般若心经幽赞崆峒记卷下

经曰照见五蕴皆空

注诸师消经皆依本智证真空性未尽理也今依赞意具三无性通本后照皆名照空

赞曰此显由行(至)达空名照

注此文消经言亦总相可通两师三性本后虽云慧眼非必五眼之慧眼也或即彼眼后更別解

疏谓色等变(至)积聚名蕴

注变者变碍即唯色蕴迁变名变即通五蕴此且五门积聚名蕴实亦色等法体更多又此约事不依蕴性若说蕴性从此得名

疏此五谓色(至)受等诸法

注经总言五赞前释义別言色等恐滥色中別有五法内等名等此言受等前后不同故须却解前言色等等取受等

疏胜空者言(至)显所观空

注问如应之者那无此判答前段不显能观空故

疏若痴所迷(至)见境前

注如护法宗说遍计性问此宗世俗亦有断修何皆言痴答实皆为迷言断修者约愚轻也如安慧说有漏善性

疏若正了知(至)遍照空性

注蕴如梦境□见空实无后二句疏结入经文性者体性故通一切或唯真性

疏如应者言(至)故此偏说

注或以有空相对为妨前说万行何唯名空或慧对余五度为妨问施等如何亦名前照

疏此中空言即三无性

注问三无性教为空为有答三无性教是第三时会空之言教属显了会不显了今言般若说五蕴空不过约此三门也或说遍计本性是空或说缘生非自然空或说圆成无我法空除此无有若过增也

疏谓计所执(至)所以称空

注相无自性此当解上相无自性本相无故不解下言教安立性为现空故下性虽无立为性故问何须重言答欲显无性即三性故意云遍计之性即是相无自性之性说遍计性为相无也上个性字三皆显无后个性字目三性也然其后二不得亦言教安立性性非无故第二应言是缘生性第三应言是真实性义灯后二唯前知者同是三性之性字也

疏说诸依他(至)教亦名空

注此亦不解后个性字但显幻法非自然性约此假说依他为空

疏圆成实性(至)亦名为空

注前解位狭所从空宽后解位宽所从空狭何以故观空为门邻见道故后解约谈不须观故前解通观一切所执后解唯从如上者故然虽解別并是约无我法说也

疏据实三性(至)总说为空

注此是结会非別有妨

疏如世尊说(至)失坏正道不能往

注二句顺显二句返责不知密意迷空为定既失中道宁往涅槃

疏又此空者(至)故假名空

注前通三性皆说为真此解唯依真如说也若依前解须说五蕴便通三性各自是空若依此解蕴唯蕴性说此五蕴便是真空故二別解又下亦有作三性蕴不离真空说蕴皆空此中且约蕴真性说

疏愚夫不知(至)无別性故

注前段先说真如名空解经空字是目真空此段方解蕴皆是空于中仍先述迷有异后方申正蕴体是空此但依他以言事故实通三性

疏由此经言(至)断诸相缚

注上节人法并即真如如来藏者亦真如故藏者界义界是因故是在缚故或含藏义亦即在缠含藏当果之如来也下节说有相事之下总述大意相事通前人法二也然并依他

疏眼类有五(至)总得佛名

注问诸解第三唯根本智云何前说通三无性答应说空理或唯真空或说三无言根本智依前真空若约三无亦通后得然唯观空勿兼观有约空有分非依本后此解为本又依理教理中谈空问既依理教理宁定空答病多执有且言理真实理俱非设有所言慧眼本智且依胜显达教为有亦随增说

疏今在因位(至)故名照见

注照三性空宁唯本智

疏然此空性(至)假名为空

注问观此空性五位何殊故此通之文上从初唯依根本不遮出观后得达空又相见道八观尊如宁非后得

疏虽此言(至)我随空故

注问我法俱无何唯言法二解答云初依随机后约举本如言王来必有臣从举胜者故

疏此所说空(至)十六空等

注问既非实宁分三一由如是等故此通之言十六空者一内空即内身二外空即外尘三内外空合二四大空身所住处五空空能见六胜义空如理七有为空八无为空所求二谛九毕竟空常益有情十无际空不舍生死十一无散空善法无尽十二本性空种性清净十三相空为得相好十四一一切法空净诸佛法十五自性空补特伽罗十六无性空实性俱非有所言等者或说十七加无所得空或说十八加无性自性空或说十九加所缘空或说二十加有散空或说二十一加无变易空或说二十二前相空中离自共相或说二十三空等广如大经

疏经曰度一切苦厄

注有漏皆苦或分全随应越度二宗皆同

赞曰胜空者言(至)能度众苦

注言此上者指及上或但指已上由彼故度疏文略无此下二字或显相乘不別标指恐有隔也

疏既照空性(至)疾证涅槃

注此依世俗说经度义

疏虽依胜义(至)有度有有

注依此纵夺犹是解经依世俗也问何不如前解观自在亦依胜义便说为空答文略故也又准前也问其照空性亦可依彼世俗解不答亦可依之有能照体及所照性是世俗故前文亦略或各就显又解此但言苦故世俗苦依胜义非搐亦无

疏如应者言(至)第三练磨心也

注两番科判文上具有转依难证屈引麤况妙练

疏谓观转依(至)而生退屈

注依练磨解初四句举退标练次四句引麤次四句况妙如彼之下入此经文复引同法即观自在己增修

博地凡夫初發心  尚拟趣向善逝果
已修行经多劫  不应退堕却沉沦

疏度者越也脱也

注胜空如何释此度字前来行字有別解故答若依世俗与此无异若依胜义都无所度是名为度应准行之字及叙异等并可思之

疏苦谓三界(至)所生所起

注此解唯取非业感者内身外器唯苦非集

疏理实有漏无非是苦

注前解別体此解尽理

疏此略有三

注体通惑业名苦有三或文不连思之可知

疏诸有漏法(至)皆名行苦

注依细四相有漏皆苦虽四智品亦有迁灭然非是法亦非逼迫故非此苦此言行者迁流义故

疏世间诸乐(至)但名坏苦

注约后谈之乐亦是苦生忧苦故至后坏时其乐虽无亦是由乐并名依乐立坏苦也

疏性已逼迫(至)皆名苦苦

注上苦即行下苦忧苦及以相应眷属诸法是苦之苦名为苦苦难思者显其极也或是忍字

疏此苦即厄灾难义故

注先合释然后训字以释成也苦上有此灾难义故

疏苦或八苦

注何以三八即不即別答此㸦相影

疏住胎出胎(至)名生苦

注苦体苦境并名为苦

疏时分朽坏名老苦

注不由横缘但时至也

疏大种衰异名病苦

注四大不调所生起也与时至异

疏寿命衰没名死苦

注将死正死若觉不觉皆名为苦

疏不爱现前(至)名爱別离苦

注此依二人离合生苦言乖合者即是离也

疏所希不遂名求不得苦

注此通人法不遂求心所生之苦

疏诸有漏行名(至)五取蕴苦

注除前诸相皆此苦摄此八之中无有苦苦坏苦之名开彼二苦为七苦也随其所应乐受坏故生苦相故问世间乐坏亦生苦相何不为二答稍轻余故乐时来故疏中趣字当是取字

疏厄谓八难(至)小三灾等

注三涂边地佛前佛后北洲长寿天世智辨聪为八王贼难等名诸危怖饥馑疾疫刀兵名为小三灾等取自余水火等难何故不言大三灾耶答无有情故唯此厄字与苦少异义门复別前解即苦灾难义也

疏由未照空(至)五趣苦生

注将解度苦先辨苦生苦生由何正翻迷空而生苦故悟而度也

疏既见三种(至)皆能越度

注依前两解说慧照空并离苦也准此见道便能照空不生名度疏言伏故又通依分疏言随故或通地前

疏如有颂言(至)方乃具解脱

注应将此三段之文于前总释经意之中子文分出于此颂中二缚二治修因证果如文可知显扬颂也

疏据实照空(至)唯说度苦

注此却依前但苦果解为通妨也理实之下更无妨难或体宽字当理实下不別言三亦成妨难

疏此即空相(至)极重苦厄

注举最初位伏而尚分况后位耶故通二断及以断伏分之与全言极重者目恶道也

疏经曰舍利子

注若如依应是呼其名若依胜空指如此也例观自在问经首何以不呼当机至此妨方呼答初举菩萨举之令见已方呼故正是时

疏赞曰胜空者言(至)法空后显

注问言舍利子如何见空又对于前文义俱窄如何名广答其舍利子自了人空彼了自而为空故举此成前名之为广何必文多名为广也

疏如应者言(至)除四处也

注两番科判文上亦具除四处障非配三退

疏义有三(至)释成空相

注此依初番子科之也或子判同

疏云舍利(至)少闻多解

注此下五段旧科甚悮应如是科初直解名德后释经偏举初中分二初释名义后叹德能初中又二初別释名后总释意初中又二初解舍利后解子名初中方云初唐梵对翻后依翻正各有二句配之易知母因能论子假为名者此总释意何因从母而为名耶母怀子后便能论辨故后生子从母为名后二句叹

疏昔扬智见(至)即时众咸告

注此是释经偏呼之意于中有二初释经独举后却辨咸告唯说胜教已下文是于二文中各有举例之文初举昔于有教之下宣扬智见于自眷从其舍利子最初悟入今空教中故独呼喻后举此中唯说要妙以摄万法无理不空例呼当机必兼告余七五之句文甚住矣昔科鱼日今以改之或言扬者取佛称赞或言初者约入无学言胜教者此心要妙殊胜教也

疏彼虽承告(至)方除四处

注上依初翻科判解下依后翻科判解之或兼生下云何昔科长分五段

疏经曰色不异(至)空即是色

注若依藏疏舍利子前略标纲要舍利子下广陈实义后中分五一拂外疑二显法体三明所离四辨所得五叹胜能舍利子至亦复如是是初段也中有四门一正去小乘疑二兼释菩萨疑三便正义四就观行释依赞所解两宗有异胜空只为广前法真如应所解为破执实说空遍计或即真空或除四障具如下释

疏赞曰谓四大种(至)总立色名

注释体及名且以变碍二义释名可通二宗现宜为碍变即变异碍即形碍

疏胜空者言(至)破二执种

注法执之中复有二也即经两节

疏色不异空空不异色者

注牒经第一异不异门㸦不相异文上不现非不异故是其密意此依如应若依胜空实是都无

疏破执世俗(至)轮转生死

注此明所破㸦异有

疏今显由医(至)色不异空

注下都是破先举病因显是空无上个空字元是实字或是俱非约癈诠门言非空有问胜空胜义宁是俱非答前已曾解今此复云此依体无不可言故是癈诠门若依寄诠一向空也次下二句便是寄诠如胜教下品证寄诠此为藏疏有何差別答彼望真空此直谈体

疏如圣教说(至)我说空故

注依如应会空其自然今此所凭全体无也

疏色即是空空即是色者

注牒经第二即不即门依如应解不现非即是其密意胜空寄诠一向即空若依癈诠亦入俱非下文只依寄诠中解

疏破愚夫执此(至)种种分別

注前执体殊此执位异故是两门经破准此

疏今依胜义(至)义彰空色

注言色即迷云空即悟既无別性故云义彰

疏如何色伏方乃见空

[*]伏者赞也责依世间

疏如医见华(至)究竟涅槃

注此举喻成执似两位论性本然劝除此见方证涅槃此非问答连上为破

疏由此二句(至)非色[*]伏空

注由此经句彼经句似成彼经然其证意由有此理彼经尔说故为此证

疏如应者言(至)色体空也

注一全空不可孤立难初由乍也纵意可知下夺大意孤不可立有一无非相依故

疏胜空者言(至)空亦空故

注二亦是非空非有答此救大意亦非孤立且对迷执色是有者说色为空理实此空亦非是空虽有此言终无所表故有下破言空亦空者下空无也无此空故名空亦空是非空也

疏如应者言(至)实为经道

注三本空愚夫成圣难道者达也虽立双非终无所表法既本空不假断修故凡成圣无所少故本性同故下举现事以破相符现师资故

疏胜空者言(至)先即智者

注四本寂非凡为圣答分之与种皆是因义由是彼因故说本来即是彼也既本无別非凡即圣两节別者上节依法下节约人或为立理末二句遮本无別故非別先即或一句遮一句为表本来圣故非凡为圣

疏如应者言(至)岂非颠倒

注此即第五本空取舍成倒难此中有二一本同用求舍难意云虽说愚智本来无別不见二境断修有殊体既无异求舍成倒后二句难已上文牒

疏且厌生死(至)极成邪妄

注二本同何用厌趣难前难所救愚夫智无別此难所举本来寂静由前对举显不相符故今別难

疏胜空者言(至)何成取舍

注六胜义都无取舍答其意胜义随难皆许言其取舍皆俗妄也

疏如应者言(至)可忻可乐

注七真无断修成倒难俗事有別仍说即空空是胜义终是无別故成相违既本无別返难悟迷真无修断精进虗从愚怠当宜故是可忻彼若救云不修不悟云何破邪令应门彼何修何悟可思

疏如世尊言(至)波罗蜜多

注有将此下于前破中大文分出问意有二一意二相意为于何如会耶

疏若诸有情(至)密意义趣

注下至如理会通已来答第一意为此故会先举所为此总标也昔科不当此显不了未是会经应告之下方显密意

疏于此经中(至)皆如幻梦

注此是举经但有四门更有一门皆等虗空下彰不了

疏于是等法(至)言非佛说

注于是之言指上空经等字更等一切密意愚夫不了生诽谤也

疏菩萨彼为如理会通

注上举所为此正结答或问无二上述所为此下正会亦句与前问文合科

疏应告彼言(至)皆无自性

注此第一门此依在言离言为会亦约在言者说诸法无非离言性皆无所有或所言性便指遍计

疏虽有一切(至)皆无有事

注此第二门说得共相故纵依转谈无自体夺为无事或指遍计

疏一切诸法(至)无生无灭

注此第三门亦牒可言或直遍计既本无体谁生谁灭故说言无

疏又如幻梦(至)都无所有

注此委解喻便为俱非直似说无故为密意

疏如是诸法(至)都无所有

注亦在离言或言即执说入俱非正合中道

疏由此悟入(至)皆如幻梦

注此为合结言无二者法喻同也

疏如是菩萨(至)如是开示

注于中有二初结前三门后知说如实初三门者一无所无舍二无增无减三无所失坏若法之下知说如实先知后说如有知有即是不舍少分不作损减不失坏有如无知无即是不取少分不作增益不失坏无或唯释成无所失坏如其所知下是说也

疏当知是名(至)方便善巧

注此是论文后方疏语

疏此经意说(至)名无性等

注下是疏语附前论文却对胜空会本经也先将所执皈前四门无性等字具等四门后遮非执亦如于彼[*]先遣后存如文可知

疏达所执无(至)有知为有

注下辨其了知仍指结文以为成证或为释彼略言一门余二准知准此前说在言约执智字传差合为知字

疏若依胜义(至)失坏正理

注下责胜空先牒定也少即分空无少有显全无也或者是有字次下正责二句依前正会中责四门并说有离言故称悟之下依结文责亦有四门说其非无配之可知称即会通文称说也上并破他

疏由此故知(至)非法性空

注乘前总举本经大意约遍计性名之为空亦通三无并准前解

疏愚夫所执(至)故应双遣

注依所执性为经所遣所遣二门即成二倒义颇同前胜空所解但非遣体与胜空异色言若执非空者色不异空非异执所遣及色灭无方成空体者色即是空即空所除

疏显色事理(至)颠倒见

注显色之下附经结劝

疏妄情既断(至)不见空华

注乘前明断喻显可知

疏二乘外道(至)都性非有

注再标性无立理会违

疏故圣说言(至)亦皆空也

注据此文义似近证前二乘外道执实之下然应別科作会违来文甚显矣

疏故有颂言(至)许灭解脱故

注初二句依他第三句遍计显本无色非先实有今始无也第四句圆成或中二句遍计

疏圣教又说(至)非不从二生

注上三句遮实第四句从幻

疏虽无处说(至)缘可得故

注此是结成更別无妨

疏此若无者(至)而得解脱

注依他为俗圆成为真依谁所证由谁能证然并从前圣教下来此上释文或从引证引文疏释道回成之如文可知

疏或空者即法性空

注前拟遍计三性名空而非异等此第二解先以空字目其真空后方释意色中有三并不异等下文自悉

疏若执遍计(至)极成迷乱

注此牒所遮举执显迷并是当经上二句遣

疏今显二色(至)双除妄见

注当经后门影牒计文或前之异言中亦遍非即便是空异义故或文影显若依如是已前为遮此下显正应舍之下为责劝辞释皈真意言二执者定异及离双除亦只是除此二

疏法性之色(至)此复何惑

注名真为色已目真故云何惑言不异即空者入经两门

疏圣说二谛(至)皆有真俗

注此下大意为前解经不异及即恐唯尔故引此文也昔科引证甚失文意此一节文标二谛中各有真俗

疏有俗俗俗(至)有真真俗

注此释真俗各有二也有俗谛是俗中俗有俗谛是俗中真前三后三如应配之真中准此即当四句然非约唯

疏即俗有真俗真亦俗真

注此结文有本之中置重真字上是有字即俗中有真俗真中亦有俗真也

疏有俗有真俗无真灭

注下皈破意牒其相形有俗必有真俗无真无也灭取无义

疏既非无色(至)定不异即

注牒其二谛必相形有次下方遮定不异即也既色与空二必双有亦色望空非定不异及非定即

疏故真空与色(至)非即非不即

注上遮一向不异及即此方结令入俱非也

疏今遮定异等(至)亦非不异即

注入俱非须却会经等字等取定离计也二句会局二句显通且如不异不云一向既不言唯故意便通非不异也

疏辨中边说(至)是说为空相

注此论是解般若经故证此意通初句三义无二取故有依圆故无遍计故或故字两用无二为标有无为释或为二义于依圆上无二取故有此依圆之能无故后解为本然多只约圆成名为有无故如言此中唯有空也次下二句为二门义如常可知末句为结

疏今说色空(至)破疑执故

注恐外问云何须色空更㸦相非及㸦即耶一不异即可了知故此释意云若只说云色不异空恐义或执空莫异色故更㸦言即中准此

疏前说观自在(至)令除四处

注练磨除四虽是相对及异相借然非別配但可说云由三练磨不退屈故随除四障配位如灯不能且录然今意说但在资粮加行二位

疏一者二乘作意(至)执著分別

注一离二乘作意障菩萨有时起二乘心名为作意二乘之作意此即为障障或能令离自断此今取能断二离诸疑离疑障准此文中离疑是执作相遣二即是障上加离字准前释之三离所闻思我我所执障我我所之执闻思我我所执其执即障离字准前然今疏文亦有法执其所闻思或为我所或执为法四断除分別缘法义障此言法义即骨鏁等分別即缘法义之分別缘此即为障断字准前今此疏中无牒名文

疏今说色等(至)出世行成

注既说色等或不异空或即是空何所忻厌何疑何执谁所闻其体鏁等亦并为空故并除之已入见故自在见前

疏经曰受想行识亦复如是

注亦列二门前皆已说

疏赞曰恐彼疑执(至)亦例同色

注或疑或执余法不同唯色不异空是第一门唯色体空是第二门

疏能领纳境(至)并通名识

注余蕴易知于行蕴中摄四十九心所法也并不相应有七十三云迁流者別得总名

疏谓如识住(至)如是次第

注依瑜伽说说四识住即余四蕴为识所住及能住识以色为初故此举之

疏然由世执(至)不增不减

注上半叙执下半破之如文易知

疏愚夫不知(至)并说为空

注应云破有谈空显非实空

疏二十论云(至)但法有因故

注此颂是说无我但法既法有因故非实空法有字倒捡彼论云说无有情我但有法因故

疏等者等取(至)五种善巧

注今现行经本无有等字应是疏主所见经本之中有也不云此本或脱加故此随下经但等五种

疏然大经言(至)通摄一切

注此准大经等一切法先引后结上个说字宜为设字假设尔也岂况涅槃

疏胜空如应二皆准释

注一一同前判色文故

疏经曰舍利子(至)不增不减

注依今赞解是诸法空相者指前体相下有三门名义如下若依藏疏已下却是显法体也此总下別

疏赞曰前告法体空今告法义空

注虽告体空恐犹疑执虽相体空其空之相为生为灭为垢为净为增为减若生灭等云何体空故复告之若约胜空此广义空亦有人法问义法可尔言舍利子云何义空答名虽同前连下之势取上义空名广人空不尔云何近而重举若依如应一时不遮

疏是诸法者(至)翻此名灭

注三句解初指法之句余解三门之所遣也如常易知

疏胜空者言(至)空相皆无

注一向体无故无生等问前举舍利子言广我空今举舍利子何故不说答前已说故有准知故又准破法前广体空其破我中亦分体义准知不解文亦不重如应准思

疏如应者言(至)不生灭等

注三性并依遍计者说其色真性可约自体无生灭及不增减但依除执

疏又若有执(至)㸦有增减

注前约三性通遍三门此依二性別总配之其遍计性当二所遣不別言也言互有增减者未证之位真减俗增已证翻此

疏如是定执(至)似水生等

注此除执有下皈中道喻有存遣如文可知炎字音焰义亦通尔

疏又设难言(至)此亦应尔

注此下三难却难前告法体空中空目真空

疏今义答言(至)真空不二

注此下三答并犹随经以喻密显若据法言非一向即故不相同疏末有此

疏复有难言(至)而空相无

注难意准前答中不谈性净但约从依故说但无

疏故有颂言(至)由客尘所染

注初二句标正符前答后二句释却谈本净以合在缠俱非染净出缠全净

疏或有难言(至)空亦应尔

注此言皆空皆即空也言增减者约教说有名为教有影实有也

疏今义答言(至)由是事理体相故

注前节举喻大意同前末之六字方申显理事理不同体相有异故不一向同真空也

疏经曰是故空中无色受想行识

注若依藏疏下明所离今言所空大意颇同

疏赞曰胜空者言(至)所无之法

注文中两义一恐义不明恐说有而犹空二令观纯熟令真再观为无

疏承前起结(至)诸所无法

注此解标句通其六处如应解此亦复如是

疏如应者言(至)皆随执有

注此依通行但举五种前三为远后二为近二乘各一彼字之下疑脱随字仍置等言不无菩萨亦有执者

疏今对说无(至)其性都无

注前执总举意遍下经后遣唯蕴入此唱也

疏前佛方便(至)非谓实有

注说为空却会经文已引理证昔科不愿

疏故经颂言(至)应作如是观

注枢要说云天亲菩萨解云別喻九事谓相身受过现来世故说九喻各依別义不可会同论云譬如星宿为日所映有而不见日喻本智我法二见如医障慧识了如灯为彼贪爱之所依故如蛾爱灯器假如幻身命不久犹如悬露以受顺苦如泡顺水过去如梦现在不久犹如电光未来种子犹如虗空出生云故现行如云

疏有为之法(至)故非蕴相

注若依科抄上约遍计下依二性今观疏中尚有之已前是约依他说之约依他上所执无故说幻空中无真蕴等此下牒前况遍计性六有为缘生尚非实蕴名空中无执蕴可说有耶言非空者却是显实重加非字即非实也后之二句既真中无前有两门一三性各空二真空为空上依各空说前二性空中无蕴此下二句合说三处真空无蕴义无別故合说之也问于真空中二无性蕴如何无別答自非非余文义合也

疏是故空中都无五蕴

注三空一真并皆无故

疏经曰无眼(至)触法

注前六后六根境別无二六法故能所取故

疏赞曰此说空中无十二处

注如应大义亦同前蕴三空一真无十二处幻空无实遍计无体圆成非是眼色等故亦名为无下更不解准此知之

疏胜空者言(至)故说皆空

注说有为权说空为实体实是无已字上句

疏如应者言(至)说为处义

注唯字之中显非真实不尔遮何

疏然以世间(至)次第如是

注此依六根说其次第准境应尔或相合说仍须更言先根后境相见眼也问讯耳也涂香鼻也受膳舌也侍给身也分別意也如客来者必先相见乃至最后分別高低

疏因眼耳(至)意即八识

注此中不言八识如何准瑜伽及因明疏五识随根意识通二随与俱故七八俱非有说六识亦无离合无形质故者非也只可说云随根处说云在中故所依处故举根显识不顺此文各別说故

疏果位不定

注此言果位指自在即十地等许尔用故离合不定有但说识为㸦用者特违此文若不㸦用是则因果至不至同何言不定

疏眼耳用胜天得通名

注由离中知名为用胜此依因位若依果位五根皆立有说根㸦坏法相者特违此文应说不怀依未自在

疏变化非真唯欲色界

注上句拣非明此辨实非变化者下句约界是辨实根言通欲界兼业报说修唯色界此乘辨通泛门如下或此泛作界系之门下纳类辨或上一句別是一门

疏下地诸识(至)用有胜劣

注下依上中有此四力此并借识故有业缘及法力也诸位修习胜劣不等随五位说

至如次九八七五缘起

注因说异地根识为依便说能依识之几缘故非大文非数前四余別有九一空二明三根四境五作意六种子七分別八染净九根本后三如次六七八识眼识九缘生耳识唯从八鼻舌身三七后三五三四肉眼具九耳八除明鼻等三识七又除空天眼同此第六识五又除染净即是根故又除分別即自体故第七三缘又除根本即是根故第八四缘却加其境后三所除其体同者准前不言除意有別且如第七亦除分別为非所依非为自体除染净者却为自体八除染净却为是根此但言五不言四三约六识也随小乘故说六二故

疏色谓影形表(至)无为

注色举三类细三十一显有十三一显色形色有十若正不正表色有八复更各有可不可意及俱相违声中更有非执及俱所生更有可意及不可意俱相违声圣非圣言及成所引世所共成遍计向声共十二种香中更有好恶平等共六下三举足然触与法亦不別列

疏初五唯二(至)有漏无漏

注下有六门三类门初五色根无等流故二三界门无色俱有定果色故此不论意今于无色亦有异熟三表非表门十唯非表四三性门但依本性若依从表色声通三五依造门即质为亲离质为疎或界满等同別为之非辨体故名为假造六漏无漏门如常易知

疏二十颂曰(至)如化生有情

注上言化生即是当机下言化生即是中有上化教下化若忽上生众生下生四生下为举喻如中有身非实有情为遮断见假说为也

疏此说佛为(至)除舍我执

注为除我执于离言中强说为处如说中有问中有实有何名密意答不现幻化名为密意非无形相名密意也若尔诸说四生及九类等应皆密意答事实同然举非现见密意义影又是正例四生等故又彼中有非別一报本有正故

疏二乘不了(至)执为实有

注此下入经却是指前执十二处非指化生

疏今显所执(至)而结处无

注文具三性皆无处相二句遍计二句依他言无非两字名训双举非是重遮若作重遮却是显有或非字差宜作有字或作真字或更脱个非字或实字差合是空字寻前蕴文自可知也或指所执名为非实缘生中无然同蕴文易可了解二句圆成二句总结并可知之

疏大经以言(至)法处空

注有名无实故是空相

疏经曰无眼界乃至无意识界

注经依眼界色界眼色界六三为排各別对也

疏赞曰此经空中无十八界

注三性各说或说真空并如前说

疏胜空者言(至)例中间十六界

注此文如应亦如是

疏世俗故说有(至)自性空故

注五四之句大义同前

疏如应者言(至)名之为界

约此假立影非真实

疏前处次第(至)次第如是

注但准六根次第如是境识附根不同前处言识界随生者是附根列不同处也

疏能取于境(至)六识界相

注三六为释义类同故作用如是非如是次

疏然佛说法(至)机欲待故

注此有两门初依开合互有广略后依法数名略中广为愚三故有解属上蕴为愚所处为愚色辨愚识今恐属下即略中广前中但只现略广故

疏破我能持(至)便执为实

注破彼实我遂约能持假说为界二乘便执也

疏所执都无(至)亦结此无

注亦具三空初句遍计次句依圆依他但约圆成非执或约离诠

疏经曰无无明(至)亦无老死尽

已前唯说无蕴处界于此缘起亦说尽者正对治故前三远故于四谛中灭道便是智得亦然上依如应若胜空尽即空义然亦便是当对治也又如下解

疏赞曰胜空言(至)下无近观

注对前三科名之为近

疏下无近观(至)说十二缘起法

注再牒所生別解此观是谁观也此上文义如应亦同

疏又说无明(至)今说为谁无

注同前三科说为实无昔科为引证非也末句属下亦非应云此是解脱缘起次下之文解亦无尽

疏尽者无也(至)无老死尽

注此解无尽能尽即空说空亦无名亦无尽以此合前当说俱非然彼癈诠前以数说

疏十二缘起(至)今影显之

注此为通妨恐外问云前三后二只说遣体云何今此复遣空耶故此通之

疏如应者言(至)皆有顺逆

注二顺二逆如下应知

疏杂染顺观(至)重观法说

注略指顺逆依何观智顺相生观名依流转此即初观于后加行观心纯熟逆推前因由谁有等名为逆观本智断根最初无明后得重观逆之先苦故此顺逆次第如是准章净逆得无学方乃作之

疏杂染顺观者(至)具十二支

注初智力劣不能逆推殊未相准若依作因但有十一此依观体故具十二

疏一无明(至)谓衰变终没

注对即触对对胜可意劣等准思余如唯识瑜伽等论

疏此观由痴(至)之所随逐

注痴即无明世叶皆邪本识随业名色五蕴根漏六处触受为二种子感果通上六支躭著即爱滋长为取业等为有后二可知

疏故契经言(至)生缘老死

注先能后所为缘生也

疏识等五种(至)说为后缘

注此是说种约当生位说相生也

疏杂染逆观者(至)安立谛说

注望后清净非安立观名初名习或望齐识

疏谓老死(至)历观诸谛

注上死字下脱个苦字或体即是故更不言此文是说支支等起各观四谛成四十四

疏由老死支(至)先逆观察

注此文通妨连前亦得

疏以三种相(至)三非不定

注此依苦集支为四类二集五苦三集二苦正观之者支支別观有三种相观末一支观作因时类类同为故下细因说爱取有此在大论第九十三若依科抄应云以三种相观其五支云何但言观老死耶故此但是观老死支三因缘也观初二依他后一观遍计前二直观后一再即除上二因余更无故

疏感生因缘名细(至)而有老死

注法华但二仍先说麤后近说也此先说细从前说也邻者为近隔者为远近即易知名之为麤远者难了名之为细但能为缘便名因缘此言二生即是麤细之二因也论云感生因缘自体亦名为生即生自体亦名为生此文仍是解前二因

疏当来老死(至)麤生为因

注二世料拣未来老死其生未有不说麤生现在老死爱取已灭不说细生故各说一义灯更有各通二世谈曾当有故各二也

疏除生体余(至)名非不定

注伦疏判此以为审因故七十七四字为句生因二因所言余者即是自在及冥性等故是遍计此当一支准九十三次下有文例指四支论云如观老死生有取爱各由二种如理观察当知亦尔此指例文法华义灯及此并无故使后学难见十支问生支二因其相云何答至下当述

疏虽观老死(至)未为喜足

注二句总指约支至爱二句约世重举后际者要接现苦故不言现际者隔爱等故已上具牒虽观五支各有二因为未喜足非只牒前爱等为因此并牒前指例文也

疏还复观察(至)现在众苦

注后苦之集即爱取有后集之因即现在苦此苦即是识等五支

疏谓遍逆观(至)名色与识

注观上现苦一一应有二因缘也准义应悉论文准前已例生等更不言此有二因缘义应尔也

疏观未来苦(至)现法苦有

注将皈退还再牒初观未来老死苦由谁有知由当集此言集因集即是因复观此集由谁而有知由现苦如是观时便知现苦从前集生疏云知由从先集所生起识为边际现法苦有先集即是无明为行

疏既知从先(至)此云何有

注既观未来集因之时已兼了知现苦从彼先彼先集所生更不复观此之现苦云何而有问章文似別云无明行不异爱取有故释曰即是兼了知之所以又解此文直说不观识等细因已了知故即于此中便知行支亦二因缘同爱取有故章云即意如此也若不尔者未是不观行支所以但是识支之因缘故细思

疏由识名色(至)齐识退还

注法华无死后一节在瑜伽论第十之中此说支支等起观察齐识退还识由谁有知由名色故不复观无明与行又九十三次下之文犹如束芦还复顺上逆回观心也今此引者义亦当用由其识支亦有二因前文依论了识细因其麤因缘识者是何不同受等有识为故故此引之识支麤因即是名色由此便是退还所以如是从观老支次应观生亦有二因爱取有为近识等五为远即观远时亦便知由先集所生更不复观识由谁有观生支次观有支近远同生但近减有次观取支亦同有支复近减取次观爱支近即识等远即初二受触六处名色麤因同爱但渐减一细因已知后观识支细因已知但观麤因即是名色知细因处便准行支同爱取有有二因缘观麤因时当九十三犹如束芦更不复观行支因缘以此名为齐识退还前节辨初观老死支此文直至观察识支如是一因观十支附四十四之所为也不尔如何在此门中又依前说宁观十二支仍是属观识为因故前观生等亦作因故若此为十等起观者应十二支如何说言四十四智观十一支思之伦判节观三相文七十七智后节苦等四十四智今勘论文直是两节可应详之

疏如是顺逆观察苦集唯十支

注问顺观之中观至生支何言十支答准章及灯此剩顺字或即下云有依顺染不说生支机欲待故然文非彼或此顺字可准瑜伽次下文云后还顺上

疏次观灭谛(至)乃至无明

注此虽通举亦是属观十一支也

疏云何一切(至)彼若方灭

注此即总推直指末后实一一支皆別观也科为问答非也

疏次更寻求(至)令起现前

注此有漏观故忆师授断伏之道有漏学修故是世间

疏如是数观令现增长

注此文虽是习道谛中或通灭道或贯苦集或接下势直云顺观

疏是名杂染顺逆观察

注大文总结

疏清净顺观者

注是根本智无分別观谈之为顺正断因故

疏由先已集(至)皆不得生

注于此文中先说断惑后明业苦初中有二初总明断惑受中摄取后別证解脱诸无明下是第二段于中有二初断无明证慧解脱欲字宜为断字后断[*]受取证心解脱章云无明灭故慧解脱诸惑灭故心解脱次无明灭故下是断业苦章云无明灭故无發行诸惑灭故无现生惑业无故后果不续得无学果得无学逆观所灭(云云)今文不足互相影显

疏是故经云(至)忧恼皆灭

注文似相连然亦两节具证前义先是证断此即进至忧悲苦恼

疏唯有识等(至)般涅槃界

注此下说得前通因果皆为此故此但说二界为利

疏清净逆观者

注是后得智有此推想

疏由谁无故(至)老死灭

注灭无別者其空华等但可言无不可言灭以无无故其色心等可说言灭先曾有故依此此应云直谈不有为无先有后无明灭故二义別无作无常准此二性科为问答非也此但自审

疏知由无作(至)老死灭

注二种缘生各对一义无作破我故是其无无常破常故是其灭言二生者即是种现勿自麤细

疏如是乃至(至)行灭

注上言發起缠生者种子生现下举种现无故行无余文可知

疏是名清净顺逆观察

注问七十七智同四十四有顺逆不答文但有逆章云六十二支一一支逆顺观各有四谛乃至总有四十四智逆观十一支一一中有二因观推因智审因智令智根本过现在亦然观十二支因缘教名法住智总有七十七智

疏有依顺染(至)机欲待故

注或机谓生同识等故

疏说逆唯九(至)非集因故

注识在名色同观便上

疏或观十一(至)智种阙故

注即是前说四十四智诸师皆解末一句云修无明断智种阙也种者类也阙者无也又解此句通妨而来恐外问云无明无因宁无老死今此通之意云观智之中但说一还而相接观智种阙也举种彰现谈根言种

疏世尊如是(至)染净缘起

注如是之言指上所述皆为获益而彼不了计执生也即是下经之所遣

疏今说彼无令舍执著

注此正除遣此文乘上述经大意已下之文会经阙也

疏于杂染品(至)例中亦无

注二门文阙顺逆之中阙其逆故列支门中阙其十支乃至起中逆全不现然并例准

疏故第六地(至)方除生灭障

注此或远证独觉有执举胜类劣或即近证有其染净说生灭故下释者是

疏生者顺染(至)老死尽

注障言生灭配前染净而无逆观或即此文证无其逆毕竟有不亦须例之胜空言尽即是其空如应言尽即是净也

疏其所无者(至)缘起灭理

注或此已前并是依无遍计性解遍计名空空中实无缘起支也非无依他及以灭理

疏以契经言(至)业不云故

注虽观为无入于真观不坏依他名为不坏非正所断二障在也但谈方便观遍计空不空依他后二句释无我有业名不坏也

疏依他既非(至)故并无之

注既字之下旧无非字传者脱也已加说即是无实故依他空无二缘起圆成之中但言无染文略故也又染易知

疏若善恶业(至)故应详究

注结责胜空大义易解

疏经曰无苦集灭道

注苦集二谛有杂不杂有分全杂如常分別

疏赞曰前无(至)说应四谛法

注赞曰之下脱胜空者言已加说此之文义大同常途

疏又说四谛(至)自性空故

注科文甚悮应云已上成为声闻此文正说本性空无

疏然上兼下(至)方说谛无

注依此文意举其上下显成在后问如此次第从局向通后无智得宁唯菩萨答据其名义实是宽通別得通观唯目菩萨如是六门并是从狭向于宽也或前五从狭智得是故在于后

疏如应者言(至)四圣谛

注问胜空岂非用此文义便別叙耶答彼宗多分直拂之故不乐多门度彼不用

疏如是八圣谛非二乘所知

注问其安立谛宁非彼知答依经所说非彼所知亦坏缘故或知体不尽有说合八非彼所知

疏分段生死(至)名非安立谛

注二门各有別总名恐繁不述

疏总合说者(至)生死果因

注合说二门苦集名义显依总相名义同也

疏四种涅槃(至)出果因

注合说二门灭道二谛合意准前然无住处通安立不思亦通之菩萨亦作安立谛故

疏如疗病者(至)灭法亦然

注先喻后合行者为疗自疗之也法言观故或佛观知疗者为佛言病除者约除说也法者因法目药如道

疏唯圣知实名为圣谛

注此释圣谛得名所以此中实字解谛义也

疏或随观察(至)名非安立

注其非安立总有四种一虽说苦等非随麤智而安立故名非安立如前已说二三心非安立二三空非安立四一真非安立后三病约不作四谛而安立故今此即当第三门也

疏逆观四谛(至)道如行出

注七周减缘后而减名之为逆此虽总列意要末后从空入见苦四易知但空无我有差別者空约无体无我无用故二差別更有多义不能具记集四行者爱能引苦名因复能招集令生名集已令起名生复于当来诸苦种子摄受招引名缘初三谈前将正己也灭四行者如是集谛无余息灭名灭令一切苦无余寂静名静如是灭静胜上名妙是常住故出系名离道四行者对治名道实知名如于四谛门随转名行于向能趣涅槃名出或向灭名行离生死故名之为出各有四行不增减者皆由苦谛有四倒故集有四爱灭道治之应勘净静

疏由苦谛行(至)故有通局

注恐外问云谛各四行云何苦四通后三谛余三不尔以此通之所治通故能治亦通余三不尔此文意要通者存之即存空也正遣有故

疏为入真门(至)方入真故

注恐外问云经说苦等即但安立云何强说非安立耶以此通之设约小乘入真亦须非安立也昔科不现

疏于非苦等(至)如言起著

注不了强言随言为定

疏今破执彼(至)由此并无

注执彼字倒宜云彼执三性为空空中皆无真实四谛故说言无如文易见问何名谛答翻定乐等亦称实故

疏故第五地(至)方除染净障

注此证有执及须除遣或以胜类劣只证有执

疏染者有漏(至)灭道二谛

注释皈四谛显引正同此所遣也

疏经曰无智亦无得

注得即证也一目所得菩提涅槃

疏赞曰胜空者言(至)此无菩萨近观

注如应亦应作如是说

疏能证道名智(至)所得亦空

注两句虽同下便定空义別如应或此举能得类所得也

疏如契经言(至)总合说故

注先举妨难不但智故两句通之得字便言总名智故昔作引证非文意也

疏若法非空(至)复何名得

注即是释成无得所以亦举所得类其能得旧云料拣

疏故大经言(至)菩提亦空

注智及菩提是此略经能得无故

疏如应者言(至)亦无智得

注加行资粮名之为近无智得今说此正在真空今谈加行或即望前三科观无名近准前言近并在所无之上说也约无遍计非依真位

疏如有颂言(至)识无所得生

注上半无所取下半无能取依识言有即指情也依境言无即谈体也意云依识谓有所取实无其境既无识亦非有

疏无分別智(至)亦离二取

注本后虽別而无二取其义等也颂文但总何以分于两下应以前颂证前总文此別解复引一颂亦是通也

疏复有颂言(至)无得性平等

注上半立理下半为结言识之处皆因有漏识执有得据实即无故知二取至无得位平等无也性即因理理智平等宁证后得义通无妨或此有得因加行智

疏余位执种(至)谓有二取

注乃至加行并名余位约未分明似故名有非约相分名为有得今破执实不在加行或拟令远遣亦无失或约未明谈为有取遣种子也

疏破实能取(至)然断能破故

注此有二解初无智得各遮一取后无智得各双无智及得俱各遮二言別遮者对下遮用別遮体也虽言俱遮仍分体用各別遮也依此解得便通能所智中如何遮所取耶所未句释然断能取所取亦无故遮一能俱遣二用

疏此释皆除遍计所执(二句结前)依他幻故(至)都无二相

注下文別解依他圆成合之三性总说名空空中皆无实智得也

疏故依三性(至)一切非有

注结遮胜空全无也

疏说智及智处(至)不取相故

注处即所得俱不言无下言真者即根本智无相之取目见分也不取相故无所取也

疏经曰以无所得故

注藏疏不为释前之句为第四段辨其所得依幽赞解故有用此言所得非前前所得通目诸法名无所得通成前也

疏赞曰胜空者言(至)一切皆无

注结释大同但全无体

疏如应者言(至)十有为无有

注缘即缘起应理为处非处翻之根即信等谛即四谛余者名显

疏由舍利子(至)近远加行

注虽未回心此谈种姓名为渐悟为说此观令后不执由是此性不同中边具说十也三科通远后三近并名加行有以根本连上加行分为三对恐非文意前来不曾遣根本故藏疏六门科为四段前三只云法相开合是不能分远近观也

疏根本种生(至)都无所有

注上文说言由舍利子渐悟大乘故此指彼根本种子便通二性故今为彼说六善巧至真观位(云云)如下或可此句连下而用正辨能遣仍乘上云近远加行遂云根本此通本后故复言二意举初生故加种字或可二字元是生字思之初六即目第六意识非第七者无断用故或即遣六名六真观或是入字下言六相即前蕴等

疏依他圆成(至)通释上无

注上是遍计下辨依圆文说三性皆无定相故以无得通释上也

疏如大经言(至)亦无所得

注证通六相皆无所得般若即是智得中故经之密意前后已解

疏经曰菩提萨埵(至)究竟涅槃

注若依胜空故字已上是叹因依心字之下是叹断利究竟涅槃亦是所遣若依如应因果分別此是叹因故字之上是叹依学之德心字之下叹获胜利依第二番先叹离苦仍举后邻后叹圆证正现菩提

疏赞曰胜空者言(至)断障染利

注问何以故两宗科判便別答胜空二二为相对故如应涅槃不可遣故

疏依即前说(至)怖者惧

注先解能遣后解所遣逐难训字如文可知

疏未依慧悟(至)究竟涅槃

注至忻涅槃并是未悟涅槃同梦华等也

疏既依般若(至)一切远离

注从浅至深并遣之也

疏如应者言(至)圆证也

注两节之文如前已指

疏此叹菩萨因位修益

注上略此字已加之指此一唱是叹因益并皈菩萨究竟涅槃叹当能获准此必是因果为科

疏菩萨常时(至)名依般若

注此解所取般若之体具前五种次第修习名依般若

疏罣谓烦恼障(至)但通二障

注前解且別后解义同

疏恐怖者(至)他胜所起

注起此在于资粮已前此文是辨起之因由非是出体第四十七住品之中极欢喜住离五怖畏此即彼文若出体者纂伦同云不活畏以我见我爱资生爱为体恶名畏贪欲为体死畏以我见为体后之二种并痴为体

疏颠倒者(至)谓我

注前三后四总別分之其心倒者隣近得名除想见二自余诸惑以为体故

疏于后四种(至)谓余烦恼

注此解前三想体如名见即是下四倒中见心当等流及根本也谓字之下疑略余字已加之

疏此有三种(至)谓余烦恼

注下出四倒身见是无我我倒常见是无常常倒见取是不净净倒戒取是于苦乐倒贪通净乐此文中间见字之下少个取字已加之即苦四见及贪为性

疏梦想者(至)故名梦想

注是想之梦名为梦想此即通取生死之位

疏前之七倒(至)故名梦想

注此望颠倒即梦想也应云初约颠倒即梦解后约因果不同解

疏或前诸倒(至)即生死果

注因果不同故非持业可作依士或作相违

疏如处梦中(至)标梦想名

注依第二解恐外问云生死为梦因果皆然何以于因不言梦想疏答大意果中梦显属身境故应更问云死生之果亦是颠倒何但于因言颠倒耶疏无此答可准答云见等因增故但于因名颠倒也

疏梵云(至)性湛然义

注二字別解如文易知

疏离真如性(至)说有四种

注初二句纵当本性净元无二体亦无別相或无別者纵说为多亦无別也如实除等或体及位下夺余三缘即无住约非智故尽即后二因果尽故

疏一自性(至)法真如

注此即出体依唯识论更有有十义如彼

疏二无住处(至)清净真如

注处即生死及与涅槃处之无住即是悲智无住处之涅槃悲智常为所有能转如二翼也

疏三有余依(至)所显真如

注并依主释或即无余依即是涅槃显处更无自余法故若能令无及以所无只是依主

疏有处依初(至)同得解脱

注三文不同其义易见

疏此中总说(至)契证涅槃

注应将此段及以下文并为释经分为三解初总相通论解次別配四位解后別配三位解又如新科

疏或菩萨(至)心无罣碍

注资粮加行既合为一于资粮位未杂五怖故但现障名罣碍也其资粮位不伏但生及分別种

疏见道位中(至)无有恐怖

注正初断故现前伏故

疏于修道位(至)生死梦想

注此位能出生死尽故随前二解因果別离

疏当无学道究竟涅槃

注此叹因益故置当言

疏四位所彰相增说故

注恐外问云修道岂不离五怖耶见起正断分別倒故资加既伏何染不制如何作四位配耶故此通之增义如前随文已说所言四者举总语也

疏又极喜住(至)无漏智故

注初得无碍故独得名尚有烦恼再现行故未名离怖皮肤肉三浅深得名

疏无功用无想住(至)已断故

注一切烦恼怖因不现无由更起方得名离五怖名果初地已无准此俱生亦令怖畏

疏最上成满(至)颠倒梦想

注出生死故此中不说已断之位在后句故

疏即是二障三住所断

注准此结文勿长分四应云初解离苦后解当证初中分三却取前三初解之中亦准此判

疏由斯佛位究竟涅槃

注此解当证亦谈因益当佛位也

疏经曰三世诸佛(至)三菩提

注旧科呪文分为四下复为复三降恐非文意今恐疏意并是从于果利中分若是大分前唱之下应合科之疏既不科应于此下方分为二初总彰果利后显胜能此文初也后文分二初结即此是法义持后彰由此说密呪持初中分二初明得乐后明离恶或可分二初彰证果便得二持后彰依此说密呪持初中分二初明得乐后明离恶初中分二初彰得果后现四持或云二持若依胜空呪下大分如下自见又如新科请细详之

疏赞曰胜空者言(至)得菩提利

注上半果依下半得利

疏三者(至)正等正觉

注训释翻对如应无异所得三名义有少別

疏大智度论说(至)名得正觉

注引智度论证成真如亦名菩提与上相合菩提通二三世下释上半约人以为能得智为所得下半明如智为能得

疏或唯空性(至)即法身故

已上通依理智解此文唯依真理解是胜空者有此义也仍依世俗谈为如是若依胜义准前已空今重科此胜空一段分为二文初科判后正解后中分二初逐难別解果依文后具次別解得利文后中分二初训释翻余后明其体相或先別科得字无后中分二初通依理智解后唯依空性解初中分二初且依智用解无法下是后复依通理解大智下是子文可思又如新科

疏如应者言(至)标以佛名

注因谈当出当证此谈已出已证已出之经不复现成真之下三觉如文

疏佛慧圆满(至)依于般若

注持即行义故约利他或两义別

疏或依即唯(至)得正觉故

注此依一解前说今依当证涅槃此谈昔依今证菩提涅槃菩提互显可知

疏智断圆满(至)独得全名

注作四义解初义自显后三拣他两个正字名义有別初即对邪后即望缺故双言也等平等也分即不平

疏经曰故知(至)是无等等呪

注若依胜空般若言总遂于菩提萨埵之下大文分之若依如应义亦可尔然理在于果利之中旧科长分以为三段大同胜空然无阶降又今旧科更将破恶除疑密呪別为两阶大迷失也详此经文故知之下文义相乘必为一段更子分之是其大意下疏自云结前二持起下呪持即是相对云何呪持作大文也更科此段以为乘前起呪持即名亦非也

疏赞曰胜空者言(至)般若胜用

注总別之门如前已解至下呪辞并在总中

疏承前起结(至)名无等等

注四门训释不別配位

疏大师秘密(至)故名为呪

注科虽在总解言大师却唯佛也近合标结两句一义或可标结各有两句中间四句或为四义或三或二配释易知灵祇之言即幽冥也

疏如应者言(至)四者呪

注总持名通呪名但一今此般若亦得名者义用同也下文自释

疏此呪神力广说如经

注此指密辞当第四者

疏念慧二能(至)总立呪名

注顺犹同也元虽第四名之为呪彼法义二作用同此总立名也

疏此承前结(至)说故知也

注此文兼释须总名呪之所以也欲起向下密呪辞故別彰法义类別难接据此相对云何密辞科在大文不可说言起下呪持即大神等何以故犹是结故只云故知般若波罗蜜多未成结辞须详诸论所有结辞必更別有即是言等若移是字在知字下可成结辞又前不是说为般若为何故结耶故知乘前依之得果及离众恶遂结故是神呪等也结此般若之胜用故是二持也乘此起下密辞呪持是此文势

疏由此总持(至)菩萨四道

注四各起一随增义也准此所言超菩萨道即唯是佛下除苦中文义通因依此相乘因果不同逆次別结因果用也或下即是令他除苦异生麤易超以神名声闻慧劣超以明称独觉颇上无上过之菩萨近等无等別也无等等者无等可等名无等等

疏或文字妙用(至)实相无喻

注妙用即神圆鉴即明胜益无上喻即为等不言境界其义云何可思

疏或四皆通(至)名神

注前增随义四体別配此依尽理用皆通四或贯前

疏或此般若(至)即所说呪

注今此文义其义深远科者所未详讲者所难悉以理详察经文头尾此中云故知般若波罗蜜多是大神呪等后中云故说般若波罗蜜多即说呪曰岂为异耶故此疏文再申一解前后一体经先乘前指印然后结皈呪辞牒前般若标后呪也故此疏云即所说呪问如何皈耶答显说之力修因获果密加威灵随心满愿显密虽殊以密诵显故牒其显而标密呪既是预标便指此呪是密呪也即是约用同故即也

疏劝诸学者(至)修十法行

注通前诸解谈般若力其意为何劝后学依修十法不见威灵莫能修故应科名云初真文显德后意在劝修初中有二初前后体別解子分可思后以前即后解前一段是

疏慈尊颂言(至)讽诵及思修

注五法师上加以供养施他及听思惟修习问受持修习二有何別答前是闻持修是修慧

疏行十法行者(至)由摄他不息

注上列十法下行获益一句标行一句自益一句叹胜一句利他

疏经曰能除一切苦

注应只指前四呪之力除一切苦如何大分若直叹前因果般若与前怖等有何差別是即此言便为重说故只于此子文分出此结果力勿结因力虽前四呪亦有通因总论具四唯果也

疏赞曰前明具德此明破恶

注科者于此不见具德是在结中遂将破恶大文分也虽此破恶亦通果位已破不显故此不说前辨利中亦不说故又破他恶正是果德

疏信学证说皆除众苦

注于信等四随一现前随分除苦于因位中亦分证故或意兼果即此便是所疑之故令他除苦是难事故

疏故大经言(至)皆不能染

注此总文也障言宽故通业报故

疏虽通一切(至)终不为染

注下三別义假使如此由般若力不随转也

疏常与一切(至)无上菩提

注都为十一随心所欲无不随心所欲无不成办此下为标

疏所以王城(至)始受持而怨溃

注举劣况胜大义易知此之缘起亦如余辨溃者胡对切逃散又乱也取怨自散也

疏况复涤哀恳(至)未之有也

注据此文意直叹至佛涤者净也跨者越也

疏经曰真实不虗

注即近乘前有此印辞非大文也余不假此

疏赞曰除疑劝信重说此言

注因前难呪现力莫加恐有怀疑故斯劝信问以不恐疑前说空答前说法空已是深玄复现殊功恐疑方劝劝此即是劝信前也是结前故大经亦有此句相准然捡瑜伽第四十七说况力文即说除苦有除疑文云不唐捐与此文同故于除苦难事疑也若于前疑非当机尔

疏何有(至)诚为未可

注显佛大圣不虗言也餝即冠餝

疏所以经言(至)勿起惊疑

注引文已结也

疏经曰故说(至)莎婆诃

注此呪即名般若呪也

疏赞曰前说(至)更说呪持

注前虽再解以前即后今唯依彼各別解也

疏佛以大劫(至)不易详赞

注藏疏虽解未知何典有作是说后之二句大文谦赞以作题名

般若心经幽赞崆峒记卷下(终)


校注

经上疑脱疏字 依一作由 住一作佳 鱼日一作鲁 失一作共 伏一作灭下同 赞疑潜 执一作种子 劝作观 彼一作破 经道一作离迷 道一作迷 用上一有何字 说一作证 若一作苦 先一作前次同 一无以字 道一作逆 思一作异 已一作举 有一作无 由是疏作皆由 相下有別字 一无会字 二一作三 六一作云 执上一有所字 三一作二 为一作位 怀一作坏 故下一有又除其境亦即根故八字 三一作二 今一作意 满疑漏 为一作有 他一作化 言下一有无非实处者五字 色疑识 或一作成 为一作并 约一作亦 辨一作并 一无谁字 逆一作通 次一作此 文一作支 一无先彼二字 依一作回 节上一有前字 现疏作见 受一作爱次同 证一作说 此上一有故字 主一作生 別下一有体字 无上一有未字 此上有无字 遮下一有二所言但遮五字 不一作下 一无前字 位一作住 但疑俱 好一作妨 等下一有呪字 劝上一有为字 唯果一作准知 即疑印
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 曰【CB】田【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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