颂云。

譬喻者。托物比类。借此例彼之义。如以团扇类月。苍狗类云。圆盖类天。方舆类地。但取其似而已非实事也。昔有未见麟者。问甞见麟者曰。麟何类。见者曰。麟如麟也。问者曰。若我甞见麟则不问子矣。而曰麟如麟。宁可解哉。见者乃曰。麟麏身牛尾。鹿蹄马背而有角。问者霍解。由对未甞见麟者比例發明。故曰譬喻也。此品因千二百人未解说三说一之因缘。故设譬以明其中。以一门喻业识。三车喻三乘。大白牛车喻佛乘。何以故。葢三界生死根本。都由微细业识。凡小莫测。一时说与不能深信。故令修三乘法。断六识三毒。令出三界。证涅槃。得心自在。然未曾转业识。得四智。除法障。证法空也。故此品与诸弟子喻明昔日之三乘。是令空六识而出生死。今日之一乘。欲令转业识而成菩提也。

先叙悟踊跃欢喜者。發明大事。欢喜遍身。不自知其手舞足蹈也。子湖一夜。僧堂前叫云有贼。众皆惊。有一僧在僧堂内。出把住曰。维那贼在这里捉得也。僧曰。不是某甲。师曰。是即是。只是不肯承当。又古德云。三十年来用意猜。几番曾把此心灰。而今潦倒逢知己。李白元来是秀才。欢喜踊跃者。正是鹙子逢知己时。直下承当时也。

次追叙昔失。言世尊在方等会中。为诸菩萨说大乘经。即与授记。我等往昔虽预法会。预闻佛法。而不预授记之列。甚自忧恼。不知何故。遂失如来知见。世尊下。出感伤之意。言我寻常四威仪中。私自懊恼者。由我等与诸菩萨同在一会。等观性空。同入法性。同是如来弟子。本无差別。云何如来。偏以大乘平等之法。授记菩萨。而以小乘之法济度我等。岂非如来心有所偏。堕不平等之过耶。故每一兴念。即便忧恼。今闻世尊云。自证无上道大乘平等法。若以小乘化。我则堕悭贪。此事为不可。乃知世尊无不平等咎。咎在自己。所以下。出自己之咎也。若我等。当初肯待世尊。分明说出三乘所因。原为成就无上菩提而权设者。尔时我等决不思惟。取证小果。如来必以大乘济度我等。由世尊当初不肯就与我等道破所因。是成就菩提事。我等最初又不解如来是方便说。才闻佛语。即便信受。认为实事。日夜思惟。取证小果。不求佛道。是以如来不为我等说大乘法。亦不为我等授记作佛耳。此则咎在自己。随语生解。如来实无不平等咎。所谓醒后方知。酒悮人也。

三庆今得。由我等寻常不肯甘为小乘。日夜痛责。故今一闻罗汉作佛之语。则是昔未闻者今已闻。昔未得者今已得。昔所疑悔者今日泰然安隐矣。且我向也。自以为非真佛子。难绍如来家业。今日乃知真是佛子。堪绍如来家业矣。向也以为但可得涅槃无佛法分。今日乃知浑身住在佛口中。全身住在法化里。具有如来宝藏之分矣。宁不庆快而踊跃哉。故知有昔日之尅责。乃有今日之踊跃。有昔日之感伤。乃有今日之欢喜。有昔日之疑悔。乃有今日之泰然安隐。若昔日不尅责。不感伤。不疑悔。安有今日之踊跃欢喜。泰然安隐之事乎。

首四句。是总颂欢喜踊跃一段。昔来下。是發明疑网皆已除一句。言我昔日之疑。正疑自失大乘也。今闻唯一无二无三之语。始知昔来蒙佛授我四谛十二缘时。实未曾失大乘也。但是自己不肯承当耳。今日自肯承当。乃知不独今日所说之法为希有。即昔日蒙佛所说之法亦甚希有。何以故。当我未出三界作众生时。闻是法而除世间忧恼。既得漏尽成阿罗汉。作出三界人。然而四十年来不预授记之列。不蒙如来平等法化。故每自思惟。亦常忧恼。今日忽闻罗汉作佛之语。乃知不失如来无量知见。复除我等不得授记作佛之忧恼。所谓以一味雨润于人华。此佛音之所以甚为希有也。

此下颂昔失也。言我昔日忧恼不除者。由我不肯甘为小乘。坐失如来教菩萨法。每自思惟。深自痛责。云何我等自欺如此。我等与菩萨。皆以佛为师。皆是如来之子。同入法性。同得无漏。云何菩萨。偏能于未来世。说法度生。我独不能。岂非自欺。此痛责自己不如菩萨也。金色下。痛责失如来自利功德。我独下。又痛责失如来利生功德也。我为自欺诳者。言如来证平等法。肯以不平等法欺我诳我。故前文云。若人信归佛。如来不欺诳。为说实相印。故知是我自欺自诳。如来不为我说耳。且此佛性圆同太虗。无欠无余。云何如来。偏有佛性。成等正觉。繄我独无。故我日夜。每一思惟。身毛皆竖。欲将此意。咨询世尊。不知还是真失此利益乎。抑或有之。而自暴自弃乎。此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又见如来在大众中。赞菩萨为龙象。斥小乘为跛驴。我等一闻此语。心甚不平。日夜筹量。我与菩萨实为同列。云何如来偏赞菩萨。贬斥我等。此我所以日夜痛责而感伤也。

颂今得也。今闻世尊云。四十年中。所说种种诸法。皆是方便。乃至或赞或毁。常为一事。无非皆以大乘无漏难思议法示人。欲令开佛知见。坐道场成正觉而已。实无所谓大乘小乘人天乘若赞若毁也。昔白云端參杨岐。岐问。受业师为谁。师曰。茶陵郁和尚。岐曰。我闻渠过桥遭跌。作偈甚奇。曾记得否。师诵曰。我有明珠一颗。久被尘劳关鎻。今朝尘尽光生。照破山河万朵。岐笑而起。师愕然。通昔不寐。黎明询之。适岁暮。岐曰。汝见昨日打殴傩者么。曰见。师曰。汝一筹不及渠。师骇曰。意旨如何。岐曰。渠爱人笑。汝怕人笑。师大悟。慈明谒汾阳。阳默而器之。每见必诟骂。或诋毁。诸方及有所训。皆流俗鄙事。一夕诉曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗尘劳。念岁月飘忽。己事不明。失出家之利。语未卒。阳熟视骂曰。是恶知识敢裨贩我。怒举杖逐之。师拟伸救。阳掩师口。乃大悟曰。是知临济道出常情。所谓嬉笑怒骂。弹斥褒称。无非佛事。无二无三。我本下。出随宜说法。意谓世尊说法本无二三。所以随宜说大说小。或赞或毁者。由我等昔事外道。学邪见法。世尊知我心事。投我所好。拔我邪根。故说小乘涅槃之法诱之。是以楔出楔也。既证涅槃。得少为足。自谓出三界人。无所事事。坐守胜妙境界。不复趋进菩提。故于方等会中。褒叹讥诃。激發进修。我等不知。今日世尊分明告曰。我虽说涅槃。是亦非真灭。我等才知非实灭度。若得作佛。五住究尽。二死永亡。方是真实无余涅槃。自性空事境界。要知昔日取证小果。皆是自欺。非如来咎。故我今日一闻如来授记作佛。疑悔悉除。此我所以欢喜踊跃也。序品云。诸求三乘人。若有疑悔者。佛当为除断。令尽无有余。方便品云。随宜方便事。无复诸疑惑。此云。闻如是法音。疑悔皆已除。迭相照应。

此追叙惊疑也。言我等四十年中。曾不闻授记声闻作佛。今骤闻此语。且惊且疑。惶惑不定。疑佛为魔。佛以善巧方便。诱掖我等。其心汪洋。安如大海。我等既听其语。复察其心。故知非魔所作。深信斯言。疑网尽裂。佛说下。正出如来善巧方便。言三世诸佛。皆是方便说法。无非一事。故知如来所说。皆是实语。定非魔说。由我自堕疑网。疑佛为魔。今闻如来如是柔和软顺之音。其义深远。其语微妙。而所演畅者。皆是一相一味清白梵行。故我疑根永尽。生大欢喜。不复更执昔日之权乘。今日安住实智中矣。亦不滞于昔日之小果。今日定知作佛。转大法轮。教化菩萨矣。此是鹙子承当处。香严云。当时若为我说破。何有今日之事。乃知世尊四十年中。不与小乘说破。正为今日也。黄龙南云葢今之人。容易听法者众。欲如田夫。时时乾之。令其枯渴。然后灌溉。方得秀实。亦是此意。此是佛祖锻炼圣贤之妙诀也。

此如来述成与记也。必待信而后授记者。信而后言。未信则以为厉己也。由鹙子从因缘悟入故。复述宿世因缘以晓之。言我为此一大事因缘。往昔曾在二万亿佛所。常以方便法门导汝。汝亦在长夜中随我受学。由此昔缘。世世生生。常在一处。然我在往昔劫中。实未曾以小乘诲汝。元先教汝志慕佛乘。汝今何得遂忘本愿。得少为足。自谓得涅槃乎。汝虽忘却本愿。而我则亲言出自亲口。历然在心。曾未忘却。今欲助發汝等往昔本愿。故我不惜唇皮。宣说此经。菩萨因华。如来道果。尽在乎此。故曰教菩萨法。佛所护念也。观此则知世尊无量劫中。一动一静。一念一顷。无非教人志愿佛道。岂止一生。舍利下。授记也。言汝闻此大经之后。即当借此经为因。于未来世。经无量劫。事无量佛。学无量道。修无量行。直至因圆果满。水到渠成。成最正觉。名曰华光。此即由法师位。而入法王位也。楞严所谓以不生不灭为因。然后圆成果地修证是也。言华光者。以智慧华。入光明觉故。

国名离垢者。如大唐大宋大明之类。是报身所居报土也。其土平正者。无高下无倾侧也。清净严饰者。众宝庄严。无五浊杂秽也。安稳者。无三灾八难之苦也。丰乐者。无求不得之苦也。天人炽盛者。无三恶道也。琉璃为地者。无坑坎堆阜也。有八交道者。无周障屈曲也。黄金为绳者。无藩篱界限也。常有宝树宝华宝果者。无可凋之树。可谢之华。可熟之果也。舍利下通难。难云。如来出五浊世。故以方便说三乘法。诱掖群生。华光报土。既非浊世。原是净邦。既无二乘。纯是菩萨。何故亦以三乘之法教化众生。答。华光国土。虽非恶世。由彼本愿。说三乘法。今虽得果。不废宿心故。

劫者。时也。大宝庄严者。年号也。如洪武嘉靖万历之类。菩萨为大宝庄严者。此土不以国界庄严为大宝。以此土纯是菩萨。庄严国土。无有二乘。即以菩萨而为大宝。若舅犯以仁亲为宝。楚国以善为宝之意。彼诸下。显菩萨数量之多。此诸下。显菩萨树德之广。于无下。见菩萨事佛之久。恒为下。见菩萨名闻之大。常修下。见菩萨入道之深。善知下。显菩萨度生之普。质直无偽者。浑金璞玉。无有矫饰。故曰质。如弦如矢。无有邪曲。故曰直。实证实悟。毫无假借。故曰无虗偽。四相不迁。八风不动。故曰志念坚固。如是菩萨充满其国。此劫名所以称大宝庄严也。舍利下。纪寿也。授坚满记者。传衣钵也。佛号华足安行者。万行具足。安而行之也。国名离垢者。佛佛道同也。正法者。信解行证悉皆具足也。像法者。信解行证或有缺也。授记之文。不过直将报佛国劫庄严。眷属多少。佛寿短长。授之而已。更无他说。正如人家。父亲临命终时。一张遗嘱。将田地家资什物。一一计开明白。更写一个华押柱上。交与儿子便了。

首二偈颂授记。过无下。颂国劫庄严眷属。佛为下。言华光佛。亦如释迦舍金轮而出家成道也。应长行除为王子一句。华光下。颂佛寿正法像法也。前云心生大欢喜。自知当作佛。此云彼即是汝身。宜应自欣庆照应。

鹙子得记。四众天龙欢喜踊跃者。见一华而知天下皆春。记一人而知人人皆有分也。颂曰。巢居知风。穴处知雨。鹙子得记。天龙欢喜。四众诸天。皆脱天衣供佛者。知为如来衣之所覆。故舍所珍也。宗家所谓脱鹘臭衣。著青州衫也。散华供佛者。酬说法华之意也。奏天乐者。酬授记之音也。以此三种。皆诸天所珍。故以所珍供佛者。敬之至也。佛以自受用法授人。故各以自受用物供佛也。天衣空中回转者。是无情踊跃也。颂云。一个浑身坐白牛。骑羊跨鹿外边求。天衣尚在虗空转。何事人心不转头。而作是言下。是诸天赞佛转轮也。世尊临入涅槃。文殊请佛再转法轮。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾说一字。汝请我再转法轮。是我曾转法轮耶。且道诸天见处。与文殊是同是別。试參详看。

五众生灭者。言五蕴众生。皆有苦集。悉有生灭。故说诸法生灭四谛也。无上大法轮者。诸法实相也。随喜者。见人喜而随生欢喜也。大智下。出随喜之意。所谓彼既丈夫。我亦尔也。佛道二句。亦是领会以一乘道。随宜说三也。我所下。回向佛道也。由回向佛道。此天衣所以回转虗空也。古德云。非风幡动仁者心动。此亦云。非天衣转。八部心转。

此鹙子陈疑申请也。言我既领即心即佛之旨。复闻宿世因缘之事。顿歇疑情。一肩担荷。不是如来教我承认。亦非自己勉强承当。故曰亲于佛前得菩提记也。是诸下。疑陈也。意谓同类千二百人。四十年前闻如来法。皆证涅槃。各各自谓已得灭度。已得究竟。今闻授记。不惟不信。反堕疑城。所以堕疑城者。彼意正谓果有授记之事。何故四十年前不说。直待今日。由彼不知四十年前不说之所以。故今日。虽闻罗汉作佛之语。尚堕疑惑。不肯承当耳。愿为剖明四十年前所以不说之因缘。方得离疑惑而生信也。此段见得鹙子。寻常自疑自悔。感伤尅责。故一闻生信。千二百人。寻常置在无事甲里。故一闻而生疑。此四大弟子。不及鹙子一筹处也。且疑者悟之机。不疑则不悟。故知今日之疑情。又是将来之悟机也。

此如来许说也。言汝请我为诸四众。复说因缘者。岂我向前不曾与汝说乎。如来为一大事因缘。出现于世。诸有所作。常为一事。诸所说者。皆化菩萨。详明如此。何必更欲说其因缘耶。彼既不解。我今复以浅近易晓之事。比类發明。若从此喻而得解了。尚得称为智人。不然则终于无知而已。

此下总将方便品中大义。演作譬喻。重为發明也。若国邑聚落。喻三界也。有大长者。喻化佛也。长者具十德。一姓贵。如三皇之胄。五帝之裔。二位尊。辅弼阿衡盐梅爕理。三大富。如铜陵金穴。四威猛。如严霜凛雪。五智深。胸如武库。六年耆。貌如松栢。七行净。珪壁无瑕。八礼备。威仪庠序。九上敬。大人仰德。十下归。众庶归心。十德具而称长者。喻十号具而称世尊也。其年衰迈者。喻涅槃将至也。财富无量者。喻智慧无量也。此句是总。下別释。田宅者。喻大慈悲也。童仆者。喻方便也。其家广大者。喻三界为家也。唯有一门者。喻三界中。总以业识为门也。古德云。业识茫茫。无本可据是也。有五百人止住其中者。喻五趣众生皆在业识窟中也。堂阁四句。显三界是佛化土。具有败坏之相。非若如来报土。以金刚为地。宫殿堂阁。栋梁墻壁。皆是摩尼妙宝之所成就。风吹不入。雨已不湿。火不能烧。水不能溺也。火烧舍宅者。喻三界中。总被五衰八苦之火交煎也。诸子亦在宅中者。喻具三乘根性。微有省觉者。亦在业识窟中也。诸子虽有微醒。欲出三界。不遇明师。蹉入邪路。以苦舍苦。故不能出。非若五趣众生。昏昏昧昧。全无知觉也。子言十。而人言百者。觉者少而昧者多也。

次明长者兴慈也。长者见火而惊怖者。愍其子故惊。惜其人故怖。同体之忧也。喻以佛眼观六道众生。起大悲心也。而作下。喻初七思惟也。言我五住究尽故安。二死永亡故隐。转识成智。故得出三界之门。无奈诸子。以三界为留连之地。故乐著而不觉不知。以三界为游乐之场。故嬉戏而不惊不怖。虽有众苦逼迫其身。至于髓枯精竭。头烂额焦。无一念厌离之心。亦无一毫恐怖之状。故终无求出之意也。此喻前众生诸根钝。著乐痴所盲等文。

此喻二七思惟也。我身手有力者。喻神力智慧力也。衣裓几案。喻知见力无所畏也。此皆如来自受用物。意谓身手有力。或将诸子贮于衣裓。捧而出之。抑将诸子置于几案。擎而出之也。喻前若但赞一乘。不能信是法等文。

此喻三七思惟。设方便也。再思曰更。三思曰复更。言三界内。生生死死。唯是业识为主人云。此识甚深微细。诸子幼稚。未有知识。即欲与说。彼则未有知识。复恐迷而不解。若不与说。复恐躭恋爱著。以为游乐嬉戏之处而不能舍。若一失足。终为所烧。如此众生。刚强难化。当以苦切之言。可怖畏事而调伏之。言是地狱。是饿鬼。是畜生。是诸难处。是愚人生处。是杀生。是杀生报。是邪婬。是邪婬报。是愚痴。是愚痴报。乃至此是三灾。此八难等。此皆六识三毒为因。招感此身生老病死之果。且此舍宅。即今已是被烧。若不早求出离。必当堕落。至于身肉糜烂而后已。如是思惟。即以所思惟者具告诸子。诱其速出。此喻说苦集也。父虽下。子不受教也。言虽告以刚强苦切之言。恐怖之事。由彼贪恋既深。游历既熟。自以为乐。不肯信受。毫无怖畏。了无出心。亦复不知何为苦因。何为苦果。云何名为堕落。但东游西戏。瞪眼视父。恬不介意。见其迷之深而惑之甚也。尔时下。以喻说灭道也。由彼苦切之言既不能入。怖畏之事又不能动。复以可乐之物。可戏之处以诱之。故长者复作念云。此舍已被火烧。迫近身体。此时不出。则我与子皆为火焚。且浊世不可以庄语。愚人不可以正言。故思以方便诱之也。难云。世尊已于所烧之门安隐得出。何故说我及诸子。必为所焚。答。如来现身三界。救拔众生。彼出则出。彼入则入。其子病而父母亦病。所谓同体大悲忧人之忧也。父知下。思以乐具。易其苦具也。知其宿习根性差別。又知其现在好乐之事。故以所好投之。所谓知子莫如父也。而告下。喻三乘也。汝若下。劝其证也。如此下。告其车之处也。今在门外者。言此三车。在火宅外。不在火宅中也。可以游戏者。示其车之用也。言乘此可以纵任六通游戏自在也。汝等下。速其出也。随汝下。许与其车也。言羊鹿牛车可汝意者。我即与之也。

此诸子出火宅也。适其愿故者。机教相投也。心各勇锐者。谓努力向前也。互相推排者。交相切磋也。以手相抵曰推。以手相分曰排。竞共驰走者。俱行八正道也。争出火宅者。共证无学果也。问。是舍唯有一门。是喻三界轮转唯有业识也。今小乘既出三界。便能净除业识耶。既净除业识。他处又言二乘不知业识者何也。答。三界生死根元。实由第八业识为主人公。第七随所生所系。然第八虽名业识。不自造业。实由第六意识造业。招引第八出生入死耳。由彼小乘。根器下劣。又欲速出三界。此识含藏既广。不能一时净尽故。即指造业之意识。为生死因。令尽意识。得灭尽定。意识既尽。得转一分业识。便出三界。故不牵引第八出生入死。谓之出业识门亦宜。然此唯是如来得知。二乘实不知也。所谓令彼道成德备而不自知是也。问。二乘既转业识。已出三界。何故又教进修佛慧转识成智。答。前不云乎。业识含藏种子甚广。有我有法。小乘但空我执。已舍赖耶。未空法执。犹在异熟。故知不但界内众生在业识内。即界外二乘。乃至十地菩萨。亦未能尽除业识。犹在业识之内。故先令彼出界内之业识。次复令彼生界外之业识也。

此长者欢喜也。安隐得出者。生死不逼也。在四衢道者。证四谛理也。露地而坐者。踞寂灭定也。无复障碍者。烦恼障尽也。其心泰然者。得心自在也。踊跃欢喜者。乐人之乐也。

此诸子索车也。六祖所谓坐却白牛车。更从门外覔三车是也。舍利弗下。等赐大车也。前云。志求佛道者正直舍方便是也。其车高广者。喻一佛乘。竖穷横遍也。众宝庄校者。富有万德也。周匝栏楯者。总持遮护也。四面悬铃者。四辨说法也。帐设幰葢者。慈悲普覆也。杂宝严饰者。万善严此慈悲也。宝绳交络者。大誓固此慈悲也。垂诸华缨者。神通四摄。悦劝众生也。重敷婉筵者。以平等心安慰一切也。安置丹枕者。以戒法安佚群生也。驾以白牛者。是有大力量。有大智慧人。所以运转此车也。肤色充洁。形体姝好者。德本植而身润。有诸内而形诸外也。有大筋力者。堪任大事也。行步平正者。动作合度。入于坦途也。其疾如风者。智巧敏捷也。又多仆从者。方便具足也。南泉云。王老师自小养一头水牯牛。拟向东溪牧。未免食他国王水草。拟向西溪牧。未免食他国王水草。不如随分纳些些。总不见得。大安云。安在溈山三十年。吃溈山饭。屙溈山屎。不參溈山禅。秪看一头水牯牛。若落路入草。便把鼻孔搜转来。才犯人苗稼即鞭挞。调伏既久。可怜生受人言语。如今变作露地白牛。常在面前。终日露逈逈地。趁亦不去。且道即今在甚么处。南岳云。如牛驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。释迦传下一头大白牛。祖师又留下一头水牯牛。一任诸人耕田种地。切不得犯人苗稼。所以下。征释等赐大车之意。财富无极者。喻法财悉备也。诸藏充溢者。喻声闻辟支菩萨如来藏。或是信戒等十藏。言诸藏中。具足如来无量法财也。而作下。言我财物无极。不应以此小车。赐我诸子。今此幼童。皆是我子。不应偏爱。若以羊鹿牛车各赐诸子。则爱有偏党。故我以平等心。各以大车等赐之也。所以下。复征释等赐之意。言我有此无量法藏。即以此物。周给一国。徧施一切。尚无匮乏。况我亲生之子。宁不等赐之耶。虽然如是。诸子分上少个甚么。乃欲等赐。痴人面前。不得说梦。是时下。诸子得车欢喜。过望也。非本所望者。言本无心有所希望。而得无上法王大宝。岂非望外之事。故曰得未曾有。

此辨核不虗也。故呼鹙子而问之云。诸子索车。长者不与小车。而反等赐大车。汝云何解此事。宁有虗妄否。答云不也。意谓不与小车。尚不虗妄。何况等赐大车。而有虗妄乎哉。何以故。由彼长者见诸子等于火宅中。乐着嬉戏。无求出意。故作方便。令诸子等得出火宅。不令法身慧命有所损伤。便是实事。何必定与玩好之具。然后为实。何以故。人所爱者莫如身命。诸子既全身命。不遭火害。便为已得玩好之具。不必更与三车也。何况如来原是见彼躭恋火宅。不得已而诱其出门者耶。且无论不与鹿车牛车不是虗妄。即使不与最小羊车亦不虗妄。何以故。以长者本意。不欲以小车与人。但以方便诱引。令子得出火宅之门。以是因缘故。虽不与小车亦不虗妄。何况如来。自知财富无量。本意欲令饶益诸子。不待彼求。甘心欲以大车等赐诸子。而有虗妄者乎。佛告下。印其言之当理。

此下以法合喻也如来为三界。之父者。合上长者有大家业也。如来出三界而入三界。所以为三界四生之父。于诸下。正显如来原从凡夫地中修证。非天成也。怖畏衰恼等者。谓转无量怖畏。而成就无量无畏力。转无量衰恼而成就无量大神力。转无量忧患而成就无量知见力。转无量无明而成就无量大智慧力。转无量暗蔽烦恼而成就无量方便智慧力。转杀心而上与诸佛同一慈力。转害心而下与六道同悲仰力。转懈怠而成精进力。具足种种广大神力。故能恒求善事。利益一切。所以现生三界。度脱众生。如镜像水月也。众苦依止名生苦。谓才落地时。苦根不断也。能令变坏名老苦。谓形容枯槁。颜色憔悴也。能迫身田名病苦。谓呻吟床箦叹息房闱也。能灭诸根名死苦。谓眼光落地。四大分张也。求而不得则忧。得而复失则悲。恶境相触则苦。苦而不已则恼。唯其无怖畏。故能度众生之生死怖畏。唯其无衰恼忧患。故能度众生之忧悲苦恼。唯其无无明暗蔽。故能度众生之愚痴暗蔽三毒之火。唯其成就知见力无畏等。故能教化众生。令得阿耨菩提。总言如来自觉圆而能觉他也。

合上长者兴慈也。见者。谓以佛眼观见也。八苦皆合火。四苦如前。余四复释。非爱共会。名冤憎会苦。可爱相违。名爱別离苦。希望不遂。名求不得苦。是前众苦聚集。名五阴炽盛苦。合前四苦。所谓人间八苦也。若合生老等为一苦。名五苦。亦以五欲财利受种种苦者。是求不得苦也。又以下。此即五阴炽盛苦也。谓贪著五欲财利。追求必得。虽龙宫虎穴。不避艰险。既现受苦。复堕三涂。即生天上人间。尚有贫穷困苦也。言贫穷困苦者。无财曰贫。无眷属曰穷。不舒畅曰困。爱別二句。配二苦。可知。没在其中者。言浑身溺在苦中也。不但不知苦。抑且欢喜游戏。唯其欢喜。故不知不觉。唯其游戏。故不惊不怖。由不知不觉。故不厌苦集。由不惊不怖。故不求解脱。于此三界火宅。东驰西走。溺丧而不知归。终身没苦而不以为患。此如来所以兴怜愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既为我子。我为其父。应当即以我之神力。智慧力。令彼顿拔业识之苦。顿与佛慧之乐。令其游戏大寂灭场。方惬本愿。复作下。设方便也。若我但用神力。广赞佛乘。不行方便。不令先断六识三毒。超出三界。取证涅槃。而欲骤令行菩萨事。顿舍业识。顿入佛慧。恐机小法大。法不投机。不能得度。何以故。未出三界。尚为五欲三毒。八苦火之所烧。彼将扑灭之不暇。即与之说。何由能解诸佛甚深无量之智慧乎。正如人在缧絏之中。与谈帝王富贵。何益于事。故不得不用方便以拔济之也。

此提出喻中要义。合上文而起下文。如彼长者下。合上文也。但以慇懃下。起下文也。

如来下。合身手有力而不用之。但以下。合但以慇懃方便。勉济诸子之难也。汝等莫得乐住三界火宅者。劝其离苦也。商书云。如火之燎于原。不可向迩。何况没在其中乎。勿贪粗弊下。是六识所缘之境。劝其断集也。蛾眉皓齿。是伐性之斧。丝竹管弦。是夺心之贼。华香酒气。是作孽之媒。甘脆脓肥。是腐肠之药。云缯雾縠。是惰身之机。故劝其勿贪。贪之者识也。若贪著则生爱。有爱则为所烧。贪爱不生。润生已绝。故郁头蓝弗以世俗智。伏下地惑。获非想定。具五神通。时君尊敬。迎入宫掖。女子接足而礼。郁头蓝弗触女子手。遂生贪欲。便失五通。故知轮转三界。悉由贪爱所使。透得此关。出尘罗汉矣。汝速下。劝其修道必证果也。我今下。复以巽语诱之也。言我今为汝作保。担当此事。决不赚汝。虽然如是。还须要你自己著力修进。勿生疲怠。始得如来循循善诱如此。复作下广赞三十七品助道法以怂慂之。所谓四念处。四正勤。五根。五力。七菩提。八圣道。乃至九定三解脱。此等道法。皆是锻圣贤之炉鞴。出生死之要关。故诸佛极口称叹。谓此道法。是自在无系无所依求之物也。言自在者。若知苦则无生死逼迫之苦果。而有身心自在之乐。无系者。若断集则无三界系缚之苦因。而有纵任不拘之乐。无所依者。若证灭则我生已尽。不受后有。不嬉戏火宅。无求者。若修道则旅泊三界。无所希求。不贪著世间。乘此三乘。行此道法。证寂灭乐。不受三界八苦交煎。不为粗弊色声香味触所困。便得无量安隐快乐矣。

此言诸子修道证灭。以合出火宅也。内有智性者。宿有种子也。闻法信受者。缘以發之也。慇懃精进欲出三界者。修道也。自求涅槃者证灭也。欲速自求。是小乘病。欲速故不达。自求故不大。因乖万行。果阙圆常。皆欲速自求之过也。是名下。结名也。声闻根钝名小乘。亦名下乘。如彼下合喻也。求自然慧者。任其自悟。不求师也。乐独善寂者。单丁自守。不求友也。此独觉也。深知诸法因缘者。观察十二因缘也。此缘觉也。辟支根利于声闻。而劣于菩萨。名二乘。亦名中乘。一切智者玅观察智也。佛智者大圆镜智也。自然智者平等性智也。无师智者成所作智也。或是菩萨智。佛智。声闻智。辟支智也。由菩萨万行齐修。四智尽学。故名大乘。亦名上乘。

此明出火宅。而等赐大车也。必使到无畏处。然后等赐大车者。盈科后进。教不躐等也。如来亦复下。令如彼长者见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处也。如来尔时下。合自惟财富无量等与大车也。亦含前文我财物无极。诸藏充溢。今此幼童。爱无偏党。应当等心。各各与之等文。悉与诸佛禅定解脱等者。又将诸佛深入无际甚深无量之解脱禅定。以易小乘之解脱寂灭定也。娱乐之具者。具谓器具。有是具。方有是乐。众生昔以粗弊色香为器具。日用贪著嬉戏为快乐。故世尊将九定三解脱之具。自在无系。无所依求。无量安隐之乐以易之。自后贪著此具而不肯舍。如来复以一相一种诸佛禅定解脱之具。能生净妙第一之乐以易之。以此具易彼具。以金博金也。故三乘禅定解脱娱乐之具。是圣所赞叹。诸佛禅定解脱娱乐之具。亦曰圣所称叹也。不然。彼又安能肯舍娱乐之具哉。言净妙第一者。小乘有变易生死故不净。如来则二死永亡故净。小乘但证人空故不妙。如来二空双证故妙。小乘唯脱见思故非第一。如来五住究尽故第一也。

此合辨核不虗。如彼下举喻。如来下法合。何以故下征释。先说三乘。然后等赐佛乘。不是虗妄。意谓如来初意原要即欲与大乘法。原不欲与小乘法。但彼根器下劣。容受不尽。故随量授与。舍利下。结答问辞。汝前问云。愿为四众说其因缘。何故四十年中说二说三。今说一乘。故结答云。別无他故。由四十年前。根器狭劣。不能容受。以是因缘。四十年来。将一佛乘裂而为三耳。

偈中将前略处尽情摹写。俨然一幅三界图也。譬如长者有一大宅者。喻如来以三界为家。故大宅为长者有也。其宅久故而复顿弊者。喻一迷已来便有此界。而此世界久经时劫。既已朽故。而复安顿许多弊恶之物在内也。堂舍下八句。释其宅久故也。高危者。高突而危险也。摧朽者。摧拆而朽腐也。倾斜者。倾倒而欹侧也。𬯎毁者崩颓而毁坏也。圮坼者。外圮而内裂也。阤落者。阤坏而剥落也。差脱者。參差而疎脱也。由此化土。以识性为堂舍。故高危。以乱想为柱根。故摧朽。以无明为梁栋。故倾斜。以贪爱为基陛。故𬯎毁。以我慢为墻壁。故崩倒。以杂染为泥涂。故阤落。以二障为覆苫。故乱坠。以尘劳为椽梠。故差脱。正显化土之可坏。非若报土之不坏也。彼报土者。以法性为堂舍。宁有高危。以禅定为柱根。何得摧朽。以愿力为梁栋。宁有倾斜。以福德为基陛。宁有𬯎毁。以戒律为墻壁。宁有圮坼。以众香为泥涂。宁有阤落。以慈悲为覆苫。安得乱坠以万行为椽梠。宁有差脱。周障下。释而复顿弊也。周障者周遭障隔。非若报土之十方无壁落也。屈曲者。盘旋曲折。非若报土之平易坦途也。杂秽充徧者。不净之物。无处不有。非若报土之清净也。有五百人止住其中者。正显五趣众生。杂居在内。非若报土之纯菩萨众也。

此下。描写人其面而兽其心者。摄在禽门也。鸱枭雕鹫下。別明五趣众生。皆为三毒所使。如下文所云者。䲭即鸱鸺。亦名鸺鹠。亦名怪鸱。其鸣即雨。昼无所见。夜即飞啖蚊蝱。庄子所谓鸱鸺夜撮蚤。而昼不见泰山是也。此怪鸟也。人之反常怪诞有如此者。枭即土枭。附块为儿。子成父母皆遭其食。不孝鸟也。人之不孝有如此者。雕似鹰而大。黑色。俗呼皂雕。亦名鹫。性刻制。翱翔水上。扇鱼令出沸波。攫而食之。亦名沸河。淘河在岸则鱼入。沸河在岸则鱼涌。刁刻鸟也。人之刁刻有如此者。乌鹊者。乌传沫。鹊传枝。诗云。莫黑匪乌。鹊之彊彊。皆刺淫泆也。鸠则借巢为居。拙鸟也。人之性拙有如此者。鸽性易合。淫鸟也。人之淫佚有如此者。蚖蛇。大蛇也。亦名蝮蛇。蝮复也。触之则复。蝮蛇怒时。毒在头尾。螫手则断手。螫足则断足。是蛇毒之尤者。又云蝮蛇。鼻反其上有针。众蛇之中。此独胎产生。輙坼其母腹。鸩鸟食之。人之含毒有如此者。蝎。全蝎也。奋毒螫人。蜈蚣一名蝍且。见大蛇缘而食其脑。庄子云。即且甘带是也。人之食人髓脑而不知畏有如此者。蚰蜒即蜈蚣也。颈赤者为蜈蚣。颈不赤者名蚰蜒。百足亦名马蚿。亦名商距。庄子云。商距驰河是也。又云。百足之虫。死而无僵。以其扶之者众也。其助桀为虐有如此者。守宫即蜥蜴也。亦名蝘蜓。以朱饲之。其体尽赤。𢭏之万杵。以点女身。终身不灭。如赤痣。偶则落。俗谓之蝎虎。善缘篱壁。人之攀缘有如此者。鼬鼠。捷于捕鼠。俗呼黄鼠狼。亦名鼪。庄子云。卑身而伏以候敖者。东西跳梁不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。貍善卜者也。行则止而拟度其發必获。人之百發百中有如此者。鼷鼠。鼠之最小者。庄子云载鼷以车马是也。一名甘口鼠。虽伤人。人不知痛。人之阴害人。而人不知有如此者。诸恶二句。言此等诸虫于世界中。交横驰走无忌惮也。

𧏙蜋。亦名蛣𧏙。冲波传曰。𧏙蜋无鼻而闻香。经营秽场之下。车转粪丸。一前推之。一后挽之。若仆人转车。故曰𧏙蜋之智。在于转丸也。四句描写世人。贪著欲境。躭恋不舍。认粪秽为香洁美妙之物。法眼视之。何异𧏙蜋之集于臭壤耶。人之躭欲有如此者。果能将革囊盛粪。一语勘破。虽天女满前。亦不能动矣。狐狼者。狐妖媚之兽。礼北斗而灵。善变化。其为物也妖婬。人之妖媚有如此者。狼犬如狗。青色。物之尤暴戾者。人之暴戾有如此者。哜者。啖其肉。囓者。并啖其骨。粗嚼曰咀。细咀曰嚼。轻踏曰践。重践曰踏。皆是据而口囓之状。四句描写世人。躭著世味。如矦鲭禁脔。珍羞宝馔者。法眼视之。何异狐狼野干之哜囓死尸也。由是下。群狗争夺也。狐狼野干之狼借者。又有群狗复取其余。撮聚一处而啖之。由其饥羸之甚不充其腹。故处处慞皇求食。所谓乞其余不足又顾而之他也。鬪诤摣掣者。用力争夺之状。啀喋嘷吠者。呀口作声之状。六句描写。贪著追求。不知厌足有如此者。其舍下。总言三界之内。可畏之事变态之状有如此者。

此下描写人其面而鬼其心者。收在鬼门也。上以禽兽摸写痴钝之人。此以恶鬼描写狡猾之辈。极尽世间可畏之状。欲人生惊恐而生厌离也。魑魅者。魅人之鬼。有瞒人昧己如此物者。魍魉者。似有如无之鬼。有劈空驾虗之人如此物者。夜叉此云捷疾鬼。有机变之人如此物者。言处处皆有如此狙诈驾虗之辈。恃鬼计而行凶。谋人家产。囓人肌肉。而不知厌足者。此与世间恶鬼何异哉。毒虫下。喻搏利以肥子孙。而复为人夺去者。孚乳产生者。以爪护子曰孚。以乳哺子曰乳。有等恶毒之人。唯是护惜己家。不顾他亦有家。藏护己子。不顾他亦有子。欺人孤儿寡妇而洗荡其子孙。吞并其家产。欲传之后世子孙。作千年万年之计。卒之遇有力夜叉。并其子孙家产。一口吞尽。则向所吞并人者。今复为人吞并矣。所谓出乎尔者。反乎尔也。而此夜叉既逞其志。其心愈炽。必将并天下而尽吞之。然后为快。于是无处不飞。鬪诤之声。其可畏之甚有如此者。鸠槃者。此云瓮形鬼。虚坐曰蹲。实坐曰踞。土埵者。垄断也。有时离地一尺二尺者。言处高而复高也。既处高位。则威势愈重。往反游行。任其所向。无不纵心恣意。即遇一毛不拔之夫。若临之以刀斧。加之以箠楚。计不容施。辨不容口。既缚其足。复蹑其颈。令他生怖。自取其乐。其可畏有如此者。复有诸鬼下。饿鬼也。形虽长大。状实可憎。既无服饰严其身。又无粗粝充其腹。唯是沿街叫呼求食而已。其寒乞之状有如此者。其咽如针者。心欲吞而咽不能咽者。恹恹病夫有如此者。首如牛头者。鬼而畜者也。既鬼而畜。则人畜并啖矣。此虽残物害人。形凶心险。悉由饥渴所逼。故叫唤驰走。无时暂停也。饥急四向窥看窻牖者。言此饥虗火逼之时。即有回心思求出路。其如周障屈曲故。虽欲出而不能出。唯是窥看窻牖而已。如是二句。结前所谓顿弊者如此。欲界众生。俱为财食而起鬪诤。故多所描写。鬪诤若除。便得无诤三昧矣。

其人下。譬如来在世教化众生。令伏烦恼。如来应化他方。暂时不在。众生烦恼火便發也。四面下。喻三界中。同时同处。火灾齐發。爆列之声。彻天震地。而所谓栋梁椽柱悉成灰烬。墻壁皆成砂砾矣。即使寻常倚声托势。欺己瞒人。其机如鬼。其谋如神者。至火發时。无可奈何。不过扬声大叫。自怨自恨而已。其鸷恶如雕鹫。可畏如鸠槃。寻常纵逸嬉戏。不畏神明。损人害物。及至此时。周慞惶怖。欲出而不能出。亦噬脐无及矣。恶兽下。喻同类相残也。其最愚者。如恶兽毒蛇。最痴者。如毗舍阇鬼。寻常在十字街头。交驰横走。恣意嬉戏。及至此时。悉皆藏窜孔穴。欲免此难。不知恶贯满盈。酬对一至。非山海中可得避脱。况孔穴乎。即使藏窜。平生不曾积德修福。不得免离。火来逼身。又无出路。茫无投奔。昔时之为妻子眷属同䬸同饮者。至此亦各不相顾。饮血啖肉。共相残害。即有狡猾如野干者。皆焚死于火𦦨之前矣。更有一等最痴极恶。诸大恶兽。虽有如此榜样。毫无恐惧。犹然竞来食啖死尸。所谓至死而不觉悟有如此者。大火四面齐發。故臭烟四面充塞也。蜈蚣下。喻异类食啖也。在孔穴中有藏窜。而自类相残。有出走而恶鬼食啖。足见无常火發。在三界中。既不能窜而免。又不能逃而脱。甘心待焚。束手就毙。哀哉。又有一等人。寻常不飡法味。及乎火到头上。浑身热恼。正如落汤螃蟹。手忙脚乱。唯有周慞闷走而已。其宅四句。总结毒兽火灾。种种可畏。皆萃于一门之内也。火宅一喻。此世尊自述昔日以刚强苦切之言。化人天法也。然欲界人天。俱躭著五欲。心如鬼畜者多。故将比例鬪诤可畏之状。令彼警醒。生厌离心勿贪著耳。上二界。虽与欲界优劣不同。然鬪诤之根未绝。五衰之相未除。以未尽烦恼故。总在烦恼火中日夜烧然也。问。如上比例亦有说乎。曰有。如本经以大白牛车喻佛乘。羊鹿牛车喻三乘。他处又以师子比佛。以龙象比菩萨。以跛驴比二乘。既以此物喻圣人。当以此物喻愚人矣。如易以龙虎比阳。则以鱼豕比阴。诗以驺虞比仁慈君子。则以鸱鹗比阴险恶人是也。曰。古德以贪嗔等。各各別配可乎。曰可。曰。何不依之。曰。但如此配合。大煞板定。如以乌鹊等配婬。岂乌鹊等遂无嗔痴乎。故我以三毒混融。则知诸物所使皆三毒耳。曰。如来化土。既是五趣杂居。则当以五百人配人趣。诸子配天趣。禽兽配畜生趣。诸鬼配鬼趣。地狱趣引人天出三恶道可乎。答。若如此配。皆是实事。非譬喻也。既曰譬喻。则知如来借彼相例明矣。故以五百人例五趣众生。复以诸子例具三乘根性之人。总在火宅。贪恋五欲。故以𧏙蜋诸虫。写贪色之状。狐狼野干。写贪味之状。夜叉。写富而不仁之态。鸠槃。写贵而贪酷之态。由此界中以五欲财利。受种种苦。故世尊竭力描写。使人警省。不令贪著而生厌耳。如贪色者。何异𧏙蜋之集粪秽。贪味者。何异狐狼之囓死尸。富而不仁者。何异夜叉之竞取。贵而贪酷者。何异鸠槃之怖狗。乃至別写许多情状。不过诱引出三界苦。渐入佛乘耳。

此长者兴慈也。在门外立者。喻如来虽应化他方。常缘此界。故不处法空之座。常立于门外。听此方之消息也。闻有人言者。喻他方佛。报消息也。文句引经云。十方佛语释迦云。汝有缘诸子在三界中。善根将灭。汝往济之等。先因游戏者。先字。与后文先来求子之先意同。言诸子往昔因中。不肯精进修持。纵逸嬉戏。故堕落三界。抑且稚小无知。不知此界是险难处。不可顿足。而反欢娱乐著。不肯舍离。故长者闻消息而惊入火宅。欲以方便救拔之也。问。前云以佛眼观。此云闻有人言者何也。答。因闻人言。而后以佛眼观也。

喻说苦集也。所谓为说怖畏之事也。灾火蔓延者。灾火即火灾也。言此八苦。火灾不息。如藤蔓之连延不绝也。诸子下。谓父虽怜愍。善言诱谕。而诸子等。了无出心。愚痴之极。罔若不闻。不受教训也。是时下。广赞灭道也。即以珍玩之乐具。易其麤弊之苦具也。诸子下。竞共推排。争出火宅也。长者下。长者见子得出火宅。懽喜自庆也。尔时下。诸子索车也。长者下。等与大车也。以众宝造车。非若堂舍之高危也。庄校严饰。非若朽宅之久故也。周匝栏楯者。非若周障屈曲也。四面悬铃者。非若四面爆声震裂也。金绳交络者。非若梁栋倾斜也。真珠罗网张施其上者。非若覆苫乱坠也。金华诸璎处处垂下者。非若椽梠差脱也。众䌽杂饰周匝围绕者。非若墻壁圮坼也。柔软缯纩以为茵褥者。非若基陛颓毁也。上妙细氎以覆其上者。非若泥涂阤落也。有大白牛以驾宝车者。非若柱根摧朽也。多诸傧从而侍卫之者。非若有五百人止住其中也。由以火宅。状其丑恶。故以宝车。状其美好耳。诸子下。谓得车受用。游于四方。所向无碍。非若昔日饥急四向窃看窻牖也。

此合譬。如长者至众难非一一节。以父合长者。以子合一切众生。以三界合火宅。以生老病死合火也。深著世乐者。言三界众生未尽贪爱。躭著世间五欲之乐。而无一毫出世慧心。岂知三界不安。犹如火宅。更有众多苦难充满其中。而甚可怖畏者哉。昔有人有罪于王。其人恐怖逃走。王令醉象逐之。其人怖急。自投丘井。半井得一腐草。以手执之。下有恶龙吐毒向之。傍有五毒蛇复欲加害。二鼠啮草。草复将断。大象临其上。复欲取之。其人危苦。极大恐怖。上有一树。树上时有密滴落其口中。以著味故而忘恐怖。丘井生死也。醉象无常也。毒龙恶道也。五毒蛇五阴也。腐草命根也。黑白二鼠日月也。密滴五欲乐也。得密滴而忘怖畏者。喻众生得五欲蜜滴。不畏生死苦也。如来下。合长者兴慈也。如来在三界外。故见三界内是火。若在三界内。则亦贪著嬉戏不见火矣。今此下。见如来虽在三界外。实不忘三界众生也。虽复下。合说苦集也。所谓告喻诸子。说众患难。虽闻父说。犹故乐著也。于诸下二句是三界众生之病根。故特拈出。以是下。合赞灭道也。出世间道。即助道法也。是诸下。合出火宅也。三明者。天眼它心宿命也。六通者。加天耳神境漏尽也。汝舍下。合等赐大车也。言我先为汝说。诸有所作。常为一事。今复将此譬喻。例说佛乘。但从譬喻而得信解。亦得称为智人矣。勿更疑也。是乘下。广赞一乘也。及余佛法者。言此乘中无量佛法。皆悉具足。正如大白牛车。无所不载。言我得如是乘。载诸众生。日夜游戏。如是即四十年前。未尝不以佛乘载汝等也。我今将此大乘。转与汝等。汝等乘是宝乘可以直至如来道场矣。以是因缘。十方谛求。唯一佛乘。更无余乘。即有余乘。此皆诸佛方便之力。以一佛乘分別说三也。

此下委曲叮咛。警其生信。言汝等皆是我亲生之子。我即是汝等之父。故我不止一生一劫济拔汝等。汝等累劫在三界内。众苦所烧。我亦累劫在三界中济拔汝等。令出众苦。如是不但四十年前为汝等说三乘法。即累劫中未甞不为汝等说三乘法也。故我四十年前。称赞汝等已得灭度者。但汝等已出三界生死苦恼。故说汝等得灭度耳。其实未得如来究竟寂灭也。今汝既悟诸佛智慧。则嬉笑怒骂。謦欬㖒唾。凡所作为。非无皆是用佛智慧。然虽如是。原与昔日未甞异也。要知先后说法。未曾有二。但是随人换名色耳。众中若有菩萨根器。不慕余乘。一心欲听诸佛实法。诸佛却将此法唤作方便。虽以方便接引众生。所化众生皆成菩萨。何以故。由彼好乐诸佛实法故。若人小智。深著爱欲。留恋三界。为此等人。又将此法唤作苦谛。岂知苦谛。原与诸佛真实之法。本无有异。若有众生。虽厌苦果。不知苦果之所因。深著苦因。不知苦因之根本。为此等人。又将此法唤作贪欲之本。若有人已灭贪欲。则诸众苦无所依止。世尊又将此法唤作灭谛。为欲证此灭谛。而修三十七品助道法者。又将此法唤作道谛。因彼修道而证灭。远离三界众苦之因。又唤此人名为得解脱之罗汉。然则虽有许多名目。无非原是一法。但换汤名。不曾换药。所以苦集灭道虽不同。而谛未有不同者。是人下通难。难云。是人既未证平等佛慧。何故唤作得解脱者。答。虽未证平等佛慧。但彼尽六识。断三毒。除我障。证生空。超三界。越四生。逍遥乎无为之乡。放旷乎幽闲之地。无拘无系。泯见绝闻。亦得名为得解脱也。问。若尔何故如来。又说声闻不得灭度。答。未曾空异熟。尽法障。证法空。得四智故。所谓考其名则是。究其实则非。是故我说是人未实灭度。直至于一切法成最正觉。得无上道。始名如来真灭度耳。我为法王得法自在。故能将此一法作种种名。或说得解脱。不得解脱。或说得灭度。不得灭度等。无非欲令未安隐者令得安隐。未解脱者令得解脱。此诸佛所以为一大事因缘出现于世也。

此下付嘱流通也。故又呼其名而嘱之云。我此实相法印。为欲利益一切世间众生。故说汝当弘通此经。然授受之际。须当著眼。勿妄宣传。若流通不得其人。反生诽谤。坠于大坑。此又胸中一种不了事也。故复以随机说法之方授之。若有下。明信根堪授也。若一著耳根。随即大喜徧身。顶戴受持。此等即是上上根器。现世即得不退转地者。固当授与。其或闻而不得大喜徧身。或一闻即信。或一信即受。永无退失者。此人根器亦利。曾在过去佛前。久植德本。亦当授与。其或不能信受。即信汝所说。而不生诽谤者。亦非容易。此人则为亲见灵山一会。亦当授与。故我今日。说此经典。纯为大根。不为浅识。若浅识闻之。不唯不解而反迷。不唯不信而反惑。所以一切二乘。尽思度量皆不能知也。声闻众中。汝称智慧第一。尚以信而得入此经。况余声闻不信而能入哉。其余声闻。但是信受佛语。随顺此经。以为佛知佛见。是佛分上事。与我无干。不信自己亦是有分。直下承当。故知此辈力所不及。不堪授与。憍慢者。贡高托大。不肯卑心。懈怠者。心躭安逸。不勤精进。计我见者。封著己见。至言不入。此等皆有膏肓之疾。不堪授与。凡夫者。谓未入小果之人。五欲者。财色名食睡也。逐臭之夫。授以沉檀。非其所好。故勿堪与。若人下。正出所以不与者。恐人不信反生毁谤。堕落三涂。非悋而不说也。言佛种者。此经是一切诸佛之母。一切诸佛。皆从此经流出故。颦蹙者。颦眉蹙额也。怀疑惑者。半信半不信也。诽谤者。出非理之语以毁此经也。轻贱憎嫉者。眇忽之谓轻。卑视之谓贱。厌恶之谓憎。忌妬之谓嫉。中心忿忿之谓结恨。其人下。出不信诽谤之报。阿鼻此云无间。谤法之罪。皆入阿鼻。与五逆罪同。此受地狱报也。从地下。受畜生报也。狗。执悋之物。野干。痴著之物。由执悋痴著。故堕此类。无法味资神故𫖪瘦。无清白梵行故斑黑。无威德庄严故疥癞。触娆侮弄也。昔曾触娆人。今复为人触娆也。昔曾恶贱人。今亦为人恶贱也。困饥渴者。不䬸法喜食。不饮甘露浆故。此皆断佛种之报也。问。负重是偿宿债。何故谤经。亦受此报。答。此经是大白牛车。能载运一切功德法财。授与四众。而反兴谤毁。是负债之尤者。其受此报不亦宜乎。但念水草余无所知者。由断一切种智故。除龁草饮水。余总不知也。有作野干者。不喜狮音。好乐邪说故。又无一目者。破坏如来正眼故。童子打掷者。轻贱憎嫉故。更受蟒身者。以彼结恨故。其形长大者。毁谤大经故。聋𫘤无足者。𫘤痴也。痴著不信。不修福慧故。宛转腹行者。谄曲不实故。小虫咂食者。谤经毁佛。人人切齿。思欲寝其皮。而食其肉故。此受畜生报也。暗。不明也。钝。不利也。矬。矮小也。陋。丑陋也。𤼣躄者。足不能行也。背偻者。曲背也。总之貌不惊人也。有所言说人不信受者。语不厌众也。口气常臭者。无青莲香也。魑魅所著者。天龙不护也。富有万德。号令群众者。法王也。而轻贱之。故贫穷下贱。为人所使也。毁金刚之正体。故多病。憎无上之醍醐。故痟瘦。不信此经是一切众生之父母。故无所依怙。虽亲附人人不在意者。言此法与人同眠共起。可为至亲。然而曾无一念随顺之心。谓之背德。故虽亲附人。人亦不在意也。有所得而复失者。不见根本。未發佛慧故。治病增疾者。佛是医王。能治一切众生根本心病。由不信佛法。故顺方治病。而反更增他疾以致死也。自病不疗反增剧者。此经如善见药王树。见之者眼得清净。闻之者耳得清净等。是以心药治心病也。今不信此经。既无有药。难除心病。故虽服药。反增其剧也。若他反逆等者。若随顺此经。则物物灯明智体。头头普贤行门。若不随顺而与相忤。则与接为搆。日与心鬪。自劫家宝。故有此等横事加其身也。永不见佛闻法者。既生三途八难。又得狂聋之疾。故永不见不闻也。生輙聋哑者。由不餐采不赞叹故。园观者。游乐处也。舍宅者。安身处也。行处者。经行处也。水肿者。贡高自满故。乾消者。法味不沾故。无法财故贫。无德本故病。贫病随身。故曰庄严。而又曰衣服也。身长臭秽者。不触清净妙莲香故。深著我见者。五利使也。增益嗔恚者。五钝使也。淫欲炽盛者。于戒缺漏也。告舍利弗下。结非器莫传也。无智人中莫说此经者。虽是反复叮咛。亦是微露如来四十年中秘而不说之意。亦恐无智人闻谤而不信故也。

此言大根方授也。利根智慧明了者。是见鞭影而行。非钝根小智之人也。多闻强识者。是敬而好学。非著相憍慢之人也。求佛道者。是直下承当。非小根劣行之人也。此皆载道之器故可说。供亿佛。植众善。深心坚固。永不退转者。如长庆。七破蒲团。香林。四十年打成一片之类。是大乘法器故可说。精进修慈。至于不惜身命。如药王菩萨雪山童子之类。是勇猛丈夫故可说。恭敬无有异心者。所谓天龙恭敬。不以为喜也。离凡愚而独行独步。处山泽而无慕无求。如恒超懒瓒道悟之类。由彼心无异缘。物不能诱。故可说。舍恶亲善。是能辨邪识正者。故可说。持戒清洁。如净明珠者。是护持佛性戒珠。具足清白梵行之人。故可说。无嗔而质直柔软。愍物而恭敬诸佛。是住忍辱力。而悲敬二田皆具足者。故可说。以清净心。说法无碍者。是得佛智慧。绍佛家业。弘佛道而报佛恩者。故可说。乐大乘而不受余经一偈者。若法常僧稠之不受仙书之类。是纯餐甘露。唯味醍醐者。故可说。如人下。喻人求法之专。当如康僧会之求舍利也。不受余经一偈。不念外道典籍者。是心路不岐。诸见不动者。故可说。古德所谓如经蛊毒之乡。水也不得沾他一滴是也。告舍下。结大根方授也。

颂云。

前闻法说。而动惑生疑。今闻喻说。而生信起解。故名信解品。二品皆以父子为喻。前品以大富长者喻如来。赀财不匮。故言等赐大白牛车。此品以幼稚贫儿喻弟子。无心希求。故言忽得如来宝藏之分。前品写如来慈愍。为子之心最切。故云惊入火宅。此品写弟子愚痴。背父之事居多。故曰疾走而去。前品写如来诱引出三界门。故云今在门外。此品写穷子不肯入如来门。故曰住立门侧。父子两人。各吐心胆。说出四十年中。许多间关曲折。各极其致。至今日始得父子投机。师资合道。问。四大弟子。是众中纲领。居僧之首。云何不先悟入。而反动惑生疑。鹙子云何先得领悟。答。但看两处叙悟之文。便知端的。由舍利弗。寻常在山林树下。自疑自悔。自咎自责。不肯甘为小乘故。一闻叹佛智慧。即便生疑。一闻罗汉作佛。当时担荷。乃云今日乃知真是佛子。得佛法分。四大弟子。寻常疲懈。不疑不咎。直待如来危言激励。又闻鹙子授记。然后生疑。鹙子代请如来说喻。方始信解。故先叙云。我等自谓已得涅槃。不知真是佛子。不复进求阿耨菩提。今闻譬喻。我等今者乃知真是声闻。我等今者真阿罗汉。所谓睡轻者。一呼便应。睡熟者。摇撼方惊也。

初经家叙悟。未曾有法。即究章平等法也。既闻大法。又闻授记。故今亦發未曾有心。此所以欢喜踊跃。亦如鹙子也。即从下。三业翘诚。致敬之仪也。我等下。追叙昔日之疲懈。言我等四十余年。不复志求佛道者有故。由我等法腊并高。尽居僧首。自谓已得究竟涅槃寂灭之乐。已超三界生死之苦。自谓大事已毕。无所事事。即见如来三十二相。八十种好。我虽不得。无复志求。正如败根之士。其于五欲。不复能利故。世尊下。又言我四十余年不乐菩萨法者亦有故。我见世尊说法既久。亦常见如来称赞菩萨授记作佛。我时虽预在座。身体懈倦。疲于津梁。坐在正位。但念空无相无作三解脱门。故于菩萨游戏神通。净佛国土之事。亦不喜乐。游戏神通者。如净名之请飰香积。借座灯王之类是也。净佛国土者。如众生之类是菩萨净土。菩萨随所化众生而取佛土。随所调伏众生而取佛土之类是也。所以下。又征释不求菩提。不乐度生之故。由我等往昔住于邪见。贪著火宅。受诸苦逼。世尊令我出三界苦。证涅槃乐。心满意足故。于佛法宝藏。自无志愿。又今我等年已朽迈。但得内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。故于净佛国土。教化众生。都无欣乐也。我等下。叙今日之懽喜。今闻授记声闻。欢喜庆幸。以我无意菩提。而菩提自至。正如无量珍宝。不求自得。不求二字。见得不似鹙子寻常自责自咎。洪州水潦和尚。初參马祖。问曰。如何是祖师西来的意。祖曰。礼拜著。师才礼拜。祖乃当胸蹋倒。师大悟。起来拊掌大笑曰。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙门。秪向一毛头上。识得根源去也。住后每告人曰。自从一吃马师踏。直至如今笑不休。所谓懽喜庆幸也。

乐说譬喻以明斯义者。言世尊既以譬喻写哀愍之心。我等亦以譬喻写愚痴之态。所谓投桃报李也。其中初叙父子相背。次叙父子相见。三叙父子相信。然后承受如来家业。年既幼稚者。未有所识也。舍父逃逝者。背觉合尘也。久住它国者。抛家散走也。至五十岁者。一念心动。五阴俱生也。年既下。言年长大。而愈穷愈困也。身无惭愧之衣。口无禅悦之味。不得已。而甘为乞儿。驰骋四方。从人索衣食也。喻如三界受苦已剧。忽生一念厌世之心。向外驰走。而求贫所乐法也。渐渐游行遇向本国者。正喻无心佛国。因渐渐求师覔道。而遇向佛国也。

上言子舍父而游行。故遇向本国。此言父求子而不得。故中止一城。一行一止。写得顿措。其父先来求子不得一句是领。是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚子无知。懽喜乐著。长者闻已。惊入火宅。方宜救济等文。正言如来往昔曾为我等。现身三界。故曰先来。中止一城者。言如来昔曾化导。由我等机缘不熟。时节未至。求子不得。故不在人间久住。遂隐身而居报土。以俟缘熟也。其家下。描写报土境界。以实如来是大富长者。言大富者。广博包容名大。无物不有名富。财宝无量者。福德为财。般若名宝。言福慧无尽也。金银琉璃等。即十力四无量。四无碍等。盛粮谷者为仓。盛器物者为库。盈者充乎内。溢者流于外。此皆喻如来自受用物也。童仆使役之人。臣佐辅弼之众。吏民所以听教令首。象马牛羊。所以运车乘者。出入息利。遍他国者。谓所出之息利。犹能博施济众。不但一国。抑且遍及他国。见其本大而息多也。此领以我此物周给一国。犹尚不匮之语。商估贾客。无处不有者。喻如来以神力加被菩萨说法度生。正如商人领本生息也。此皆喻如来方便利生之物也。自利利他。二智具足。所以称大富也。

前明穷子。自它国至本国。此又从本国以游聚落。由聚落以经国。自国及邑。自邑及城。虽展转游行。实未识亲生之父。正如处处皆是本地风光。只是不见自己本来面目。所谓不识庐山真面目。只缘身在此山中是也。前说其父求子不得。中止一城。此言子游聚落。到父之城。父子总在一城。只是两不相见。

此言父忧念子也。离別五十余年者。金刚三昧经云。譬如迷子。手执金钱而不知有。游行十方。经五十年。贫穷困苦。专事求索而以养身。而不充足。其父见子。有如是事。而谓子言。汝执金钱何不取用。随意所需。皆得充足。其子醒已而得金钱。心大懽喜。父言汝勿欣怿。所得金钱是汝本物。非汝有得。云何可喜。无住菩萨言。彼父知其子迷。云何经五十年。十方游历。贫穷困苦。方始告言。佛言经五十年者。一念心动。十方游历。远行徧计。无住菩萨言。云何一念心动。经五十年。佛言。一念心动。五阴俱生。五阴生中。具五十恶故。正言父每念子。与我原在一处。由彼昔日一念心动。五阴俱生。具五十恶。遂与离別。五十余年。远历他方。不复相见也。而我未曾向人说破此事者。恐彼机缘未熟。不肯担当也。心怀悔恨者。悔昔日之不留。恨今日之不见也。自念下。次念老朽。化期将至。无子绍业。即有财物无所委付。是以慇懃念念忆子。所谓老觉情多念子孙也。复作下。三念若我得子。委付家业。方畅本怀。无复忧虑耳。父每念子。但自思惟。复作是念三句。是领三七思惟之意。

此明父每念子。而子不念父也。佣赁者。任人使用。而取贝也。展转者。转换不定也。遇到父舍。住立门侧者。言自城及舍。不敢入门。故立门侧也。遥见其父而不识。误认为王。始见而恐。既又见而生疑。不知法王即是父。而己即法王之亲子。乃甘心于贫里。疾走而去。所谓当面错过。此即片叶遮睛时也。遥见其父下。写长者富贵之态。师子座。喻法空座也。神通为足。无畏为几。所以助神通也。婆罗门。净行也。刹利。王族也。居士。居家有道之士也。此喻菩萨围绕也。以真珠等庄严其身者。正喻报身有无量色。色有无量相。相有无量好等。以为庄严也。吏民侍立左右者。喻无量善巧方便以应物也。覆慈悲之宝帐。盖护群生。垂四摄之华幡。引导一切。法水灌域中之心地。觉华驱界外之情尘。罗列宝物者。随人赏玩也。出内取与者。收放自如也。威德特尊者。堂堂舍那。非化佛可并也。穷子下。写穷子怖畏之状。法大机小。不惟畏惧。抑且悔来也。窃作者。私自作念也。此或是王等者。王是国王。王等。或是王之兄弟亲戚眷属也。见报身而生恐。以为非我得物之地者。如云。佛道长远。久受勤苦。乃可得成。故不愿也。不如往至贫里。肆力有地等者。有余涅槃。是我有分也。所谓甘为下劣。枉受贫穷也。若久下。言此时若不早去而住此。彼必以势力强使我作。不与工价也。作是念而疾去者。惟恐人追也。

子见父而不识。故生畏生疑。父见子而便识。故生懽生喜。故子虽疾走而令急追也。贪惜者。言子虽不识我是彼父。故背我而走。由我老朽无子。彼虽背我。而我犹爱惜此子。不异昔日。此真老婆心切处也。旁人急追者。如以神力加被菩萨。命彼说法度之也。尔时使者下。喻菩萨说住向行地大乘法也。穷子下。怖大也。无因而至。故惊愕也。称怨大唤者。小乘以烦恼为怨。以生死为贼。若说烦恼即佛种。生死即涅槃。是以怨临之。故称怨而大唤也。我不相犯何为见捉者。言我本不欲与生死烦恼作活计。何为强逼我也。使者下。彼虽不听。犹以此法强使之听也。于时下。言我志乐。本不愿学菩萨法。亦不愿在生死烦恼中住。而强我入生死烦恼。是无罪而被囚执也。若果如此。慧命必绝。如此思念。转加惶怖。至于闷绝而躃地也。

父遥见之者。由见子惶怖闷绝。故嘱菩萨以方便诱之也。不须下。言不必强与说大乘法。亦不须强彼入佛境界。宜以四谛清凉之水。除其热恼。令彼醒悟。又嘱之曰。汝今切勿向彼道破。以为我是彼父。彼是我子。何以故。由我知其根器下劣。又知自己尊贵。纵与之说。一时难信。不肯承当故。虽明明审知是亲生之子。而以方便。终不向他人面前。漏洩此言也。父子虽亲。终是两个。故不肯相信如此。僧问大随云。父子至亲。为甚么岐路各別。随曰。为有父子。

此菩萨。以方便语告之也。言我今不以大乘之法拘禁汝矣。但随汝等心之所愿行何等事。我皆顺汝。穷子不为菩萨强逼。方适所愿。迷闷方醒。不复躃地。即从地起。由彼根器下劣。熟习不忘。便向四谛门头。寻求贫所乐法以自资给。所谓舍明珠而求鱼目也。

此嘱菩萨隐实现权也。密遣二人者。令菩萨隐其自在威神之力。外现声闻缘觉之相而化之。故曰密遣也。形色憔悴。无威德者。形同槁木。心如死灰也。下文云。知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。作声闻缘觉是也。汝可诣彼除语穷子者。嘱其当以小教。徐徐诱引。不当复以大乘之法急追强牵也。此有作处倍与汝直者。言汝若欲向贫里佣作。而求衣食。则此有可作之处。其价复倍于他处也。言倍者。喻修四谛。既能出生死。而又得涅槃也。穷子若许将来使作者。言问彼若许。即引来执役。勿强之也。彼若问言。欲何所作。不可更以净佛国土。成就众生告之。当云不过令汝扫除粪秽而已。更无难事。即我二人。亦与汝同作此事。所谓菩萨以同事摄导人也。见思二惑。秽汙心田。故曰粪。时二下。依教奉行也。具陈上事者。即以如来叮咛之语告之也。

此言如来隐实现权也。先取价而后除粪者。先取灭道之价。而后除苦集之粪也。见子愍怪者。愍其有广大威神而不能用。怪其好为下劣之事也。于窻牖中窥其子者。恐彼复生恐怖。不以威德特尊之身明现其前。故于窻牖中远窥之也。法味不充故羸瘦。福德不具故憔悴。土喻见惑。尘喻思惑。见惑粗而思惑细。故分二也。脱珍御之服者。隐舍那之身也。著弊垢之衣者。现丈六之形也。尘土坌身手持粪器者。降尊就卑。现相人中。亦毁生死。赞涅槃也。语令勤作者。勉修正勤也。前云汝等但当勤修精进是也。以方便故得近其子者。言以种种善巧方便。然后父子始得相见。而子不生疑怖也。此明鹿野苑中。初转四谛时也。已上总叙父子相见之难如此。

此下复以软言慰之也。咄男子者警惺之辞。言汝当常常在此勤作。勿得生心他往。我当于工价之外。倍加汝价。凡百所须之器。与夫日用资身养生之物。随汝取用。莫得自作疑难。即汝欲需老弊使人以供役使。亦当相给。既受用之物。与使令之人。悉皆具足。好自安心。不须动念。我即如汝之亲父。随汝所欲。皆当给与。勿以有所缺少。而生忧虑。至此才微微露出是大富长者。无所不有。但不向彼说破是亲生之父。故云如也。言我所以即如汝父者。以我年纪老大。化期将至。又无子息。汝既少壮。又肯努力用功。我又常当见汝日用动作处。内不见有自欺之心。外不见有怠堕之相。口不见有嗔恨之语。以无此三恶。故胜一切作人。自今已后。事同一家。我如汝之亲父。汝亦如我之亲子。于是更其与作二字。名之曰儿。此叙阿含十二年中。劝修四谛时也。

父虽殷勤劝谕命之为儿。穷子亦欣遭此际会。但是欢喜遇得一个贤主人。却不省得彼是生身之父。己实是彼亲生之子。犹然自谓客作贱人。由彼不肯自信是彼亲生之子。是故阿含十二。方等八年中间。常令为客作贱人之事。不以家业委付也。此叙父子既得相见。而相信之难又如此。直至二十年后。见佛既久。熏习亦深。始得心相体信。出入堂奥。毫无间隔。不作难色。然其所止不离旧处。犹在客作贱人之房。以彼确守无为正位故。所谓昔年行处。半步不移。此叙方等已后。褒圆叹大亦不欣。弹偏斥小亦不怖时也。

自知将死不久喻将近涅槃时也。所应取与者。自利利他之事也。当体此意者。言当以我心为汝心也。我以传般若。续慧命为心。汝亦当如是也。今我与汝便为不异者。言我不异汝父。汝亦不异我子。不异二字。比前如字。较更亲矣。由不异故。我之所有。即汝之所有。宜加用心。一一领知。无令漏失也。穷子虽受教勅。领知众物。但信佛语而随顺。尚未信此库藏中物。是我分内所当有者。尚以为不是己财。是王者之财。我为守财之人耳。无论不敢多用。即一餐之小费亦不敢取用之也。然其所止犹在本处者。未脱贫儿局套也。古人比之为无为坑。金鎻难。白净地。夜明帘。寒灰。死水是也。下劣之心亦未能舍者。守定功勋。不肯承当家业也。此叙般若会中命知家事转教时也。

复经少时者。过般若而法华时至也。知子莫如父。故曰父知子意也。渐已通泰者。不滞于小之谓通。安心于大之谓泰。成就大志自鄙先心者。今知法王。是生身之父。自己是法王之子。宝藏是固有之物。又悟四十年中枉作贫儿也。临欲终时者。即唱灭时也。而命其子者。喻授记作佛也。言先虽命之为儿。尚未有证。乃集众以为证也。分身佛如亲族。多宝佛是国王。菩萨是大臣。刹利居士是四众也。即自下四句。授记作佛也。于某下。出其今日所以得授记也。言我曾于二万亿佛所。常以佛法教导汝等。故我实是其父。由彼舍我逃逝。经历城邑五十余年不相识耳。其本字某我名某甲者。如旧字舍利。今名华光之类。昔在下。言我昔在本城。寻覔不见。故中止一城。今始得遇也。今我所有皆是子有者。是委付成佛事也。先所出内是子所知者。是委付度生事也。世尊下。得记欢喜。正如贫儿获宝。白衣拜相。安得不喜。而作下。言我本无心志求佛道。而今忽闻授记作佛。是宝藏不求而自至。此所以欢喜过望也。

此以法合喻也。如来合父。似子合子。子言似者。髣髴不真之谓。言如来常视我等为子。但我等不信如来为父。故曰似也。若一信之后即真子矣。三苦者。谓苦苦。行苦。坏苦也。于生死中。受诸热恼者。为生老病死忧悲苦恼之所烧煑也。迷惑无知者。亦复不知何者是火是舍也。乐著小法者。好乐人天小果。不解如来宝藏皆是我有也。世尊令我等者。谓世尊相头制帽。故令我等。知苦断集。于二十年中。蠲除六识三毒戏论之粪也。我等于中勤加精进者。修三十七品助道法也。得至涅槃一日之价者。得证寂灭乐也。心大欢喜自谓所得弘多者。但得一日之工价。其利甚微。自生满足。以为大得珍宝。若河伯井蛙之见。以为天下之美尽在乎己。而不知海之大也。世尊下。言世尊先知我等。心著粗弊色声。乐于小法。不乐大乘。故世尊亦便放舍。不与我说如来宝藏我等有分。正如审知是子。而以方便。不语他人云是我子。此我等所以名似子也。此合阿含中事也。

世尊又以方便力。于方等会中褒圆叹大。说如来智慧时。亦是激励我等进趋佛道。而我等坐守涅槃一曰工价以为大得。于菩萨法游戏神通等事不肯志求。此我等所以名似子也。此合方等会中事也。

世尊又于般若会中。令我等将如来智慧转教菩萨者。是欲我等领诸众物。及诸库藏。即以家业付我也。我等不解。秪是与人传言送语通消通息。而无一念好乐之心。何异逢王饍而不餐也。此合般若会中事也。所以下。征释世尊三时说法之意。世尊所以三时说法不同者。由知我等志乐小法。不能荷担如来家业。故以种种方便。引诱我等令入佛慧。而我等不知真是佛子。此我等所以名似子也。

由前三时。多方诱掖直至于今。世尊说破云。我实汝父。汝实我子。一切财实。皆是子有。始知如来未尝悋惜佛慧。而不示我。亦未曾恡惜宝藏而不肯与我。即我亦未甞不是如来真子。但我等好乐贫所乐法。不肯承当。故不将宝藏委付我等。若我等昔日有乐大之心。早将如来宝藏委付之矣。何待今日如此。则我等辜负世尊亦既久矣。今日始悟。反而思之。不惟今日于此经中唯说一乘。即昔日方等会中。褒扬菩萨。毁訾声闻时。实以教菩萨法。教化我等。由我等乐著小法。迷而不知。于此大乘。无有志求。此我等所以名似子也。

言我昔于阿含时。乐著小法。故无志求。方等时。绝望故不求。般若时。以为分故不求。一向不求。今日忽得授记。是为无心希求。而法王大宝自至。至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初參马祖。祖问。从何处来。曰。越州大云寺来。曰。来此拟须何事。曰。来求佛法。祖曰。我这裡一物也无。求甚么佛法。自家宝藏不顾。抛家散走作么。曰。阿那个是慧海宝藏。祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。更无欠少。使用自在。何假外求。师于言下自识本心。此便是得法王大宝之样子也。

我等下。颂叙悟闻佛音教者。即闻罗汉作佛事也。譬如下。喻子背父驰走。一人常忘也。舍自己亲父。甘为乞儿。弃本地家乡。远为浪子。所谓不信自尊贵。甘为下劣人也。其父下。喻如来念子。一人常忆也。四方推求者。击皷而求唐子也。顿止一城者。正恐愈求愈远。故中止一城。待其自至也。多诸下。自受用物也。象马下。利人之物也。入出息利者。喻所化之众甚多也。商估贾人无处不有者。喻能化之人亦多也。千万亿众者。龙神八部围绕也。夙夜唯念死时将至者。自念形容枯槁。发白面皱。涅槃将至也。库藏诸物。当如之何者。思欲交付家业不得其人也。

子忽到门也。数语模写。贫儿如昼。从邑四句。写贫子之行脚。饥饿二句。写贫子之态状。言遂至者。言本无心到父舍宅。因乞食而遂至父舍也。

尔时下。写长者富贵之态。穷子下。贫子见父而惊愕也。是国王等者。言穷子不识是父。觌面蹉过。误认亲父为国王。及国王之亲戚眷属。不敢攀揽。反生惊怖也。强驱使作者。不与工值也。贫里佣作者。所谓舍自己之珍羞。覔他家之残沥也。长者急追者。子见父而不识。故惊愕自怪。父见子而默识。故急追将来也。是人执我必当见杀者。夜光投人。鲜不按剑也。穷子惊唤下。惶怖而自悔也。何用衣食使我至此者。言我本求衣食养生而至此。今反为衣食而见杀。有衣食而死。不如饿涷而生。何用衣食。而令我遭此刑戮也。此穷子自怨之辞也。

此长者遣人。设方便以诱之也。愚痴者。心地不明。狭劣者。器量褊浅。更遣余人。眇目矮陋者。谓以眇目化眇目。以矬陋化矬陋。若齐国迎晋。却克之意也。云当相雇。倍与汝价者。非若他人。强驱使作也。欢喜随来者。以适其愿。故转惊愕。而成懽喜也。

长者。设方便以近之也。乐为鄙事者。不乐富贵。甘为下劣也。著弊垢衣等者。先令同类鈎牵。然后长者俯就。亦执粪器而附近之也。附近者。傍附其处。亲近其身。使彼见而不生疑也。涂足油。如不龟手之乐。所以润其足也。饮食充足者。充其腹也。荐席厚暖者。逸其体也。汝当勤作者。言事事皆备。当一心精勤作活也。此喻阿含时也。又以輭语。若如我子者。若犹汝也。更与作而名儿也。此喻方等时也。于二十年执作家事者。作大管家。即般若会中转教时也。犹处门外止宿草庵者。虽得见遇。不肯担当。终隔一重门户。作门外汉也。问。小乘既出三界。何故止宿草庵。答。虽空烦恼。未尽所知故。虽出火宅门。止宿草庵。犹未入如来门也。自念贫事我无此物者。下劣之心。犹未能舍也。

交付家业也。渐已旷大者。厌昔日之鄙事也。说是我子者。言真是我子。非若前云如我子也。自见子来已二十年者。长行中二十年中除粪。是前二十年。此二十年是般若会中二十年也。前二十年。心犹畏怯。或有隐邀。故不得见。后二十年。心相体信。出入无难。故得见子也。凡我所有下。付家业也。

得业欢喜也。言我昔日是个贫儿。甘心向穷村委巷。索衣覔食。元无有心得大珍宝。今在父所。得大珍宝。凡我昔日所未有者。今皆有之。安得不踊跃欢喜哉。

以法合喻也。佛亦如是者。言佛即如长者。四十年前不说我等是佛之子。然非如来弃我而不以我为子也。由知我等好乐小法。闻说作佛。即便恐怖。所以世尊亦便纵舍。不为分別汝等当有如来宝藏之分。而令我蠲除戏论之粪。得无漏法作解脱人耳。此合阿含方等时也。

此合般若会中执作家事。代佛转教也。佛勅下。如来命彼转教也。我承下。受佛勅而转教也。说无上道。即开佛知见事也。诸佛下。菩萨闻法而获记也。一切下。自谓如来秘藏。菩萨有分。我等无分。不生欣乐。正如穷子得近其父。执作家事。领知财物。以为非我所有。心不希取。所谓身处膏腴不能自润也。

此下尽情吐露。心不希取之意。我等内灭。自谓为足者。谓我灭尽六识三毒。得灭尽定。心满意足。于三界中。作个了事汉子。无心道人。更不知有大事因缘。化菩萨法。故我虽闻净佛国土。如风过树。都无欣乐。所以不欣乐者。正由我了达一切染净诸法。皆悉空寂。故无生灭大小相故。无漏无为。故以净佛国土。教化众生。是不空故。是有相故。是有作故。我作如是思惟。都无欣乐。所谓知真空。而不知玅有。古德所谓莫谓无心云是道。无心尚隔一重关是也。药山一日坐石头次。石头问曰。汝在这裡作么。曰。一事不为。曰。恁么即闲坐也。师曰。若闲坐即为也。曰。汝道不为。不为个甚么。曰。千圣不识。且道与此无为是同是別。我等虽得内灭。犹处长夜。不得开晓。于佛智慧。无有志愿。亦是自谓得阿罗汉。是究竟法故。亦是自谓住最后身。得报恩故。由我如是思惟。故我虽与菩萨说法。而己实无志乐也。世尊知我志意下劣。亦便纵舍。初不劝进。又不为说自己实有此利。只是默默。要人自肯担当。故我不知亦无愿乐耳。如富下。颂先行方便。后付家业也。佛亦下合喻。

庆今得也。得道下。言我等向也得八正道。今得无上道矣。向也得声闻果。今得菩提果矣。向也得无漏法。今于无漏法中。又得清净正法眼藏矣。向也持佛清净具戒。今日得其大果报矣。向也久修清白梵行。今日始得无上大果。今日乃知向之声闻。闻四谛法。始得自利。非真声闻。今也以佛道声令一切闻。始得名为真声闻矣。向之罗汉。断见思惑。出三界苦。以为大得。而不信佛乘。非阿罗汉。非佛弟子。不名应供。今日得闻佛乘。获如来藏。堪受天人供养。始得名真阿罗汉。真应供矣。向也以为住最后身。有余涅槃。则为已得报佛之恩。今也方知世尊大恩无能报者。始我无量劫中。堕烦恼火中。日夜烧煑。住于生死。世尊乃于无量劫中。兴怜愍心。又以种种方便软语。诱掖㢡劝。令出烦恼火宅。住于涅槃清凉寂灭之地。此世尊于无量劫。实有大造于我也。世尊见我住于涅槃。不获如来宝藏。复兴种种怜愍之心。入无量定以示我。放无量光以示我。出定之后。又以软语教化我。未能信解。复以譬喻引诱我。见我贫穷。又以法王宝藏利益我。如此深恩。昊天罔极。谁能报者。手足供给。如调羮进饍。服劳奉养之类。顶戴肩负者。谓戴之于首。荷之于背也。如此经恒沙劫。尽心恭敬。亦不能报怜愍之心。万分之一也。即使以栴檀珍宝塔庙。以奉其身。宝衣布地。以衬其足。四事供养以给其日用。如是经河沙劫。亦不能报万分之一也。诸佛下。广赞佛恩。诸佛有不可思议大神通力。为大法王。乃能忍此而不显露。脱珍著弊。执粪器以附近。我等下劣贱人。使其心相体信。交付家业。又能为彼取相凡夫。随机授法各去膏肓之疾。令得快乐。何以故。由诸佛达一切法。知众生机故。能随机授法。应病与药。无不验者。随诸下六句。释知根也。于一下二句。释授法也。言如来深恩如此。所以终不能报也。