颂云。

弟子者。学在师后。故曰弟。解从师生。故曰子。此品授记千二百罗汉。而以五百标名者。以五百得记名同。自陈领解故。由前一品见如来本末。由此一品见弟子始终。

初。经家叙悟。从佛下。领前方便譬喻二品意。又闻下。领授记品意。复闻下二句。领化城品意。诸佛有大自在神通力者。即指十六王子。自作沙弥。以至成佛。各各教化无量百千万亿恒河沙等众生。不卒不暴。循循渐诱。直至于今。未曾休废。犹如一日。岂非大自在乎。又以一心通达无量百千万亿恒河沙等众生之心。随机逗法。令彼各各渐入佛道。岂非大神通乎。心净踴跃者。亦如诸弟子得悟欢喜也。而作下。默请授记。随顺下。领前称机说法也。言如来具足方便知见二波罗蜜。又能深入众生之性。故能随病授药。如凡夫著有。引入于空。二乘著空。引入于中。菩萨著中。引入佛慧等。如来有如此无量阿僧祇功德不能尽知。故我等于无量劫中。亦不能尽说也。我等下劣。虽于如来真实功德不能尽知。但我等生生劫劫。不离如来。常在一处。如来岂不知我等身心本愿。原是为佛成度生耶。此语正欲借如来口吻。说明自己出世本怀也。

此下。正说弟子出世本愿也。汝等见是富楼那否者。问大众所以警醒大众也。言汝等日日与富楼那相见。但见其形。不知其心。今为汝等。说其本末。故先警之曰。汝等见是富楼那否也。我等下。先赞说法辩才不可及。不杂曰精。不怠曰勤。不伤曰护。不失曰持。辅弼曰助。敷演曰宣。具足者。有诸己也。解释者。施诸人也。佛之正法者。正法眼藏也。饶益同行者。谓以正法眼藏饶益同修清白梵行之伴侣也。正言其混入众中随机说法。助佛扬化也。言我常称常叹者。显非诃斥之流也。自舍下。极赞辩才。超轶绝伦也。汝等下。出其深心也。言不但在我会中。助宣佛法。称第一人。即在过去诸佛会中。助宣佛法。亦是第一。如此则知如来为沙弥说经时。便在会中。助宣法化矣。奚翅今日。又于下。出其本愿也。所说空法者。即一相一味。寂灭法也。明了通达者。精见之谓明。透彻之谓了。无碍之谓通。深造之谓达。言其见法精透造道深入也。四无碍智者。即法辞义乐说也。见其得菩萨大慧。非二乘小慧也。常能下。言得法而不得智。是有体而无用。不能说法。今见法亲切。又得四无碍智。故能随宜说法。辩若悬河。无有疑滞也。若使内无德本。外岂能谈乎。具足下。显其菩萨游戏神通。净佛国土。悉皆具足也。随其寿命者。显其随类化身与众同波亦如菩萨也。常修梵行者。显其具足菩萨清白梵行之相也。世人咸谓实是声闻者。见其粗而不知其精。见其迹而不知其本也。而富下。见其说小法。为度小根众生也。又化下。见其说大法。为度大根众生也。为净下。见其因秘外现。非实不生一念好乐之心也。诸比丘下。见三世诸佛说法。满慈助扬佛化。皆为第一也。七佛。过去佛也。我。现在佛也。贤劫。未来佛也。令立者。即三十而立之立。谓使之卓然自竖。不倾不倒。如银山铁壁也。

此授记也。佛号法明者。明了诸佛所说空法故。是知迅辩如雷。谈锋似箭者也。须具足菩萨之行。方得菩提也。其佛下。见教化之广大。不止一三千大千世界为一国土。华藏世界。是其都也。地平如掌者。海底有石名掌。无有一微尘许不平。当如海掌。贤劫经云。犹如佛掌。非人掌也。人掌不平故。由说平等心地法故。地亦如之。七宝楼观充满其中者。由以种种法宝庄严故。诸天下。见人之未始非天。天之未始非人。天人一体故。由天人一体。故曰近处。而又曰两得相见也。无诸下。显此土是净土故。众生化生者。无淫欲故。得大神通者。得心无碍故。身出光明者得法光明故。飞行自在者。无所系著故。普皆金色者。佛与众生同一相故。法喜禅悦为食者。以禅法为饮食。不慕人天滋味故。有无下。所化菩萨也。其声下。所化二乘也。劫名宝明者。有法宝光明故。国名善净者。无三恶道故。佛灭度后国中塔徧满者。法化无尽故。

诸比下四句。先总赞满慈。言不但如来方便法门不可思议。即满慈所学方便法明亦不可思议也。混群类而不知。入尘劳而不染。故曰善学。知众下。出其本愿。乐小畏大者。即如菩萨急追穷子。称冤大唤。故隐胜现劣。为声闻缘觉。作同事摄故。如来不言是其亲。菩萨不言是其友。潜通密化。诱诸众生。令入佛慧耳。自说下。如大迦叶。闻说菩萨不可思议大解脱法门时。谓舍利弗。譬如有人。于盲者前。现其色像。非彼所见。一切声闻。闻是不可思议解脱法门。不能解了为若此也。智者闻是。其谁不發阿耨多罗三藐三菩提心。我等何为永断其根。于此大乘。已如败种。一切声闻。闻是不可思议大解脱法门。皆应号泣。声震三千大千世界等。又云。我等今日不复堪任發菩提心。乃至五无间罪。犹能發意生于佛法。而今我等永不能發。如是声闻诸结断者。于佛法中无所复益。永不志愿。是故凡夫于佛法有反复。而声闻无也。此皆菩萨化作小乘。混入同列。旁通曲畅大乘之法。即有众生好乐小法。身体疲懈。不肯进求。而有如是同列之人。药石之语。切磋锻炼。䇿勤精进。终不至于半途而废。终能令彼成就大志。渐入佛乘。是故内秘菩萨大行。不露神通游戏之事。外现二乘小智。好乐贫所乐法。而行知足头陀等行。厌生死苦。求涅槃乐。作声闻事。然而实自净佛国土也。又如身子示嗔。调达示痴。难陀示贪。薄蹉示慢。迦叶等示邪见。习学外道。此皆方便化度众生之大槩耳。若我尽说其相。或魔或冤。或杀或盗等事。无所不为。若浅根众生。一闻此说。皆怀疑惑。故我亦不尽说其相也。至此才与诸大弟子。一洗昔日之冤。令彼扬眉吐气。要知诸大弟子得记。也是与人作榜样。原与释迦同是菩提场中。粧生扮丑人也。今此下。颂过去佛中。说法第一。而于下。颂现在佛中。说法第一。已度下。显其实也。未来下。颂未来佛中。说法第一。其后下。颂成佛劫国庄严事。菩萨下。颂所化菩萨众。声闻下。颂所化声闻众。其国下。颂国中人民。富那下。结显所得是净土。

先弟子请记。作念下。言我等都与富那。同行共事。世尊岂不知我深心本愿。而独授记满慈乎。若使各见授记。宁不快心。诸大弟子。始从放光赞德之后。各各有个疑团在心。如今个个皆抱著一尊古佛在怀裡。佛知下与记。古德云。你若无心我也休。你若有心念及此事。我亦与汝授记。所谓待伊心肯处。是我运通时也。同名普明者。所证同是普光明智。故颂中。须臾还本国者。亦如极乐国中。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国之类。转次授记者。如日月灯明递递相承也。余诸声闻众者。兼千二百也。其不二句。谓有应供他方者。不闻此事。汝当亦以此记授之也。

尔时下。得记欢喜也。悔过自责者。悟而后悔。悔而自责也。世尊下。喻本也。自谓已得究竟灭度。与前弟子中病皆同。故不考自招。前云诸有智者。以譬喻得解。我等今日。闻此譬喻。乃知都是一等痴人相似。言我等本是如来亲生之子。应得如来智慧宝藏。今得涅槃一日工价。心满意足。弃舍大宝。岂非大痴人乎。世尊宿昔为十六王子时与我等说法华经。我等不知。今日世尊与我说破。正如亲友系珠也。有人至亲友家者。如来为同体之亲。菩萨是不请之友。喻十六菩萨说经及成佛时。我等曾在法会也。醉酒而卧者。喻闻法时。尚在醉生梦死之乡。未有醒觉也。是时亲友官事当行者。言此一大事。是大家有分的事。故曰官事也。当行者。喻如来为此大事。而应化它方也。以无价宝珠系衣而去者。谓亲友临行之时。将一颗圆明无价宝珠。暗系醉人衣里。其人实不知衣里有珠也。正喻十六沙弥说法华经时。其人都在醉梦之乡。及成正觉。应化他方。不俟其醒。而醉中即与授记。而醉人实不知也。起已下。言醉人忽醒。到于他国。求衣索食。甚大艰难。略有残羮[饥-几+臾]饭。便足过日。不知衣里自有明珠。枉受贫穷。正喻寻常在唇皮口角边。寻行数墨处。零星所得者。以为至足。不信自己五蕴衣中。有照天照地无价圆明大宝珠也。于后下。亲友示珠也。咄哉丈夫。警醒之辞。言堂堂丈夫。当有济人利物之分。何为自己衣不蔽形。食不充口。乃至如此。言我往昔。要令汝等安隐快乐。曾以宝珠系汝衣里。至今现在。曾未遗失。而汝不知。怀宝迷邦。勤求自活。甘为下劣。枉受勤劬。不亦痴乎。汝今将此无价宝珠。或售与人或与人交易。则日用所须。皆得如意。无所缺少。正喻今日灵山会上。点破此珠时也。言有道而不能行。谓之穷子。今汝衣中既有神珠。何不将此神物。转相授受。自利利人。生生不断。即与三世诸佛。富贵受用。略无差別。不曾欠少一丝毫也。

合亲友系珠也。如来为菩萨沙弥时。教化我等發菩提心。正如亲友以珠系醉人时也。而寻废忘不觉不知者。正如醉人不知时也。既得罗汉得少为足者。正合起已游行。索衣求食。少有得而自足也一切下。合亲友示珠也。智愿不失者。合无价宝珠。今故现在也。今者世尊觉悟我等而作是言等者。合咄哉丈夫。何为衣食乃至如是也。我久下。言我为沙弥时。便令汝等种佛善根。但汝不能容受。故以方便示汝涅槃。而汝自谓实得灭度。此与索衣食。而少有所得。便以为足。而不知神珠之在衣里。岂非甚为痴也。世尊下。合贫子得珠懽喜也。悟得衣内元有明珠。不从他得。故懽喜也。

我等下。颂得珠欢喜。譬如下。颂亲友系珠。是人下。颂穷子不知。与珠下。颂亲友示珠。贫人下。颂贫人得珠。我等下。合亲友系珠。我等下。合贫子不知。今佛下。合亲友示珠。我今下。合贫人得珠。

颂云。

未证阿罗汉。凡在三果四向者皆有学也。先授无学。次授有学。此显知来至公平等。又见法无疎亲也。此与最后灯明。不授八王子记。而先授记德藏之意同。

先有学请记。阿难是如来之弟。罗睺是如来之子。不私与记。必待作念而后授记者。所谓肯来两手相分付也。我等于此亦应有分者。言无学有学。虽阶级不同。若依我本愿。则此法者我等亦应有分。且诸弟子。亦有初依外道后出家者。今皆得记。况我等發心出家。即归如来。更无异师。日闻正法。又无邪种。安得无分而不得记。何待要请。此是全身担荷之语。但我等是人天眼目。并知并识。一是如来之弟。一是如来之子。故大众倾心注望。若不得记。使大众失望。故得见授记。既满我愿。亦满众人之望也。尔时下。大众请记。尔时佛告下。如来与记。佛号山海慧自在通王者。山表不动实智。海表应世权智。突然不动。故曰自在。吞吐众流。故曰通也。当供下。行法师事也。要知记持十二部经。如瓶受水。无遗一滴者也。须供养六十二亿诸佛。方得菩提也。教化下。所度之众也。国名胜幡者。多闻智慧。胜一切故。劫名妙音者。法音普徧国土故。佛寿无量者。慧命无穷故。

此菩萨腾疑也。新發意。即三贤位中菩萨也。咸作念者。言我等有学菩萨。广行六度。尚不得记。何故有学声闻。思惑尚在。以何因缘。便得是决。得非疎其疎而亲其亲乎。此以私意窥如来也。尔时下。示其本末。言我与阿难。同时發心。故世世生。常为兄弟。但發心同。而愿力不同。故所证有异。其实与我同一鼻孔出气。故今得授记。非有私也。阿难下。得记欢喜。即时下。得宿命通。又见阿难护持过去法藏。不独护持现在未来诸佛法藏也。此又与富那同房共舍。颂中。方便为侍者。正是阿难本愿。

佛号蹈七宝华者。举足下足。皆蹈宝华。此密行之果也。当供下。即使有鬼神测不破之密机密行也。须供养十世界微尘数诸佛。当得菩提也。常为诸佛之子。亦如今日之为我子无异也。国劫庄严。皆同山海慧者。知不异行。行不异知。知行并进故。此又与阿难把臂入林。偈中。现为长子以示众生。示现二字。见得也是伙里人。

此授有学二千人记也。其意柔软者。无刚强难化之心。寂然清净者。无卒暴不平之气。一心观佛者。亦欲证知本愿也。佛告下。与记也。同号宝相者。皆能护持法藏故。偈中。俱时坐道场者。言一时成道。不似千二百人。转次受决也。尔时下。得记欢喜赞佛也。由是尊慧灯明朗。照我长夜。又能照我本愿。故授我记。我得闻授记之音。恰如甘露。灌注肺腑。顿应清凉矣。

颂云。

法谓道法。师谓师表。以道法而为人师表。使人取则。故曰法师。由前授记。已定法王。然法王之位。未有不由法师而证入者。故授记之后。而即次之法师品。夫法王为道统之总持。法师为道统之流派。总持如海。流派如川。不有大海。则川流无归。不有川流。则大海可竭。故法王法师之位定。而释迦之道统绳绳不断矣。然前授记。正谓现在弟子。不信自己作佛。故如来于方便品中。危言激励之。是诸比丘比丘尼。自谓已得阿罗汉。住最后身。究竟涅槃。不复志求无上菩提。此非佛弟子。非阿罗汉。非辟支佛。谓之增上慢人。故舍利弗。一闻生信。则曰吾今乃知真是佛子。故佛与授记。四大弟子。闻譬喻而生信。则曰我等自谓究竟涅槃。不复志求无上菩提。犹如穷子。我今乃知真是声闻。故如来授记五百弟子。闻化城之后。则曰我等自谓已得灭度。今乃知之。如无智人。故如来亦与授记。至于有学六千。未证无学。故无自谓究竟涅槃之语。但曰亦应有分。及忧色视佛而已。此诸弟子今日灵山得授记者。皆如来一激之力也。至于此品。正为如来灭度之后。现前无佛。如来正法。不绝如綫。要借诸大菩萨。及大弟子。作六种法师。流通此经。一以续诸佛之慧命。一以成自己之法王。故以此品为發端。极赞法师功德。使人欣艶而乐为耳。至宝塔品。过去现在。十方诸佛。各各将此一卷全经。分明呈示大众。然后以大音声。普告四众。谁能于此娑婆世界。广宣此经。佛欲以此妙法华经付嘱有在。然五浊世中。作法师者。魔事甚多。若无大愿。不能持久。故又云此为难事。当發大愿。故持品中。有二万菩萨。發愿此土持经。五百弟子。及八千有学。皆悉發愿异国持经。八十万亿那由他菩萨。發愿十方世界。往反持经。皆不惬如来本意。至乎地涌千世界微尘菩萨。發愿于佛灭后。世尊分身所在之国。广说此经。然后师资契合。付嘱流通。此皆如来大音普告。一劝之力也。才完结方便品中。佛灭度后。如是等经。受持读诵解义者。是人难得等语。我故曰。此经定法王法师之位。为释迦道统之传而已。更无他事。

授广记。乃因药王而告八万大士者。法师之行。在慈悲忍辱法空而已。而药王具有此三。故因药王而告大士。正欲大士作法师而效药王也。药王下。此广记现在听法众也。无论同类异类。世间出世间。但在佛前。得闻一句一偈。乃至一念随喜者。皆得授记。佛告下。授未来记也。即如来灭后。于法师边。得闻一句一偈。一念随喜者。皆得授记。何以故。已具成佛正因。应以是法。渐入佛道故。如人食少金刚。终竟不坏故。如问涂毒鼓。如触药匕首。如饮酖毒酒。触之皆死故。如得返魂香。如得不死药。如得九转丹。触之皆活故。故知此物亦能杀人。亦能活人。授现前记。如与醒人系珠。授灭后记。如与醉人系珠。此正与十六沙弥说经授记时。一板脱出。故知今日现在弟子之得珠。皆由过去沙弥系珠也。今日之系珠。又为未来弟子得珠之地也。

此又出从法师边闻经。而作五种法师者。皆得授记也。受持者。默默提撕。守而不失。如般若多罗之类。读诵者。频频讽习。六时不废。若言法华之类。解说者。解通所说之义。使受持者知有归趣。书写者。流传梵䇲之文。使读诵者知有向慕。供养者。即不能受持读诵解说书写。但能志心精诚供养者。亦终得此大宝也。于此下。出供养之心。华香下。出所供之物。西域贵人。用名香为末。令青衣摩身。名涂身香。缨络衣服。身庄严也。缯盖幢幡。身外庄严也。技乐者。舞技音乐也。合掌恭敬者。上以物供养。此以心供养也。药王下。出其大愿也。言末世若有此五等人。皆是受佛告勅。乘大愿力。愍众生故。应化人间。助宣佛化者。非徒然也。药王下。言此五种法师。皆是行菩萨道。于未来世。必得大果也。何以下征释。所以得果者。以此法最殊胜故。先以一句显全经之胜。言五种法师。即使受持。乃至供养此经一句。是人即为成就菩提。一切世间皆当视之如佛。以知平等佛性故。名为菩萨。已能具足万行故。此等就是乘大愿力。现生人中。广演分別此经典者。且受持乃至供养此经一句者。已当敬之如佛。视之若菩萨。何况受持乃至供养此经一偈。及全经者耶。药王下。又显受持乃至供养全经功德。当知此辈。皆是逆流菩萨。愍众生故。舍清净报土。而生浊世广演此经者。若是下。又以演说一句。显全经之胜。言不但广演此经者。是菩萨现身。我灭度后。但将此经一句。私自为一人演说。是人亦曾亲受法王告勅。亦是代法王行事矣。何况登师子座。为大众广说。又非窃为一人之比者乎。

上显五种法师功德。下显谤毁法师之报。一劫毁佛。其罪尚轻。一言毁谤五种法师。其罪更重者何故。以佛具大慈悲。纵加骂詈。如子骂父。亦得成缘故轻。若诋毁法师。即使断佛种性。以五种法师。皆是续佛慧命故重。此已在二卷末详明。药王下。明五种法师应当供养。以佛庄严而自庄严者。所谓三身四智体中圆也。如来肩所荷担者。由彼荷担如来大法。故如来亦担荷之也。此五等人。无论近远。凡是足迹所向之地。当以人中上供而供养之。当持天宝散之。又当以宝聚献之。言宝聚者。宝不止一种。故曰聚也。所以下。释所以当敬者何故。若我能以至心供养是人。或享其诚。心生懽喜。说此经典。冀得耳根暂时闻法。若一句染神。即得法王无上大宝。岂世宝可能并哉。故常舍其所宝。而易其所以宝也。故达磨云。此是世宝。未足为上。于诸宝中。法宝为上。吁法师如此。安得自轻以负如来金口赞叹哉。

初八句。颂应供法师。若欲住佛道。成就无修无证无欠无余之平等慧。先当亲近供养五种法师也。疾得佛慧者。如善财童子。广额屠儿。娑竭龙女。皆是一生圆旷劫果。故曰疾得也。若有下。赞法师德也。当知佛所使。即上文如来所遣也。舍于清净土。即自舍清净业报也。自在所欲生者。言非淫欲生。乘大悲愿力生也。应以下。即应持天宝而以散之等是也。如供养世尊者。应以如来供养而供养之也。上馔众甘美。即人中供也。若于下八句。言谤法师罪。甚于谤佛也。有人下八句。言赞法师福。胜于赞佛也。于八下。言供养甚多。得法甚少。亦应欣庆得益。勿谓寻常也。药王下四句。结前起后。

此显经之殊胜也。已说者。谓十六沙弥时。今说者。灵山法会时。当说者。余国作佛时。最为难信难解者。担子重大。不肯承当故。药王下。付嘱流通。药王为法师之首。故付嘱之。亦与付嘱鹙子同意。秘要之藏者。言有许多紧要受用之物。人所不知者。都在此中藏也。不可分布妄授与人者。令择机授与也。得其人。则为时中之大圣。失其人。为无忌惮之狂夫。故须择授也。诸佛守护未尝显说者。此经是实相印。如来常佩未尝离身。亦不与人显说在某处。只是曲畅旁通。令人知有此物而已。正如朝廷传国之玺。又如国家之利器。不妄示人也。而此下。正出不显说之故。如来现在说此经典。尚有怨憎嫉妬之人。如退席者流。况如来灭度之后。而有不怨嫉者哉。药王下。赞五种法师。衣之所覆者。在如来覆庇之下。佛所护念者。在如来心想之间。如来共宿者。不离衾枕也。手摩其头者。不离左右也。较前所使。更亲密矣。药王下。应当尊敬也。重其法。兼重其人。故应起塔供养。不须复安舍利。以有此经。即有如来全身。又胜于舍利故。此塔下。敬其人。兼敬其塔也。若有下。供养塔者。亦复近菩提者。谓造塔本为供养法师。今供塔者。皆近菩提。况五种法师乎。前云求经。当如求舍利。此云有经处。又胜于舍利。皆欲令人生希有心。生尊重想。何以故。不因渔父不见波涛故。

此喻本也。行菩萨道。而不闻此经。不名菩萨。以此经是教菩萨法故。求佛道而不闻此经。是向外驰求。不名求佛。以此经是佛所护念故。故求佛道者。必须闻此经。由此而入。何以故。众生与佛虽相去甚远。然一闻此法。当知是人。得近菩提。以心佛众生无差別故。譬如大海。潜流四天下。有穿凿者无不得水。若索水于高原。虽用力穿凿。犹见乾土。知水尚远。若半途而废。终不得水。若由此施功不已。转见湿土烂泥。知水必近。此法华经。是發明众生平常日用一件大事。但人视以为平常。不肯向日用处寻求思察。却向巍巍逈逈高远难行处求。虽多费功力。止在半途。正如高原索水。而见乾土时也。若由此而施功不已。转向平常日用中闻。日用中思。日用中修。当知是人。必近菩提。如索水得见湿土烂泥时也。此与忠恕违道不远。刚毅木讷近仁之意同。所以下征释。所以必欲闻此经者。以一切阿耨菩提。尽属平常日用一卷大经故。即如来开种种方便门亦由此。即如来示种种真实相亦由此。以离此经。外无方便可得。亦无真实可得故。故知此经。是如来秘密藏也。深固幽远无人能到者。无性不能测其底。故曰深。声闻不能入其门。故曰固。辟支不能睹其辉。故曰幽。等觉不能穷其际。故曰远。总知非思量分別之所能解。故曰无人能到。如来唯以此经成就信力坚固之人。而为开示。故曰教菩萨法。若有下。激其坚信也。若有菩萨声闻闻此经。而惊疑怖畏者。皆是高原索水见乾土人。未是见湿土烂泥之人也。若见湿土烂泥者。知水必近。决不惊疑生怖畏矣。

此授法师说法之方也。告药王者。所以告大众。谓之旁通。由小乘以空寂为舍。不肯度生。无慈悲心故。教其入如来室。室者常寝处故。小乘著离垢衣。超出三界。不能忍苦故。教其著忍辱衣。衣者常被服故。小乘坐人空座。不达法空故。教其坐法空座。座者常休息故。此三皆药王所证。故告大众持经之法。当效药王也。虽安住三法。又当以精进䇿勤。努力前驱。为众广说。方尽末世度生轨范。药王下诸佛护持也。果能如是说经。即我不在娑婆。而在余国作佛。亦遣化菩萨集听法众。又遣化四众齐来听法。若说法不在阛阓。或在山间林下。空闲寂寞之濵。无人听法。我广遣天龙八部。作听法众。我又现身。示说法人。令得利益也。

欲舍下四句。喻本也。如人下举喻。药王下法合。若人下。说经之方。念佛故应忍。有三义。一当念如来现身千万亿土毕竟为何人说法。无量亿劫毕竟说何事。不过为一大事因缘出世。不过欲以此法度众生。如来既为众生忍于斯事。我等宁不倣效之乎。二或念他是佛。我当忍辱。如云我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛是也。三惑念己是佛。故当忍辱柔和。哀愍一切。不可恼人也。若我下。遣化人听。法。若人下。遣化人护法。若说下。现身使获益。若人下。遣八部听法。若亲下四句。结法师之益。亲近者不离左右。如影随形也。亲近而不受。教无益也。既亲近而肯受教。是人速得菩萨道。亦得见恒沙佛。以诸佛菩萨之道。不离此一法故。

颂云。

梵语塔婆。此翻灵庙。谓此塔婆。从地涌出。人人皆得亲见。故名见宝塔品。自上开方便譬喻因缘三门。令三根人皆得领悟。各得授记。为法王子。绍龙圣位。以完开悟二字。亦完其智慧门难解难入一科。既悟之后。欲其發愿持经。行法师事。故先说法师品。广赞法师功德。又恐不肯受持。故假多宝亲呈塔样。十方诸佛。各将一卷大经作证。觌面呈示。令彼亲见一回。方肯發愿受持。然后得入。以了示入二字。亦完诸佛智慧甚深无量一科。故此一品。前半示佛知佛见。而后半。令其發愿受持。所谓一滴水墨两处成龙也。昔南阳忠国师。将示化。辞代宗。宗曰。师灭度后。弟子将何所施。师曰。告檀越。造取一所无缝塔。帝曰。就师请塔样。师良久曰。会么。宗曰。不会。师曰。贫道去后。弟子应真。却知此事。宗后问应真。真良久曰。圣上会么。弟曰不会。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黄金充一国。无影树下合同船。琉璃殿上无知识。南阳父子。各呈塔样。却是代宗难解难入。又一僧。为疎山造寿塔毕。白师。师曰。将多少钱与匠人。曰。一切在和尚。师曰。为将三文钱与匠人。为将两文钱与匠人。为将一文钱与匠人。若道得。与我亲造塔来。僧无语。僧后举似罗山。山曰还有人道得么。僧曰。未有。山曰。汝归与疎山道。若将三文钱与匠人。和尚此生决定不得塔。若将两文钱与匠人。和尚与匠人。共出一只手。若将一文钱与匠人。带累匠人须眉堕落。僧如教而说。师具威仪。望大岭遥拜曰。将谓无人。大岭有佛古放光。射到此间。此塔在国师会下。唤作无缝塔。疎山会下。唤作寿塔。灵山会上。唤作愿塔。慈恩报恩。不在其例。

从地涌出者。地谓心地。以此塔非人间有。乃从自己胸中流出故。住在虗空者。本无处所。住无所住故。种种庄校者。万德庄严也。五千栏楯者。显总持之多。龛室无数者。见慈悲之广。垂宝璎珞者。万行具足也。宝铃悬上者。四辩宏宣也。四面出香者。浑身是法身香也。七宝合成幡盖者。谓以种种法宝接引众生也。高至四天者。高出万物上也。天龙兴供者。心有向慕也。尔时下。塔中出大音赞善哉者。从无声三昧流出音声也。如是如是者。言释迦所说平等大慧。只这便是。菩萨游戏神通法。只这便是。佛所护念经。亦只这便是。意谓总不出此一座无缝塔也。如所说者皆是真实者。如释迦所说者。即是此物。更非他物。皆是真实。更无虗妄。已上皆证明之语。释迦牟尼将此卷经。左说右说。却不如多宝说得亲切有味。尔时下。四众得法。且喜且怪也。

此乐说呈疑也。乐说者。四辩之一。有其实故有其名。由彼不知宝塔出处。又不知音声下落。故兴二问。尔时下。答第一问。此宝塔中有如来全身者。言多宝佛之全身在里许也若论此塔。不特一多宝全身在里许。即一切诸佛全身皆在里许。只是众人不知。故烦多宝觌面亲呈。与人作样子耳。乃往下。说塔因缘。国名宝净者。众宝清净故。佛号多宝者。法宝充足故。彼佛因中有大愿力。若我成佛灭度之后。凡有说法华处。我塔涌现在前。故知多宝佛塔。非人间七宝所造。是从大愿心中涌出也。为作证明者。言我所现者。与汝所说者。等无异也。赞言善哉者。谓神理契合。故从无言处出言赞叹也。释迦有愿说法。多宝有愿证法。故我说此法。彼亦涌此塔也。既是证明为复宝塔。是法华经。为是出大音声。是法华经。试參详看。彼佛下。劝人造塔。以有愿即有塔。有塔即有如来全身。故欲供养如来全身者。先当發愿造此塔也。由如来因中造此愿塔。故灭度后有说经处。即涌现其前也。大乐下。答第二问。言多宝闻说妙法。即涌塔证明赞叹者。所谓山鸣而谷应也。是时下。大乐欲见多宝佛身也。隔壁传言。不故觌面故。佛告下。出其大愿。分身尽集一处。然后我身乃出现者。谓欲见多宝全身。须分身诸佛。尽集一处。然后彼佛方现全身。以多宝佛全身在塔。必全身方见全身也。大乐下。既欲见全身。又欲见分身者。欲彰一多无碍。普徧圆融境界也。

此以光照分身也。一光照十方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛。与前一光。照见万八千土。大相悬绝。尔时下。分身告赴。时娑下。释迦变土。谓将娑婆秽浊。变为清净。高下不平。变为琉璃宝地。荆棘丛林。变为宝树。聚落村营。变为金绳界道。又有宝香薰天。妙华覆地。幔以宝网。缀以宝铃。留净众于此地。置天人于他土。是时下。分身赴集。宝树皆高五百由旬者。与多宝佛塔等也。一方所分之身犹故未尽者。言东方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛。此中三千大千世界。尚容不尽。以见释迦分身之多也。时释下。再变净土。言八方更变者。此在娑婆界外八方也。目真隣陀山。石山也。通为一佛国土者。言将十六百万亿那由它国土通为一国也。释迦下。三变净土。如前问如来之土未尝不净。而必欲变。既变而必三者何。答。若以世法言。齐一变而至鲁。鲁一变而至道。若以出世法言。自火宅而入化城。由化城而至宝所。若以机言。机有三。故变亦三也。问。世尊具一切智。至于松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。何不一变尽容分身。至于不能尽容而后再变者。岂如来智慧亦有所不知耶。答。如来一变一动。总是为机。若一变尽容。则不知其数量。故先变娑婆不能容尽。东方分身诸佛。则有数量可知。此正对数量不销者现数量耳。若是过量人。一变已多。况再三乎。故多宝全身。不离当处。见佛慧之甚深。释迦分身。遍十方界。见佛慧之无量。要知一为无量不为多。无量为一不为少。全身分身。本无差別。此界他方。原无有二。不离当处。周徧十方。周遍十方。不离当处。故佛华会中。将娑婆世界。置华藏界里。法华会上。移华藏世界。置娑婆界中。故知佛华法华。始终一贯。所谓如是体相果报究竟平等佛慧如斯而已。所以世尊四十余年。脱珍著弊。能为下劣。忍于斯事。直至灵山法会。始得一现。正如优昙钵华。岂易见哉。

东方诸佛皆集娑婆。九方诸佛。各坐八方。俨然一幅华藏图也。大经云。一切法门无尽海。同会一法道场中。正是此意。是时下。分身遣侍问讯。正见甚深佛慧。元不离寻常日用也。尔时下。分身与欲同开宝塔。问。分身诸佛欲开宝塔。然必待释迦者何故。岂分身神力不如释迦乎。答。释迦是化身本佛。十方分身皆是释迦化中之化。盖多宝是全身本佛。释迦是化身本佛。唯本佛方见本佛。必全身方见全身。故欲开塔。必待释迦而后身全。非神力不如也。即从下。释迦住虗空者。过去佛住虗空。在现佛亦住虗空。以见一切诸佛。究竟涅槃。终归于空也。于是下。弹指开塔。佛华会上。普贤弹指。而弥勒楼阁门开。法华会上。释迦按指。而多宝塔启。即时众会皆见多宝者。人人从无量劫来。皆有一座塔。一尊多宝佛在。只是现在佛不灵。不能按指。塔户不开。多宝佛亦不现。今一切众会。皆得见过去多宝佛者。现在释迦一按指之力也。所谓昔未见者今已见也。又闻下。昔未闻者今已闻也。尔时四众散华者。志求大果也耶。

释迦变土。集分身佛。多宝涌塔。现全身佛。要知一座宝塔。与三变净土。元同十方分身。与一佛全身无异。总不离此一座塔子。故多宝平分半座与释迦。释迦即坐其半座。以明佛佛道同。古今不易也。尔时下。大众作念。佛座高远者。正显未得第一义空者。不能亲近多宝佛塔。故以神力接之也。以大下。覔流通之人也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者。以此二字。要看得重。莫是白纸黑字。唤作妙法华经。莫是黄绢赤轴。唤作妙法华经耶。正谓此一部大经。浑浑囵囵。巍巍逈逈。无缝无罅。绝言绝思。顿在诸人面前。只是无人觑著。不肯流通。故三世十方诸佛。兴慈运悲。出现于世。不过欲将此卷大经付嘱与人。展转流通。无令断火绝𦦨耳。言有在者。以此事有人發愿担当便有在。无人發愿担当便无在也。

欲以此法付嘱有在。故先颂出多宝来意。以激励大众也。尚为法来者。言古佛已证此法。已入灭度。本愿不忘。尚来听法。汝等诸人。尚未证得。不肯發愿受持此经者。何也。无央劫数。处处听法者。以此经希有难得故。无时无处不往听也。云门云。火𦦨为三世诸佛说法。三世诸佛立地听。此即无舌人说法。无耳人听法之意。又我下。出分身来意。令法久住故来至此者。言十方诸佛。聚会于此。不是无端。欲令末世佛种不断。久住于世故。各将一卷大经。直示与人。使人心生欣乐。勤修此法。若不直示。未曾亲见。心怀疑惑。不肯进修。是故分身悉来集会耳。为坐下。颂三变净土。如清净池莲华庄严者。言佛诣宝树下。恰如莲华之在清净池也。佛在树下。光明严饰。又如暗中之然炬火也。众生蒙香。欢喜绝倒。又如大风。吹小树枝。无不披靡也。以是方便令法久住者。言作如此种种方便。正欲令人欣慕荷担此法。令法久住不令断绝也。告诸下。招告持经也。自说誓言者。劝人發愿也。言古佛有愿力唤作愿塔。由此愿塔。得成菩提。故虽灭度。愿塔犹存。今于此会。出大音声。作师子吼。汝等亦由宿昔愿力。得闻此经。今得授记。是故汝等将来。若欲此经流通不断。宜發大愿成就此塔也。多宝如来。过去佛也。我。现在佛也。化佛。十方佛也。言三世十方诸佛皆集于此。更无他事。汝等当知。诸佛来意。不过皆为当人面前一卷大经。此经是诸佛护念。故名佛所护念。经汝等若欲护持佛所护念者。当發大愿保特覆护。方得流通世间。常住在世。若无愿力。便散失矣。其有下。赞持经功德。若有护持此经。即同供养一切诸佛。以我为此经而出现。多宝为此经而涌塔。化佛为此经而聚会。故凡有护持此经。及说此经者。即为亲见灵山一会无异也。

此劝众發愿也。各谛思惟者。令其熟思而详审也。言担荷此事。甚大艰难。若非具大愿力。不肯承当。故知愿之所在。即经之所在。经之所在。即佛之所在。大经云。毗卢遮那佛。愿力周沙界。一切佛土中。常转无上轮。释迦云。我本立誓愿。欲令一切众。如我等无异。今多宝佛。愿塔现前。正为此经。汝等欲得此经。亦宜發大誓愿也。诸余下。广显末世持经之难。以怂慂其發愿也。虽说余经如恒河沙。固是难事。然皆称机之谈。人亦易信。不足为难。若以手掌接须弥而掷方外。又以足指动大千而掷他国。至乎立有顶而说余经。虽皆难事。犹未为难。以世人皆能倾信故。唯是佛灭度后。若在浊恶世中。说此妙法华经。最为难事。人不信故。生怨嫉故。招骂詈故。加杖木故。若无大愿。生退屈故。手把虗空者。虗空本不可把。而或可把。未足为难。唯佛灭后。能把笔书经者。又难于把空也。言暂读者。暂时一读不常读也。为一人说者。以私意。窃为一人不为多人也。听经问义者。既听经而欲解义也。奉持者。言捧持而著之心胸间。不令忘失也。已上总言末世作五种法师之难。我为下。显此经之尊胜。若有下。赞持经法师之获益。则持佛身者。言能持此经。即是持诸佛全身。以诸佛全身。不离此经故。诸善下。招告持经。今于下。劝發大愿。唯有大愿。然后能持此经故。若暂持者。言不但入息不居阴界。出息不涉万缘。常转是经者。诸佛欢喜。即有一念回光暂持此经者。诸佛亦皆懽喜也。是则勇猛精进者。即为尽行诸佛无量道法故。是名持戒者。即为具足清白梵行故。行头陀者。即为抖擞一切法尘故。疾得无上道者。即心自性成就慧身。不由他悟故。住淳善地者。止于至善故。为天人眼者。具正法眼故。天人供养者。即是天人导师故。

颂云。

梵语提婆达多。此云天热。生时人天心热故。斛饭王之子也。往昔曾与释迦为善知识。授法华经。此世又与释迦作恶知识。所谓或顺或违。无非增上。故于此品出其因而授记也。此品大意有二。一欲令四众發愿持经。故引己身作证。言我曾于无量劫中。勤求大法。故得成佛。最彼已受化者。精勤修习。不生疲怠。复恐浅根。以为佛道长远。久受勤苦。方始得成。不肯进修。故又以龙女现身作证。但闻此经。即得成佛。令彼亦生好乐。不生退曲也。故楞伽云。以凡愚计常。外道妄想。长养恶见。生死无穷。欲令厌离生死趣轮。精勤胜进故。为彼说言。诸佛易见。非如优昙钵华难得见。故息方便求。有时复观诸受化者。作是说言。佛难值遇。如优昙钵华。故知说难说易。皆是如来善巧方便。菩提岂有是哉。二者冤家授记异类成佛。正显甚深佛慧。究竟平等。无冤亲相。无男女相。但办肯心。决不相赚。

无量劫中。求法华经。无有懈倦。正显此经非懈怠者可得。必精进勇猛。方能担荷也。于多劫中。常作国王。如华严经中。为大威光太子。世世生生。發愿求菩提果是也。为欲下。求其因也。象马等。外施也。头目等。内施也。为于下。求法也。舍王位而求法者。知天爵贵于人爵也。谁能下。出求法之令也。时有下。仙人闻风而至也。王闻下。不食其言。终身供给也。采果下。言一身常兼数事。以至身为床座而无懈倦。于时下。事师之久也。此是释迦自陈往昔。勤求妙法。得成菩提。所以偏称勇猛也。颂中我念下。为大法而舍位也。椎钟下。宣令求法也。时有下。说法人至也。长行云。若不违我当为宣说。此云若能修行吾当为说。不违我。即是依教修行。正恐知而不行。说之无益。故先以此言激之。时王下。顺命给待也。情存妙法。身心无懈。正谓心心无间。唯欲發明此事。更无別慕。故虽勤渠。不生懈倦。普为下。结显如来求法。是为众生。不为己身。故能舍五欲乐。而作辛勤劳苦之事。得证菩提也。

先指昔证今。由提下。出提婆之因。而归功于师也。告诸下。授提婆之记。佛号天王者。有大威力。成就如来大因大果故。世界名天道者。天道无亲。常与善人故。要知提婆今世之憎心。不异昔年之妙法。释迦今日之冤家。不异昔时之知识。不作两心。方名平等。广为下。说法度生。时天下。灭后得益。佛告下。劝众生信。问。提婆达多。造五逆罪。生身陷入地狱。佛说法时。尚未出狱。何故亦得授记。答。提婆在地狱时。佛令阿难问。儞在地狱安否。曰。我在地狱。如三禅天乐。佛又令问。还求出否。曰。我待世尊来便出。阿难云。佛是三界导师。岂有入地狱分。曰。佛既无入地狱分。我岂有出地狱分。只此数语。便是天王如来。何待授记。

先智积请还。言智积者。未至无智无得。尚有智碍故。请佛还土者。佛事已毕。劝还本国也。且待下。欵留之也。虽是主宾分上。亦是要智积与文殊相见。论说妙法。显露此土菩萨家风。亦使异国菩萨。生渴仰心。得露法味。不孤来意也。尔时下。文殊从海涌出者。表从性海流出也。先礼佛足而次慰菩萨者。礼也。智积下。问其所化。意谓龙性多嗔。不堪受法。故问所化几何。文殊下。答所化甚多。所言下。化众涌出。住在虗空者。同证平等大乘空故。尔时下。偈赞文殊。随机设化之谓智。混一无迹之谓德。强御不畏之谓勇。教化不息之谓徤。具此四者。堪度众生。故以此赞之。演畅下。是问辞。言汝所化之众。为是演畅实相之义而化之乎。为以实相之义开种种门而导之也。文殊下。言我不別开门户。唯以实相示人也。

此审问利根也。言此经甚深微妙。是法宝中之大如意宝。世所希有。既有如此奇特。颇有闻此而勤加精进。一生顿获无上菩提者乎。文殊下。答出龙女。言龙女者。显是异类。明非过去久修。年始八岁者。见其甚小。明非今世习学。智慧利根四字。是总赞龙女。善知下。別赞智慧。诸根即信进念定慧五根也。行业即所作善恶业也。此知机也。得陀尼等下。知法也。言龙女具十力。故能知机知法也。于利下。別赞利根。初發心时。即得不退也。辨才无碍者。得四无碍智也。慈念众生者。以慈修身也。功德具足者。万行圆满也。心念口演者。自利利他也。微妙广大者。致广大而尽精微也。仁者不自有其德。让者不自张其功。和者无卒暴故能就物。雅者无圭角故能成物。以此女众德具足。故至速至菩提也。文殊为三世诸佛师。又为诸菩萨师。又与龙众龙女为师。回类异类。逆行顺行。无非皆是妙光發露处。故求法当效释迦。而说法度生。又当效文殊也。智积下。菩萨腾疑。所谓不退诸菩萨亦复不能知也。言论下。龙女呈身。深达下。偈赞文殊。罪谓龙女。福谓如来。达此二相本来空寂。古佛所谓罪福皆空无所住是也。以此赞文殊。所以抑智积也。以智积有二相故。遍照于十方者。言文殊智光。周遍融通。非若智积滞而不通也。微妙下。赞文殊。亦是古佛现身也。又闻下。言我成佛。唯佛证知。我说法度生。亦唯佛证知。反显智积不能知也。

此鹙子呈疑。所谓假使舍利弗亦复不能知也。垢秽非法器者。言此身腥臊交遘。抑且是龙。又非人类。故非受法之器。佛道下。与智积一模脱出。梵天王色界天主。清净为梵。女身不净故。亦是八地菩萨示现故。帝释。是欲界天主。是二地菩萨示现故。魔王。即魔醯首罗。是十地菩萨示现故。轮王。是人中极尊。诸佛降生处故。亦是初地菩萨所现示故。佛为诸圣之极尊故。言女身尚不能得世间主。云何疾得出世间之最上法王乎。智积鹙子。总是色相不空。智障不破。堕在佛见众生见中。大家将龙女掂斤播两。当知异国菩萨。堪与此土声闻同列耳。尔时下。龙女呈珠。龙女却有大人度量。不与他辩是论非。直下拈出一颗圆明无价镇海明珠。呈似世尊。却要世尊作个证明。世尊即受与它打个照会。龙女却用红绵索子。反套二圆尊者。却问言我献宝珠。世尊纳受。是事疾否。烂泥里有刺。智积与尊者。口嘴相同。未免答个甚疾。鼻孔却在龙女手中。龙女却把二尊者鼻孔。轻轻捩转。却道汝等以神力观我成佛。汝等眼力之速。又速于我之成佛。汝尚不知。云何知我成佛之甚疾乎。他方此土菩萨声闻。却被八岁龙女。当面热瞒也不知。故曰。若人生百岁。不会诸佛机。不如生一日。而能决了之。当时下。龙女赌身不赌口。忽然变未成男子。立地成佛。可见菩提之道。无久暂。无顿渐。无迟速。唯在精进。唯在妙悟而已。昔灌溪參末山尼。山问上座今日离何处。曰路口。山曰何不盖却。始礼拜。问如何是末山。山曰不露顶。曰如何是末山主。山曰非男女相。师乃喝云。何不变去。山曰不是神。不是鬼。变个甚么。师服膺。作园头三年。末山道不变。龙女却变。且道变是。不变是。普为下。说法度生。且道说何等法化龙。经前云成菩提。阐大教。度众生。唯佛证知。意见乎此。尔时下。大众懽喜敬礼也。是随邪逐怪。无量下。闻法得益。恼乱春风卒未休。默然信受者。直得亡锋结舌。杜口无言也。

颂云。

因前宝塔品云。我欲以此妙法华经。付嘱有在。又云。此为难事。宜發大愿。已将大众志愿耸动。复恐發心不猛不烈故。复引自己往昔求法华经。至于身为床座。终无懈倦以励之。又令亲见龙女听法华经。即证菩提以进之。由是始有發愿持经者。故曰持品。持之一字。是五种法师之要诀。故特标品名。

先会中菩萨。發愿持经。然数有八万。而药王大乐说。与二万菩萨俱者。亦见其余畏难之意。不以为虑者。安慰之辞。我等下。承当之语。应前谁能于此娑婆世界广宣妙法等语。后恶下。是發愿语。应前谁能护法广發大愿之语。言后恶世者。正指后五百岁鬪诤坚固时。言善根者。即无贪无嗔无痴三善根也。不善根者。即贪嗔痴三不善根也。正言末世善根少而不善根多。善人少而不善人多也。起大忍力。便是發愿作五种法师也。意谓末世众生。虽刚狠难化。当以大忍辱力。作此五种佛事。渐渍熏染。徐徐诱入。即使恶骂捶打。乃至节节支解。皆悉忍受。昔黑齿比丘诉佛云。舍利弗骂我说我。佛唤舍利弗问云。汝实骂说否。舍利弗云。心不定者云骂说。我心已定者云何骂说。如折角牛。不触娆人。如残童子。耻不恼彼。我心如地。净与不净大小便利。一切皆受。心如扫帚。净与不净一切皆扫。云何于他而有骂说。佛云。如是恶人。汝云何观。答。人有五种。有身善口意不善者。但念其身不念口意。如粪扫比丘。见粪聚弊帛。截弃不净而取其净。我亦如是。念其身净以规我身。念其口意以防口意。有口净身意不净者。亦用其口弃其身意。有意净身口不净者。亦用其意弃其身口。有一种皆不净者。虽无可用。当痛惜之。若三种皆净者。常存于心以自规训。此亦大忍之渐也。尔时下。无学人發愿异国持经。复有下。有学人發愿异国持经。此即声闻得记。学菩萨行习法师事之初心也。弊恶者。言娑婆世界。坏人恶人多也。嗔者。谓刚暴无柔和之色。浊者。谓汙秽无清白之行。谄者。工媚悦而无丈夫之气。曲者。习逢迎而无质直之心。其人如此。故不可以真实法授之。故不愿入娑婆也。则知娑婆世界众生。皆见弃于声闻弟子。若无大忍力菩萨为法师。与之畅曲旁通。不几乎皆为异类哉。

由不称名授记。不敢發愿持经。故以目注如来不暂舍者。欲如来知其意也。于时下。先点破目视之意。憍昙下。如来与记。为大法师者。欲其广宣大法。渐具菩萨道也。佛号一切众生喜见者。由因中能大爱道。作大法师故。果上一切皆喜见也。佛号具足光相者。因中作大法师。阐明如来大法光明故。果上具足光相也。偈中心安具足者。未得记时心不得安。志愿不得满。今得授记。心亦安而愿亦满。故曰心安具足也。诸比下。因得授记。亦發愿持经也。问。诸声闻众既得授记發愿持经。然皆愿向异国。不愿入娑婆。而与菩萨异者何故。答。声闻人持净戒时。不应起一念三界更受后身故。菩萨净持戒时。能于无量阿僧祇堪受后身。不生厌怠。由寻常用心各异。故今發愿亦各不同。此皆顺其本意。随其习种。非矫强也。若以内秘外现言。则声闻弟子。久在娑婆行菩萨道故。当生净国也。

世尊见發愿持经皆在异国。畏入娑婆。皆不惬意。故以目招菩萨也。即从下。菩萨作念。因目视而起立合掌。因默然而又作念也。时诸下。顺佛心而發愿。由领世尊目视之意。故曰敬顺佛意。本愿亦欲如此。故曰自满本愿也。作师吼者。不同声闻有畏怯也。往反十方者。去去来来。不拘一界也。能令下。言我自能书写受持读诵解说修行正念。而又能令众生受持书写作种种佛事也。皆是佛威力者。归功于师。不自有其功也。遥见守护者。复请如来神力冥加也。

此是菩萨一篇發愿文也。初四句是总。有诸下。別陈。我等皆当忍者。忍字与嗔字对。决定毗尼经云。若菩萨修行大乘。如河沙劫。贪心相应而犯戒者。其罪尚轻。若一嗔心而犯于戒。其罪甚重。何以故。因贪犯戒。摄受众生。因嗔犯戒。弃舍众生。故所有诸法。能摄受众生。菩萨于此不应生畏。所有诸法。能舍众生。菩萨于此应生怖畏故。断爱是小乘所先。断嗔是菩萨之急务。故菩萨浊世持经。当行忍辱也。恶世下。广言所忍之事。言比丘者。正显坏法之人。不在白衣而在衲衣。所谓师子身中虫。自食师子肉也。邪智者。无正知见。出随风倒柁之语。谄曲者。奴颜婢膝。作狐媚求容之态。我慢者。由邪智谄曲。遂能交结权贵。狐假虎威。眼空四海。眇忽一切。自谓天上天下唯我独尊。如此等人。剑戟在心。戈矛在舌。故在在处处。飞殃作孽。誉己毁人。所谓未得谓得也。或有下。出谤因也。梵语阿练若。此云寂静处。纳衣在空闲者。言褁纳衣住在深山穷谷。空闲寂寞之濵。自谓我行如来真正之道。其视人间说法度生。作佛事者。目为邪道。故意轻贱也。言此等人。虽是矫饰形仪。假粧皮面。以为无求于世。殊不知言清行浊。不是真修。贪著利养。暗地却与白衣说法。诳惑无知。彼无知者。为彼所愚。敬如罗汉。此等既得白衣恭敬。复恐明眼作家冷地觑破。心不自安。便怀恶心。故在人前。抑人扬己。自谓行道轻贱人间耳。彼虽不处人间。深藏丘壑。而心所注念。皆是世俗鄙陋之事。患得患失。氷炭交心。何曾有一念寂静。岂非假名阿练若乎。如斯等人。将无作有。好生过衅。而作下。出谤辞也。或曰此人间说法比丘。皆为贪著利养故。说此等外道论义。非是如来正说。或曰是比丘所说。是自己造作出来。诳惑世人。不是代佛扬化。或曰此等比丘。沽名钓誉。故说是经。不为度生。常在下。出谤毁之处。此等谤辞。或在大势力人前毁。或在净行人前毁。或在有道人前毁。或在同袍面前毁。谓彼说法者是邪见人。谓彼所说者是外道法。彼虽如是。加谤加毁。我等敬佛告敕。悉能忍其恶也。为斯下三句。亦谤毁之辞。有二义。一是恶比丘。见说法比丘。故作轻慢之语。云汝等说法。皆是活佛出世。岂当等闲。二或是恶比丘。指授记之语。对众人云。不是佛说。却是说法比丘。邀人恭敬自己。故意作此轻薄之语。汝等是佛。不可尽信。恶比丘虽作是说。我亦置而不校也。浊世下。出谤毁之故。言如此比丘。恐怖它人。唯此土有。他土所无。此等比丘。皆是恶鬼入其心腑。故虽以恶口骂我。毁我。辱我。我等敬信佛语。著忍辱铠。行忍辱行。以我受佛勅。而说此经。即加我难忍之事。我皆忍之。然我所忍人毁骂者。非爱身而不敢与之校。但我自惜法王之道。正在己躬。故自珍自重。如连城不与瓦砾争价。鹓鶵不与枭鹫同鸣。故不容不默默耳。然此皆是领荷如来付嘱有在一语。更无他故。世尊自当知我心也。浊世下。出谤毁之意。浊世比丘。无有智慧。不解如来授记作佛。亦是方便接人。故一闻此语。即加恶口骂詈。颦眉蹙额。以为是外道法。数数摈出不容入寺。即有如是诸恶加我。我亦能忍。我虽远离塔寺。若聚落城邑中有求法者。我乘愿力。决不退堕。复至其所而为说法。以我受佛付嘱。即是如来所遣之使。以佛庄严。而自庄严。故我处众无畏。不辱使命。常以善言诱论。令彼悟入。续佛慧命。不令断灭。我愿如斯。唯愿如来安隐住世。不劳有虑也。我于下结誓。