涅槃经疏三德指归卷第十三

行品三

初明异世间下世间不知十二部等菩萨能知故异二明下世人横计而菩萨知彼所解故云同

三非下谓涅槃等体不当世与出世故谤此人法获罪至重于此预知至文易见

经世间之人即指九界

经十二因缘等者不思议因缘三道即三德四倒通界内外无作四谛无作道品圆顿菩提涅槃二果

经当名菩萨者即正指分真菩萨以此明空平等果故意同前说

经梵天等者涉公云梵天初禅主自在天四禅主八臂天护世主性者即数论计冥初性也时者谓计时生万物微尘者即顺世外道说细微尘生麤果色法及非法是胜论师计善恶行生苦乐受各计所执为万物因名造化主世终始即边见初禅等为涅槃是见取此是世间所知见觉谬执为正

旧云下因明古人解无明义全同此文邪执

无有一始(至)知有始者谓无明本有既无一物在此无明之先故无明最在其初即当有始至果既破即是有终

此之(至)断常者作无始终释者堕于常计有始有终者堕于断

喜之所离者谓见彼离苦故喜也

喜之所得者谓见彼得乐故喜也

叹大舍者众生虽已究竟离苦得乐而我不求恩报故是舍心经云不死不生即明众生得常住乐以显如来大舍之心

开善下意谓前七善四心是深今持戒在初心故浅是义下今斥谓戒亦非浅也

以戒为本者由持净戒發生定慧故能化他又下经云以修慧故所受持戒牢固不动是知持戒通于深位非浅梵行

释同章者即是名字位人也

有同有异者圆信成就故与世异即经云初闻是涅槃经已下文是烦恼全在观行未立故与世同即经云一切世间不知已下文是

释异章者即观行相似分真位人也

闻经得三法者即是依经修戒定慧即观行相似位也故经云因修定故得十一空正是从五品入六根麤垢自落与空相应故与世异亦是分真证中道空二边文略但言二者不言定也

慧资戒等者此之二文正明分真人也既出二死故二文皆云非世间及云明见佛性也异义可知

经所持戒牢固不动者即初住中道道共戒也

如难陀下云云者难陀为求生天五欲乐故持戒是为有造业也缘起如法华疏弟子章及止观呵五欲中

三非下且约事释亦应达止作法界方名毕竟故下疏释戒非戒义正对此文亦是互现

四净对前四不净者翻前不净成净故云对也今第一翻前第三非毕竟今第二翻前第一为有今第三翻前第二不定第四为众生如文

非是下释经非戒二字谓今明圆融之戒非是人天小乘执著之心所持五十及篇聚等戒故云戒非戒乃以下释经戒字也

无戒无持者戒即所持戒持谓能持心达能所唯心心本自空孰云能所如是体达名圆持戒故云为戒故知经云戒非戒者上戒字是显圆下非戒是斥小次第传传释前句者谓初释无悔恨次释欢喜后释悦乐如答迦叶问也

以因贸果下云云者以因贸果如酪易钱

五受根者谓苦乐忧喜舍也此既先乐后喜故云乐浅喜深

禅定之中等者如初禅五支觉观喜乐一心此既喜前乐后故知喜浅乐深

今同禅枝者以经明先喜后乐故

经心得安隐下由戒發定得实知见即因定發慧由兹三法故解脱二种生死分见三德佛性

五法佐助者信惭等五是能佐前三法是所佐五盖见疑是佐之所离五根是佐之所得

涅槃非五者释妨也应问云涅槃是一法云何言五故答云脱五阴缚等即初住分真涅槃经中五葢五见等皆须深释以符初住

极猥者猥恶也

一无所用者尚失人天善果何能革凡成圣问上文下即第十三卷圣行品若憍慢者为作仆使随顺其意令其欢喜然后以此经而教导之此乃不简前人持毁但令受持故与今反答意者前明所化故不简今约人师故须持故知前之能化亦应持此之所化亦不简文虽互现义必兼通

不出三业者次第对三科可见

号令不严者论语曰身不正虽令不从杨子曰鼓舞万物者雷风乎鼓舞万民者号令乎

不求果报者不求三有生死果报也然既唯求大涅槃果则求九界果报悉名为有造业况三有之名义通界外求有由心故属意业

经莫非时说者机缘信乐之时方堪说也

事须适时者若利根重法之人则不须待请若钝根轻法之人事须待请钝根重法利根轻法斟酌随时先列十智者谓若欲受持至见佛性者凡有十事悉是智人所为次劝净心即先当清净已去文是

今初下今师以前段为自他后段为三业清净文具自他而但言十智文具三业而但云净心故知古义非也故初段十句中初句自行后九化他以皆云说故

涅槃下示九句义也涅槃总名余八即宗等谓说佛性是宗此约尊极名宗非宗用之宗也秘藏是体佛性秘藏总別之异別名三性总具名藏故知宗体名异理一说大乘是行说方等是教说声闻至解脱是用说二乘是即实而权用说佛及解脱是即权而实用见佛性即初住分果也故知说佛性是涅槃之宗秘藏是涅槃之体大乘是涅槃之行方等是涅槃之教声闻乘等是涅槃之用见性是涅槃之果故知宗等不出涅槃故知涅槃一名贯下宗等

两途等者即上自他二途并使三业清净岂同古人但云净心而已经云先当净身业无呵责即口业生清净信即意业文含自他寻之可了

八念者于六更加七念阿那八念死如法界次第

十念者如阿含佛告比丘当修十法便成神通去众乱想到于涅槃一念佛乃至第七念休息八念安般九念身非常十念死

小乘亦有六念者准律钞第二念知食处第三念知受持时夏腊而文中念戒腊居第二施食法居第三者乃是钞宗四分此依十诵致有參差虽云元魏法聪者讲四分自唐已前其道未纯故行事者或准他部今据说行略依律钞明其相状则疏自可见钞云第一念知日月应言今朝白月一日至十五日以纯大故不云大小若黑月有大小故须分之此谓识布萨远近出家日月法式如此若据律文为俗士问令使识知若入聚落先知日月数法准此方不论黑白若答俗人唯得通相云正月小今是某日此则道俗通知为允二念知食处于中有三若全不受请者云我今自食已食有言食僧常食有言我常乞食若受请者云我今自食无请处又云我今食僧食无请处又云我今乞食无请处若有请者有背不背应云今有请处念自去若背者(谓迦提月病及施衣等缘)今有某缘得背请(若无缘一日有众多请者应对人云)今日有多请自受一请余者施与长老在某处(应覔五众舍之若无人时心念舍)我某甲今朝檀越施我正食回施比丘某甲檀越于我不计我得自恣食(三说此念法谓独住兰若远行长病饥时依亲里住五种十诵开之)第三知受戒夏腊云我于某年中月日某时一尺木若干影时受具戒我今无夏后若有者随夏言之第四知衣钵有无受净等应云我三衣钵具有长已说净(后随有无衣钵药等随有者念说净)第五念同別食云我今依众食(必有別众九缘随开)云我今有某缘应別众食六念康羸云我无病堪行道(有病念疗治之)

疏云皆各有意者已如向引钞文释也故知古者行事著述各依律部不同故有小异如止观持戒清净明十受云边方依第五律师受戒而今时明律者皆谓文悮合云五人若见十诵十受之文方委止观腾写彼义乃是五人中一人须是第五律师可从此人受戒余但足数而已言第五律师者一诵戒至三十二至九十三诵比丘戒本四诵二部戒本第五广诵二部律

今此下述今文义意

六通言念者念即内心存忆之异名专心存忆六念功德故名六念

天有近远果者生天华报名近第一义天果报名远先列十号者然一切法皆有通別两号佛亦如是释迦弥勒等是別名如来等十是通名化相须分故立別名实德齐同故立通称道德无量依德施名名亦无边今据一门且论十种

经十力等者十力降天魔四无畏伏外道决定说名师子吼息无明恶名沙门众行净名婆罗门灭三障名大净三德究显名毕竟到岸破八魔名无胜超贤圣名无见顶离五怖名无怖畏生死不能惊毁誉不能动无与等故名独一无侣达自心故名无师自悟一念知一切法名疾智横达法界名大智无境不照名利智竖穷如理名深智自在离缚名解脱智高出余人名不共智平等利物名普广智究竟圆极名毕竟智总具诸智名智宝成就荷负众生故喻象牛兴慈云注法雨故喻龙四魔不能屈故名丈夫出离二乘清水凡夫淤泥故喻莲华圣中最上喻分陀利能调众生名调御以法惠人名施主法师次文自释

前文皆略者谓十力等名佛皆不释

七善为释者五名全同但以第五自知为知我以第七知尊卑为知种种性即十界性也次云知根只是尊卑说中道只是知法二义重出耳

经利钝中故者利即上根钝即下根不利不钝是中根也

释论四义者谓如来义中复有余三义也来约智去约断解约自行说约化他

依三下释义也当以智断自他配释则坦然明白

如如而解等者犹云依理而解依理而说也上如犹云依也下如犹云理也此约自他对释解是自行说是化他

亦是下纯约化他能所以释

说我所解者即是如解而说此约化他能

解我所说者即是如说而解此约机缘解佛所说此约化他所

中一是如来义者即经云诸佛世尊从六波罗下去至大涅槃也

经无复次之语恐是疏文随便以此经节段多言复次故余皆倣此

以破阴魔等者应云破阴死二魔即经云破坏四魔也破烦恼是因灭即杀贼义破阴死是果亡即不生义

经观一色阴不能尽知者以不达百界之色若因若果故梵云毗侈尺氏反

而能生明及以无明者谓空理唯一而悟成智明迷成无明葢真如随缘也

佛与菩萨下谓佛则究竟达无明即明菩萨分达无明即明故知无明明句总前两句也

就佛心为言者以无缘慈常入生死化众生故伽惫蒲界反

世间有三下三种世间名出大论六种名义出在今经然六种虽广义不出三五阴众生国土三名全同五欲即別立因法名世间也此即三种世间之因即八界中如是性相至因缘也五阴等三別约果报若依大论总收因果

五诸佛者即经云莲华也別喻佛界三种世间而辅行注云莲华是二乘者恐误

六照世者即经云诸佛菩萨见世间故此约佛菩萨能照之智以说此佛界兼收菩萨故知六种于彼三中別明二圣及开因法故成六也五阴等三统乎八界

开断惑不断惑者等觉尚有一品可断名上士唯佛无断名无上士

具足四法乃名丈夫者虽有前三若不修行亦非丈夫也孟子云居天下之广居立天下之正位行天下之大道得志与民由之不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫今亦尔居法界之广居立法界之正位行法界之大道得机缘与众生由之不得机缘独行其道涅槃不能淫生死不能移四魔不能屈此之谓大丈夫也

鹿头人下云云者大论云昔波罗奈王入山游猎见二鹿群数各五百各有一主一是释迦菩萨一是调达鹿主见王煞其群党起大悲心直至王前跪白王言王以小事一时令鹿受于死苦若以供膳当差次送王善其言于是二主各差次送次当调达群中有一母鹿白其主言我死分当而我怀子子非死次屈垂料理使生者不滥死者得次王怒之曰谁不惜命次来但去母思惟言我王无慈横见嗔怒即至菩萨鹿王所具以事白菩萨王言唯我当代即自送身到其王门众人见之怪其自来以事白王王亦怪之王问群鹿尽耶而忽自来鹿王白言大王仁慈人无犯者但有滋茂无有尽时但彼鹿母归告于我我愍之故若非分差是亦不可若纵而不救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄其德无量若人无慈与虎狼何別王闻是语即从座起而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是畜生名曰鹿头人以理而为人不以形为人

野干者大论十三云譬如野干在林树间依诸师子及虎狼等求其余肉以自存活时间空阙夜半踰城深入人舍求肉不得避走睡息不觉竟夜惶怖无计始欲起行虑不自免住惧无济便诈死在地众人来见有一人言须野干耳即便截去野干自念截耳虽痛但令在次一人来言须其尾复自念言截尾小事次一人言须野干牙野干自念取者转多傥取我头则无活路即从地起奋力绝勇间关历涉径得自济行者之心求脱苦难亦复如是生不修如失耳老不修如失尾病不修如失牙岂更至死则如失头

经唯天与人能發等者余超非无其事少故黑人白厌不名白人

此翻觉者者觉音角者即是人谓觉了之人名为觉者诗云有觉德行觉大也又明也晓也直也今亦如是十号具足种智圆明三惑顿尽大夜斯晓二死永除无复回曲

亦言觉悟者觉音教即佛地论云开觉有情如睡梦觉也既梵言佛陀含斯二义此方觉字复通二音故使人师取音释义

如支佛下以此为例欲取角音

余三复次属释功德者谓能惠施及吐女根并前第四有大功德等三文也

经上座长老如释序中记

五十四心者一一皆约佛心无九界心方是佛因

无所为作者不作九界因也

双舍此二者常住中道也

知解无记者玄义引光宅云常住佛果有两种无记一知解无记如棊书射驭阐提亦有故非是善佛果亦有故非是恶即是无记性也二果报无记者如生死苦无常报既非是恶止是无记涅槃地常乐我净亦非是善直是无记前疏已破此中再举显彼违经不求果报者三因开發任运契极不求九界之果报经无语心者若知如来常不说法是名多闻

无所定执者三谛互融故无定执无常即无定也

经诸佛所可说法者能诠教法也圆顿无过故云最上最玅依教修行得初住果故云因是乃至得现在果

得现果而非上妙者以藏通于一生中现得四果不达中道故非上妙

別是下以初地分果于地前经历尘劫修行断灭九界方乃得之故于父母生身终无现得之者圆人一生可超十地现得初住断不疑也故知古谓別体屈抑经文又经中诸句皆先举法体次出功能如云非色断色非色法体也能令众生断色功能也然而即事而理实无可断故云而亦是色余句例尔经中具约三科以示法相

经诸佛圣僧如法而住者虽具举三宝但成念僧何者诸佛说法僧能禀法依法而住名分真僧

唯有圆僧是正直者藏通著空別教次第悉邪曲故经广普无边者以遍应法界令入佛道名良福田

经有戒不破等者明菩萨只于小乘篇聚以大涅槃心修一一无非法界法性即成菩萨律仪故云不破不漏等

或谓下他谓无形色等言是明小乘无作故使各引一宗以明其义

自无无作者犹云本无无作也

亦无无色者次无字下欠作字应云亦无无作色谓僧祇但以心为戒体指心誓不为恶即名受戒不同多德二宗各立无作故云自无无作既唯在心亦不同多宗而云无作是色故云亦无无作色意谓经云虽无形色而可护持正是僧祇约誓心为无形色也色非质碍者简异可见有对色然亦非不可见有对色但是不可见无对色也

无教假色者无教即无表也菩萨戒疏云若毗昙义戒是色聚无作假色亦言无教非对眼色既是色法故须护持故破戒则无作谢也

成论所用者成论宗于昙无德义故成论无作品云是非色非心聚然无作戒义略如前记广如今家梵网疏出体中止观方便初及南山戒疏律钞缘集篇等所明近世二家別出戒体章文甚委悉学者宜览择善从之

如此下斥小

都不明此者不说別有无作也问小乘何故明无作耶答梵网疏云小乘引接小根恐其轻慢因果权言重心能別生一法无作牵报善法欲行恶法欲止行一则有两力岂可不慎方便假说适会一时耳故云大乘都不明此若准大乘但以心为体法皷经云心无边故戒亦无边又璎珞经云一切圣凡戒尽以心为体心无尽故戒亦无尽或言教为戒体或云真谛为戒体或言愿为戒体无別无作是知大乘亦有说色聚是戒体者

故上下引证谓五阴名教通大小乘但有一色四心也总成二法四大是色四大之外更別无色法故云何时云有无作色耶是知经云虽无形色正指于心而可护持不妄要制然大乘师亦有说大乘有无作者备载梵网疏中总而言之若大若小说有说无咸顺机缘令得四益失斯意者执之成诤

经大地等者能生众善喻之大地度生死流故如舡舫庄严法身如璎珞离九界卑贱如大姓含纳万德如大海除烦恼垢如汁初心依托如舍宅断截恶法如刀剑超越生死如桥梁善治惑病如良医所服必差如妙药遍治诸恶喻阿伽陀药出生佛果喻如意宝珠从凡入圣如脚足能见圣道如眼目生养定慧如父母除生死热恼如阴凉戒宝在身谁能劫盗余句可知

经住须陀洹我亦有分者寄小苏息以助大乘

经诸佛菩萨亲近修习者诸佛昔修习菩萨今修习经而能除破现在烦恼者破现在悭贪之心也若究竟断结唯在智度

或谓当果等者他人谓此念天正是念自己当来佛果名第一义天

今谓下今释乃是行人通念三界诸天虽是信心等果而皆无常非我所欲故云直是念天

当果天等者此破他释若谓念天是第一义当果者何殊念佛故云与前佛果无异若尔不应重出

正是下此是释伏难也应难云若谓念天非当果者何故经云我曾闻有第一义天等耶故答云正是通念世天之境无常故随天义別立第一义天是常住法故知当果非文正意以念当果已属在念佛中故二云(至)不及涅槃者他人意谓涅槃已前诸部大乘皆未扶律谈常不称灭后机缘故云亦不及也

大乘下明胜之所以由此经中开权显实扶律谈常称最后机故胜诸教

又涅槃下谓涅槃经中具十二部竝是圆常诸大乘教有十二部而非圆常故知涅槃为胜此并他义也

今谓下今师且横约四教以圆胜別用消经文则义通诸味以乳及二酥俱谈圆故复应更约五味简之则今经开显之圆胜前兼带圆也方显今经超出众典

如人间事咸不测等者人间吉凶晴雨等皆不可测岂可以此便同三贤十圣菩萨所证不思议理耶

今明下正明圆教贤圣所证不思议也只是三谛互融耳

理须人教者以依佛四谛声教而见真故得声闻名故云人教

须境教者由依俗境發道种智境發于智义当教也此二發心已简三教

若缘中下明圆圆融三谛本自有之所有慧心不由他悟既不因外境不由他人故云无教明了佛性义通四即今在住前故下文云此经明初心菩萨未入位时不可思议故知不可约分真释

發心意同者生死诸结此二是下化境涅槃菩提此二是上求境故与發心意同

即俗真中等者即百界俗是真是中故不厌于自行即中真理是百界之俗故不离于化他

安心意者以三智安三谛智即是观观必有止故云同也

通塞意同三界生死是塞三德涅槃是通如涅槃乐于塞得通也

亦似大慈者即如三禅乐同發心中与乐义也

故言旋还者自外还家如中双照赴救者灭二边惑也

此约三谛行者依谛起行自他俱拔二边之苦故与悲心意同

生死常涅槃近者达生死即涅槃故常即涅槃是生死是故云近也

约三谛证者既不退没即相似证三谛故得位行不退如经云未阶初不动地故知未得分证念不退也与道品同者由修道品故得入证

圣人神通譬体法者通教圣位体色证空如以通力度则不难

修罗下历劫修行次第破九如修罗本长度之应易人无两种者经举凡夫之人也无圣人神通无修罗长大故无两种以喻圆人始从名字圆观三谛理事不二如人度海既在凡心故非圣证既在当念不同历劫

次位意者应约名字度生死海乃至分证度生死海即是判次位也

一中无量真即俗故百界宛然无量中一俗即真故一念颇得非一非无量显中道故心性不动又即中而边故云一中无量即边而中故云无量中一非中非边故云非一非无量亦是即三而一即一而三即非三非一如是三重并成三谛一念具足如丝悬山一切生死岂逾百界

三谛教者无常等四二边教也常乐等四中道教也以无常对破邪常助开常住涅槃三脱之门故与对治意同

此约三谛报者以入五品位故获斯华报所以在胎不恼不乱

安忍意同者内有观法故外无恼乱此即内外安忍也

通塞意同者菩提约悟是通心则约迷是塞经云得是法已心无悭恡即于塞得通也

三谛业者即是三业与三谛相应故离十恶十恶遍破故与破法遍同

经及与离主谓能离主宰之心也

经是故此慧不能远离者于能观慧若起计著是故不能远离生死

经终不生念我以此慧等者达了三惑全是法性所观既泯能观亦无故于似证之法不生爱著故云与离爱同

初心菩萨者名字位正观不思议乃云次位安忍在观行无爱在相似故云初心止观十乘唯在住前故云未入位时等然准经文约略对当义趣相应故以十观释也

文云下他人以假实二观以消其文

如是实法等者他见经明四大即属色阴阴即实法相续下释异生异灭去文也经云终不生念我以此慧破诸烦恼等不起我心即假名空也

即是两心等者此释前段异生异灭句是故此慧不能远离也

前灭后起者前虽起观灭惑而起后能观之著也故经云不能远离

复伐于慧者代攻治也既破于惑复治于慧则能所俱空

若断惑已等者若谓我能破惑则于观起著观翻成惑如将翻成贼故破能观亦名断惑能所俱破故云无所攻伐

故于下此明向云实慧是一心也他人意云如经文所列修行次第假既破已则达五阴唯一法性更无两心故经结云终不生念等此皆他师解义也

又生来下释经异生异灭义也故知经云异生异灭还是结上慧不能破乃至生不能生等只由灭已还生故灭非灭故云生来生灭等只由生而复灭故生非生故云灭来灭生等此则法无定性以显本空以例能观之慧亦不可得故云智慧亦然

灭是不灭者本无今有也不灭而灭者本有今无也是则约事则应身有灭法身不灭约理则法应体一非灭非不灭即三世有法无有是处也故举文殊解前偈义即于生灭无所疑矣

泛答者泛约多番通途而答未的答迦叶佛时是经有无也

经外法者能诠教也内法者所诠理也

经天无坏灭者十圣之天以分证常故无坏灭人即三贤

今佛对辨者对前迦叶出净土故不说我今出秽土故说也

经四大各舍己性者宁说火舍热性而冷等

经未有弟子解甚深等者谓但禀小乘未闻开会如多宝佛但说四时不说法华涅槃而便灭度又如须扇多佛朝成正觉暮入涅槃此皆弟子未解深义而佛入灭也然六重经文展转深细当知后后难于前前谓虽有解义无檀越不得虽有檀越为利不得虽不为利起诤不得虽不起诤说过不得虽不说过作种种说不得种种说者谓空引异说不能融会既迷佛旨于道无益是非锋起是法灭相

经或说有神等者如犊子部说有神我自余诸部说无神我

或说有中阴等者萨婆多部有中阴大众部说无中阴

或说有三世等者萨婆多部说有三世一说部说无三世

或说一切有等者萨婆多部说一切有一说部说一切无

或言众生有始等者化地部说有始有终经部师说无始无终

或言十二因缘是有为等者大众部化地部说是无为自余部说是有为

或言如来有病苦行等者萨婆多部说有病六年苦行大众部说无

或言如来下比丘(至)十种者如四相品初说

或言一切不听者化地部说一切不听

而灭而非灭者示生示灭皆为拔与引偏入圆作大利益齐此明净净文已尽非净非不净文寄在净净文中双非释者是

梵行品四

提那犯重者如律明须提那与本二行婬因制初篇今以阇王调达为例则知彼亦权人

名为客品者梁武意谓既是梵行只应明清净生善之法既谈重逆与梵相乖乃是他品文寄安梵行中耳故云客品

具十恶因者身但行杀则唯七八恶具举云十

经不见未来者不信来报也

恶缘者外助为缘即调达等助王为恶也

经妓乐不御者御进也

或言是应等者此之二解立名不同而应之与用其义无別遍法界应无所不为故现造逆今师许此二解故云皆是圣人权谋等但他不明应用之意而今明之故云开逆方便等开谓施开盖言世王权施造逆引彼实行今知此经灭罪之功大也

经明六臣皆是灭恶远缘故科为恶人为缘也然六臣所说与佛法有同者亦有计业所为其言虽同要云煞父无罪无报等

经无辜尔雅辜罪也古胡反

经富兰那等者什曰迦叶母姓富兰那母字也计一切法犹如虗空不生不灭肇云其人计一切法断灭如空无有君臣父子忠孝之道

经下业者下劣心作业为下业增上心造即为上业经末伽梨等者什曰末伽梨字也俱賖梨母也计众生罪福无有因缘肇云其计众生苦乐不由因缘自然而尔

经仁恻广雅恻悲也

经删阇夜等者什曰删阇夜字也毗罗胝母也计要经生死弥历劫数然后任运自尽苦际肇曰其计道不须求如缕丸转于高山之上缕尽则止何假须求今经云众生苦乐由前世因现在无因未来无果与彼不同

经𣐎树北本作[髟/瓦]口昆反广雅[髟/瓦]截也

经阿耆多等者什曰阿耆多翅舍字也钦婆罗麤衣也非因计因著麤皮拔发烟薰鼻等以诸苦行而为其道肇曰今身苦行后身常乐

经迦罗鸠䭾等者什曰外道字也其人应物起见若人问有其即答有无等皆然肇曰迦旃延姓余是字计诸法亦有亦无

经深穽慈性反三苍穽穿地为壍所以张禽兽也

经若内若外者计恒河水能灭身观二病也

经不观口过者以王口𠡠令杀父故

经尼乾若提子等者尼乾是字若提母名计罪福苦乐尽由前世要必当偿与今不同此计无修无道经八万劫自然得脱也此之六师皆悉躶形自称一切智人所计不出因中有果因中无果等而经明六师所执与什肇或有不同者恐是六臣改转师义

此翻固活者以药治病坚固彼身活彼命也

庵罗女之子者奈女即世王姨母固活即世王庶兄缘起见奈女经等

先帝已崩者糓梁传曰高曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上

非谓东宫等者经明先帝既崩宝位未定故太子忧戚不得安眠非谓父王未崩太子在东宫时不得安眠也言东宫者东方朔神异经曰东方东明山有宫青石为墙题曰天地长男之宫因名太子所居为东宫亦曰青宫春宫皆准神异经也

经在弶渠向反字书曰施罥于道谓之弶其形似弓或作摾者俗字也

以下望上者下三文皆具五例此合尔

然耆下明此文但四文意

不无小异者忏悔约心發露约口故云小异

忏是下示小异相然梵语忏磨此云悔过今分字解义故作异释若合字释者悔即是谢过应言梵语忏磨此云悔𠍴亦曰谢过是知光明疏六番释忏悔者其意亦尔他人不晓便谓天台不知华梵且十六观疏中彰灼翻名岂五品菩萨迷斯小事

经覆藏者漏者谓漏落三涂也经迦摩罗此云癞病鲁扈抵突者不惭则内无羞耻不愧则不發露向人止观音云鲁扈即迟钝无知之貌也

初示良毉经文二意初叹自德大慈下叹利他初又二初叹身德次具十力下叹智德利他又二初叹利他心次随善下叹利他行行中具身口二行如犊逐母叹佛身行次叹口业初知时者善达机缘应病授药等实语者离虗妄语也净语者离不净语玅语者离麤恶语义语者离无义语法语者离非法语一语者言无二也又实语净语明无妄语妙语明无恶口义语法语明无绮语语能益人名为义语语能称法故曰法语一语明无两舌

经诸菩萨僧者偏小知常通名菩萨

有无即二谛者此不思议真俗也

是烦恼涅槃者有为是烦恼无为是涅槃

即四谛者无作四也苦集是有漏因果道灭是无漏因果故云四谛

亦是苦集者烦恼即集谛果谓苦谛善法即道谛果即灭谛

十一种色者谓五根五尘及无表色

非色非非色者他人谓是十四不相应行中得得一行也

十四种色者谓五相五尘及四大

即无作者无作处是不相行也而成论明不相应行凡十七种此当无作一行也

即是两舍者谓舍色舍心即是中理此之下今师斥

只是俗谛者观师只云两舍是中道无体以所舍色心但是俗谛是知能舍唯是偏空岂成法性中道耶以此消释抑挫圆经

今明下出今义二谛三谛开合之殊若二谛者有无二法同名为俗中理名真三谛则开俗出真中道名中故成三也非色是破生死之有非非色是破涅槃之空

是从假入空者入空是自行破生死故

是从空出假者出假是化他益众生故

即是中道者妙理湛然无二边之作受也

诸文例然者皆应以三谛释之也

不厚昔薄今者今谓阇王也

经御臣者御车之臣也

经憍尸迦等者佛且从末而答

经因疑生者以天主本疑于命故云实如佛教

经大目连者举资以显师

经大王畜生见佛者此举下类以况于人

经云大王世尊未得阿耨菩提者此举因行以显果德阿之言无耨多罗云上三藐者此云正次三者此云等菩提此云觉即无上正等觉也觉有二义一正觉即正观中道二等觉即等照二边三谛俱照皆至极无过故云无上也

经有旷野鬼者此显佛慈普度

经如来弟子尚有如是等者此举资以况于师

经而杀其父杀或作弑同尸至反左传曰自虐其君曰弑周易云臣弑君子弑父非一朝一夕其所由来渐也释名云下弑上曰弑弑伺也伺间而后得施便也

经邠坻鄙旻直饥反正云阿那他摈茶陀阿那他此云无依亦名孤独摈茶陀此云团施言此长者好施贫独因以名焉本名须达多

经判合普旦反周礼媒氏掌万民之判郑玄曰判半也得偶而合曰判丧服云夫妻判合是也

经大秦国者十二游经云阎浮提中有十六大国八万四千城有八国王四天子东有晋天子人民炽盛南有天竺国天子土地多名象西有大秦国天子土地饶金璧玉西北月支天子土地多好马

经鄙悼者鄙耻伤悼也

经甲胄除救反说文胄兜䥐也

经名间间无乐故者上居苋反间隔也古下闲反间中也

梵行品之五

唯王谓灭者王在法华虽预列众然障未除机未动故于彼会未悟圆常而于今日尚谓实灭虽是权行且依实释方显今经

六番者中四番皆云又复第六番即善男子已去寻经可见

此文自说无为者谓不作众生故曰无为众生故以佛果释之

理内众生者此约地前内外凡也

然非下今师释也

经亦不定者正以经释不定破彼众师作定浅深之解也然据经文义似不定准今圆位高下有归是知有为即住前无为即登住又名字已上悉名无为以知秘密藏虽有烦恼如无烦恼故

为一切者通收善恶

为五逆者別指恶人此虽不同同归理即未發心则是理即已發心则或在假名不见性则通住前不生则別指分证一等解阇王名而或圣或凡或迷或悟者正明权实难知高下莫测密语之义美在其中

他云下明他人总许前三家义也意谓既是密语何妨有为无为三解不同

今谓下反破前义夫密之为义高下难量岂可定作八地初地等深浅远近释耶故知他人以密义救前三家今疏主还以密义破前三家浅深既非则救者亦破四家同坏今义唯明

经八法者谓八风也王未發心前常为八法所汙杀父当四违贪国当四顺

经是光无根者根以能生为义中道法界无能生所生故云无根

经非热非冷者王身蒸热蒙光所照则得清凉事益虽然论其理体不当冷热

经非常非灭下诸句皆约中道释之

经实不可说者光即法界无可说睹也

并外凡者十信是外凡位上云六住则是内凡然下六住自有两释若约今宗別位十信未断见思故称病者

三云下若望今宗只是通位此云外凡即指乾慧

或进或退者进取于別退取于通望今四教收义不尽

今取下正释也七方便即人天二乘三教菩萨若在当教各自谓实今论佛意意令悟圆虽说偏乘悉作入圆之方便故云圆家七方便也

注云云者七人未悟圆伊佛皆慈念其或于人天中及三教凡位造五逆罪翻堕三涂故于此人悲心最切以喻病子其义皎如

六住下虽有二解望今并是別位真解即別地似解六心即別六住六住是内凡已破思惑终不为逆或是通位

六番如文者初开敷鲜明譬發心次能令一切行路之人譬修行此即發心修行为一双次智断一双渐增譬智德损减譬断德三灭恶生善为一双除贪恼是灭恶为甘露味是生善

灭其心罪者从此向下一一问答皆是耆婆显如来冥应益物之相又一一问答皆将阐提以竝阇王令王节节胜于阐提以由王具五德及能發心故且阐提无善佛尚矜怜王具五德佛宁弃舍故宜速往以治心病

有重恶者拨无因果故

断现未善者由现是恶故无未善若改恶等则非阐提故知阐提无现未善

过去少善等者由昔五戒感此人身

舍一取一者谓舍有执无等约单复具绝言等展转说之

高观者去声观亦楼也释名曰观者于上观望也

山譬者山能生草木如戒能生众义

树木譬者树依山有如定由戒生

案此(至)三乘耳者故知象喻圆乘即同法华大白牛也马牛羊喻三教三乘即法华羊鹿牛也若约力势则牛喻菩萨马喻支佛羊喻声闻而马在上者随语便耳若约贵贱则马喻菩萨牛喻支佛故马居前偏圆对论四乘义足经文显喻冥合法华相承云三人情之昧

计我四种不同者此外道推计姓既贵贱四別故其神我有四色不同亦犹此方俗书所明魂清魄浊之类也我见即身见也执有我身方起诸使故知身见为诸见本

于无乐下见取即非果计果无想有顶实非涅槃安乐之处而彼谬计以为涅槃故云无乐无胜等邪见谓执劣为胜自执己法谓我道真遂使出世善根悉皆吞啖边见谓计我是断是常今喻执断故言堕落以断见过重故偏喻之戒取谓非因计因实非涅槃之因而谬计为因也

狗戒下依狗为戒谓得生天信此居初如头枕狗

私谓下此之五利全计阴身以起见故故九种阴中名汙秽五阴故以卧粪为喻

树叶为衣者虽著此衣不免裸露故譬无惭

恶法自运者其车既坏仍是驴驾体既破弊复非平正既恶且邪喻意在此

正南下三解中初后顺此方释义中一顺西土释义南是离地者周易离卦明两作离字皆此作单作离者后代曲分

失善起恶者南离属火北坎属水火猛喻恶水柔喻善

北方是上者西土君父东向故北是上方委如前记

冥机冥扣者宿有善根今不觉知故曰冥机借兹宿善以感圣应故曰冥扣

初观察者皆冥观冥许

十四谛出华严经者彼经第三十六云佛子此第五地菩萨摩诃萨如实知此是苦圣谛此是苦集圣谛此是苦灭圣谛此是苦道圣谛善知俗谛善知第一义谛善知相谛善知差別谛善知成立谛善知事谛善知生谛善知尽无生谛善知入道知谛善知一切菩萨地次第成就谛乃至善知如来智成就谛此菩萨随众生心乐令欢喜故知俗谛通达一实相故知第一义谛觉法自相故知相谛了诸法分位差別故知差別谛善分別蕴界处故知成立谛觉身心苦恼故知事谛觉诸趣生相续故知生谛一切热恼毕竟灭故知尽无生智谛出生无二故知入道智谛正觉一切行相故善知一切菩萨地次第相续成就乃至如来智成就谛以信解智力知非以究竟智力故以阐提人无信解力拨无此善名断善根

过去善根者以福德本有故喻过去善根

感应道交者亦冥有此义

独一无侣者谓佛虽欲应阐提无机出世之善无人可受故称独一

经往至病所者阐提虽无三世善根以无缘慈而冥应之细察机缘故云往至

后观过去者现既无善过去无始复有善不

譬五根者五根无善如骨等皆病

欲将慢等者贪欲性卑憍慢高举方起于慢复起欲心故使慢心不得高举将去声御也

譬断常二见以大小便利以譬断常二见相破如不通

譬三业者亦譬无善

经问瞻病者阐提以恶为机名瞻病人

意志云何者为过去有善根可發为都无耶

根缘对者谓根缘所对皆无其善

七漏者谓见思根恶亲近受念也

经然不定言当死者未来时宽应有發义故云不定非佛教所制者善机未發任起断常及三业恶故云非制

经如是二语者一闻伽离入狱二闻刹多见佛罪除虽闻二语意犹未审

经为无定定者了知无定名决定心故云无定定也除其不定为定者罪性若定不能除之由罪性不定佛有能除之智定能除之故云为定

经八种声者梵摩喻经云一最好声二易了声三调和声四柔软声五不误声六不女声七尊慧声无战怯故八深远声如雷震故然今虽不別列与彼所出声同是故引之

经常当系心等者此二十事令凡夫托事观察折伏其心达事见理正助合行方成妙观

无道前智慧等者无观行相似定慧也此以分真为道中妙觉为道后

经难得远离者分段八难似位方远变易八难分真乃离

经无有一法者于出世法中未沾少分是故未能遮止二十五有生死因果

经度五逆津者未能造立六度之法桥度五逆之长津此语正归王身

经生死无际者若入初住分得其边

空有为一双者经不作业不得果者由法性本空故即净名无我无造无受者也

无有我作等者此明有因有果即净名善恶之业不败亡也

因果一双经上句是善因果下句是恶因果

经因无明生死者犹如一手覆之与仰俱不离手生死亦小俱不离痴

两句佛性者即第五六二句

业道下云云束前二十事不出三道而此三道本是三德

第二广说者前之事观文义并略故使世王执情尚在故更广说无生理观以遣以荡令悟佛性

普贤观下初二句推业起处一切业即九界业也皆由无明心起故云从妄想生次一句破业观法端坐者示其身仪念实相即明其观境坐于四仪中胜故且举之应知端坐既念余三亦然使造次颠沛出处语默心悬妙理无所间然如是修行何罪不灭念即能观之三观实相即所观之三谛实相者何即妄想是故观妄念即真三德三千宛尔空中泯然十乘圆运名念实相故此一句乃止观之宏纲秘藏之要术(音隧)故玅胜定经云但能直心坐禅即是第一忏悔直心只是念实相也众罪下二句喻观成罪灭若达下结示经意也故禅门云一切万法悉属于心心性尚空何况万法若无万法谁是罪业若不得罪不得不罪观罪无生破一切罪根本性空性清净故是知佛示阇王无有决定者旨在兹焉问既是圆观何故经云性相无常答无常即常岂同小法故楞伽云一切法不生我说刹那义初生即有灭不为愚者说是知体彼生灭无常即是圆顿不生之理达斯旨者唯在佛界智人非七方便愚者所解故不为说

经色与非色性无和合者非色即四阴也色性质碍心性虗通性既相反故无和合

混高下之心等者曲推无罪以荡执情不应分別杀父定重然此皆为执情不去悔箭入心既妨正观圣果难阶故佛广谈无罪以示本空若论善恶不亡会遇须受呜呼滥学大乘语人设见此文岂量奥旨往往执为心要无恶不造谓达无生且达无生者善尚不为岂纵作恶当知此辈八热之狱不待召而至三恶之涂不由步而到自谓达道一何谬哉往者不可谏来者犹可追寄语来学审而思之

经正坐此人坐慈卧反案坐罪也谓相缘罪也盐铁论曰亲戚相坐是也

经况王不尔者世王口不云煞但令削足故

经亦得善果恶果者由昔杀仙故今被杀由昔供尸今得初果

纵横非法者恣任为恶也

经我弟子(至)犯戒者以由狂故犯本无心故故不结罪

实命重死者宝亦重也尚书序云历代宝之以为大训有改作保傅之保者非

若就施食者如有经云如人持食欲上如来路逢饿狗而便施之与供养佛其福无別此由畜心佛心法身平等故云同缘实相等

破其滞边失理者以业体非有非无而王偏滞于有故佛破之

举涅槃为譬者问曰杀父义浅涅槃义深云何以深而况浅乎答是中以易况难就涅槃法明非有无理在易知就杀辨之相在难识故今举彼易知涅槃以况杀也

经涅槃非有非无涅槃之体离相非有具德非无又复于迷非有于解非无而亦是有以可证故此明用也

三番合中于初文中又应分二初句是总从有惭下三番是別虽非有无而亦是有是其总也非有非无论其业体而亦是有彰其业能能有果故惭愧下是別此初番就事义中惭愧之人则是非有能除灭故无惭愧者则为非无不能灭故此论业体受果报者名之为有彰其业能能得果故次番就破有入空空见非有能灭除故有见非无不能灭故此明业体有有见者亦名有等彰其业能能得果故于中初举何以下释有有见者得果报故正解有义于有见有名有有见也无有见者则无果报举无显有后番就破空显实常见之人则为非有能断灭故证见常理名曰常见证常之时见法本寂无罪可起所以能灭无常见者则为非无不能灭故取著空义名无常见不能见实永除妄想令罪息灭所以非无此论业体

常常见者不得无下彰其业能能得报故于中初举何以下释于常法性计为定常名常常见执取之心悉是烦恼能助杀业得恶报故名有恶果

是故下结

空空见者亦有恶报故前宣说无常见者则为非无今据细论麤类可知是故偏言常常见者有恶果矣

以是义下总结前三番也

大王夫众下明有杀罪生王愧心令王作其惭愧非有也已上三番经文疏虽无释当须细辨

劝作常乐等观者以圆破偏名之为杀此即杀无明痴爱父母也

王發心者此是發自行心入初住位故下经中王语耆婆我今舍无常身而得常身也

重發心者即發化他心也故云使我常在地狱等

实语下释经口密是离四过文虽有三义则兼四应知实软义三唯在圆教虗麤绮三通指三教软语中初两句经明隐实施权故云为众故说麤次两句明开权显实故云皆归第一义是则四时三教悉曰麤言醍醐圆融方名教语实义二语例说可见

即五悔意者经文少不次第若准余经应先忏二劝三喜四向五愿既皆名悔莫非治罪应无次第则如今文若依余经存次第者不无生起谓若旧罪不除徒施劝请既劝请已睹相闻教依教修行若嫉妬不除自善微劣尚不喜他何能回向四法具足以愿导之若论破罪者应知忏悔破三业遮性等罪劝请破谤法罪昔闻诸法而生诽谤今请佛说令一切闻是故能翻谤法之罪随喜破嫉妬罪昔对境生嫉今随喜一切故得翻破昔嫉妬心回向破诸有罪昔所作福但顺生死为诸有因不能自免岂能令他离于有因今具二回向自免免他是故回向顺涅槃门發愿破邪愿即导前四令至所在故知阇王对佛陈辞明乎五悔其有旨哉故文殊问经云昼夜六时勤行五悔不假苦行能得菩提

经三宝常存世者此请住世也

经愿以破一切等者众生破魔我则随喜

愿悉發始心者应指初住以为始心以始见佛性故亦应通指住前

经系心思念等者即达诸佛法身与己泯合三无差別玅性湛然如是观察名常思念

终见佛性者文殊等觉惑尽非遥极果显發故云了了问何故独指文殊不言余圣答文殊是菩萨上首故此会受佛付嘱故与世王有因缘故直从佛性彰名故诸菩萨不尔故不指焉文殊翻妙德谓三德佛性不纵不横故名为妙

经庄严诸佛大众者以發心菩萨誓化众生故能增添佛众故曰庄严

经毗婆尸此云胜观当贤劫前九十一劫时出世阇王發心既久未曾堕狱岂于今日顿为逆罪故知前云未發心者迹也今云已發即显本也

世王经者別有阿阇世王经一卷备明事迹

犹入宾咤者以显因果不亡但在圣位偿之即是净佛国土富人还债理应不难故无痛苦杂华经即华严经也释论云不思议经

婴儿行品

婴儿者苍颉篇云男曰儿女言婴今言婴者通男女也刘凞释名曰婴儿者𦚾前曰婴接之婴前而乳养之也此喻果上之用现胜劣身说权实法悉名婴儿行也故下经明五种婴儿义在此矣

大即如来行者谓圆婴儿也是故须约涅槃为体方能起于大小两用

权智下破他师黄叶即人天婴儿若以权智为体则但能起于人天之用也

两行皆尔者谓皆明因果及以偏圆例知此品应具此义故云此不应无问婴儿既是果用何故作因释耶答果由因克因修偏圆之行果获大小之用今约义兼通故收于因而正在果亦如圣梵正在于因而亦通果若尔天行虽专在果理亦通因既指杂华义准可见

从初發心(至)行道者此指名字为發心

能化所化等者佛是能化证果四德上根是所化修因四德故云皆行对彼偏小圆称上根

一究竟故不能语者还取第三不能来经文以成今意

随他言音即是随顺机缘说偏说小谈常无常然后引权归实故经云亦令因而得解

经名物不一者小儿召物多好重呼故

不语还具四德者前合不起等四敌对四德则不语譬乐今不于语复有四德故云还具以此例前各应具四佛语虽略准义合有乃是四一互融体无二故得作此说故云余三亦应如是

婆和是小儿学语之声也

正取和字者和浅婆深以三藏菩萨对当教二乘得名大乘既非无漏是故今文以婆对衍

合文自释者以经合云和者名无常故然据合文约开偏入圆以说故云闻已为常法等疏主且指所开判属六度

举六字者苦乐昼夜父母也

是无憎爱者不憎夜爱昼也应以父母喻境智文略不释玄义云不知苦乐是泯忧喜不知昼夜是齐明暗不知亲疎是等憎爱不作大小是亡巨细

合菩萨化他者以经云于诸众生其心平等故

初譬云不作大逆等者即解譬文不能造作大小诸事也

行于中道者离二边中也

譬妄常者杨树常在故

譬妄净者谓是金故

譬妄乐者牛马可乘无徒行之苦故

譬妄我者男女是人人必有我故

利使钝使者缘灭谛下起惑也

见道修道者皆分证灭故

九品增修者即冤亲中人各开三品也

二是半惑者通菩萨但破界内烦恼界外烦恼全在故云半惑惑既染汙故乖净义

但是婴儿者起想著故但是凡夫非是化用

以行成故等者此则自浅阶深从权入实故始与人天小善终归大般涅槃应知自尔已前皆名啼哭故啼哭之义不独三涂

得果下结责古人经文显云得大涅槃而不知是果如何如何者谓责古人明文若是如何不见也诗云如何如何忘我实多

亦呼为大涅槃者初地分得也若尔今云得大涅槃亦是初地与前圣梵二果其位正等

第三单结者即圣行品初大分三文也

涅槃经疏三德指归卷第十三


校注

经卷第十六 插入一行 经卷第十七 麤疑鹿 古下疑写倒 经卷第十八 苦下疑脱灭字 小疑尔 不于疑写倒
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
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[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 干【CB】于【卍续】(cf. T25n1509_p0163a03)
[A13] 但【CB】伹【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
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[A20] 已【CB】巳【卍续】
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[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 但【CB】伹【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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