佛说梵网经菩萨心地品下略疏卷四

○二四十八轻(分三) 初总标 二別列 三总结

○初总标

佛告诸菩萨言已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说

轻垢者谓此罪虽轻于十重而能染污本源心地若不急求忏悔即为心地作障难成圣果然须识其罪相根本从生独头之別若依前十重中欲作而未成故未结重而有作前方便轻垢是名从生若所作不从十重中生而孤起者名为独头轻垢今此根本轻垢中复有从生故悮等罪若于四十八戒根本中故作者犯应忏轻垢当作突吉罗恶作罪忏以故作故复犯作前方便非威仪恶作若悮作者但犯责心恶作故戒本经云是犯染污起是犯非染污起应作恶作罪忏不忏障菩萨戒忏时须咨知法者罪方除灭故菩萨优婆塞五戒威仪经云若有所犯即如法悔当作恶作罪应问大小乘人能解说能受悔者如法忏悔如丘比突吉罗罪忏悔法说以下一一戒中自须分辩不繁条出(突吉罗此云恶作)

○二別列

○第一不敬师友戒

师乃人天慈范出世良模生我戒身长我慧命皆师之力故当敬顺无违而反为慠慢得无罪深巨海耶友能品藻人物辅德助修众善由之而成万行因斯而进如渡大海要借帆柁相须忽之即自取漂溺是故如来教令敬重如视世尊

若佛子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒

此令受戒在先受位在后者俾先自立其德以感天龙鬼神呵护而王臣安则一国安王臣福则一国福矣然十重戒前劝受以国王为首后总结亦以国王为先今此轻垢复以国王为始终良由王正则天下正王善则士庶善故王有教化之力劝善之功王若不受斯戒即自失救护之利复恃高贵则有破灭佛法之害制诸弟子不听出家修道既受戒犹恐其憍慠不敬有德故如来特偏劝之出家五众各遵律行自知敬顺之礼故此略之

一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜

由王臣崇敬三宝而受戒则鬼神拥卫而身康国界安宁三灾渐息风雨常调万民受益故心地观经云若有人王成就正见如法化世名为天主以天善法化世间故诸天善神及四天王常来加护守王宫故虽处人间修行天业赏罚之心无偏党故如是圣主名正法王大金光明经偈云由诸天护持亦得名天子三十三天主分力助人王众星依位行日月无乖度和风常应节甘雨顺时行一切诸天众充满于自宫是故汝人王忘身弘正法以法化众生恒令得安隐令彼一切人修行于十善率土常安乐国界得安宁言诸佛欢喜者此心地大戒乃千佛流传本期授受不绝今王臣敬奉则率土傚持人人行善个个佛子宁不欢喜耶

既得戒生孝顺心恭敬心见上座和尚阿阇黎大德同学同见同行者应起承迎礼拜问讯

上座有二一是众僧中上座以上更无有人尊于彼者故居我和尚阇黎之上二是在我前受戒乃至先一时一影者是为上座瓶沙王称佛弟子为上人谓在王臣士庶之上般若经佛言菩萨一心行无上菩提心不散乱是名上人和尚如后释阿阇黎此云轨范轨范即是师义谓能教弟子法则故也若出家五众则有五阇黎一为授十戒二受大戒时为作羯磨三为作教授四为依止五为授经大德是尊称以其修行有德故也同学同一师学大乘法也同见心同一大乘正解也同行身同修一大乘行业也彼将至即应起承迎已礼拜礼者理也亦履也以恭敬谦逊进退有度为大理也拜者服也俗礼两拜取法两仪四拜取法四象也释礼三拜表三业致敬而归依三宝得离三毒也讯者以言询问也当舒颜和色平视正念问讯云不审少病少恼起居安乐不地持经云道路清泰四大调适卧觉安不如是随时应问事无一定斯皆尊崇戒法奉行孝敬之道也

而菩萨反生憍心慢心痴心嗔心不起承迎礼拜一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪

憍者放恣身心慢者恃己轻人痴者不別尊卑嗔者忿疾于他如此四心若内怀其一故外现不敬之相遂不起承迎接见礼拜也供养者进修财行名供有所摄资名养又下荐上为供卑资尊曰养自卖身者是敬人尊法之至竭诚尽供之极如昔常啼菩萨为闻般若故自卖心肝骨髓以供养昙无竭大士释迦如来因地中为贫人时为听大涅槃经故日割身肉三两卖与病者疗疾满足一月取钱供佛今人虽贫宁无少物亦未至卖身男女等由重财轻法故得罪也七宝者瑠璃砗磲玻黎玛瑙赤珍珠也百物者乃供身资具之大数也若不尔者谓若不如上恭敬供给即得轻垢罪如菩萨优婆塞五戒威仪经云设有言语余谈不听若有所问不如实答者犯重垢罪若无慢嗔恚痴之意直以懒惰无记散心犯轻垢罪若病若听法说法若先共他语乃至护多人意是名不犯

○第二饮酒戒

前戒制货卖今戒制自饮

若佛子故饮酒而酒生过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮

酒生过失非止三十六事故曰无量若过瓶杯酒器与人饮尚获五百世无手之报况自饮不感重报乎若堕畜生中则为无知痴蛆乃至水蛭蚯蚓鳅鳝等无手之类也鬼问目连经云一鬼问言我一生来顽痴无知何罪所致目连答言汝为人时以酒施人复强劝饮令其颠倒今受华报果在地狱正法念经云若以酒与会僧众及受戒人寂静人寂灭心人得禅定者以浊乱彼人故堕呌唤地狱问曰论中谓菩萨行檀波罗蜜有乞酒者亦施与之何也答曰大士修六度万行施度将满凡有乞者不违其意以欲满足檀波罗蜜故如最上授所问经云菩萨行布施波罗蜜时若有人求乞所须物应言当依我作而给与之若乐酒者使生正念即与俱饮后复令断如是菩萨清净方便摄受众生若其内心爱乐不舍菩萨即为种种呵毁酒之过失如利刀剑决定远离不令相续如是施者则无过咎此是菩萨见机得作异于声闻如菩萨五戒威仪经云菩萨为他人故所可受衣乃至百千从非亲里居士尽力所求如衣钵亦如是为他人故及应乞缕教织师织畜憍奢耶衣受取金银乃至百千如是之事与声闻异故决定毗尼经云持声闻戒是破菩萨戒持菩萨戒是破声闻戒是也或以私心倣大士行权之多积乃自惜分文而不施拟学行檀将满不逆他意而妄为其犹猕猴效佩珠璎诚自取败而况能免顽痴呌唤之报耶

亦不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒一切酒不得饮若故自饮教人饮者犯轻垢罪

一切人者男女老少在家出家异国之人也一切众生者非人异类鬼神畜生等教人非人自饮三皆得轻垢一切酒如前重戒中释律云啖曲及糟能醉者随咽咽得罪若有重病余药莫治必须以酒调和方瘥如来为病故开如比丘律及舍利弗问经等明也既生过失无量云何义疏言不为过患悉许既云生过无量而能免斯过者故许也如昔波斯匿王夫人末利从佛受戒遇王欲杀厨官夫人以酒䜩王共相欢劝王喜夫人饮酒已忘杀其刑遂寝夫人诣佛忏悔佛言如是饮者获大善利不犯戒也倘才闻此语而无末利权行善用妄效其迹则果报诚难逃也又如齐僧昙显醉中与黄冠角法能使无量道士归降佛法由此大兴饮酖毒而遗尿石尽碎裂饱酒肉而讽华严一夜已终六帙若能如此则不生过失苟无斯能为害非小今有狂禅诽律为执相放恣身心食无昼夜宁分鬼畜啖䬸谤戒为小乘饮谓无过奚畏沸屎痴蛆至使无智之徒倣效自瞎瞎人获罪感报如经所明宁不惧哉(晋译华严经作六十卷故为六帙)

○第三食肉戒

一切肉皆从断命中来然菩萨以慈悲为本利济为怀慈悲则拔苦与乐利济则广行饶益食肉则二行皆违更有何法名为大士哉

若佛子故食肉一切众生肉不得食夫食肉者断大慈悲佛性种子一切众生见而舍去

故食者非误食也一切众生肉者不出水空行之禽兽乃至蚝蚬蚌蛤海蜥等凡有命者皆是也大慈悲者无上菩提心是断此心即是断佛性种子种子既断则以何为成无上正觉之根本耶众生见而舍去者杀习未除生犹恐怖如鸽投鹙子之影战栗不息况食其肉形色气息见者闻者能无惊慑远离故楞伽经云猎师屠儿捕鱼网鸟诸恶人等狗见惊吠兽见奔走空飞水陆一切众生见之咸作是念此人气息犹如罗刹今来至此必当杀我为护命故悉皆走避故云见而舍去也

是故一切菩萨不得食一切众生肉食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪

一切菩萨者从初受戒至未得地已登地菩萨自知持戒食肉之过楞严经云佛告阿难食肉之人纵得心开似三摩地皆大罗刹报终必沉生死苦海云何是人得出三界楞伽经云佛告大慧一切众生从无始来常为六亲眷属易生而受禽兽等身云何取之而食菩萨见诸众生皆是亲属乃至慈念如一子想一切诸肉皆是精血污秽所成求清净人云何取食若修慈心或持呪术或求解脱或趣大乘以食肉故一切不得成就诸天远离睡梦不安罗刹恶鬼夺其精神增长疾病生诸罪恶败诸功德偈曰生死不解脱为利杀众生以财网取肉二俱是恶业死堕呌唤狱故云得无量罪也一鬼问目连云我一生来多有儿子皆端正可喜而皆早死念之断绝痛不可言何罪所致目连答言汝为人时见儿杀生助喜啖肉杀故短命喜故痛毒今受华报果入地狱见作随喜得报如是况自作乎

○第四食五辛戒

凡物有荤臭而非辛阿魏等是也有辛而非荤臭姜芥等是也有荤而复辛五辛是也

若佛子不得食五辛大蒜茖葱慈葱兰葱兴渠是五辛一切食中不得食若故食者犯轻垢罪

五辛经律互出名种不同多云葱蒜韭薤兴渠今本经以葱开三成五亦由方土名异古今呼別也大蒜一名葫张骞使大宛国持回今人常食者是有云即胡葱谓由从胡地持来故本草云胡葱类食葱茎叶细微短如金灯似大蒜而形小如此则非大蒜也茖葱一名山葱生山泽中茎细叶大亦名茖山葱有云即薤也慈葱冬夏衰春盛生兰葱即小蒜一名野生有云即韭也然葱之种类颇多故有木葱大官葱水葱楼葱亦名龙用葱由其叶上有八角如龙角亦名龙爪葱冬葱即冻葱冬夏常有汉葱叶实俱梗冬则叶枯春末开花结实可种春葱[卄/纠]有云纠是慈葱以其茎叶慈柔故也兴渠是梵语亦云兴宜此云少此方无有叶似芜菁根似萝卜冬则苗叶俱落出土辛臭凡是荤辛臭者皆不得食道家以芸苔胡荽为荤非也一切食中不得食者谓以五辛杂于一切食中亦不得食西域记谓西域家有食者驱令出郭若有重病医人教服律开在外別居一室过七日后沐浴更衣方听入众楞严经云食有五失一者熟食發婬生啖增嗔二者纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离三者诸饥鬼等䑛其唇吻常与鬼住四者福德日消长无利益五者十方菩萨诸天善神不来守护大力魔王得其方便现作佛身来为说法非毁禁戒赞婬嗔痴命终自为魔王眷属受魔福尽堕无间狱今由其發婬增嗔染污心地贤圣远离故结轻垢若其感报终堕阿鼻

○第五不教悔罪戒

匿藏他罪染污佛法声闻尚制况大士护持正法过于声闻百千万倍又专以利生为行岂见他过姑而不举不教忏悔令恶增长殃及自他实乖菩萨教化之道大士护法之心也

若佛子见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪应教忏悔

一切众生者谓天龙八部人非人等但受佛大小乘戒者是也纵不受戒而有作恶行行非法事能谏谕者即当方便诃谏令止悔过也八戒者即八关斋法及地持经中八重谤也五戒即近事男女五戒也十戒即沙弥十戒及身三口四意三之十善戒也毁禁者毁谓毁犯禁谓防禁如来制戒为防禁众生根门诫约身口故禁即戒戒品虽多不出大小两乘大乘即三聚正戒小乘即白四羯磨戒也七逆如后出八难者一地狱二畜生三饿鬼四长寿天五北俱卢州六盲聋瘖痖七世智辩聪八生在佛前佛后此八皆为障道不得见佛闻法故名为难然此八事或由前生犯戒故致斯难应教忏悔以免再报或今生犯戒作罪当来必感此八难之报故当教令忏悔如作杀盗婬等必感地狱饿鬼畜生报修外道无想定则感长寿天五百劫报不识三宝作世间福则感北州报心生邪见闻法不喜感盲聋报不信三宝毁谤法师感瘖痖报不信有出世法躭味世教故感邪智辩聪报业重缘薄故不值佛而生在佛前佛后经云诽谤三宝轻毁圣道论他好恶求人长短强诬良善憎嫉贤人得让吃瘖痖报问地狱经云父母及师长唤之不应堕痖鬼地狱常烧铁篦烙其舌经二百岁后生为人痖是故应教忏悔以免来报也一切者所犯若轻若重若性若遮悉教令惭愧如法忏悔无致罪恶日增后堕三途并辱法门有违大士利生护法之弘愿也

而菩萨不教忏悔同住同僧利养而共布萨一众说戒而不举其罪不教悔过者犯轻垢罪

同住谓同一大界内住同利养谓同僧一施利也布萨具云布洒陀布洒是长养义陀是净除义谓由半月半月集众说戒便能长养善法清净自心除诸不善也一众说戒者谓同一界内众僧半月半月共布萨诵戒也或一大界内有二住处同一说戒而別利养今非彼故故云同利养一众说戒也不举其罪者但有见闻疑三根即当举其所犯教令悔过不举不教同僧利养滥受信施至令获罪弥深复违慈心悲心护心故自得罪也涅槃经云有持戒护正法比丘见坏正法者即能驱遣诃责征治当知是人得福无量不可称计若置而不诃责驱遣举罪当知是人佛法中怨若能驱遣诃责是我弟子菩萨优婆塞五戒威仪经云菩萨为多人头首见诸眷属不如法事应呵应𢷤若嗔心恶心舍不呵治者犯重垢罪若懒惰放逸不教呵者犯轻垢罪优婆塞戒经云宁受恶戒一日断无量众生命根终不畜养獘恶弟子不能调伏何以故是恶律仪殃齐自身不能教诲恶弟子乃令无量众生作恶能谤无量妙法又善戒经云旃陀罗等及以屠儿虽行恶业不能破坏如来正法不必定堕三恶道中为师不能教诃弟子则破佛法必堕地狱然举他罪时不得仓卒须先向有德持戒人前举律中比丘欲举他罪犹先从彼求听大士当以慈心輭语教诲令其惭愧心伏若非如此趋向他说同前第六重故僧祗律云举罪时不得趋向人举当向善比丘说若彼罪比丘凶暴或依王臣力凶恶人力或起夺命因缘伤自梵行者应作是念彼罪行业必自有报彼自应知喻如失火但自救身焉知余事尔时但护根相应无罪地持经云若菩萨见众生造今世后世恶业以嫌恨心不为正说是名为犯若自无智若无力若使有力者说若方便令彼调伏若为正说于我嫌恨若出恶言颠倒受若无爱敬若彼人性𢘙悷不犯若见有应诃责者应治罚者应摈者而不诃责不罚不摈是名为犯若彼不可治不可与语不可教诲多起嫌恨若恐起诤事若相言讼若坏僧等应观时不犯

○第六不供给请法戒

初戒令敬师友此中兼请说法为別也

若佛子见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即起迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座医药供事法师一切所须尽给与之

先标大乘法师次标大乘同学见行三友以拣小乘师友也法师者通达大乘经律性相乃至能化导众生令入佛地者是也百里千里是言其远以摄其近谓远尚当供请况其近者乎三时供养者谓日初出时辰末巳初及日中时也三两金及百味者言其敬事之极而无悭惜怠慢之心其受供者应生惭愧方消信施宗镜云若学大乘佛法者受施主食如须弥山受施主衣可敷大地如不学者未堕僧数十方无唾地处永嘉云若得不思议解脱力妙用恒沙也无极四事供养敢辞劳万两黄金亦消得粉骨碎身未足酬一句了然超百亿虽然如是犹当知足受用始得无过也尽给与之者上是自發心供养犹恐未足今随师友所须勿违其念当尽与之此明供事殷勤下明请法不懈

常请法师三时说法日日三时礼拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法不懈若不尔者犯轻垢罪

常请者明非一日一时也三时者中前中后及入夜时而请益也三时礼拜是乐法服勤之不懈也不可见师有小所失而生嗔心复不应厌患费财而生恼心身尚可舍可灭岂以惮劳供给而生退心如来因地舍全身以求半偈剜身千疮然灯而请说法施妻子与夜叉食欲闻法要故普贤菩萨告善财言我此法海中无有一文一句非是舍施转轮王位及一切所有而求得者况其身外之者乎若惜身悋财非大士忘身为法之行愿复乖恭敬孝顺之本心故犯圆觉经云末世众生欲修行者应当尽命供养善友事善知识彼善知识欲来亲近应断憍慢若复远离应断嗔恨现逆顺境犹如虗空了知自心毕竟平等与诸众生同体无异如此修行方入圆觉疏云夫善友度人种种方便师徒心契法意方传是以俯物就机相亲相近愚者无识憍慢便生慢既翳心即不入道故云应断憍慢或遇异缘相去相离便生嗔恨乃云疎我亲彼说爱说憎既一念嗔百万障起非论失道亦堕三途故云应断嗔恨按譬喻等经阿难尊者过去世时曾为卖香童子见一沙弥行乞口诵经偈因问其故沙弥答言我师山中学道令我日输米一升兼诵一偈故耳复问若不输米日可诵得几偈答言可诵十偈童子曰今后勿复行乞吾代输米沙弥欢喜得静坐学问至代输米九斛试沙弥经悉皆通利由此福报后生为佛弟子多闻第一具足三明六通传佛心印是知供给持经沙弥尚感如是胜报况供养大乘师友能说法者所得胜报孰能思议哉

○第七懈怠不听法戒

前戒彼来我当请益今戒彼在他处我应往听惟此为异也

若佛子一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处

讲法者说法论义之总称也梵语毗尼此云灭谓灭身口意恶也亦云善治谓善能自治婬怒痴亦能治众生之恶此皆从功能为名然非正译正译为律律者法也此从教为名谓处断轻重开遮持犯非法不定也又云毗此言去此言真谓去若干非而就真真即本源心地也经律并称毗尼者经即梵网戒经律即心地法律及诸菩萨戒藏又一切大乘经有灭恶生善义故亦同称毗尼也

是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山林树下僧地房中一切说法处悉至听受若不至彼听受咨问者犯轻垢罪

新学者谓初受心地戒之大士学业未成不知重法自生慢怠失大法利日无胜进终退心地故特此勉励若不往则日日犯轻垢按地持经不说远近优婆塞戒经谓相去一由旬不犯以彼在家俗务拘身不能远听出家无累专以习法为事畏远不往即是自怠慢法故犯也听受咨问者听是以耳识专闻受是以心纳受即闻思二慧也咨是启问谓闻而深思思而未达复启问所疑疑释即依之修进悟入大乘心地法门也上言一切处是泛举僧俗处所次言大宅舍中专指王宫官宅俗舍檀越请讲也今言一切说法处谓出家者所居山林树下寂静兰若僧伽蓝处也如是诸处不往听受非慢人慢法即懈怠惮劳故得罪不犯者如菩萨戒本经云若病若无气力若知彼人倒说若知彼所说是数所常闻若自多闻若具闻持若修禅定不欲暂废等不往皆无犯

○第八背大向小戒

心谓大乘教劣故背也言二乘外道法胜故向也一是背大欲向二乘二是背大欲向外道

若佛子心背大乘常住经律言非佛说

大乘经律从舍那心地流出性本常住不生不灭不变不易乃如来顿说一实之教非方便权小随事渐制之法若凡夫初学菩萨不辨大小邪正故疑大乘经律谓非佛说言心者葢心欲背而念未决口欲言而辞未播尚怀犹豫故犯轻垢若背向已成即失戒若谤声已出言辞外彰害及他人即属第十重戒

而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪

二乘即声闻缘觉由闻如来四谛声教证无生果故曰声闻观十二因缘法无师自悟是曰缘觉即梵云辟支佛是也既从如来声教得道何名恶见如来观彼根劣未堪授与大法故暂示之小教彼即厌苦断集欣灭修道而证得人空偏理独出三界无利人心遂失本源心地正体非恶见如何若不知大乘常住之法舍此心地大戒而受持声闻禁戒道法亦不得圆满具足故涅槃经云阿罗汉不知三宝常住不变者所有禁戒亦不得具足不能得声闻之道是则背向乖旨大小俱失矣大论云宁起恶癞野干心不生声闻辟支佛意心凶为恶身病曰癞乍起三途之心不生二乘之念所谓宁堕恶道得闻佛名不愿依老得长时生天是也一切禁戒者或持牛马鸡狗等戒由外道见牛马等生天不知彼前生已种生天之福便傚啖水草甘食粪秽或事火服风或吸气咽津或翘一足或五热炙身或自焚躯或涂卧𣗥裸露身形等皆自言精进苦尽得乐至于末世服水斋自谓涤除五浊或饿七日自谓空寂四大或隆冬赤脚盛夏髼发自言寒暑不侵如斯邪见自禁非愚痴即诳惑他人复有起诸妄计造立种种典籍是曰邪见经律此中制意诫大士不得背心地正因失成佛之极果而反学二乘断见思惑身灭智之涅槃永无利他之大用故佛诃之为恶见恶人非诃声闻戒不可持论心则大小须分故云若起一念二乘心者犯轻垢罪言戒则大小双持故涅槃经谓五篇七聚并是出家菩萨律仪辅行云出家菩萨六和十利与声闻同六度四弘异于小行若在家菩萨三归五戒咸趣菩提况复梵网八万威仪七众并资五道通被岂容破戒称为佛乘菩萨戒本经云若作如是言菩萨不应听声闻经法不应受不应学菩萨何用声闻法为是名为犯何以故菩萨尚学外道异论况复佛语不犯者专学菩萨藏未能周及地藏十轮经云三乘皆应修学不应憍慠妄号大乘谤毁声闻缘觉乘法我先惟为大乘法器坚修行者说如是言惟修大乘能得究竟是故今昔说不相违如经所说为䇿彼坚修行者恐其弃大习小复令一向习小法者趣向大乘非谓声闻戒可轻可忽有惭有愧者惟恐持之不逮是以五天竺国凡出家者皆先学小然后习大俾知罪福因果则不拨有谈空识其位次始无妄修谬证兹恐初学浅识无知不达如来秘密之意才闻此即舍彼取舍乖方妄符经旨悖佛言教自取累于长劫若屑声闻戒不受则不应剃发染衣作沙门之相自当带发长髭而为俗士行菩萨道未尝不可苟欣其相而弃其戒冒入法门与僧同事羯磨布萨名为贼住罪与五逆同科后永不得受具戒为害非小切宜思之摩诃迦叶是佛声闻弟子受持二百五十大戒复行十二头陀行自至终身不舍如来以正法眼藏付之而不付弥勒文殊何也正以菩萨随类利生化现无定声闻是世间住持僧宝佛法二宝赖之弘扬为人天依仗故知戒德任重非轻若废声闻戒不持则僧宝失而佛法二宝亦失况戒有止恶生善之功能持一戒则去一恶生无量善是故二万五千福河常注又复须知心大则戒大心小则戒小故涅槃经及十住婆沙论皆指篇聚云菩萨摩诃萨持是禁戒当知戒无大小由受者心期唯除外道邪见则世间无有一法不是佛法故云尽大地无非是药况如来金口亲宣者故圆觉经云一切众生皆证圆觉逢善知识依彼所作因地法行尔时修习便有顿渐若遇如来无上菩提正修行路根无大小皆成佛果如经所说即当疑惑氷消矣(余如二十四戒所明)

○第九不看病戒

迷菩萨慈悲利济之心故不看失大士恭敬孝顺之行故不供也

若佛子见一切疾病人常应供养如佛无异八福田中看病福田是第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦恼皆供养令差

一切疾病人者上则三乘贤圣师僧父母中则兄弟朋友亲属下则弟子俗众老幼贵贱他乡异国人等乃至禽兽畜生悉皆供给调治也如佛无异者如来本为救度一切众生生老病死苦故出现于世今供病人令安即称佛本怀况一切众生同一心源当成正觉故云如佛无异如来在昔躬自与病比丘洗濯垢秽然后为说法要即证道果遂令凡诸寺院病堂中畵如来躬自看病像而受大士戒者不供不看实违菩萨慈心愍心也八福田者一诸佛田二圣人田(菩萨缘觉声闻)三众僧田(是佛弟子修出世行人)四和尚田五阿阇黎田六父田七母田八病田诸佛圣人众僧三种名敬田和尚阇黎父母四种名恩田供养病人施诸众生名悲田若于此八中供施能生诸福善如植嘉苗秋获成实故名为田八田之中诸佛最胜供养即获世出世间诸福善果灭除无量诸恶罪业今以看病为第一者谓大士以利生为首要拔苦与乐为先务故不择亲疎贵贱惟以救济为心故云地狱未空誓不成佛又云如有一众生未成佛终不于此取泥洹所以大士历事诸佛求一切法门皆为利益一切众生是故菩萨以悲田为第一也诸根不具者六根之中随有一坏即受苦恼况其四大违和百病交煎之苦恼百病者四大为身共有四百四十种病今言百者是略举四之一耳然诸病苦痛乱心神不能暂安故云苦恼也供养令差者指上受病之人当随自力给与诸饮食衣服卧具医药若自无力应乞化供之四分律云看病得五功德一知病人可食不可食可食便与二不恶贱病人大小便利唾吐三有慈愍心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能为病人说法欢喜彼身善法增长(差字去声病瘳也)

而菩萨以嗔恨心不看乃至僧坊城邑旷野山林道路中见病不救济者犯轻垢罪

嗔恨心者或日前与病人有讐隙或病人嫌供给不如意由此嗔恨故不看乖大士怨亲平等之心不舍众生之念故得罪也不但上之父母师僧亲人不看得罪即城邑乃至道路中疎人不看亦犯若自身有病或无力能脱彼苦当起慈念祝令安乐或转托余人看或劝化他人看或彼自有亲属皆不犯(经明多病短命者皆由前生杀业余报未央然亦有別缘能招于病如佛弟子中多病无过舍利弗尊者佛谓其多生轻慢师长父母故感斯报是知父母师僧特宜尊敬供养毗尼母经云若父母贫苦应先受三归五戒十善然后施与若不贫虽受归戒不中施与若施病者及牢狱系缚人妊妇婴儿当以慈心随宜施之若错误与为施所堕此谓出家凡所有物皆是檀越信心所施非田不堪受在家菩萨则任意而施婆沙论云若有孝子能劝父母于三宝因果等法令信向及令修戒施禅慧以自调伏乃名真实报父母恩)

○第十畜杀众生具戒

害物伤慈乖心地之戒体违利生之行愿也

若佛子不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬬战之具及恶网罗罥杀生之器一切不得畜

矛如铤而有三廉也酋矛长二丈夷矛长二丈四尺刀杖等皆兵器故云鬬战之具网罗或用绳线作或以丝结成是渔猎之器也以覊绊禽兽之足亦罟也鬬战具则伤人杀生器则害物凡是伤生害物之器具悉不应藏贮故云一切不得畜

而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生不得畜杀众生具若故畜者犯轻垢罪

杀父之讐不共戴天而大士修出世行行平等慈视一切众生犹己父母而无有异故不报复若畜杀具是杀生之渐违孝顺心也网罗羂等本为伤害禽兽在家出家皆制刀杖弓箭等是卫国兵器旧开国王王子将士不在制限余人无国故不听畜故畜即犯

如是十戒应当学敬心奉持下六品中广明

此文总结上十戒相令勤习学敬心奉持不得暂时有忘也若欲其详当如大本下六品中广發明之今所说者是略耳

○第十一国使戒

大士当作如来使以普安群生为愿而反为敌国使命起窥伺长短之心生奸偽谋䇿之计邀合战阵杀伐众生大违慈心善心安慰众生心也

若佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生

菩萨损己利他慈念一切而反为利养起于恶心作两国之通使为二君之命令为害不浅也阵者两军行列也师者众也五旅为师共二千五百人也凡行军多则谓之军次则谓之师少则谓之旅也为利恶心会合二军布阵两师相伐损国非轻伤杀无量生命殃民不少若夫说听两国罢兵息争恤众正大士之权宜生多功德也

而菩萨尚不得入军中往来况故作国贼若故作者犯轻垢罪

贼者害也损国灾民非贼如何军中惟论攻伐杀法大士闻之何忍暄闹膻秽佛子履之奚安声闻自利犹制不听况大士慈悲利物为心乎若教他征伐或喜彼相战悉属初重随死结罪多寡

○第十二贩卖戒

贪财害物失本慈心深伤法门非大士行

若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具

顺世俗言故云六畜元总该一切禽兽也作成者名棺材未成者名板木乃至函瓷瓦缸等载尸骨器皆曰盛死之具贩者贱买贵卖也市易者市井中贸易也贩人则有眷属別离之苦恼复受下贱驱役打骂鞭挞之楚痛贩畜便有汤火生剥杀害之惨毒卖棺遂生希望多死之恶心故僧俗皆制若寻常贸易不损人害物在家不遮优婆塞戒经谓如法得财分作三分一分供三宝一分供给父母己身妻子眷属一分作如法贩转萨婆多论云宁作屠儿不为贩卖何以故屠儿正害畜生贩卖一切欺害不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺又常怀恶心设若贩谷心恒希望使世荒饿设若贩盐及贮积物意常企望四远反乱王路塞隔贩卖有如是恶心虽不制俗必无希望欺偽公心不犯律摄云不依实说或偽滥斗秤欺诳于他得妄语罪获物之时犯盗

尚不应自作况教人作若故自作教人作者犯轻垢罪

教人有二或教他代我作或教他自为俱犯若卖畜生令杀若速欲卖棺呪人令死皆犯初重非轻垢也若代人买畜私匿他直五钱即犯杀盗二罪若代买棺私匿五钱及诱他奴婢卖悉得盗罪若以棺材木施贫人获福无量由慈济他心无希望故也

○第十三谤毁戒

兴恶念辱他人无孝顺心失慈悲行非菩萨利物之弘怀护持正法之大愿也

若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重

恶心者显非善心有益前人本为贪嗔欲坏彼人名利功德故也无事者正谓前人无有犯戒之实事亦无见闻疑之三根而妄生诽谤也良人即贤良厚德有道之士善人是淳善慈爱万物之者法师是宣扬如来三藏圣教之师师僧者师即自己和尚阇黎下至依止一宿或受一呪一偈闻一法言皆名阿阇黎僧是众僧也贵人是三公百寮也已上皆是曾受佛戒之人若向受戒法中人谤故犯轻垢若向未受大戒人谤无问有根无根同说四众过戒犯重经云天下善友莫过师长若能终身行道正可自利非报师恩父母虽复生育训诲而不能使离三途师长诱进离生死苦得涅槃乐师或教诲不肯信受乃至恶言起于诽谤横生是非使佛法衰落如是等人谤师毁师憎师嫉师法中大魔地狱种子善恭敬经云佛言若于师所不起恭敬说于师僧长短之者彼愚痴人应如法治师实有过尚不得说况当无也若于师边不恭敬者別有一地狱名为推朴当堕是中一身四头身体俱然状如火聚出大猛𦦨炽然不息复有鈎觜毒虫常𠯗舌根从地狱出生畜生中恒食屎尿舍彼身虽生人间常生边地皮不似人恒被轻贱诽谤凌辱离佛法僧无有智慧从彼死还堕地狱更得无量无边苦患之法神变经云佛告文殊师利设若有人于恒河沙等诸佛塔庙悉皆焚毁若于信解大乘菩萨起嗔恚心加诸骂辱或增诽谤是罪过前焚毁诸佛塔庙无量阿僧祗数菩萨学论云佛言若于菩萨起陵蔑者我说是人住于地狱不知限量所以者何若菩萨于说法师起诽谤者即是远离诸佛毁谤正法及比丘僧又若轻贱诸说法师不起尊重者即是于佛如来不生尊重又按發觉净心经有六十初發心菩萨来礼佛足悲涕雨泪白佛言我等业障愿世尊为分別说令我等辈勿复更造佛言汝等过去于拘留孙如来教中出家学道于禁戒多闻头陀功德放逸损减时有二法师比丘汝于彼所诽谤婬欲乃至于法师亲友檀越汝复破坏离散两舌毁辱令生疑惑不生信心时所有敬信随顺法师之者令彼断诸善根作诸障碍汝等以此业障故于六十二百千岁堕阿鼻大地狱中复于四万岁堕等活地狱复于三万岁堕黑绳地狱复于八百千岁堕热地狱后得人身于五百世中生盲无目所生之处一切暗钝忘失本心善根闭塞恒被欺陵为人憎恶毁訾诽谤常生边地贫贱之处汝等从此舍命于后百岁中正法灭时还生于恶国恶人之处贫穷下贱被他诽谤忘失本心五百岁后一切业障尔乃灭尽(云云)时六十菩萨闻扪泪恐怖毛竖向佛忏悔立大誓愿于一切所不起诸过尔时世尊而说偈言莫于他边见过失勿说他人是与非不著他家净活命诸所恶言当弃舍弃舍众闹极远离无法比丘勿亲近当修兰若佛所赞不著利故得涅槃

于父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻垢罪

六亲有二一是实己父母伯叔兄弟之六亲二谓大士常念一切众生如己六亲以孝顺心故无逆谤之事以慈悲心故无令堕不如意处之恼害不如意处者彰扬前人之过失令彼心生羞耻昼夜不安甚至自害陷没其人之名利事不称心时怀懊恼故云堕不如意处也前自赞毁他及谤三宝戒由其毁他兼自赞故犯重罪今单毁他乃犯轻垢前兼谤佛法故犯重罪今止谤僧乃犯轻垢罪虽轻垢感报实重谤一比丘尚得苦报无穷况谤恩人德人昔有七岁之女轻笑一比丘如乌当五百世受瞎乌身母闻佛说诣佛求忏犹不能免以此毁谤是性罪故无问受戒不受戒但谤皆招恶报故经云守口如瓶防意如城报恩经云人生世间祸从口生甚于猛火猛火惟烧一世恶口能烧无数世猛火但烧世间财恶口能烧七圣财是故一切众生常当护口口中之舌凿身之斧灭身之祸是以古人谓唇如弓心如弦声如箭长夜虗發何能伤人惟自加涂炭故瞿波离生身陷于地狱皆由出其恶言普告诸人若僧若俗时当猛省缄口慎心无致遗殃长劫悔之不及也

○第十四放火焚烧戒

楞严经云清净比丘及诸菩萨于岐路行不蹋生草况复以火焚烧害及情与无情过非小也

若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火

恶心者以不善心嗔嫉他人及与山林禽兽故放火焚烧也四月至九月蜫虫鸟兽孳生多故元此为北方之地而言也若东南温土冬春之初虫类不蛰惟腊月严寒稍无虫螘耳

若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神宫物一切有生物不得故烧若故烧者犯轻垢罪

前言山林旷野明其总今言屋宅城邑等明其別由总而祸及于別谓其始无烧宅等之恶心因焚山林殃及人家等也田者生植百谷之所鬼神宫物一本作官物若论官物应有王物然城邑等已该王官物矣律名一切草木为鬼神村以诸鬼神皆依之居住而为宫殿舍宅故制比丘不得坏也或旷野山林中有鬼神祠庙及树木供具之类皆鬼神物如䢼亭湖庙竹木若乞而未许輙斫舟即覆没一切有生物者如墻壁篱栅生地腐薪俱有虫螘依止也若为除虎狼毒蛇之害旧开在家不禁由须观时慎心细察无致伤生始得无过然亦有坏鬼神物之失孰若不烧为当此戒为烧林木无心伤生故犯轻垢若以嗔心恶心害生而烧者随物死一一结重经云焚烧山泽决撤陂池火炮鸡子堕火域中煻煨齐心东西驰走不能得出为火烧尽一鬼问目连言我一生已来恒患热渴行见恒河冀入其中以除热渴方入其中身体焦烂肌肉离骨渴欲饮之一口入腹五腊焦烂痛不可言何罪所致目连答言汝为人时喜焚烧山泽残害众生今受华报果在地狱过去劫时有一樵夫见火焚山救之令灭后身感报为梵天王寿命住过一劫救火尚得如是胜报其焚烧者罪当如何

○第十五僻教戒

僻谓偏僻邪教二乘为偏外道为邪菩萨学大乘心地法门而不以自所受法教人反教以外道邪因二乘自利偏见永堕邪途弃舍利他之行非大士慈善心大乘心也

若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识应一一教受持大乘经律应教解义理使發菩提心十發趣心十长养心十金刚心于三十心中一一解其次第法用

自者从也佛弟子是内众由学佛内教故外道是外众以学习外教故六亲知识兼于内外由彼有学内教外教故也恶人谓外道以不善法拨无因果之教教人致令误堕三途及一阐提永无出期故经云众生无邪因师故邪是故因恶师而误堕恶道也善知识是熟识良朋非法门师范也一一者指上内外等众当教彼受持读诵次教解义理后教發菩提心不受持焉知大乘之义味妙理不达义理而所發心非正不發菩提心而所解者虗解行解相应方有证悟此三十心是入圣位之始行故须先为开示次第者始从發心乃至金刚心一一为彼解说令知次第进修功用履践三贤之果位也

而菩萨以恶心嗔心横教二乘声闻经律外道邪见论等犯轻垢罪

恶心者自立不善之念欲人入于偏邪也嗔心者或因其人有所触恼而生嗔怒故教之令入偏邪也横者非正直应教而不教不应教而教彼欲学大而反教之以小故名横也由嗔恶心故不以正理开导而横教与二乘四阿含等经五篇七聚之律外道妄计邪见僧佉论等故大智度论云西域外道经论大者有十八种所谓弊迦兰那僧佉韦陀等是也金刚菩提心论云行人知一切有情皆含如来藏性皆堪任安住无上菩提是故不与二乘之法而令得度声闻执四谛法缘觉执十二因缘知四大五阴毕竟磨灭深起厌离破众生执勤修本法尅证其果趣本涅槃已为究竟二乘之人虽破人执犹有法执但静意识不知其他久久成果身灭智趣其涅槃如太虗空湛然常寂有定性者难可發生要待劫限等满方可發生不定性者无论劫限遇缘便回心向大从化城起为以超三界谓宿信佛故乃蒙诸佛菩萨面以方便遂發大心从初十信徧历诸位经三无数劫难行苦行乃得成佛既知声闻缘觉智慧狭劣亦不可乐又诸外道等恋其身命或助药物得仙宫住寿或复生天以为究竟行人应观彼等业力若尽未离三界烦恼尚存宿殃未殄恶念旋起当彼之时沉沦苦海难可出离当知外道之法亦同幻梦阳𦦨也是故非恶心亦不应教以偏邪也不犯者以善心就其所好所欲权诱入小后令向大或以外教令入内教所谓先以欲钩牵后以智拔拔故华严五地菩萨学百工技艺而诱入佛道斯皆大士善权利物以四摄法而摄受众生非恶嗔心横教之也璎珞经云菩萨亦以善权方便之力入诸外道异学之中随彼法则顺从祠祀观其志趣使得度脱令诸外道兴福无量若反生乐著即属背大向小戒

佛说梵网经菩萨心地品下略疏卷四

音义

憍奢那

此云野蚕绵

波斯匿

此云胜军舍卫国王

僧昙显

一名佛㑺不知何许人游无定方饮啖同俗时有放言标悟宏远时齐高祖文帝天保六年九月下敕召诸沙门与道士陆修静学徒者十人亲目对较时道士呪诸沙门衣钵或飞或转呪诸梁木或横或竖沙门曾不学术默无所对士女欢闹贵贱移心皆以静徒为胜诸道士等踴跃腾倚高谈自矜夸衒道术仍唱曰神通权设抑挫强御沙门现一我当现二沙门现二我当现四今薄示小术并辞退屈事亦可见帝命上统法师与道士角试上曰方术小伎俗儒耻之况出家人也虽然天命难拒岂得无言可令最下座僧对之有司寻觅于时名僧盛集昙显居于末座酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告于上统上曰道士祭酒秪可与饮酒道人共言耳可扶辇将来合众皆惮而怯上统威权不敢有谏乃两人扶显令上高座显便立而含笑曰我饮酒大醉耳中闻云沙门现一我当现二此言虗实道士言是实显即翘一足而立云我已现一卿可现二道士各无对之显曰向闻呪诸衣梁飞扬即命取稠禅师衣钵呪之诸道士一时奋發共呪一无动摇帝命取衣乃至十人牵举不动显令以衣置于粱木又令呪之都无一验相顾失色犹强言曰佛家自号为内内则小也说吾道家为外外则大也显应声曰然则天子处内定小于百官耶静等道众缄口无言帝目验藏否便下诏曰法门不二真宗在一求之正路寂泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟宁有只崇曲[麸-夫+薛]为味清虗焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上异仁祠下乖祭典皆宜禁绝不复遵事颁敕远近咸使知闻其道士归伏者并付照玄大统上法师度令出家其未發心者可令染鬀尔日斩首者非一自谓神仙者可上三爵台令其投身飞逝诸道士等皆碎尸涂地偽妄斯绝致使齐境国无两信矣道士旧自号为鬼卒道又改号祭酒道后窃佛经沙门名道士故改为道士

饱酒肉讽华严

京兆延兴寺苑律师贞观年初旅宿他舍忽有一僧后至主人別房安止命取淳醪良肉快意饮啖苑师恶之其僧食乃漱以闭户而诵华严俄终一轴苑乃束身抱愧侧听玄音未至五更便终六帙苑深自悔责悲泣交怀入房礼忏因而分袂不告名字莫知所之

饮酖毒

直禁切音鸩鸩鸟毛羽有毒以羽画于酒中饮者即死隋泸州等行寺僧童进昔周出家不拘礼度唯乐饮酒来去酣醉遗尿臭秽众共非之有识者曰此贤愚难测会周武东征云须毒药敕泸州营造置监吏使獠采药蝮头铁猩鬵根大蜂野葛鸩羽等数十种酿以铁瓮药成人畜著药肉穿便死童进闻之至监官所官弄曰能饮一杯岂非酒士进曰得一升解酲亦要官曰任饮多少何论一升便取铁杓于毒瓮中取一杓饮之言谑自若都不为患道士等闻皆来看进又举一杓劝之皆远走避进乃噫曰今日得一醉卧方石上俄尔遗尿所著石皆碎良久醒觉精爽如常尔后饮酒更多食亦逾倍年九十余终于本寺

猕猴效佩珠璎

波斯匿王宫中失宝珠璎王苦责宫人无有窃者毗舍佉母言必猕猴所作当令妃嫔尽著珠璎于猕猴前戏舞时猕猴即取所藏珠璎著出同戏由是自露丧命也

三摩地

此云定慧等持也

鸽投鹙子之影

梵语舍利弗此云鹙子昔佛在祗洹经行有鸽为鹰所逐投避于鹙子影覆之犹颤栗不趣向佛影即安隐无怖由鹙子杀习未尽故也

韭薤

上音九下音械韭者久也一种永生久刈不乏故以韭名字画因之亦合九数也薤似韭而叶濶有赤白二种春分莳之至冬叶枯又一种山与薤同而根长叶大似鹿[葸-十+夕]音薤一名鸿荟

[卄/纠][葸-十+夕]

上骄去声音叫似食[葸-十+夕]而茎长有稜五辛中凡中空皆属[葸-十+夕]或作藠草名出卢山[卄/纠]有云藠亦山薤之类非也[卄/纠][葸-十+夕]本草不载[卄/纠][葸-十+夕]故不別出藠亦不载由无功用故也

北俱卢州

或云单越此云胜处

𧮈吃

上九辇切音謇口吃也下激质切音吉口不能言也

旃陀罗

此云屠者即杀人首

三明

一宿命二天眼三漏尽此三超过六通故云明

六通

一天眼二天耳三知他心四知宿命五神足六漏尽

六和

一戒和同修二见和同解三利和同均四身和同住五口和无诤六意和同悦

十利

受功德衣得十事利益一畜长衣得过十日二畜长衣得过一月三离衣宿四得上下衣随处游行五得多畜三衣六得別众食七得数数食八不受请得自往食九得非时入村不嘱授十得学家随意受食

六度

布施持戒忍辱精进禅定智慧以此六波罗蜜自度度人也

四弘

一众生无边誓愿度二烦恼无尽誓愿断三无量法门誓愿学四佛道无上誓愿成

音咨口上毛也口下毛曰须也

舍身求偈

过去世如来为菩萨时在雪山修道天帝欲试之化为罗刹口说半偈云诸行无常是生灭法菩萨求说后半偈罗刹云我腹饥饿不暇为说菩萨曰欲得何食答云欲食生人血肉菩萨曰愿为我说舍身供养菩萨即敷座请说罗刹云生灭灭寂灭为乐菩萨遂以偈遍书于山石树木之间即登树投身而下罗刹即手接之时天帝释还复本形赞叹礼足而去涅槃经云佛言为半偈舍身因缘超十二劫在弥勒前成无上道

施妻子与夜叉食

佛往昔无数劫时作阎浮提大国王名修楼婆为众生求法故舍可爱妻子与夜叉鬼鬼尽取食之为说一偈曰一切行无常生者皆有苦五阴空无相无有我我所

剜身然灯

世尊过去无数劫时作大国王为闻法故剜身然千灯供养劳度差婆罗门彼乃为说偈曰常者皆尽高者必堕合会有离生者有死王闻心大欢喜而立誓言我今求法为成佛道当以智慧光明照悟众生作是誓天地大动

师长

为人之长训物之规名为师长或云师父父矩也以规矩法则教弟子故也

三公

太尉司徒司空

百寮

众臣也

七众

比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷

五道

六道除地狱道不得戒

一阐提

此云不具信焚烧善根义罪重过阿鼻也

七圣财

䢼亭湖庙

庙神前生出家与天竺安世高法师为友性多嗔怒命终报为䢼亭大蟒神威灵异常商旅祈祷乃分风上下各无留滞曾有乞神竹者未许辄伐舟即覆没竹还本处后世高至庙蟒于床后出头与语悲泣流泪不久舍命当堕地狱即授绢百疋与高为修塔寺高呪愿受之蟒遂死于山西泽中头尾相去数里至暮有一少年上船长跪高前忽然不见高谓舟人曰䢼亭神得离恶形矣

四摄法

一布施摄谓大士以财法二种摄化众生令彼生亲爱心依附受道也二爱语摄谓大士以善言慰喻众生令彼乐闻善言生亲爱心依附受道也三利行摄谓大士以身口意善行利益众生令彼生亲爱心依附受道也四同事摄谓大士观众生根性随其所乐即分形示现同其所作令彼利益因生亲爱心依附受道也

○蝮音福至毒蛇也鬵音寻酲音呈酒未醒也一日醉而觉也谑音学戏也䢼音恭

瞎乌

比丘大哥罗常往尸林取祭尸食有妇人与女送夫尸至林女见比丘告母言此比丘犹如瞎乌守尸而住诸比丘白佛佛言此女恶言轻毁于五百生中常为瞎乌母闻将女诣佛所白言恕此小女无识非毒害心辄出此言佛言岂我为恶呪令彼苦耶由此女子轻心麤语堕畜生中若重恶心当堕地狱

泥洹

即涅槃

见闻疑三根

见谓实见彼犯戒闻谓闻彼犯戒或从他边闻疑有二种或从见生疑或从闻生疑若有此三是为有根若无此三是为无根

力展切连上声人步挽车也

由旬

一由旬四十里

和尚

尚或作上此云力生谓由师力生长我戒身慧命也正梵音名邬波䭾耶此云亲教师


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 旷【CB】嚝【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 己【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 但【CB】伹【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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