○第十六为利倒说戒。

无利养而倒说经文。不私遗而隐没义理。非训授之方。失师范之道。为利惜法。实乖弘化之行愿。

好心者。非为利养之恶念。本發自利利他之大心。然欲利他。首应自利。故须先学。威仪经律。正是大士修进之要道。化他之轨辙。由学经律。故得内正身心。外具威仪。所谓持净戒则梵行具足。堂堂僧相。众德威严。而令人可畏。动静合则。颙颙可观。仪端表正。则令人可敬。斯为出家之道品。人天之师范。内怀狮子之德。外现象王之仪。遂感人天赞仰。龙神钦伏也。开解义味者。开是通达无碍。解是契悟无疑。由通达契悟经律宗趣义理之深味。然后利他。方能感益。不然则自误误人矣。

应如法为说者。一切众生从无始来。由身口意业。造十恶五逆之罪。今欲入大乘法门。首当教令忏悔先罪。然罪既从三业而生。还将三业而忏。故使烧身臂指。以灭其罪。罪灭则障消。闻法遂得心开意解。非是佛受斯供。使众生。生大苦痛。况忏罪心。不如作罪心猛。若能烧身臂。则罪灭无余。复由众生世世悭贪。生死不能解脱。今令舍身以饲鬼兽。损己利物。正大士之本怀。如摩诃萨埵王子。以身饲饿虎。至成正觉。故经云。尽大地无针许处。不是释迦如来舍身命处。况此五蕴身心。本自空寂。无我我所。众生不了。妄执为我。今欲使达蕴空。舍之如弃弊屣。是故先为说诸苦行。以廓其心。坚其志。固其愿。悟蕴空。离我执。以修初度檀波罗蜜。上供诸佛。下施群生。成就悲敬二田。则入道有门。后乃一一次第为说三十心之正法。使心开明。意获解悟。则登位证果无难。是为顺正理说。不颠倒说也。今不言在家菩萨者。王臣有国政。士庶必供家。家国未能免。四大岂能忘。初学凡夫。纵未得性地。无生慧解。虽不能舍身。而苦行事。不可不知。问。既已舍身。将何为彼说法。答。此中制意。正明身尚可舍。况希利倒说。亦谓先施食。令生欣乐。后闻说则法喜充心。如舍利弗。以饭𫗪饿狗。使饥除心安。然后为说法要。命终托生婆罗门家。至成阿罗汉果。或有先许其施。彼闻法已。然后舍身。斯乃财法二施。方称大士本心。岂为财悋法。大违菩萨之行愿乎。

此文分三。一为利养故。秘惜说。有问而不顺理正答。別为左答。二为利养故。倒乱说。擅改经律文义。前后失序。三为利养故。诽谤说。逆佛本源心地。背经律义理。乖大乘宗趣。是谤三宝说。前第十重戒。由谤无三宝。故结重罪。今惟秘惜妄答倒说。故犯轻垢。感报如僧护经。高座法师。诚可鉴之。

○第十七恃势乞求戒。

倚势强索。逼恼他人。无慈孝心。乖知足行。

言自为。显非为众。为饮食等。明非为道。为众虽忘身。而亦不得恃势。为道虽忘利。而亦不得邀誉。大士慈心愍念贫乏。常思惠施他人。等视众生。如己父母。恒应逊己。以修慈孝之道。岂当倚恃王臣豪势。非理强求。甚至打拍现威。压取财物。复加牵拖挽拽。苦逼横索。不顺正理。如此一切求利。是不善取。名为恶求。求索无厌。非寡欲知足。名为多求。或教他人倚势。而为己乞。或教他人恃势。而自索取。或假借书敕。或声传豪力。一切皆犯。

○第十八无解作师戒。

自无慧解。不达性相。强授他戒。令人尽生戒不沾身。既无心地之正因。永失成佛之极果。过非小也。

夫为师范。先当博学三藏圣教。明了十二部经。熟诵菩萨戒律。依律行持。解律义理。深契本源中道佛性之性宗。无令人误堕声闻偏空之性。及外道断常妄计之性。涅槃经云。佛性者。即第一义空。第一义空者。名为中道。中道者。名为佛性。佛性者。名大涅槃也。六时者。谓诵未通利。必须昼三夜三。精勤熟习。既得通利。当深穷理趣。探赜十二部经之义味。纵己通利。日诵非过。天龙八部闻之。诚为感益。如窥基法师。日诵戒经。上生经。各一徧。斯之谓也。十二部经者。一修多罗(此云契经。凡如来所说经中长行之文是也)。二祗夜(此云重颂。谓诵上长行之文)。三受记(佛为三乘弟子授作佛记)。四伽陀(此云孤起颂。非诵长行之文。略云偈)。五优陀那(此云无问自说。谓不待人请。而佛自说也)。六尼陀那(此云因缘)。七本生(说菩萨行因。本所曾为事)。八本事(说声闻弟子前世等事)。九方等(亦云方广。众机普被曰方。四教并谈曰等。又正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虗空也)。十未曾有(说三宝等希有功德)。十一譬喻(为钝根者。假譬喻以晓示之)。十二论义(广解诸经中之义理也)。此十二部经。三乘同学。大小共持。故律制比丘。解通三藏。十腊满足。方许为师。纵不能通经论二藏。而律藏必须明了。况菩萨藏。文奥理丰。权实两宗。率难穷其渊府。如不达权实性相宗趣。为人作授戒师者。危哉。

解谓解悟。非为读文。故不言诵。而言解也。知也。一句一偈。对上十二部经之多不能解悟。以至最少之一句一偈。亦不能解会。则以何法。为人作师范耶。然如来所说一言一字。摄无量义。一句一偈。包一切法。如阿之一字。海墨书之难穷。故华严云。无量无边法门海。一言演说尽无余。疏云。于无字中一义。摄尽或教或义。或性或心。故云良以一文之妙。摄义无遗。以一是一切之一故。称性之一也。又诸行无常偈。能解一句。则便能通达一切诸法。而寂灭二字。尽力亦不能道得。况能知乐之一字受用乎。如昔解脱和尚。感诸佛现于空中。说偈曰。诸佛寂灭甚深法。旷劫修行今乃得。若能开晓此法眼。一切诸佛皆欢喜。解即问曰。寂灭之法。若为可说得教人耶。诸佛即隐。以声告曰。方便智为灯。照见心境界。欲究真实法。一切无所见。若能解悟此偈。即便了达三藏十二部经。故舍利弗闻法身偈。即证初果。愚路三月受持半颂。成阿罗汉。为诸尼众略说法要。皆证圣果。曹溪闻应无所住。顿悟心宗。善解法华涅槃诸经。了达八识等论。是以一句一偈。其义难量。初学无知。不可轻视。故增一经云。一偈之中。便出三十七品。及诸法门。迦叶问曰。何者一偈。阿难答云。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。璎珞经云。以一句义。演出无量诸佛法藏。从劫至劫。乃至百劫。不能究尽一句之义。故知如来秘要之法。不可思议。非是小根所能测度。律钞云。佛言。善解一字。名为律师。一字者。律字也。是知律之一字。乃毗尼之宗旨。宗旨若悟。则无法不达。故云律者。万法之所由出也。戒律因缘者。如舍那传戒于千佛。千佛传于千百亿释迦。初在菩提树下及妙光堂说何法。次第至天王宫。说何法。乃至佛口放光。为诸国王王子等。授戒因缘等事。是也。昧本心是曰自欺诳。误前人是曰欺诳他。既为人授戒。而一一戒律不能解。一切经法不能知。实自惑而惑人。故得罪。罪虽轻垢。而自诳误人。其过实重。此戒下三众。及在家二众不制。以其无师范位。非僧宝也。尼略制。由声闻戒中。许作三师。而彼智浅寡闻。菩萨戒则不许为师。宝云经云。具足十法。名律师。一善解毗尼所起。二善解毗尼甚深处。三善解毗尼细微事。四善解毗尼此事得。彼事不得。五善解毗尼性重戒。六善解毗尼制重戒。七善解毗尼制起因缘。八善解声闻毗尼。九善解辟支佛毗尼。十善解菩萨毗尼。能如此者。为人作授戒师。可谓无愧矣。

○第十九两舌戒。

憎嫉贤良。遘扇二边。传此语向彼说。传彼言向此语。坏他和合。令生鬬乱。故云两舌。诚非慈心善心。

谤欺贤人。憎嫉良善。令生鬬乱。不得安修。是为恶心也。手捉香炉。乃略举大士万行之一法耳。亦表菩萨修行六度万行。不忘敬佛。及五分法身之香也。鬬遘两头者。鬬是鬬乱。遘是遘遇。谓遇此人即说彼人之过。遇彼人即说此人之失。令他鬬乱。乖六和敬也。或作搆。乃架也。造也。结也。架虗言。造是非。令他彼此结恨也。两头即彼此也。纵是实言。及不传彼此语。但于二边说令离散。皆犯也。谤欺者。谤是毁谤。欺是欺陵。谓种种毁谤欺陵谗嫉贤良。故云无恶不造也。若向人说他过失。即属说四众过戒。若兼自赞。即属自赞毁他戒。二俱犯重。此戒惟直令他彼此鬬乱离间。故犯轻垢。言持戒比丘者。即出家菩萨。为七众之首。故知言比丘。则已该七众。乃至谗乱人之君臣。离间人之父子兄弟朋友。悉犯。不犯者。恶人和集。欲作恶事。或恶知识。恶伴傥。及作非法。无义利事。破令离散。犹生多功德。故不犯也。

○第二十不行放救戒。

见危难而不方便救济。睹死亡而不阐扬大法。实乖孝顺之心。慈悲之道也。

菩萨以无缘慈。度有情界。故行放生之事业。世人秖识现生父母。而迷多生远亲。妄认现前四大色身为自己。而迷天地同根。万物同体之至理。故起人我心。众生见。互相欺陵。而杀而食。惟知自安。不念他苦。由是不救危拯厄。解其患难。大士今悟无始劫来。托胎受身。徧历诸趣。故六道中。一切男子女人。皆我父母。奚忍杀食。良由迷自清净之法身。妄揽地水火风四大血肉暖息。为自身相。六尘缘影。为自心相。除此之外。终无有物。可为身心。是故我与众生。同禀四大为形。故曰本体先身。既知本体先身。何当自啗。宁不伤心。彼安即是我安。故当常行放生。一切众生身心未空。生死岂免。故于三界六道中。生生受生不息。此是常住恒常不易之法。自既了达。亦当教人放生。俾知生死轮回不息。而悟本源心地。不生不灭之体性也。应方便救护者。当以种种善巧方便。劝令放免。若自无财。可化他人赎脱。言苦难者。或被鞭挞系缚杀戮等之痛苦。临危之厄难也。教化讲说菩萨戒者。解其苦难。是利乐其身。今讲说戒。是以法资其心。由法资心。则贪嗔痴诸烦恼解脱。得复自本源心地。诚大士。救度众生不悖远亲。而顺同体之慈悲。不违行愿。而施有情之无畏也。倘不信六道众生。皆我父母者。如法句喻经云。舍卫城中。有一长者。财富无数。为人悭贪。不好布施。夫妻二人同坐。著一小儿中央。共食鷄肉。数数取肉著儿口中。佛知此长者应度。化作沙门在前告言。多少布施。可得大福。长者即骂言。汝为道人。而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门曰。卿自愚痴。不知羞耻。长者曰。吾及室家。自共娱乐。何故羞耻。沙门曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。案上鷄者。是卿先世父。以悭贪故。常生鷄中。为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作贾客。乘船入海。堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生。为卿作子。以卿余罪未毕。故来欲相害耳。今妻者。是卿先世母。以恩爱深固。今还与卿作妇。生死轮转。周旋五道。谁能知者。佛即现神通。令识宿命。长者寻即忏悔。便受五戒。佛为说法。得须陀洹道(五道者。六道。除阿修罗。以修罗摄天鬼畜道中)。

前自讲说。是教化救度众生。以及多生父母。今请他讲。是救度己亲。现生父母眷属。以此大乘戒律。是舍那所传。诸佛之本源。众生之根本。涅槃之初门。人天之径路。存者闻之一历耳根。永为佛种。亡者资其冥福。往生诸佛净土。或托质天上人间。福乐无尽。是知讲演戒法。功莫大焉。昔唐新罗国。僧统律师。于本国皇龙寺。讲菩萨戒七昼宵。天降甘露。祥云密霭。覆彼讲堂。四众惊叹。得未曾有。以此证知。存亡获益。岂可得而思议耶。若不尔者。是总结上文。谓生不救其危难。死不度其冥识。俱犯轻垢也。第三十九戒。亦令讲说。以救存亡。大同此戒也。

总结上之国使戒。至此不行放救戒。斯是略述十戒之纲要。如欲详明性相。当阅大本灭罪品。

○第二十一嗔打报讐戒。

嗔打不报。免怨憎会苦。有讐不报。息累劫冤愆。况大土以慈心。忍心。平等心。观诸众生。犹己亲之无异乎。

以冤报冤。非大士之平等慈心。以嗔打报嗔打。乖菩萨之无生法忍。杀彼生而报我生。生生奚益。嗔彼怨而报我怨。怨怨宁息。岂惟六道众生皆我父母。亦是未来诸佛世尊。若杀若报。大违孝道。诚非佛子。若在家菩萨。君父之讐。自有世礼权法。不预本源心地戒律。然世间之讐。亦有不报者。如长生王子。无忘父嘱。不报梵施王讐。而梵施与女妻之。还复其国。倘会同根同体。实相无相。而彼生我生安在。则世礼权法。亦无处可施矣。出家已悟真如实际。能所性空。而心地无二。同一本源。则不执权教。逆本源。悖心地。顺生死流于长劫也。

出家菩萨。尚不多畜徒众。以妨修道业。故圆觉经。教诸菩萨。三月䇿修。不系徒众。是以罗汉诲徒。犹有相似烦恼。南岳天台。而有铁轮五品之叹。况畜奴婢。长三恶业。伤本慈心。乖解脱道。至彼讥嫌。败坏正法。如同世俗。释子安在乎。打拍是身业。骂辱是口业。身口未發。嗔心先起。是为意业。作成名罪。问。既言三业。云何独标口罪。答由起嗔心。故行打拍。打拍必先骂辱。骂辱时。语语恶口。获罪不可胜计。故云无量。如来于声闻戒经中。亦以诫口业为先。是知三业。口业是最。故特首标。如此之过。悉由畜之咎也。尚不畜奴婢打骂。况故作七逆。当知斯是喻辞。举重以诫轻耳。在家须云听畜。然不得非理打骂。长自罪业。增彼怨结。于心地戒。实有亏违。若以慈心折伏。顺理教诫。乃大士化道之权宜。摄受之方便也。

此结上文。明非在家大士。乃出家菩萨。讐无大小亲疎。一切不得加报。若菩萨恩惠于人。人以怨报。慈心劝化。反被毁辱。宜应自念。由我宿业因缘所感。正当喜受。以灭前愆。况我是行菩萨道人。应受一切众生。种种骂辱。若我起一念反报之心。不但失我菩提行愿。而且坠落三途。受诸剧苦。又我此五蕴身心。无我我所。谁受毁辱。作是观时。心如须弥。不为八风所动。亦如太虗。五色所不能汙也。大论云。菩萨化生。虽见众生种种烦恼。不肯受化。反嗔菩萨。菩萨尔时。犹如大医。治人鬼病。病者反骂。医于尔时。不责病者。同其嗔恚。即知此人为鬼所使。菩萨亦尔。知诸众生。为烦恼鬼之所驱使。海意经云。佛言。海意。设复有人。以恶心来嗔恚骂辱。即作是念。是人懈怠。远离白法。我今發起精进。勤求修习。植诸善本。勿生厌足。乃愿是人先坐道场。我当最后取成正觉。乃至我依此法。云何是嗔。云何非嗔。二中伺察。俱不可得。又是嗔非嗔。若自若他嗔与嗔者。皆不可得。斯不可得。尚离此见。是即名忍。若能如是者。是为怨亲等观。而讐不可得矣。

○第二十二憍慢不请法戒。

怀憍恣傲慢。故不敬人。恃聪明有智。故不请法。自失己利。复阙化道之益也。

初始出家。故不识法敬人。无正契悟。故未有所解也。按文恃七事。故生憍慢。一恃世智聪。二恃高贵位。三恃年腊尊。四恃门族大。五恃见解大。六恃福德大。七恃富饶大。由恃此。而慢山高耸。自阻前进。故有先学知识。而寸步不移。致失咨受之大益。华严经云。善男子。菩萨由善知识任持。不堕恶趣。由善知识教导。而得出离世间。由善知识依止觉道。除业惑障。出生死城。至清净处。乃至应于自身起病苦想。于善知识起医王想。随所教令。作良药想。所修正行。作除病想。大乘四法经云。诸苾刍尽寿。乃至逢遇丧命因缘。必定不得舍善知识。所言善知识者。善闲三藏。了达心宗。知真识妄。知病识药。调治众生。种种身心之病故也(余如华严经广明)。

所有一切大乘菩萨经律。皆是最上甚深中道之理。绝有绝无。不一不异。审谛不虗。更无有法过于此者。褒美称之曰第一义谛也。新学无知。辄自高举。故于此七境而生憍慢。小姓对上大姓。年少对上年宿。卑门对上高门。贫穷对上富饶。下贱对上高贵。诸根不具。对上聪明智解。而实有德尽解。对上未有所解。于此七境上。随观一事。而生憍慢。不来咨受。失大法利。故犯。大般若经云。有余菩萨。轻余菩萨。经一念顷。经于一劫。远于佛道。还经一劫。更修佛道。故不自高。亦不下他。地持经云。菩萨于善知识。听受经法。于说法人。有五处。不忆念。净心专听。一者不念破戒。谓不念言。此犯律仪人。不应从彼听受经法。二者不念下姓。谓不念言。我不从彼下姓之人。听受经法。三者不念丑陋。谓不念言我不从彼丑陋人听受经法。四者不念坏味。谓不念言。我不从彼不正语人。听受经法。但依于义。不依于味。五者不念坏美语。谓不念言。我不从彼麤言说人。听受经法。如是五处。不忆念已。是菩萨勤摄正法。于说法人。不起嫌想。若下根菩萨。起见人过。心退。不乐听法。当知是菩萨。不能自度。智慧退减(不正语者。谓言音不正。而实通达理义也)。庄严宝王经。除盖障菩萨。白佛言。世尊。我今于何处。令我得六字大明陀罗尼。佛言。波罗奈大城。有一法师。而常作意受持课诵六字大明陀罗尼。彼法师者。难可值遇。见彼同见如来无异。乃至不得轻慢。生疑虑心。退失汝菩萨之地。反受沉沦。彼之法师。戒行缺犯。而有妻子。大小便利。触污袈裟。无有威仪。时除盖障菩萨。受佛敕已。即与无数菩萨。持其天盖。种种供具。而往供养法师。求六字陀罗尼。是故求法。不应自恃见过。而生轻慢。懈怠之心。自招不如意报。圆觉经云。佛告普觉菩萨言。善男子。末世众生。将發大心。求善知识。欲修行者。当求一切正知见人。心不住相。不著声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。示现诸过。赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生。见如是人。应当供养。不惜身命。乃至示现种种过患。于彼善友。不起恶念。即能究竟成就正觉。心华發明。照十方刹。疏云。菩萨化现。权道难测。或为利益。或有別缘。所作非仪。暂乖真教。秖得贬己承非。不得饰非说理。以误凡下。此乃不同邪人。自造诸过。复说非梵行事。为其真实。令无量人。堕大险趣。但为同事摄故。虽现诸过。而常赞叹真实梵行。故论云。坏见之人。虽不坏行。不堪与众生为其道眼。虽坏行。而不坏见者。是则人天真胜福田。然为师之难。为徒不易。勿因此诫。误敬麤人。已谙其道。当此遵承。又此药治于徒。师勿错服。服之增病。无药可治。以缚解缚。无有是处。若误敬麤人。何殊敬猕猴为帝释。妄服其法。无异认瓦砾为黄金。未具慧眼。谁鉴是非。但当取其正言。勿受彼之非语。一念既差。千生途错。如经所说。当自警之。毋致后悔难追也。前第六不供给请法。第七懈怠不听。此制憍慢不请。若慢怠不敬。不迎。懈怠见过。不往咨问。亦同此戒。

○第二十三憍慢僻说戒。

恃解倚势轻人。而颠倒僻说法相。隐没经律义理。而深违大士训导轨范。

如来生死大患永灭。超度四流。化尽有缘。而归真际。故曰灭度。好心者。上求诸佛无上妙道。下教众生發大菩提心也。自誓受戒者。谓千里内。无有智有力。能解能授。曾受得菩萨戒之法师。方许于佛菩萨像前。七日發弘誓愿。忏悔三世罪业。得见好相。准法自受。若不得好相。增重惭愧。深心尅责。悲泣流泪。复应二七三七。乃至一年忏悔。要得好相为期。得好相已。然后一一依法在佛菩萨像前受。若不知受法。无由得戒也。好相者。或于忏悔时。或于禅定中。或于梦中。见华。见光。见佛菩萨摩顶。如真表律师。志求戒法。誓要弥勒亲授。遂登山顶石上。昼夜苦到忏悔。经于七日。见地藏菩萨现身。手持金钖。为表作戒前䇿發。表倍加勇猛。至二七日。有大恶鬼。推表坠于岩下。魔相百端。表重加精励。至三七日。见山川平满。成银色世界。弥勒菩萨。仪从围绕。垂手摩表顶曰。善哉大丈夫。求戒如是。须弥山可手攘却。汝心终不退也。乃躬付三衣瓦钵。为授戒法。仍赐名曰。真表。南岳慧思禅师。梦梵僧四十二人。更加羯磨。受具足戒。昔沙门道进。求昙无谶法师。受菩萨戒。谶云。且悔过。彼竭诚七昼夜忏已。复往求受。谶大怒。进自念。正我业障未消耳。更竭诚礼忏。首尾三年。梦见释迦如来。与诸菩萨。授以戒法。进次日诣谶欲说所梦。未至数十步。谶惊起。唱言。善哉善哉。已感戒矣。吾当更为汝作证。乃次第于佛像前。为说戒相。后从进受者。千有余人。传授此法。迄至末代。皆谶之余轨。时河西王沮渠蒙逊。子景环。奉进为师。后请进往高昌国。值岁荒饿。进割身肉。以救饥民。因此舍命矣。古人被呵。及魔相百端。志无退屈。由加精励。三年竭诚。不生一念疲厌之心。故能感格。如响之应声。今人求戒。师若难之。或一言以勉励之。即嗔恼填𮌎。拂袖千里。斯不但自失戒益。而且获罪非轻。今时复有从师受已。则便长往无返。岂复亲师咨问。有受无持。诚为苦海弊囊也。所言好相。相有邪正。魔事颇多。未易分辩。当须善为审察。不可率尔以为好相。得地菩萨。魔尚现作佛身。与之授记。而末世凡夫可不慎哉。

师师相授者。谓舍那授与释迦。释迦授与弥勒。如是二十余菩萨。次第授受。相承传来。如灯灯续𦦨。故不假別见于相。虽戒由心發。必借师传方得。所以无师自受实难。犹钻木求火。功力稍歇。则火不可得。有师为受故易。如灯接𦦨。𦦨𦦨相续。不假多力。是则师之关系。诚非小也。然时当末法。知法之师。诚为难遇。设得遇者。必须至诚。生慇重心。难遭想。视同如佛。方能感發心地大戒。若其师传来不真。如灯绝𦦨。纵受亦不得戒。反获假名之愆。授受得罪。不可不慎。问。虽不得戒。而受者至诚。宁无少益。答。若其精持无犯。亦获戒善。如世行十善。虽不知受十善法。而亦得其福。但不得为人作授戒师。如人认镴为银。以𨱎为金。爱护保持。非全无益。亦能贸得一衣一食。惟不可谆谆对人说是真金银耳。若千里内。有明经律戒师。而轻忽怠慢。不往求受。而自誓受者。不得戒。纵见好相。亦是魔境。无师自受。如表之坚心。有师为授。如进之竭诚。可谓万世司南。千古玄范。况昙无谶。自古疑其是伊波勒菩萨。应迹托化。传来此土。既是菩萨应迹。犹勉进竭诚三载。然有师尚令要见好相。方感大益。如其无师自受。岂易易哉。今人求受。不辨是非得失。不择明师良导。师既不知法律。焉能开發道心。教识罪福两途。忏涤业愆之法。使身心清净。方堪纳受净戒。故弥勒菩萨。付百八签。与真表。教令来求戒者。先使忏悔。期满掷签。以验烦恼。罪灭不灭之相。是知谶勉进之三载。法自有来。先圣后贤。同一轨辙。故璎珞经云。若有欲来受戒者。菩萨法师。先为解说读诵。使其人心开意解。生乐著心。然后为受。其受者。入诸佛界。菩萨数中。超过三劫生死之苦。是故应受。又云其受者。过度四魔。越三界苦。从生至生。不失此戒。常随行人。乃至成佛。菩萨优婆塞五戒威仪经云。有二事失菩萨戒。一舍菩提愿。二增上恶心。除是二事。若舍此身。戒终不失。从是以后。生生之处。常有此戒。若不忆念。更遇善友受者。不名新得。如经所说。故知菩萨大戒。有受法。而无舍法。授受须当自重。璎珞经云。法师能于一切国土中。教化一人出家受菩萨戒者。是法师。其福胜造八万四千塔。况复二人三人。乃至百千人。福果不可称量。

上求师受戒者。当生至重心。敬师如佛。如求摩尼大宝。心无厌倦。得之当珍重保持。今为人师范者。应以慈心悲心。视求法者。如同赤子。凡有请问。一一开示。令生欢喜。不可内倚能解能学。以轻新学。不为好答。外恃所交势位。以慢于人。不答来问。轻心者。藐视他人。恶心者。无慈接物。慢心者。恃己陵他。由此三心。故不好答。或于自徒则倾心。犹恐未尽。他众则言有不了。诚非师道。有乖平等大心。若知前人是恶见。来觅过失。不答则能调伏。或不敬顺大乘。或根性暗钝。闻深法。反生邪见。或闻已。向恶人说。破坏正法。如是等。不答无犯。

○第二十四不习学佛戒。

舍本求末。而习二乘。弃真取偽。而学外道。正所谓弃珍宝而拾瓦砾。敬猕猴而为帝释。敬猕猴是不识人。拾瓦砾是不识法。非大士之正见。昧菩萨之本行也。

佛经律者。是总举菩萨藏大乘教法。显非小乘经律。故云大乘法也。正见者。大乘经律。原具本源心地正见之玄解。正性者。由具心地之正解。故契心地之玄因。即舍那之佛性也。正法身者。由悟舍那佛性。即我自性。而修六度万行。行解相应。事理双融。而证真常果德之妙体。是曰正法身。如是大乘经律心地之正因正果。而不勤修习。是大士自迷正行。反入邪途也。

金银七宝。世间以为最珍。能济贫苦。令身安乐。今此心地大乘教法。于诸法中。最为珍胜。能除众生无法馑乏。令获功德法财。庄严舍那万德之躯。故喻之为宝也。邪见者。二乘外道。乃至书记。无心地之正教。故曰邪见。二乘有偏空之邪。外道有妄执谬计之邪。俗典拨无三世因果之邪。阿毗昙。此云无比法。是小乘论。共有数百卷。杂论者。一切小乘诸论。及外道僧佉等论。百论云。九十六道。并不能得诸法实相。故顺声闻道者。皆悉是邪(九十五种道。兼小乘教。故成九十六)。俗典书记者。一切世间书籍传记。天竺则悉昙章。毗伽罗。五明等论记。此方则经史子集等书也。断佛性者。二乘偏空。而无心地正因。故失成佛之果德。外道谬计断常。而迷中道正教。是断正觉之种性也。障道因缘者。心执邪解为因。谬修邪行为缘。由此遮障大乘正道。永失本源心地也。非行菩萨道者。二乘惟以自利。外道邪途。俗典治世。皆非大士上求下化。所修六度万行之大道。菩萨优婆塞五戒威仪经云。菩萨有佛经藏。不能勤学。乃更勤学外道俗典。犯重垢罪。菩萨戒本经云。菩萨于世典外道邪论爱乐不舍。不作毒想。是名为犯。不犯者。若习小助大。为欲引化二乘。令入大乘。故学二乘之法。菩萨善戒经云。为论义故。为破于邪见故。为知外典虗妄。佛法真实故。为知世事故。不犯。前背大向小戒。以其志向乖违。故制。僻教戒。由其以嗔恶心。教导偏僻。故制。今戒以其安然习小。不思学大。故制。后暂念戒。由其已知习大。则不应起一念自度心。故制。如此四戒义別。不可不知。

○第二十五不善知众戒。

为主不善安众。守物不知用度。自损损他。非大士慈心和心也。

如来在世。则人人亲承法化。有漏之法不生。佛灭度后。去圣时遥。有漏之法日长。不无讹替也。然其所弊。多系主者。故今略举六人。说法主者。代佛宣扬。为众演说十二部经也。行法主者。行解相应。令众如说如行也。僧坊主者。梵语摩摩帝。此云寺主。谓造寺比丘。或云是知事人。知理常住僧事。今所谓监院监寺也。僧史略云。详其寺主。起乎东汉白马寺也。寺既爰处。人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。东晋以来。此职方盛。故梁武造光宅寺。召法云为主。剏立僧制。此乃东土之规。非关西国本式。元西国以上座为尊。造寺名主。若有事至。共众评议。众许方为。不允即止。并无独任之私。方符大圣之弘化也。教化主者。教人作福。化人为善。令识三宝。是良福田。信向归依。兴崇供养也。坐禅主者。领众修习诸禅三昧也。行来主者。知众僧出入往来事。如昔尊者沓婆摩罗子是也。今之所谓知众知客也。

此中二事。皆以慈心为主。故首标之。一以慈心故。善和鬬诤。令众得安乐住。然诤有四种。谓言诤。觅诤。犯诤。事诤。应与现前毗尼等。七法除灭。如律藏广明。二应以慈心故。善守三宝物。令众得如法受用。然善守者。则佛物僧物。各有所属。无互相混滥。用有节度。无恣情肆意。如用己物也。若佛物。不得作法用僧用。法物不得作佛用僧用。僧物不得作佛用法用。此佛不作彼佛用。此殿不作彼殿。此塔不作彼塔。此经法不作彼经法。此处僧不作彼处僧。常住僧物。现前僧物。不得互相差用。分文升合。一盐一米。一针一草。一纸一药。不得私用。今时易过。将来果报难尽。余如经律详明。若作佛殿有余。得作佛像。佛像有余。当作佛前供具。不得作殿用。佛殿有余。不得作菩萨殿。佛像菩萨像。不得互相差用。若法物有余。应写佛经。并撩理法座。僧物有余。应贮库中。供十方僧。饭僧钱。不得作食堂。堕火枷地狱。诚可鉴之。砖钱不作瓦。瓦钱不作砖。宝印经云。佛法二物。不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。佛塔有物。乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人。于此物中。而生佛想塔想。乃至风吹烂坏。不得𧵍宝供养。以如来塔物。无人作价也。宝积经云。佛言。营事比丘。不应于所有物。起自在想。设有少办事。众许方作。勿自许用。乃至现前僧物。四方僧物。不相混聚。及佛塔物。更互积聚。应善遮防。如是颠倒。僧祗律云。比丘作寺主。佛塔无物。便作是念。人所以供养僧者。皆蒙佛恩。供佛便为供僧。即持僧物修治塔者。寺主得弃罪。持塔物供僧亦尔。若如法贷用即得。但要疏记分明。某时贷用。某时得当还。交贷时。应僧中读疏。分明付授。律有明诲。不可师心。罪累千生难逃也。不以慈心安护。故反乱众。不以慈心善守。故用无节度。致令众诤。乃犯轻垢。若差互用。即犯重罪。

○第二十六独受利养戒。

乖施主平等之心。失大士利他之行。不差僧次。正欲以利归私。故云独受。

僧坊。即僧所住寺也。梵语僧伽蓝。此云众园。谓生植佛子道芽圣果处也。或云毗诃罗。此云游行处(即僧所游履之寺院)。若云。僧伽罗摩。此云众院。谓众僧所住之院。昔摩腾初至。明帝敕于鸿胪寺安置。后虽別建住处。不忘本名。故复名为寺。国王宅舍者。是国王剏造堂房。以安僧也。夏坐安居处者。或王臣檀越。请僧夏三月。于彼处安居也。大会者。或无遮会。或佛涅槃会。或佛降诞成道会。或僧自恣会等。先住者为主人。后到者为客。主当迎客。乃至事事给与之。卖身割肉者。甚言其供客心重。肉尚可割。况于钱财身外之物。而复独受利养乎。男女者。亦兼制在家菩萨。当不惜身命眷属。以供客僧也。文中虽云菩萨比丘。而声闻僧亦预分。主拣在家。及沙弥。沙弥尼。式叉摩那。以其非知僧事人。惟比丘能任其职也。此令礼接供给。下当依次差往赴请。

檀越者。檀是梵语。此云施。越是超越。谓人能行布施。即便超越贫穷苦海也。客僧者。兼大小乘。十方外来。一切僧众是也。有利养分者。檀越所施。或食。或衣。或衬。或普请。或限请。体通十方凡圣。无问主客。悉皆平等。故云有分也。次第差者。谓檀越不能普请大众。限请五人十人。乃至三十五十。当随上座。依次第差赴。若先日別施主请。已差往赴。今应轮次。续差未赴者受请。不得越次差。若知僧次的至此人。而不差往赴。旧主但犯轻垢。以临差时。心疑大界外。或有僧来入。是的至人上座。便应让彼赴请。故的至人。未有专分。旧主但犯不差。得轻垢也。若知界外无僧来。既差已竟。应差的至。而不差。乃故差余人。差者。受者。明知。二俱犯盗前。方便。若食若衬。计直五钱成重。故云得无量罪。但知有食而不知次第。故不异畜生。违僧常法。故非沙门。犯盗结重。故非释迦种姓。先不迎接供给。后不与僧物分。皆同得罪。若檀越非为饭僧。而有別缘请旧住人。往者无犯。若檀越意。必欲兼请。而旧住故作留难。得罪。若知其人。檀越见。则不喜。或妨碍彼事。不共往者无犯。一鬼问目连言。我一生已来。恒患饥渴。欲至厕取粪啖之。厕有大力鬼。以杖打我。不得近。何罪所致。目连答言。汝为人时。作佛寺主。有客僧来。悭惜不与食。待客去后。乃与旧僧。悭惜僧物故。今受华报。果入地狱。又一鬼问言。我一生已来。肩上有一铜瓶。盛满洋铜。灌我头上。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。作僧维那。知僧事。有一瓶酥。藏著余处。不行与客僧。待客去后。乃行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。悭惜僧物故。今受华报。果入地狱。佛告僧护。汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时出家人。常住寺中。有诸檀越送美食来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去后。方欲分。未及得分。虫食臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪食尿。从迦叶佛涅槃已来。受苦不息。又汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时出家人。不打犍椎。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮啖镕铜。受苦至今不息。又汝见第二大肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时是出家人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知识。不依律教。随次分房。不平等故。以是因缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不息。余如僧护经等广明。

○第二十七受別请戒。

失十方六和之义利。乖大士孝顺之等心也。

一切者。谓王臣士庶。出家五众。在家二众。欲拣择別请若干人。而所请之人不得受。以施利皆属十方众僧之所共有。若受请。即是取僧物归己。不但取僧物归己。亦是夺取八福田中物。归己自用。以僧得利养衬施。则上供敬田。中奉恩田。下修悲田。故也。不犯者。若请说法受戒。或见机宜。或知彼施主无我。则不营功德。或所请。下至四人之内。有一是僧次者。皆不犯。僧者。和合众也。一二三人。不名僧。四人以去。乃至百千。方名僧也。