昙无德部四分律删补随机羯磨卷第六

●诸戒受法篇第三之三

○请依止师法

时有比丘和尚命终若休道若决意出界外以无人教授故种种破戒作非威仪佛言听有阿阇黎当共相奉敬瞻视如和尚法

释 此法出受戒揵度若新受具者应恒依和尚顺其教授学持毗尼由和尚命终永別乃至决意出界不还既失依止故有诸过佛听有阿阇黎当依止阿阇黎看弟子如子想弟子看阿阇黎如父想当共相奉敬瞻视便得正法久住增益广大故云如和尚法也

彼求依止者当具修威仪如是请云

大德一心念(某甲)今求大德为依止愿大德与我作依止我依大德住(三说已)(彼受请应报言)可尔与汝依止汝莫放逸

弟子当为执作二事不得辞惮请经问义所解至满五岁得离依止若无所知诵戒不利尽形依止

释 此明侍师之行自学之益以定期限也律云朝中日暮当为师执二事劳苦不得辞惮一修理房舍二为补浣衣服师如法所教事尽当奉行若遣往方面周旋不得辞劳假托因缘住若辞劳者如法治准根本百一羯磨中佛言五法成就五夏已满得离依止人间游历五法者(前四同后师德)第五于別解脱经善知通塞及能诵持优波离尊者问世尊云若满四夏五法成就有满五夏闻五法得离依止不佛言不得以五岁满成就五法为定量故又问苾刍善明三藏证会三明已除三垢才三夏亦须依止师不

佛言不由未得已得未证已证未悟已悟得离依止然由顺所制事要满五夏五法成就得离依止若生年八十满六十夏于別解脱经未曾读诵不了其义亦须依止老者如无老者小者亦得唯除礼拜余悉应作此人名老小苾刍也

阿阇黎须具五德知犯知不犯知轻知重满十岁方得摄他若无此德不依无过和尚之德类此

释 此取和尚之德以类畜依止者如前乞度人法中所明其阿阇黎亦须乞畜众法如和尚法不异也必须有法有衣食五德实具方得摄济弟子若五德有缺二事不具者不依止无过若师德具请依止不得离宿若离得罪又准百一羯磨云不作歇心更求依止得停五夜有部杂事云若依止师有心顾恋门人无顾恋心若门人有顾恋心依止师无心顾恋若二俱有顾恋心皆不失依止若二俱舍名失依止

此一对首羯磨为法故作是属私也

非 一人非德事不具受请摄人等

二法非乞请并与言词不明等

三事非圣前作法威仪不修等

后四非者准知

○与外道住法

续 此准白二羯磨纲目今依受戒揵度续法律云有一外道善能论义求僧出家受具戒由信不决仍入外道诸比丘以此因缘白佛佛言听与外道众僧中四月共住白二羯磨以验其信也根本百一云请一苾刍作邬波䭾耶于四月内著邬波䭾耶衣食僧常食应问障法若遍净者应可摄受律云先剃发著袈裟脱革屣右膝著地合掌作是言

大德僧听(某甲)外道归依佛归依法归依僧我于世尊所求出家为道世尊即是我如来至真等正觉(如是三说)

(某甲)外道归依佛法僧从如来出家学道如来即是我至真等正觉(如是三说)

○次教受戒

释 此受十戒同沙弥所持无异故不重出然中不同者沙弥受十戒唯于二师前受此在众中以僧为证盟故称大德僧听也

佛言彼外道受十戒应先至众僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝著地合掌教作如是说

释 前受三归十戒虽云僧为证者然僧未曾普集非秉僧法故此乃白二羯磨正行僧事理当鸣槌集界内僧彼和尚阿阇黎应将外道至僧中先教具修威仪礼僧足令跪合掌作如是说

大德僧听(某甲)外道从众僧乞四月共住愿僧慈愍故与我四月共住

如是三说安彼外道著眼见耳不闻处众中应差堪能羯磨者如上作白

释 此乃不现前羯磨也羯磨者作前方便答云与外道四月共住羯磨如上作白云

大德僧听(某甲)外道今从众僧乞四月共住若僧时到僧忍听与彼(某甲)外道四月共住白如是

大德僧听(某甲)外道从众僧乞四月共住僧今与彼四月共住谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然谁不忍者说众僧已忍与彼外道四月共住竟僧忍默然故是事如是持

佛言彼外道行共住竟令诸比丘心喜悦然后当于众僧中受具足戒白四羯磨若彼外道心故执外道白衣法不亲近比丘亲外道不随顺比丘诵习异论若闻人说外道不好事毁訾外道师教便起嗔恚闻说佛法僧非法事便踊跃欢喜若有异外道及外道师来赞叹外道事好便欢喜踊跃若如是者不令诸比丘喜悦若反上者是谓外道共住和调心意令诸比丘喜悦也

释 此羯磨共住验心为人故作是属私也

非 一人非受戒无僧不安离闻等

二法非词隐外道乞秉不明等

余非如常

○尼众授戒法

善见云尼者女也摩者母也重尼故称之智度论云尼得无量律仪故应次比丘后佛以仪式不便故在沙弥后

释 西执通称妇女为尼摩今略去摩以重女故但称尼也而引智论者令知序戒也若就戒之多寡序位分者则比丘前无初基而尼亦阙进步所以为便二部仪式故制尼在沙弥之后若尼圆具亦从本部小众为始也论云尼得无量律仪者据本论文尼受戒法略则五百广则八万僧则略有二百五十广亦同尼律仪(文)律中僧列二百五十戒戒本具之尼云五百此疑今决然以两列定数略指为言故诸部通截不必定数论其戒体唯一无作约境明相乃量尘沙比丘僧且指二百五十以为持犯蹊径尼有三百四十八戒可得指此而为所防但净身心莫究五百

爱道经云女人但惑色畜众知须臾事故制依大僧也

释 按彼经中阿难白佛言佛所说比丘尼法律亦自备足莫不得度者恐佛泥洹后当复有女沙门者便可比丘尼作师不佛言长老比丘尼戒法具足可尔虽尔当由比丘僧若众可得尔一比丘不肯不得作沙门也所以者何女人多欲态但欲惑色益畜弟子亦不欲学问但知须臾之事是故当须比丘也(文)如经所说葢为女人智浅多欲情易被色惑唯喜姿容增益徒众不察根器堪学问不既无远虑法门但知俄顷之事故制受具当依大僧称量问难羯磨应成可品

○授沙弥尼戒法

其畜众羯磨剃发法出家法具如上僧中唯加尼字为异

○授式叉摩那尼法

律本诸尼輙度人出家受戒以不知戒相故造作非法佛言应与戒羯磨十诵中輙度妊身女人过起佛言与二岁羯磨可知有无然六法净心二岁净身

释 梵语式叉摩那尼此飜学法女僧祇律云式叉摩那在大尼下沙弥尼上坐

○乞学戒言

言听十岁曾嫁(义在后释)及十八童女欲二岁学戒者当诣僧中偏露右肩脱革屣礼尼僧足两膝著地合掌教作乞言

大姊僧听(某甲)沙弥尼今从僧乞二岁学戒(某甲)尼为和尚愿僧与我二岁学戒慈愍故

三乞沙弥尼应往离闻处著见处立

释 姊者女兄也而云大姊是律语尊称犹言大德也若乞学戒时应先集僧后方教乞已令沙弥尼离闻立见处合掌遥瞻此是不现前羯磨也

○与学戒法

彼尼众中羯磨者应言

释 准常式先作前方便答云与学戒羯磨羯磨者应言

大姊僧听(某甲)沙弥尼今从僧乞二岁学戒(某甲)尼为和尚若僧时到僧忍听(某甲)沙弥尼二岁学戒(某甲)尼为和尚白如是

大姊僧听(某甲)沙弥尼从僧乞二岁学戒(某甲)尼为和尚僧今与(某甲)沙弥尼二岁学戒(某甲)尼为和尚谁诸大姊忍僧与彼(某甲)沙弥尼二岁学戒(某甲)尼为和尚者默然谁不忍者说是初羯磨(第二第三亦如是说)已忍与(某甲)沙弥尼二岁学戒(某甲)尼为和尚竟僧忍默然故是事如是持

○次说戒相法

佛言应唤入众与说六法名字

释 加仪者彼闻唤至僧中如常作礼长跪合掌尼和尚云

(某甲)谛听如来无所著等正觉说六法不得犯不净行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉摩那非释种女若与染汙心男子身相触缺戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不(〔答〕)能持

不得偷盗乃至草叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若烧若埋若坏色非式叉摩那非释种女若取减五缺钱戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不(〔答〕)能持

不得故断众生命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命持刀与人教死赞死若与非药若堕胎若厌祷呪术自作教人作者非式叉摩那非释种女若断畜生命不能变化者命缺戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不(〔答〕)能持

不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实己有自称得上人法得禅得解脱三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我此非式叉摩那非释种女若于众中故作妄语缺戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不(〔答〕)能持

不得非时食若式叉摩那非时食缺戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不(〔答〕)能持

不得饮酒若式叉摩那饮酒缺戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持不(〔答〕)能持

佛言式叉尼一切大尼戒应学除自手取食授食与他此学法女具学三法一学根本即四重是二学六法谓染心相触盗减五钱断畜生命小妄语非时食饮酒也三学行法谓大尼诸戒及威仪并制学之若犯根本戒法者应灭摈若缺学法者更与二年羯磨若违行法直犯佛教即须忏悔不坏本所学六法

释 而云犯佛教者谓犯越毗尼罪乃重突吉罗也

此一羯磨为人故作是属私也六犯更与未受先学有异诸受故

非 一人非童嫁减年众不和集等

二法非宣授不明缺示三学等

余非准前

○授比丘尼戒

佛言有八敬比丘尼善来比丘尼破结使比丘尼羯磨受中有遣信比丘尼十岁曾嫁比丘尼十八童女二岁学戒二十众比丘尼边方义立十众比丘尼二唯局佛世后五通于像末

释 八敬比丘尼者律云佛在迦毗罗国时摩诃波阇波提(此飜大爱道)与五百释种女俱诣佛所礼足求度出家佛止不听异时佛在舍卫祇园时大爱道闻知与五百释种女共自剃发被袈裟在祇桓门外立步涉脚破尘土坌身悲乞流泪阿难见问其所由启白世尊佛告阿难且止莫欲令女人于佛法中出家受大戒若出家受大戒则令佛法不久譬如有长者家男少女多则知其家衰微又如好稻田而被霜雹即时破坏阿难复白佛言摩诃波阇波提于佛有大恩德佛母命过乳养世尊长大佛言如是如是我亦于彼有大恩若有人因他得知佛法僧因他得归三宝受持五戒知苦集灭道于此四谛无有狐疑若得须陀洹果断诸恶趣得决定入正道如是种种恩一一非四事可能报我出世令摩诃波阇波提知三宝归佛法僧乃至决定得入正道亦如是阿难复白世尊若女人于佛法中出家受大戒归须陀洹果乃至阿罗汉果者愿佛听出家受大戒阿难如是三请佛告阿难今为女人制八敬法尽形寿不可违若能行者即是受戒何等为八一虽百岁比丘尼见初受戒比丘应起迎逆礼拜与敷净座请令坐第二比丘尼不应骂詈比丘呵责不应诽谤言破戒破见破威仪第三比丘尼不应为比丘作举作忆念作自言不应遮他觅罪遮说戒遮自恣比丘尼不应呵比丘比丘应呵比丘尼第四式叉摩那学戒已从比丘僧乞受大戒第五比丘尼犯僧残罪应在二部僧中半月行摩那埵第六比丘尼半月从僧乞教授第七比丘尼不应在无比丘处夏安居第八比丘尼僧安居竟应比丘僧中求三事自恣见闻疑如是八法一一应尊重恭敬赞叹尽形寿不可违阿难依教传宣大爱道等一一顶受奉行尼部自斯建立故云八敬比丘尼也阿难于佛成道十二年后大目犍连方劝化出家今阿难请佛度尼在出家二年间矣

善来比丘尼及破结使比丘尼此二同比丘授中唯异尼也

羯磨受中有遣信比丘尼者按萨婆多论云佛遣阿难与大爱道八敬受具戒于十四年后制白四受具故云羯磨受中律云时有舍夷拘黎诸比丘尼将欲受大戒者诣僧伽蓝道路遇贼毁犯比丘尼语诸比丘诸比丘白佛佛听遣使受具此法准律续后

十岁曾嫁比丘尼十八童女二岁学戒者下正授法是

二十众比丘尼者中国尼受具戒二部僧各十人少一不得授者治罪下文二部羯磨自显

边方义立十众比丘尼者边国五人受具缘起比丘故开尼居边国开听亦尔二部各减其半故云边方义立十众比丘尼也

○乞畜众法

佛言尼满十二岁欲度人者应具修威仪礼诸尼僧足如大僧法三乞文同故不出其度沙弥尼式叉尼大戒尼并须別乞以年年度弟子犯罪故或舍畜众法等故

释 准尼戒相于一百七十八单堕法中自一百二十一度小年童女受具乃至一百三十三乞授具愚痴不听谤共十二戒皆缘非法授具所制故云以年年度弟子犯罪故或舍畜众等法故是故比丘尼若欲度沙弥尼式叉尼大戒尼并须別別乞法可也

○与畜众法

佛言尼僧当观此人堪能教授二岁学戒二事摄取者当与羯磨文亦如上若不堪教授摄取者羯磨非法也

○正授戒前具八缘一明请和尚

佛言若十岁曾嫁二岁学戒年满十二若十八童女二岁学戒年满二十者应与受戒具修威仪教言

释 十岁曾嫁者本律云小年曾嫁年十岁二岁学戒年满十二应与受具足戒萨婆多论云男听年二十因不耐寒苦十事尼十二得者为夫家所使任忍众苦加厌本事也按一切有部百一云若是曾嫁女生年十二应与六法二年令学若问障遮时云汝年满十四未也若是童女诸部皆以十八岁为限今附百一以便应机无疑例前十诵僧祇令受戒尼先诣尼僧中教使次第一一头面礼僧足然后请之当偏袒右肩脱革屣两膝著地合掌教如是请言

大姊一心念(某甲)求阿姨为和尚愿阿姨为我作和尚我依阿姨故得受大戒慈愍故

三请答言可尔乃至请二阇黎七证戒人亦尔也

释 阿者谓大也姨者母之姊妹也此乃尼部中最尊之称

△二佛言当安受戒人离闻著见处立

释 有部百一云教一心合掌向众䖍诚而立意令渴仰不起余觉也

△三差教师法

是中戒师应问言谁能与(某甲)作教授师有者答言(某甲)应作白差如是言

释 此中作前方便答等一一准前受比丘戒法无异

大姊僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒若僧时到僧忍听(某甲)为教授师白如是

△四教师出众问法

当起礼尼僧足往受戒者所语言

妹此是安陀会多罗僧此僧伽黎此僧祇支此覆肩衣此钵多罗此衣钵是汝有不(答言)

释 百一中尼五衣者第四厥苏洛迦即尼之下裙长四肘宽二肘两头缝合入中抬上过脐后掩系以腰绦第五僧脚𭭨(译为掩腋衬衣)长五肘宽二肘用掩肩腋佛制恐汙三衣先用通覆两肩然后于上披法服绕颈令急级[巾*勾]纽于肩头其衣拘与衫[巾*勾]相似衣总覆身元不露膊双手不出敛在胸前同阿育王像乃至敬礼三宝及受食之仪曾不许露出胸膊肩在寺时法皆如是僧亦同此然受食礼敬之时僧便露膊五天皆然本律以僧祇支谓裙更名覆肩衣此方仪失虽久然制法著用宜应知之

妹听今是真诚时实语时我今问汝实当言实不实当言不实汝不犯边罪不(〔答〕)(〔若答无者应语言〕)汝应不识此罪名谓曾受五戒八戒十戒犯四重及受大戒犯八重已还俗讫今重来者名边罪人汝不有耶(应答云)不犯

下难遮并准上问以彼此不解者非问答故

犯净行比丘不(答)

汝非贼心受戒不(答)非汝不破内外道不(答)

汝非黄门不(答)(女黄门五种谓螺筋鼓角脉也)

汝非弑父不(答)

汝非弑母不(答)无汝非弑阿罗汉不(答)

汝非破和合僧不(答)无汝非恶心出佛身血不(答)

汝非非人不(答)非汝非畜生不(答)

汝非二根不(答)

汝字何等(答某甲)

和尚字谁(答)(某)(某)

年岁满不(答)

衣钵具不(答)

父母夫主听不(答)(随当时有者言之不得两牒若无言无)

汝不负债不(答)

汝非婢不(答)非汝是女人不(答)

女人有如是诸病癫痈疽白癞乾痟颠狂二形二道合道小常漏大小便涕唾常流出汝有如此病不(答)(并答言无者又应告言)如我向问汝事僧中亦当如是问如汝向者答我众僧中亦当如是答

△五唤入众法

佛言彼教授师问来至众中舒手相及处立应作白召言

大姊僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒若僧时到僧忍听已教授竟听使来白如是

即遥语言汝来已为捉衣钵令入僧中也

△六明乞戒法

当礼僧足在戒师前两膝著地合掌教师教乞言

大姊僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从众僧乞受大戒和尚尼(某甲)愿僧济度我慈愍故(如是三乞)

△七戒师白和尚法

彼戒师应白言

大姊僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从众僧乞受大戒和尚尼(某甲)若僧时到僧忍听我问诸难事白如是

△八对众问法

彼戒师应问言

汝谛听今是真诚时我今问汝有当言有无当言无汝不犯边罪耶(答)

汝不犯比丘耶(答)

汝非贼心受戒耶(答)

汝非破内外道耶(答)

汝非黄门耶(答)

汝不弑父耶(答)

汝不弑母耶(答)

汝不弑阿罗汉耶(答)

汝不破和合僧耶(答)

汝不恶心出佛身血耶(答)

汝非非人耶(答)

汝非畜生耶(答)

汝非二形耶(答)

汝字何等(答某甲)

和尚字谁(答)(某)(某)

年岁满不(答)

衣钵具不(答)

父母夫主听汝不(答)听汝不负人债不(答)

汝非婢不(答)

汝是女人不(答)

女人有如是诸病癞痈疽白癞乾痟颠狂二形二道合道小常漏大小便涕唾常流出汝有如是病不(答)

○正授本法羯磨文

彼和尚当随机示令發增上心便具本法戒师应白言

大姊僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从众僧乞受大戒和尚尼(某甲某甲)自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足若僧到时僧忍听今与(某甲)受大戒和尚尼(某甲)白如是

释 此间如前大僧受具中准僧祇律作白及羯磨皆问答成就不

大姊僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从众僧乞受大戒和尚尼(某甲某甲)自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足僧今为(某甲)受大戒和尚尼(某甲)谁诸大姊忍僧今为(某甲)受大戒和尚尼(某甲)者默然谁不忍者说是初羯磨(第二第三亦如是说)已忍(某甲)受大戒竟和尚尼(某甲)僧忍默然故是事如是持

○本法尼往大僧中受戒法

五分律云彼和尚阿阇黎复集十比丘尼僧往比丘僧中在羯磨师前小远两膝著地乞受戒等义准尼僧自结大界护別众过等

释 本律云彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中五分律云复集十比丘尼僧往比丘僧中宣祖研义谓此准尼僧自结大界护別众过等本律云俱至比丘僧中者谓尽界内尼僧同往此则众多不应时机恐译笔之误俱也故引五分为便事法今加仪以明复集然理无默往若作本法竟或当日或次朝鸣槌集界内尼僧彼和尚尼应通白云世尊为我等制八敬法第四云式叉摩那学戒从比丘僧乞受大戒当尊重恭敬尽形寿不可违今有某甲十岁曾嫁二岁学戒年满十二(或年十二曾嫁二岁学戒年满十四 或十八童女二岁学戒年满二十)遵律问难羯磨本部作法受竟我等作法十比丘尼将彼受具者同至大僧中乞受大戒大姊僧和合忍不众尼僧应齐答言可尔如是复集通白而往故云义准尼僧自结大界护別众过也文云等者谓非特此律制一切僧法皆不得別众故此乃二十众比丘尼受具戒法若边方虽开减半其复集同往准此无异

○请羯磨师法

律无正文准前具有应教言(所具礼仪并同前受)

大德一心念(某甲)今请大德为羯磨阿阇黎愿大德为我作羯磨阿阇黎我依大德故得受大戒慈愍故(三请已师应答言)可尔

○乞受戒法

佛言彼受戒者礼僧足两膝著地合掌教乞言

大德僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从大僧乞受大戒和尚尼(某甲)愿僧拔济我慈愍故

三说尼教授师当复本座

释 当复本座者理应加仪尼众统受戒者到僧中比丘应鸣槌集众僧如前僧中礼足乞请羯磨师毕十众大僧同十尼僧至授戒所礼敬毕大僧上座尼僧列座尼教授师教乞戒当复本座

○戒师和尚问法

此中戒师应索欲问答讫应如是白言

大德僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从大僧乞受大戒和尚尼(某甲)若僧时到僧忍听我问诸难事白如是

○正问遮难法

应安慰法如上便悟言

释 安慰法如上者准前五分律云族姓女汝莫恐怖须臾间令汝得清净大戒成比丘尼入僧数也

汝谛听今是真诚时我今问汝有当言有无当言无汝不犯边罪耶(答)

汝不犯比丘耶(答)

汝非贼心为道耶(答)

汝非坏二道耶(答)

汝非黄门耶(答)

汝非弑父耶(答)

汝非弑母耶(答)

汝非弑阿罗汉耶(答)

汝非破和合僧耶(答)

汝非恶心出佛身血耶(答)

汝非非人耶(答)

汝非畜生耶(答)

汝非二根耶(答)(并令识相分明显答以不解故无由得戒也)

汝字何等(答某甲)

和尚字谁(答)(某)(某)

年岁满不(答)

衣钵具足不(答)

父母夫主听汝不(答)

汝不负人债不(答)

汝非婢不(答)

汝是女人不(答)

女人有如是诸病癞痈疽白癞[*]乾痟[*]颠狂二根二道合道小大小便涕唾常出汝无如是诸病不(答)

汝学戒未(即应答言)已学戒(复应问言)清净不(复重答言)清净(复应问余尼言)(某甲)已学戒未(余尼答言)已学戒(重问言)清净未(余尼答言)清净

○正授戒体法

戒师应略说發戒方便如大僧受戒中所说以得戒在大僧理须知正法羯磨云

大德僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从大僧乞受大戒和尚尼(某甲某甲)所说清净无诸难事年岁已满衣钵具足学戒清净若僧时到僧忍听僧今为(某甲)受大戒和尚尼(某甲)白如是

大德僧听(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒(某甲)今从大僧乞受大戒和尚尼(某甲)(某甲)所说清净无诸难事年岁已满衣钵具足已学戒清净僧今为(某甲)受大戒和尚尼(某甲)谁诸长老忍僧与(某甲)受大戒和尚尼(某甲)者默然谁不忍者说是初羯磨(三说如上问成就已应言)已忍为(某甲)受大戒竟和尚尼(某甲)僧忍默然故是事如是持

已亦如上为说记春夏冬时节示语言

释 所以本法羯磨但作方便未示语时节者非正受具故二部僧不满二十众故

○次受戒

族姓女听此是如来无所著等正觉说八波罗夷法犯者非比丘尼非释种女

释 族姓女者史记云天子赐姓命氏诸候命族族者氏之別名也今文云族姓女谓大族大姓家之女乃美称之辞

不得作不净行行婬欲法若比丘尼意乐作不净行行婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持不(〔答〕)能持

不得盗乃至草叶若比丘尼偷人五钱若过五钱若自取教人取若自断教人断若自破教人破若烧若埋若坏色彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持不([*]〔答〕)能持

不得故断众生命乃至蚁子若比丘尼故自手断人命若持刀与人教死赞死若与非药若复堕人胎厌祷呪诅杀若自作教人作彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持不([*]〔答〕)能持

不得妄语乃至戏笑若比丘尼非真实己有自称言我得上人法我得禅得解脱三昧正受须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我此非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得能持不([*]〔答〕)能持

不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染汙心与染汙心男子身相触从腋以下膝以上若捺若摩若牵若推若逆摩顺摩若举若下若捉若急捺此非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持不([*]〔答〕)能持

不得犯八事乃至共畜生若比丘尼受染污心男子捉手捉衣入屏处共立共语共行身相近共期犯此八事彼非比丘尼非释种女犯八事故汝是中尽形寿不得犯能持不([*]〔答〕)能持

释 律云彼此有染污心捉手乃至共行以为乐以身相倚一一偷兰遮于七事中若不發露忏悔罪未除若犯第八事共期者即犯波罗夷不共住

不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪若不自举不白僧若众多人后于异时此比丘尼若罢道若灭摈若遮不共僧事若入外道后便作是说我先知有如是如是事彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故汝是中尽形寿不得犯能持不([*]〔答〕)能持

不得随举比丘乃至守园人及沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如律如佛所教不随顺不忏悔僧未与作共住而随顺是比丘尼谏是比丘尼言汝妹知不今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔僧未与作共住汝莫随顺是比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍是比丘尼当三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者彼非比丘尼非释种女由随举故汝是中尽形寿不得犯能持不([*]〔答〕)能持

五分律云说八重总说四譬应如是告言

族姓女听如来无所著已说八波罗夷又说四种譬喻若犯八重如断人头已不可复起又如截多罗树心不更生长又如针鼻缺不堪复用又如析大石分为二分不可还合若比丘尼犯八重不得还成比丘尼行汝是中尽形寿不得犯能持不([*]〔答〕)能持

○次说四依法(又应告言)

族姓女听如来无所著等正觉说四依法比丘尼依此得出家受大戒成比丘尼法

依粪扫衣得出家受大戒成比丘尼法汝是中尽形寿能持不([*]〔答〕)能持

若得长利檀越施衣割坏衣得受

依乞食得出家大戒成比丘尼法汝是中尽形寿能持不(〔答〕)能持

若得长利若僧差食檀越送食月八日食十四日食十五日食若月初日食若众僧常食若檀越请食应受

依树下坐得出家受大戒成比丘尼法汝是中尽形寿能持不(〔答〕)能持

若得长利別房尖头屋小房石室两房一户得受

依腐烂药得出家受大戒成比丘尼法汝是中尽形寿能持不(〔答〕)能持

若得长利酥油生酥蜜石密应受

释 律中因比丘尼独住阿兰若有难事起已遮不听树下坐今仍依旧文俾知四依也此竝下文略释皆准前比丘受具中

已受大戒竟白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿阇黎如法二部僧具足满汝当善受教法应劝化作福治塔供养众僧若和尚阿阇黎一切如法教授不得违逆应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始發心出家功不唐捐果报不绝余所未知当问和尚阿阇黎

应令受戒人在前余尼在后而去也

释 前授比丘戒缘文云今解二种羯磨具足五缘方成此比丘尼受大戒乃第二种羯磨也

此中羯磨皆为人作所属是私并明非相俱准大僧受具无异故不重出

第三诸戒受法篇竟

毗尼作持续释卷六

音义

坛去声劳也

三明

一宿命明谓但知过去宿世受生之事名宿命通复知宿世至百千万生如是姓名受苦受乐等事皆悉能知名宿命明

二天眼明谓但见死此生彼名天眼通复见我及众生死时生时及身口意所作善恶之业行或生善道恶道皆悉能见名天眼明

三漏尽明谓众生因三界见思之惑堕落生死故名为漏唯阿罗汉断见思尽而得神通名漏尽通复知漏尽后更不受于生死名漏尽明

三垢

即三毒能障自性故名垢

苾刍

苾刍乃雪山香草也有五种德以喻比丘亦具此德故称为苾刍

一体性柔輭以喻比丘能折伏身口意业之粗犷也

二引蔓旁布以喻比丘传法度人延绵不绝

三馨香远闻以喻比丘戒德芬馥为众所闻

四能疗疼痛以喻比丘能断烦恼毒害之痛苦

五不背日光以喻比丘正见思惟常向佛日而不背也

焚上声[土*翕]

邬波䭾耶

谓云亲教师即和尚也

音皆级也

露䏝

下止演切旃上声

难入声手按也

[巾*勾]

上音抠[巾*勾]下音钮结会衫纽也

阻去声以祸福之言相要曰诅

音滕痛也

狐疑

上音乎兽名鼻尖尾大善为妖魅性婬多疑

音亦左右肘脇之间曰腋

音博肩膊也


校注

一无彼等五字 所下一有知字 一无云字 入上一有来字 二一作三 一无答无至罪名十六字 一无汝等四字 下上一有已字 犯上一有不字 具下一有具字 乾颠一作痒癫下同 无流字 彼和尚一作破戒师 导作道 便作使 无戒师二字 今上一有僧字 受一作授下同 根一作形 满下一有二十二字 相下一有[□@□]语言三字 答下一有言字下同 二断一作斫 须上一有得字 犯一作作次同 尼下一有有染污心四字 丘下一有诸比丘三 一无律字 一无能等六字 大一作具足
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 闻【CB】闲【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] [-]【CB】[*]【卍续】(cf. 參考 T40n1808_p0499b26 校注疑前人于此「也」字旁加黑点旨在提醒对照之用)
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 敛【CB】歛【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] [-]【CB】[*]【卍续】(cf. 參考 T40n1808_p0500a29 校注疑前人于此「尚」字旁加黑点旨在提醒对照之用)
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
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[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
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[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
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[A61] 己【CB】巳【卍续】
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[A64] 已【CB】巳【卍续】
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[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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