四分律疏卷第四本
三十九十虽复文別。先后舍不舍异。罪性均等三悔处齐故。百二十戒合作第三篇。所以先明三十。后说九十者良以三十于此财物取济失。方广生罪累。若欲洗心忏悔。要须对僧舍彼财物。相续贪心。心事既舍。罪方除灭。作法是难。欲使僧尼先识。于难次及于易。故列在初。九十事中。虽有因财生罪。皆不须舍。但断相续犯心。即得忏悔。作法是易。故须后说。尼萨耆者西音。此方名舍。舍有三种。一舍财物。二舍相续贪心。心事俱舍。便能除罪故。次第三舍罪波逸提者。此方名堕。故曰三十舍堕。就三十中。第一须总解。二随文別释。总中十门。一对下九十舍不舍异。二解三十中一人尽犯同活。及僧犯之多少。三自作教人同不同义。四身口分別。五性遮不同。六重犯不重犯。七舍忏方法。八持犯方轨。及解二问清净之意。九二部同异十下众任运有犯不犯。
初门者。凡三十入舍。咸具三义。一是属己财物。二财体现在生罪。受用有过。三舍己归主。受用无𠎝。是以入舍。须意可知。下九十中。二十五戒亦因财事。不入舍者。三义中。阙不得入舍位可有三。一由食生罪有十四戒。除取过三钵。余十三戒。谓赞一展別足劝非残受。美药须虫水等。未食无罪。可舍食方生罪。复无可舍阙第二义故。但九十收第二位。食中过三外财净施。此二阙于初义。如取过三钵。虽取过有罪。然是他食食味复通。是以佛制分而共食。即非己物故。不入舍。若尔三十之中。生姜贸食亦是味通。何以入舍。答自己生姜贸得此食。体是非法。无同味义。即是属己。为斯入舍。问若取过三钵。不入舍者。乞得多钵。何以入舍。答食味是通。佛制同食。义无別属故不入舍。钵本別属。即是推己义具故舍。真实施衣。虽輙取有罪。不失净法。犹属施主。即非己物故亦不舍。此三十中。二离浣故过。前用雨衣。是別受持衣。明非净财长衣等五。由不净故犯。明亦己物。五敷担擗。及以乞缕未成之时。不应尺量。不合净施。若成应量即犯。复不得净。夺衣一我已受持衣。或可净财舍时。失净故亦入舍。自余领受等戒。明非净施。俱不属施主故并入舍。问施衣輙取不失净者。离衣宿犯。受法应在。答受许不离。离即违要故。失而得罪。净专离著。作净之时。不道须问方取。取虽有罪。净法不失。亦可净法离著。无为受用。今还受用。輙虽有罪。净法不失。可得言道本。受持衣无为离宿。故非类也。第三位自余十戒。阙第三义。又可脱脚看䨱。无其舍法。白色三衣舍已。犹白不得著用。能胜染坏故亦不舍。若尔白毛卧具。何以入舍。答白毛制作不制受用。舍已得用。义具故舍。高床下七舍已受用。还有罪累。阙第三义。如床等须截牙角打破贮床梚却故亦不舍。问针筒打破不入舍者。绵褥斩坏。何用入舍。答即以斩为舍。若尔即用打破为舍。答绵褥斩已听许涂壁等用故得入舍。所破针筒损功甚大。若坏已听用。贪心叵息。不得受用故。不入舍下。作如意等者。谓无非针筒者得。
第二门一人遍犯。四方僧物令是不犯。此二可知。但同活人。及现前僧下文二。且言有三人犯尼萨耆。谓众僧多人一人。不定头数。事亦难知。今以义推。同活人者。纵四人已上。并是同活人摄。现前僧者。四人已去泛失受畜未分等物。须定此二色。若同活人不共犯。九戒余者共犯。谓二离衣。宿一月衣。六年不褋。二钵七日。药雨浴衣等。如二离衣。是別受持物。无共受义。何有我离令彼得罪。钵无共用。多论。二人共乞一钵吉罗故无共。余者可解。二十一戒共犯中。亦容不共犯者。如有长衣同生俱现。而不净施。咸有情过。是即共犯。若有远行。令在家者说净。而在家者。不作净法。行无情过。是以不犯。今就共边故。言同犯。如浣故衣。若同生人共有一领长衣。未说净十日内。曾迳身著。共使尼浣。二人共犯。多论。若二人共一衣。乃至多人共衣使浣等。吉罗。若同活人在道行。遇贼打剥失夺三衣。居士为失故。施而过知足。取受者自犯。在家同生。不失不受岂可同犯。今言同犯者。同失同受。俱有情过故尔。如此说时。更有六戒。亦不同犯。谓浣故衣过知足。绵褥黑白二卧具夺衣。兼前九戒。合十五戒。并不共犯。余十五共犯。若现前僧。但犯二宝。如结集说㥧增三文。余无僧犯。问共畜尺六。多人共犯。何以一人作净。尽不犯长。答以属他故。若尔一人忏竟。余人罪灭。答据净属他故。一人净竟通益。余人悔除业累。各自有罪故。一人忏竟余不即灭。若尔受衣五利。余亦得利。答长一向共故。有兼益德衣五利。利有共別故。使一受不得兼余。
第三门若论自作。唯犯二十七。谓除二浣乞缕。乞缕但吉。二浣无犯。以佛不制故。今言一人尽犯三十戒者。通自作使人故尔。若泛教人不为己者。尽不犯提。教人为恶。但犯吉罗。以其利损不专己故。若为己作者。十一戒犯。谓二浣乞缕。一向教人中犯。以假使尼及非亲织故。五敷二宝夺衣为己犯故。自余非不为己。事未必称。唯可犯吉罗。此义亦难。如教人回僧贩卖。亦应遂情。何不同犯。且依前说。
第四门身口分別。此三十中。担用二局身。余通身口。于中义三。一有五戒口家止业。共身犯。谓五长是。二有两戒身口止作业共身犯。谓二离衣宿是。三余二十三口家作业共身犯。位复为三。二浣乞缕自口假他身。五敷二宝夺衣等八自作□身。若也教人自口假他身。余十二领受。自身口假他身。
第五门性遮者。回僧物性恶气分。余悉是遮。
第六门重犯不重犯者。有四戒重犯。谓担用二浣。此物现在容可更作。故得重犯。如使尼二浣染等。雨衣数用。担毛数过。以其失不异前浣衣擗毛等。浣上犯染打。染打亦尔故。律文使浣染打三。尼萨耆。此是异类重比。如担毛过。过重犯更非別毛。故知浣浣。或复染染及打打等。同类亦重。自余诸戒。咸不得重。谓一夺二离五过六作十四领受等是。一夺文中。现前不现。故有二句。理实无重。二离者。初离失受。后离无受法可失。五过者。限内应法。圣听说净。越限有过。更不合净故。六作者。一作已竟无重作故。十四者。谓取尼衣乞衣过知足。一居士二居士。王臣二宝。贩卖乞钵劝织过前。求雨衣过前受。急施回僧等是。初受属己。更无第二领受故。此等诸戒。并不重犯。所以须知。重不重者。为识业累多少。
第七门舍忏方轨。二门解释。一当宗以辨。二诸部同异。当宗中四门分別。谓财罪还衣不还结罪。此等须四。引文可知。
一就舍财复四。一所对境。境中位两。一对不对分別。绵褥独舍。余咸有对。对中道俗。俗中唯二宝。道专余戒。道中通局。局僧乞钵。余通僧別。又宝等三听別众舍。不对道故。余悉尽集。如文可知。二所舍财。先简是非。谓衣钵药宝尼加十六收此等入舍。舍有二別。谓全坏不同。绵褥坏舍。余皆全舍。三舍财处界通二位。自然作法。但乞钵一局唯作法。余则通两。二就作法。中。大小分別。乞钵准大界。余通大小。三住处非住处。钵唯住处。胜钵夺留。入僧库故。余通一切。四舍财法者。要有其二。谓羯磨语法。羯磨一法舍财中。无以別人行施。不由众和故尔。若论语法。唯除绵褥。以不对人故。无其语法。余悉通有。有中俗道僧別辨异可知。因此须知。具法多少。或四法如对僧等三人。或三法如对二俗无威仪故。或可无法。谓是绵褥位为此三也。
第二舍罪亦四。第一舍罪境。若言舍财有对不对俗道众。別论其舍罪。一切对道。以秉法故。道中僧別乞钵。害僧宝等三戒。专唯对別。余二十八事。亦说三境。此据假不假说。若正望除罪。其唯別人別众义者。谓宝等三。得別众故。二所忏罪。须知财事。现即是有舍无舍义。不现虽无。无不可舍。然若业累定是须除。要必具牒根本。及著用等八。有无多少先后等。一一须知。此义下当辨。三舍罪处宝等三戒。不简二界大小等別。余二十九中。若僧秉法。钵唯在大。余通二作。二十八中下之二境。同前宝等。又与舍财之处。差五亦得。谓此处舍财。余处忏罪。亦应无失。上来所辨位。约为三也。第一钵[宋-木+(白-日+口)]大界。第二除宝等三。余二十八。对僧舍边。专在二作。第三宝等三戒。及二十八对。三人已下处通一切。四舍罪法。法有其二。谓羯磨语法。语法即通。以并对比丘忏故。不同舍财中法。若论羯磨。除宝等三。余二十九。若对僧边。具有二法。谓有受忏白故。二十八戒对三人下。及宝等三。亦但语法。问所以舍罪。还衣有羯磨法。舍财中无下自当辨。因明具法多少。对僧法六。三人下五。一人有四。四者除乞钵一。余通一切。言五者。除宝等三及乞钵。余二十八戒等是。六法者。二十九对僧者是。然若约戒横分別者。位亦为三宝。等三[宋-木+(白-日+口)]唯四法。乞钵一戒。专唯六法。余通六五四也。
第三还财差別。三门分別。一约舍心差別。二舍之离合。三正辨还法。
初门者。谓约舍心差別。除宝等三。不对道故。余二十九中。长等五戒。谓长衣一月衣。长钵七日药。急施过后。𨒬宿方还二十四等。即坐听还。良以长等。皆由𨒬曰相续储畜长贪之过。若欲舍财。断彼相续。非法畜心。所舍长等不得。即日归主。容得小罪。故要𨒬宿。若当有缘听即转付故。多论六句。第一衣已舍罪已悔。畜心未断。若即日更受衣。于前衣边。染更犯舍。第二句衣已舍罪已悔。求衣心不断。乃至一月。若所得衣。及得意外衣。皆染犯舍。此得罪。由非法畜心不断故。下曰心断故。不犯舍堕。第三句衣已舍罪已悔。畜心断。即日得衣不犯。第四句衣已舍罪已悔。畜心断。后日更求得衣。亦不犯舍。以中间非法畜心断故无罪。第五句地了时。舍衣罪已悔。畜心断。向暮更求得衣小罪。第六句衣已舍罪未悔。畜心断。使多日得衣小罪。自余戒等。非曰相续中犯故。即坐还主。
第二门者。別舍可知。傥或合舍一二三等。还法如何。若欲辨释。先束前五。以为三位。三长为一长。钵为一。七日药一。以此三分。用为能染。除宝等三。若二十四等。共长衣戒一二三合舍者。有其五戒。即坐归主。谓二离二毛乞钵。二离受持二毛。不应尺量。钵衣性別益不相。及过不相损故。即坐还。雨衣过前受者可尔。若过前用。是受持衣。或与长衣合舍亦即还。以不染故。即六戒也。余诸戒等若舍即还。容为长染相从迳宿。次一长钵与余共舍。唯留乞钵。次长药共余舍者。余并即还。内外资別故。上来所辨。据其重犯而说。谓贩卖等体有长过。故须经宿。若作不重犯释者。如贩卖等体不如法。未合净施。岂有长𠎝。若与长等合舍者。亦须经宿。以贩卖衣等。虽先无长。若舍即还者。便是清净之财。或恐长衣。即日畜心不断。未经事隔。容染前所舍故。亦相从经宿还主。或还已亦染。而今行事多用此义。以其财物不可全別故。又人自作不重犯释者。唯五迳宿任情所安。又昔解言除中间五日药。即坐还主。以不作药服故。此应不尔。谓是下五日药。非是中间又亦迳宿。若即还者。初日与守园人七日入僧五复即日。何故乃言五长迳宿。但是四长故知此非。
第三门者有四。一能还之境。除绵褥一。自余诸戒还通道俗。及以僧別一。准于舍似不得差互。別人中舍亦容差失。僧还不別。別人等还。別众亦得。问所以舍不听別还开別众者。答详悉灭罪故。不听別众。还财行施故容別众。若尔僧还亦是行施。答秉不秉异故尔。二所还之财。绵褥不对。不论还事。余诸戒中。二宝钵药。不复旧用。余同本舍。然此三十位约为四。二宝转体而尽还。药不转还。不尽钵体。或转不转还。法不尽。余不转而尽还。三还财处。义准舍财。通于二处。钵准作法。余财通两作法。大小乞钵准大。余通大小。除宝等三。余戒僧还。要须秉法。必也假界。界通二作三。人已下不害彼此。四还财法。二十八戒三人已下。亦无还法。二十九戒。若对僧者。有还财日二。然钵不同。如文可知。但舍有离合。若合舍者还法或二一。若各各舍唯一白二。
第四门不还罪者。除绵褥一。余皆有还。还中俗道众別有异。二俗不还如文。追索不欲虗损信施故尔。余若不还。且结失法。究竟损灭。盗门所收。
次辨同异者。十律畜贸二宝。及贩卖得宝。少者永弃舍。若多者舍与。同意净人净生当受。若无同意净人者舍与。僧作四方卧具。自余绵褥七日药等。悉对比丘僧。舍已还主。乞钵一戒。是入僧还主。祇律有五种舍。一舍入无尽物中。谓二宝若无尽中。得生息利者。得作僧房用。谓五敷具。及回僧物入僧已随僧。折伏宝主贪心故。二对僧舍僧用。谓五敷具及回僧物。入僧已随僧。作何等用。其中黑毛憍奢耶卧具。此二僧不得著用。僧得作地敷。及作向帘帐幕等。减六年不褋。此二僧不得作地敷。僧得著用。但不得𠋆身。黑白毛卧具中。十种羊毛。谓相续羊。对羊。不具色羊。山羊。此四虽杂。以好多故舍入僧。如纯黑戒说。游行羊。𦏌羊。等羊。鸣羊。多耳羊。木莲羊。此六虽杂。以不好故舍入僧。僧得著用。如不褋戒说。余三舍同此。五分亦五。一入僧众永弃舍。谓二宝舍与僧。僧差人永弃。若僧不弃者。令净人为僧。贸衣食用唯宝。比丘不得食。恐遂本心故。二永舍入僧。谓五敷具因舍永入常住。僧作敷具。唯本主不得用坐卧。三入僧俗舍唯七日药舍入僧。与白衣沙弥。若用燃灯涂。足唯舍药。比丘不得用一切。比丘不得啖。余二舍同。明了论中。复有不同。不烦具录。且知如是行事忏洗。一依当部。
第八门有八戒。具二持犯。自余诸戒。唯止持作犯。言八者。谓五过二离。减六年等。其五过。戒若不说净。即是止犯。而言过限。名曰作犯。体一名別。一向不畜。是止持。说净属他是作持。名各別亦可作净故作持。以作净故。虽畜过限。而不犯长。反劫作犯。岂非止持。亦是体一名別。二离衣减六年。三若解二犯。体一名別。若论二持。亦含两义。并如五过说故。此八戒具二持犯。畜宝一戒。以不得自畜故。阙而不论。三十九十虽同一篇。三十有财可舍。不得別众。下九十不制舍财。得別众悔。故分二问。旨在于此。若尔前篇谏不谏別。亦应再问。一解此別众不別众。故为二问。前谏不谏。唯不听別故一问也。又可前生罪缘別罪。唯一种故不別问。今舍罪缘殊故须二问。
第九门二部同异。有十八戒。二人同犯。不烦解释十二戒异。一有九戒轻重不同。谓取浣二毛五敷具等。僧提尼吉。前之四戒。僧作数故重。尼为希故轻。下五比丘多利喜作故提。尼是少利为希故轻。二有两戒。僧有尼无雨浴衣者。僧有[宋-木+(白-日+口)]限。用定分齐。喜过求用。又听兰若。恐成失夺。因开六夜故有过六。尼是浴衣。圣开常用何有过。前人轻劣弱。不行兰若。亦无过六。三有一戒犯同缘异。谓长钵是僧尼俱提。名为犯同。僧开十日。尼无开限。名为缘异。所以尔者。一尼是少利。既得一钵。宜即受持。及以说净。何须开十。布施人项。二既是伴。即作净法。何须开日。觅人作法。大僧多利开于十日。欲使寿量。布施人项二复不制有伴。喜独修道。故开十日。觅人说是以不同。若尔尼有二义。不开十日者。尼畜长衣。亦有二义。何故同开十日。答钵是一用。理无多畜。未成无过。若成钵制犯。圣制有伴。得即说净。故不开十。比丘无伴故开十日。论其长衣。资用处宽。未成已来。亦有长过。料理籫缝。不可即成。以斯义故。同开十日。问即说净竟。然始作衣。义亦无妨。何以要须同开十日。答初缘开时。对不说净尼。故开十日。得待成须一开已后。益通余品。故齐十日。又更一义。尼多共活。长衣同生。不得说净。以共用故。为须觅人。齐开十日。钵虽同生。亦得说净。即是有伴故。唯当曰以无共受用故。
第十门沙弥时起心方便。进具已后。不须缘助。任运得犯。一十四戒。五过除药。此之四戒日任运。数满十日犯。余五敷受宝夺衣二浣乞缕。此十但使事成。三性之中。皆犯此十。余无任运。此三十戒。戒別一文。随而解释。理亦周具。又可科分。义亦无妨。前二十九別人财犯。下一僧物生过。前文复二。前二十八常流人犯。下一胜行人违。前文且八。初十衣财有犯。二野蚕下七坐具卧具等差而生过。三畜宝等三。贮规畜利。同侣成𠎝。四有二钵器具不称。五乞缕等二营造过分。六夺衣一戒与受差信。七畜药一戒疗病失方。八过前二戒受用违时。以成妨道。初十分二。初有三戒畜用时。过违开致犯。次有七戒营求越理长恶招讥。前三戒中。初三两戒畜乖开法。物体有殊。故分二戒。离衣一戒。受用资身。违制开之道。后七之中分三。取衣浣衣二戒。取受营理同道招讥。过受一戒有。而更受越二知足。余之四戒求烦恼境。
○先解长衣
一制开意者。良由行者根不同。报有强弱。资须不等。致大圣开遮始终。将补有四种之差。各有资身长道之益。若报力资强堪耐寒苦。制畜三衣。称彼根性。凭之长道能会于圣。故律云。来世善男子。畜此三衣不得。过第二人者。报力次劣。若制同上士。唯著三衣。力分未堪。非是此长道之缘。是以如来方便。听畜助身。百一记识受持不须说净。此多论说。第三人者。报力次劣百一物外。复听随施而受。说净畜之。欲便彼获施福。此资道缘。故所以尔。第四人者。报力最虽开轻资。犹阙修道要。假重物方能济身。进业有益。圣复开畜诸重物。谓被褥杖枕等。次明制者一。因圣开听广畜盈。长贪于俗利。则坏道利功德之财。二又失俗人信敬之心。无猒贮聚。与俗不別。三又违如来四依之教。即非节俭知足之行故。使不加净法。制与舍堕。此谓制下二人。
二释名等。贮用属己名畜。张分之余称长。越于期限。故曰过十日。能所通举。故曰畜长衣过十日戒。言离合者。十日一月急施过后畜等。俱是长衣。何以不合。答十日一月。一财体不同。二时有长短故。所以离急施衣者。两戒合制。假就过后。要非时时。接与此不类。故亦离明。问长衣所以初者。人之喜为。故在初明。非谓有染。如是一切岂可染故在初。如贩卖财等。不合说净长何故染。又复下文。尼萨耆衣。不应净施。及作三衣。故知不染。若尔何故文言尼萨耆衣不舍。更贸余衣一尼萨耆。答此言染者。谓五众边贸。或复遣人下二众边贸衣。不犯贩卖者染。问若不听说净。说净不成。妨难之所。何成处分。答妨难二处。无其舍法。复有不处分罪可防。是以得成。此贩卖衣。有舍法可舍。何以不舍。已说净本自无𠎝。今故违不舍为是不成。又体不净无长可防。如是解时。长衣得作三衣。有长可防故。贩卖不得。以无长可防故。
三解具缘通三如上。別缘有六。一己长衣甄去三衣。以其三衣。三世诸佛应于之服。体无长过故。尔三衣若受明不犯长。设若不受。多论亦无长过。无离宿罪。故多论云。有因缘得一端叠。指作三衣即不犯长。若尔何故一月衣。若不割截籫缝过畜犯长。答一月衣戒先有故。坏任受持衣。是以要须作衣相已。方得免长。不尔即犯。多论。捐叠作衣。虽未割截不犯长者。谓先无三衣故尔。是故第一须明长衣。虽是己衣。若忘此财。亦复无罪。是故第二知属己物。物虽属己。不应尺量。畜过无犯。是故第三应量之财。财虽应量。说净无罪故。须第四不说净。若有一月及起四想。被举难因缘。亦是不犯故。须第五无因缘。多云。初日得衣。即被三摈。未解摈来。乃至命尽。不犯此戒。虽无因缘。畜未过限。亦不得罪故。须第六十一日明相出犯。若竖义者。自下诸义。并须摄在。具缘中解。见论。西音云阿留那。此名明相。多论云。日照树身东方色黑。照叶明青。照空则白。三色并是明家之相。白色为正。
四阙缘比说。若自舍即是阙缘方便。若故坏及衣不应量是境差。若有因缘受。奇远行是缘差。忽尔说净。是善心息。或有想疑。谓非己物等故。或有境强。如被逼说净等。是文无者略。缘起之中。三时衣者。以其随时厚薄不同。二比丘见下呵啧。
戒本文三。一对缘略制。二即往已下陈疑启佛。三佛问已下问以还期。四阿难已下开以时限。五世尊已下赞叹少欲。依开十日。见论。此是遮戒。故依还期开听十日。若言一月佛亦开之。多论不尔。佛知法相。不缓不急。不增不损。正开十日。筹量施项缝治说净。
三满足。戒本三门分別。一定戒本。二开缘有无。三余利同异。言定戒本者五句。一犯人。二衣已竟等。正明开时。已谢谓出犯时。三畜长衣者。所畜财体等。正明开时体。四圣开十日。五若过已下。违教结犯。第二衣已竟者。见论。一解三衣具足竟。以未足不犯故。又云谓迦提月。作三衣月竟。外方犯故。迦𫄨那衣已出者。出者舍也。舍方犯故。又此衣已竟等。谓除不犯时节。时节有四。谓十日一月五月等。前二非时开。后雨时分利。非时一月別生戒本。以财体別故。余三非时时合在此戒。急施衣。通遮非时时利。亦別立戒。一衣体別。又与过受合制一故。二定缘有无。直就此戒。十日有缘可尔。迦𫄨那与长等五戒。何者为先。若迦𫄨前开。便不得言为长等五。开受迦𫄨。若长等先制后开迦𫄨。所以无缘。即言迦𫄨已出等。答长等先制𫄨后开。故下律言。为长等故。开受迦𫄨。此戒文无者略。五分。比丘畜衣。过一宿犯尼萨。又因那律。衣坏僧分物与之。使一日作成何。那律言。我不敢取。恐一日不成。犯尼萨耆。又诸比丘安居讫。十六日便进诣佛所。道逢泥水。三衣麤重。甚大疲极。并以那律事白佛。佛言开受迦𫄨。不犯五事。如律说。第二戒本。若比丘舍迦𫄨那衣已。长衣过一宿犯。又因阿难。得二张劫贝为与身子。圣开十日故。第三戒本云。若比丘三衣竟。舍迦𫄨那衣已。长衣乃至十日若过。犯尼萨耆。迦提月者。共五月前后。亦说不定可知。三对余戒。余利同异者。问一月五月。所以此开得通三戒者。答洗浣衣服。开无长𠎝。故开初三。为欲经营僧伽梨。重复听离宿故。使一月遍开三戒五月者。以功德衣。守人不离。益我无𠎝。故第二戒有。又以德衣体。无长过润荫。余长复通初三。问自余诸戒。所以不论者。答此之二戒。皆是属己之财。令无长离之𠎝。又无施主。可总开成有益。自余戒等。开则于己无益。又总施主开。则有损阙而不论。问此三时利戒本中。除下背別等三。亦同时利戒本。不除迦𫄨那已出耶。人解多种。今释下三已有故。彼戒本云。除余时者。余时作衣施衣时。问既同一开所以语异。答此三专得时衣利故。先除不犯时。以取犯时下三。非是专得时衣利故。先出其犯。下除不犯为对。余时假衣食故。亦可背別等三。亦定得时利。为与泛尔施衣。合明对解义便。故使语异。问急施衣。亦得非时时利。何以不言衣已竟。衣已出等。答彼戒亦是文中有故。彼文言乃至衣时应畜。问所以不言同者。答彼是时衣为急故。开时前非时十日与时相接。言十日未竟。乃至时畜。若言衣已竟。衣已出者。便非急施。
自下广解五句。初句可知。二衣已竟已下解第二句。衣已竟者。见云。三衣具足竟。以其未具足无长罪故。又言谓迦提月作三衣日竟。未竟不犯故。迦𫄨已出者。准下德衣八舍长短。并是己出。出者舍也。祇中即出十舍。
法衣者已下解第三。于中文二。一辨十体解上衣义。二量分齐释成。其长绝衣者。憍奢耶。作劫呗衣者。以华作钦婆罗者。毛作[卄/(雪-雨+(雪-雨))]历者。纻麻。作忏摩者。野麻作麻者。麻作扇那者。白羊毛。作翅夷罗者。鸟毛作。鸠夷罗者。绛色羊毛。忏罗钵尼者。瓦色羊毛。次解长义。三门分別。一定量分齐。二应量犯未犯。三亦应结未结。初门诸文不同。十律不辨尺量。祇长二肘。广一肘五分。佛言三衣应受持。𠋆身雨衣。被衣。覆创衣。蚊蟵敷经行处衣。障壁虱衣。单敷衣。坐具护䏶衣。护𨄔衣。护头衣。拭体巾。拭手巾。针𫄧囊革屣囊。濂水囊。如是诸衣。若似衣皆应受持。针三𫄧一。皆须说净。不作净吉。三肘五肘长三衣。不净犯提。见论。长二搩手。广一搩手。不净过十日犯提。故律本说。我听诸比丘。长佛八指广四指。此是最下衣。此律尺六八寸。十律七种衣。不须作净。得畜三衣。雨衣。覆创衣。坐具及余如法所用衣。又受助身衣者。佛言是某助身衣受用。当于五众边受。第二门。问为始应量。不净即犯。为待过邪。答应即须净。不净即犯。故下文言。长衣者八指四指。若尔房应即犯。不须待过。答与房非类。上已释竟。若尔但使说净。对作法故。应即须法。若不作法即犯者。处分解义。六搩四搩。不处分犯。答衣举作法量。房举未作法量故。尔所以不同者。衣从内开向外开。即防此过量。故出作法。房亦从内开向外开。不即防过量。若出犯位。滥防过量。俱此举未须处分分齐。反显须法。第三门。问量立应减须作净不。答未须作净。若尔房五过减何以处分。答房妨难故须处分。其犹过量。恐恼施主。衣五无过故。要应量犯。又问过减坐具等。所以亦犯。答彼等。并为长贪无用故。问若减不须净。亦不犯者。何以二毛转作净施。答彼说应量。亦是非法。何须致妨。
若比丘一日得衣已下合解四五二句。文二。初广解犯尼萨耆。二此应舍已下舍忏方法。前文复二。初畜长过染以明犯。二若舍堕衣下染用以明犯。初文八章门。如从得不得。终尽忘不忘。计理应有。夺衣。㵱衣。及四想等。文无者略。且依文说。初得不得。有十个十日。即是十章门。得衣有多少差互。日数共相间错。有四十六句。第一门十日都得衣。至十日一切犯。初日衣体过故犯。下九日衣。为初日衣染相与犯长。故云尽尼萨耆。见论。随财段数多少。一一得罪。第二门初十日中。九日得衣。一日不得作九句。若作初句。一日得衣二日不得。三日乃至十日得。此第一句。如是转降者。降空日向下得日转使向上九番转降即成九句。第三门八日得。作八句如是。七日得。六日得。五日得。四日得。三日得。二日得。乃至一日得。作一句等。以第十门一日得。对第二门九日得。即作一十九。三二门为二十八。四二门为三十七。五二门为四十。中间五日得通初。十日得一句为六。即为四十六句。余文易知。唯第九门。二日得。八日不得。但应两句。又有注文转降等者。有人存其到句。合为七十四者。此是文误。不烦更多。所以知非。以其注中。头尾不似到故。
第二大门净不净。但有九门四十五句。阙无初门。十日得衣并不净。与前同故。下六同然。所以尔者。以初对初。所犯是同。故使有无不同。齐少此一。以九对九。为其有无不同。及法法差別。即是不犯不同。故下九俱。有净施之下对文说。若遣与人替前净施不得故。此单举一边。亦应言不遣与人。下皆类尔。故坏者。全不应量故。若作非衣者。谓作三宝等。用忘去者。忘此财体。意谓实无。虽迳多日无彼畜心。是故不犯。若后忆时即得说净。次染用犯者。文言不舍更贸余衣。后得衣犯舍堕者。此谓使人贸得戒。自五众边贸。不犯贩卖。此是净财理合说净。由前畜心相续不断故。染使犯长。故曰一尼萨耆。非谓染贩卖财也。言吉罗者。谓用不净财故。著不净财。随著多少。一一结罪。脱则无罪。
第二舍忏方法。文四。一舍财法。二彼舍衣下舍罪法。三若众僧多已下还财法。四是比丘下不还结罪。所以尔者。本为因财生罪。若欲洗心先舍过财。过财已舍罪。方除灭故。
次忏罪财物已舍事。便应法罪复悔。除堪消利养。为资道缘故须还物。圣教已颂。理宜从慎。若当不还。结受物者罪。此之四文。贯通诸戒讲。及竖义并用。此法行事之大轨也。忏境虽三且约说。于此四中。初四二六三四。各一始终通收具十二法。舍财四者。一此舍堕衣应舍财集制舍。二与僧等下所对境集。三舍与僧时下。舍之威仪。四当作是语下正舍辞句。舍罪六者。一文言彼舍衣竟当忏下义合有六。一乞忏悔。此文略无。准自言毗尼。故知须乞。二请忏主。三受忏者。作白和僧。四正舍罪。五当语彼人言下呵啧治之。六答言尔者。领受立要。还衣不还二各一者。对文可知。此等十二须具意者。言次说之凡欲舍时。先须知己财事。现不现覆。及著用嘿妄等。或一或二乃至十罪。先忏𠎝然次舍财。以轻重之罪。既不合总忏。故致阶降。其位有四。一先忏著用嘿妄下。覆随覆四吉。二次忏着嘿二吉。三次忏提罪下。覆随覆二吉。此之三位忏并啧心。第四次方忏提。不同祇律。又凡欲忏者。无问重轻。依明了论。提舍那者。此云發露。先须了別。罪因缘起体相过失等。已于可亲信人边。如理求受对治护等。要作如是立心。后方忏悔。如舍堕別抄所说。今解舍财文。言此舍堕衣者。财集应舍。所以制舍者。为以财能资道。济要中强故。圣慈听受欲。使彼获施福。此供受用畜。若无法于道成患。为斯方便。制作净法。今以无惭轻蔑圣教。畜不应仪。反招罪累。若不制舍畜心难遣。罪无灭义。是故须舍。除八不净。及负债未入手。自余等物。及寄他等。悉尽集已。方可得舍。若不集者。舍已归主还成相染。又但制加净法。而不净者。皆入此舍。又如十六枚等贩卖五种。并入舍类。前言除八不净。此总言之。问舍财谓集。谓集舍已。方见余物者。为得成不。答所舍之物已说净竟。方见遗物。前舍已成后见遗物。续应舍之。若物在僧成如前说。续舍所忘。若舍已未净后见遗物。即成相染。前后俱舍。问舍财谓无得成舍者。有比丘无想法亦应成。答物非情故。不能碍舍。又说净竟。是故得成。人俱有情。彼容碍此。是故不类。二言与僧等者。须有所对。为受施之人。受舍不易故。言与僧事。非常行教法。恐急故开。二三乃至一人。不得別众者。财物利重。人之喜为须僧尽集。众睹详悉。欲使犯者。对众慇愧。内心惭耻。息过于后。非重之谓也。若不谦卑业难排抑。故须威仪。但使对僧。不简长虽者修五法。若对別人。事分大小。小具四法。阙无礼足。对众舍物。理合宣情。若不自陈何成舍物。故须辞句。文言尔所长衣者。若忆知数称数作法。若不忆故。应言众多。余皆类然。如悔残中说可知。见论。若一二三众多。乃至还道众多。若或差互。容可不成。律但一说。理亦应得。
次下忏罪财物。虽舍正𠎝未殄。但以恶业虽谢。感果必然。内自思量。表求除灭。若不仰凭清众。彼容不愍。故须乞忏。乞忏之文。人须一一牒事周足。准而可知。此文中略但除𠎝。借境睹而生愧。若无所对。情不愍重。僧众虽多。漫无所局。宜应別请一人。缘生己善。故请忏主。主要清净。若自有缚能解他缚。终无是处。文言不得。向有犯者。解罪犯者。不得受他解罪。五分。除不同犯。又为病人同犯不得悔。遂便命终。佛开同得。虽可別请。事既迳众。无宜輙受。是以要须作自和僧。白文进否牒乞。以成随有称之。问受他舍财。不曾作法。受人忏罪。作白者何。答舍财现事。非排往业。又作法非永总对。非別故不须白忏。除往业永非作法。又对別人故。宜须白因缘既备。理宜灭罪故须正忏。忏之辞句。如下文说。不烦悬解。虽对陈说过。若不设治。容可惭愧。不慇故须立治。是次文言啧汝心。谓彼自啧前𠎝。断后相续。又准了论语。言汝见知罪不者。见谓见罪。因缘起体相等。知谓知罪。有五种过失等。既有治于前。若不领纳。事乖忏仪。故须自言立要。故云答言尔。具前十法。即悔犯清净。自益兼物须崇道。道籍资成。𫍡缘以立。若不愍接。阙修出离故。
次还衣。还衣之法。先列其缘。畜心若断。迳宿已羯磨还之。若大众难集。或比丘远行。即日羯磨付亲友。迳宿还之即得受。还财文中。但是即坐转付。若即坐二还。但七中一法。若迳宿直还。自具七法。问舍财不须作法还作法何。答舍是別人。行施出在彼心。非和能决。何须作法。今者僧众还彼。理无自专。若不作法事。难济彼故尔。问所以舍罪还衣。二法不同者。答受忏白者。非正灭罪。更加余缘故。单白得还衣。僧众作法即成故。要白二十二圣教。令还违故结犯。今结不应。若究竟坏损。多论。计直此谓。对僧舍忏。故十二法。若三二人。其唯十一。谓无乞故一人但十。若以此义。通三十说者。位別五阶。除褥二宝。余二十九。对僧十二法二十八等。众多人十一法。一人并十法二宝具九。谓有舍财三。还不还。各一忏罪中四。略而不出。离野唯六。谓有舍财二忏罪四。亦略上下收摄。不过此五。此约具法多少。以办別相。若据物类。舍还不同位。约亦为五別。杂野一戒。坏舍而无还。二宝对俗。全舍转体。而尽还乞钵一戒。入僧还主舍。七日药。入僧入俗还主舍。余二十七唯还主舍。
次不还中。若作净施等。此应是受物人。不还等类。而人言此谓物主。净施受用等罪。此不应尔。若是本主受用罪者。绵缛不可受用。彼不判犯。良以彼不对境。即阙此文。故知此等并是受者。故取尼衣已下次第五戒。并言若不还。转作净施。若遣与人等。不犯中十日内者。番前过限。亦可此举不犯主。谓十日有下。诸缘可得不犯。若十日外已是犯竟。何有缘开净施遣与人。反上中二门。略不举余六。若失想等。此物实在得财五日。横起四想。虽迳多日。更得五日。不犯夺衣等四。谓实夺失烧㵱。以对下三。故言取着。对初夺故。若他与著。他与作被。他与中差別。受付命过。下缘差等。故所以不犯。
○离衣宿戒第二
所以不听离衣宿者。言三衣者。乃是三世诸佛应法之服。资身长道。最为要用。理宜随身。如鸟二翼。许无𫏐离。今置衣在此。身居异处。寒暑卒起。急须难得。又阙守护。容成失夺。废资身用。事总不轻。是故圣制。
二释名者。人衣异处名离。迳夜曰宿。久则事慢。促则致恼。限期一日过则便犯。故曰离衣宿戒。问下离衣。六夜同是离衣。何故不合。答多义故离。一人有胜行常流。二处不同。此戒衣人。互在十一界犯。下戒人要简。若衣必聚落三开缘异此戒。以病差为限。下是外难定开六夜。
三次具缘。別缘有六。一是三衣。二加受持法。三人衣异界。四不舍会。五无因缘。六明相出。此六须意可知。解初缘四门。一列数释名。二制三之意。第三衣体财等。如不如义。四得罪轻重。
名者。谓僧伽梨等。所以作此三名差別者。多论。欲现未曾有法九十六种。无此三名。异外道故。此方无正翻。名僧伽利者。义名重衣。重数多故。或杂碎衣条数多故。或从用故名入王官聚落衣。郁多罗僧者。中价衣。从用入众等衣。安陀会者。下着衣。从用名院内道行衣。
第二门。智论。问曰何故但有三衣。答佛圣弟子住于中道。不着二边。不同外道。露形无耻。复异白衣。贪过贮积。处中之宜。故畜三衣。多论五意。一一衣不能除寒。三衣能鄣寒故。二一衣不能除惭愧。三衣能除惭愧故。三一衣不中入聚落制畜。三衣始从道行。乃至得入聚落。四一衣不能生善心。三衣能生前人欢喜之心故。五一衣威仪不清净。三衣能令威仪清净故。尼制五衣者。若畜一衣威仪不清净。为令威仪清净。余如前说。
第三门四。一体如。二作如。三量如。四色如。要四如法。方可成受。有离宿过。故所以尔。
言体如者。于中自有四重料简。一者唯十种衣。方成衣体故。离衣宿戒。云衣者。有十种如上。谓非外道皮衣。乃至马毛人发等。故衣法云。若畜草衣。树皮衣。树叶衣。外道衣。珠璎珞衣。马毛横牛尾。人发钦婆罗等。此并外道法。若畜如法治人发。偷兰遮。五分云。树皮衣外道仪式兰。祇云。䍧羊钦婆罗马毛革衣。树皮衣。韦皮衣。佛言如是等。不得著故。此等类。明非衣体也。二者虽十种衣。要必直文。如䌷绢绝布。乃至毡等。得作三衣也。即非罗绫绵绮。一切有文之类故。此律云。不得着绣手衣。佛言外道法。又云不得畜锦衣。应染作袈裟色。畜五分著斑𫄧劫贝白衣法吉罗。斑𫄧织衣吉罗。见论云。作袈裟不得绣作文章。不得著斑𫄧织衣。准如此等文。并不成衣体也。三虽是直文。必须密致。谓非细薄生踈故。祇律云。非生疎等故。维如此义。但是轻薄。绢纱孝布等类。亦不成衣体。四假虽摩斑要须清净。谓非犯舍故。衣法云。尼萨耆财不舍。而不应作三衣。即贩卖回僧取尼衣赞叹等是。若如此类有过之物。亦不成衣体也。
第二作如有四。一截不截者。下衣俱成。上二割截。若言褋叶。三衣俱得故。下文舒张伽梨在地。安褋欲使表里相着。外有叶现。佛言听五分哥休比丘得一衣。少不足割截衣。佛言上二割截。成漫作下衣。十云。比丘贫衣。少不得割截衣。衣上安褋。若五。若七。若九。若十一。若十三。若过。若能得。应割截作三衣。二横竖多少。此律云。不知当几条。佛言应五不应六。乃至应十九不应二十。若过是亦应畜。准如此文。似更得多。而不论横叶。祇律云。五条一长一短。七至十三。二长一短。十五等三。三长一短。多论云。下大衣二长一短。中大衣三长一短。上大衣四长一短。若此三位。各或增减。得成受持。着行来去吉罗。祇云。比丘横叶相当。佛言不应尔。又对头缝衣。佛言不应应作叶。极狭如䵃麦。极广如四指。五分哥休得衣财少。不知云何。佛言听三长一短。若不足二长一短。若不足听一长一短。若不足听褋作叶。又不得𫄧叶着衣。准此似有四长一短等。三重数多少。此文新衣一重。安陀郁多二重。僧伽若是故衣下二二重。伽梨四重。若粪扫衣。随意多少。多论。伽梨极上三重一重。新二重故。若纯新衣。伽梨二重。作尼师檀亦如是。作下二衣。但得一重。若故极多四重。伽利二重。下二衣四重。尼师檀四绛刾方法。四周安缘。褋角鸟足缝等。反鈎却刾。不得直缝。祇律。一月衣戒。却刾缘细等。又迦叶作衣。世尊自手捉。阿难为截。有比丘簪缝。有为刾短。有为刾长。有安细褋等。又衣宣脱听作马齿。缝上下破听作缘。又如威仪经要褋角成。又与尼作衣戒。文言下至舒张角头褋。故知须褋。
第三量如者。此文受小。小衣便当三衣。佛言听长四肘广二肘。作安多三肘五肘。作二衣祇三衣。极足如法。正是三肘五肘。多论。正衣量三肘五肘是。若极长六肘广三肘半。若极下长四肘。广二肘半。若过若减。成受持。以可延促故。不同于钵。过减不成。以无截续故。
第四色如者。谓青黑木兰。
第四得罪重轻者。问三衣六物。同是资身。所以离三衣失而犯提。离余衣等轻。答三衣正制受通三品。今差离者违制。罪重而失受法。余衣物等。开于中下。为资道不足。今若离者。对开有违。唯得吉罗。而不失受。以上品人。无余衣可离故。若尔钵亦正制离。何以轻不失受法。答衣资用宽。许无惭离故。违得提失。受持法钵但一月。月复时限有须故轻。而不失解。第二缘受衣方法。有四。一须受意者。以其着不应法。即有无衣之咎。故要须受。问曰不受衣罪轻。离衣便罪重者。亦可破夏罪重。不安居罪轻。答安居有时限。受衣无分齐。故使不安。罪重不受。但吉破夏。不废修道。故破夏轻。离则阙资守护。故使罪重。二受之法式。此律有受舍之言。略无受舍辞句。祇有总別二受。总受言大德一心念。我某甲僧伽梨等是。我三衣数尽寿。不离宿受持三说。別受可知。五分受衣文。此僧伽梨若干条受三说。下二亦尔。十律。受日我某甲。此衣僧伽梨若干条受割截。若不割截。是衣持三说。下二亦尔。尼受余二衣者。十律曰。此衣覆肩衣。受长四肘广二肘半。是覆肩衣持。三说。此厥修罗衣。受长四肘广二肘半。是厥修罗衣持。三说。五分。三衣应谨护。如身薄皮。护钵如眼。应如衣钵法持用。不得以里诸物。母论曰。钵敬之如目。护僧伽利。如自护其皮。不得敷坐。不得𠋆身着。十律。不得着僧伽梨。辇石草泥等。不得脚蹑不得敷坐。不得坐上。不得卧上。不得𠋆身着。应如着大衣法。余二衣亦尔。三破与失受不失。见论曰。上二衣广边八指。内穿长边一搩手。内穿不失受余。外穿失受。安陀会广边四指。长边一搩手。内穿不失余处。穿如小指甲失受。过十日犯舍。若一横缕不断未失。多论。三衣破不问孔之大小。但使缘不断绝。仍成受持。失色不失受。复更上色亦不失受。此律一月衣戒。即同多论第四。若更补染须受。以不答增色。增缕不须更受。祇云。补须却刾。十多亦尔。若净财补者。刾成衣体净法。即失非净刾者。成衣类前。更不犯长。若但直缝。并不衣先净不失。其未净者。过十日犯。十律。补须却刾。若直缝者。衣主命过。擿此衣入僧。余衣与者病人。下四缘至文解阙缘比说。缘文有二。一离衣起过。二受付嘱下。發觉呵啧。
戒本文三。一略明戒本。二举制随开文五。一身病衣重所请之事。须游行者。多论四义。一有缘众生。应受化故。二宜于游行令病损故。三求行道所宜故。四未降者。降已降者。令發悟故。二自思念言下念开通之方。三即语下。仗托陈疑。四时诸比丘下为申请决。五世尊下开不失法。法中三门分別。第一解作法成否。若衣人互不如法。为成以不一。解要须衣。重人病方成余三句。互有俱无。并法不成不称法故。又多论。假使衣人。互不如法。前人妄语罪。作法得成。以羯磨。防离衣宿。不防病等故。第二约时长短。五分。前安居人九月。后安居人八月。所以非夏分者。以夏分中。別有受日分齐故。十律。亦乃至九月。多论九月。祇十两文。乞羯磨离衣宿。各限一月。然祗夏分得乞法。多论。一羯磨得九月。此律无住。依一律三。留衣多少。有三不同。此律留僧伽梨。若依祗五分。但留郁多罗僧。余二不许故。五分。留优多罗僧。不得羯磨。留伽梨。安多有贼难处。三衣中割截衣最胜者。听随所留也。十多二文。三衣之中。俱有离义。故十律云。如僧伽梨。次二衣重亦尔。多论云。如僧伽梨。余二衣亦尔。又正离一衣。不得离二衣。文言结不失衣法者。谓得此法。赏受不失。而无离罪。故曰不失衣法。
三满足戒本。此前长衣亦须三门。一定戒本。二定缘有无。三余戒余利同异。比说可知。下一月戒本初亦尔。言定戒本有六句。一若比丘者人分齐。二衣已竟等犯时分齐。三三衣中者所离衣分齐。四离一一下人衣。互在分齐。五除下开法分齐。祇律。除僧羯磨有两。一乞一月法。二结衣界不犯故。并言除此律。通说亦除二法。六尼萨下结犯分齐。第二句衣已竟等者。除不犯时节。时节泛五。谓一夜六夜一月五月九日。此五重中。六夜离明除之。四重合开此戒。但一夜者唯制非开一月等。三事通开制。广中具解但前三。第五略而別释。
不失者已下合解四六。于中文二。初明离宿成犯。二此舍堕衣已下舍忏方法。前文复二。初就十界离而成犯。二不失衣者下明兰若处离而犯义。前文有五。第一至仓有若干界。例十界名。二伽蓝者已下解十界体相。三僧伽蓝已下十界彼此不相収摄。四僧伽蓝界已下十界势分。五伽僧蓝界已下正明离宿结罪。
欲解此界。两门分別。一泛列诸界定別所释。二正辨界相。言泛明者。谓衣食僧等三界之別。有待之形。假资方立衣。是要用无时不须。但受畜有法。须明衣界。摄衣属人。令无离𠎝。衣既覆形。内资须济。服用无法。反招过咎。故结净地。摄食別人使无二内衣得覆身。食复死躯。次宜正修。正修之来。无过众行。故结僧界。摄人同法。僧食二界宗。此不明下犍度广辨。今以衣界。或假僧界而成。又相开洗。故总对说。
第二正解界相。于中有三。一解僧界。二释衣界。三两界同异。
僧界三门。一辨自然。自然有三。谓聚落。可分不可分。及兰若等。二解作法。谓大小八界等。三挍量同异。同异具五。一作法不作法。不作法二。多少不同。作法随事故。多自然唯为结界。事少应一。但空聚差殊。故有三別。三宽狭同异。谓自然界昔宽今狭。本该一化。故所以宽。以集难。故开境[宋-木+(白-日+口)]而结。若仍依旧集。恐不成结故。作空聚分齐。是以今狭。作法对本开结故狭。然望今集互有宽狭。四者强弱。若望初集亦无强弱。对今集者自然即弱。弱故僧法事等并狭。及无欲法。以其自然唯为结界。不得作余故。尔作法集者。得作余事下至解界。然僧法事宽。该通欲等。故所以强。五势分有无。自然或无。无则是开。有谓是制作法。僧界开令[宋-木+(白-日+口)]结。岂得更宽。
第二衣界。三门分別。一解自然。二解作法。三挍验同异。自然中二门。一列数解释。彼此差分。各有壃场。故称为界。界別不同位且为四。一就事相辨界。如蓝等十界。二尺量为界。如依此律兰。若八树中间。五分面去身七尺。三空有分齐。空界者。十云。若衣在地比丘在空。或衣在空。比丘在地。过明相犯。以空是有界外故。四道行界。十多二文。与和上阇梨。担衣道行。若在前或后。四十九寻。多论亦可纵广内不犯外即犯。祇师与诸伴共行。论义而去。弟子持衣。后来不及师。师至日没时。畏离宿故。出道外待弟子。弟子持衣。直过不见师。至晓相待。若是师待处。离道二十五肘。内与衣合者不犯。外者犯。弟子持衣。在前行相待。问答亦如上。五分。道行同异者。同界者面去身七弓。异界七弓之外。明了论。比丘路四十九弓。所度处。露地直身。申肾斜衣。各捉一角。若相及许不离衣也。空有道行。此律无文。第二强弱。十界是强。兰若是弱。十中蓝村二界强。自余八弱。若在前二中无別有八故。蓝村两界。村强蓝弱。或可等力。以各对人辨故。不相収摄。
第二门者。作法唯一。以凭僧界。不同自然。随事故。多释此作法。两门分別。一须结不须结。二须除不须除。初门者。二界相望有三。谓蓝相狭僧界宽者。此一须结。为可僧界。使无破离之𠎝故尔。若蓝望僧界。或等及宽。此二衣界即不须结。以其若结反成[宋-木+(白-日+口)]碍。非谓衣界一切。须结而对斯两忽有结者。不慎开意。容得小罪。
第二门者。问作羯磨法为有村故。须言除村。为当无村。亦言除村。多论答羯磨法尔。若有若无。一切须除。以其村无衣界。外方有界。今者为结除村。村外方衣界故。是以一切咸须除村。村外既一切须除然村。或有或无。若准十诵。羯磨文中。结不失衣界除村。村外界。取空地及住处故。白如是者。欲消此文应言。若现无村。结是现结。除是悬除。取是现取。谓是现结悬。除现取也。若即有村。村亦现结。除是现除。取是悬取。谓是现结现除悬取。村去得置衣。村在非无界。此二言除者。直是置衣得不得。故言除村。若依此律。但言除村。村外本无取空等之言。与彼似別。今若准说。若即无村义。令同十言。结不失衣者。结是现结。除是悬除。虽无取空之言。理亦现取。或现有村。即不同彼所言。结者非是现结。谓除外方。是衣界。即非现结。除是现除。亦不悬取。此即村在。若去并无衣界。非但有碍。亦是无界。问除以除皆不得置衣。何故结文要须言除。答为遣疑。故由人碍。谓集僧时可界内村中。比丘须集既冯僧界。亦谓衣界里村。同一衣界。即便置衣。因形露故。多论具五义。佛即制除。又可本未结衣界。可使蓝外之村。非衣界摄。今衣界中。村应得置衣。送取起过。因制言除。又可异余八界。故结法。须道除村。问僧衣二结。所以有除不除。答俱禁缓从急。有除不除。衣以別为过。故须除村。別而就急。僧以同界不集为𠎝故。不除村同而就急。又可僧界开重不开。所以不除衣界。亦是开不重开。是故须除。依明了论。通含自然作法等故。彼偈言。善解三衣六怜愍。释曰。律中说。佛许六种不离三衣。利益。一僧和合同许羯磨所作。有二种。一得加𫄨那衣僧和合所作。二为行路人及病人僧和合所作。二依地所作。如布萨相应。学处中说。三不离所作。如于皮阇延多楼及剡浮树等。所谓帝释楼高二千由旬。树高一百由旬。约此以明失不失义。四垣墻所作。谓蓝界是。五约露地所作。如比丘行路。四十九弓度处相对。露地直身中臂斜衣。各捉一角。若相及许离衣六住处。时节所作。于安居学处中。广说应知。复次小便等。所逼事中。由他加行难所作。是名三衣六怜愍。六中分三。初一约法。次四就分齐。四中第一作法摄衣界。余三自然。一楼树界。二蓝界。三道行界。末一住处时节。谓在空处听六夜是。今准彼说。此律具五怜愍随配。应知阙无道行。互有宽狭。
第三自然作法同异。一作法不作法。二多少不同。自然多作法少。三宽狭有殊。作法宽故。四者强弱。强弱互以除村故。作法即弱。収余八故。便即是强。五势分有无者。自然本故开有势分作法更开开不重开。所以便无。又作法假僧界相。从无势分。自然不假界。故不同也。又[宋-木+(白-日+口)]不[宋-木+(白-日+口)]故也。
第三衣僧同异。三门分別。一宽狭多少。二可不可。三势分有无。
第一多少等者。僧衣对辨约为三位。一以二自然五句不同。二以衣自然。对僧作法有五差別。三二作法有三不同。三位通收有十三种异。初五异者。第一僧宽衣狭。具约二兰若。是谓拘卢舍。八树中间。但兰若有六。一盗戒。二摄僧。三摄衣。四六夜。五安坐。六头陀。今约第二第三。以辨僧衣二界。第二衣宽僧狭。如蓝相宽集僧八树等是。第三僧衣俱等。如蓝势分。与八树齐。第四僧一衣多。如八树内有众多家。第五衣界一僧界多。如大伽蓝。故衣一有众多。七十三步半。集僧故多。第二位五者。一僧宽衣狭。如界宽蓝小等。二衣宽僧狭。蓝大界小等。三俱等。如可蓝势分。结大界是。四僧二衣一。有戒场故。五僧一衣多。无戒场故。僧一蓝有若干故衣多。第三位三者。一僧界宽衣界狭。除村村外故。二僧界二衣界一。有戒场故。僧界二结衣时无村故。衣界一三俱等。谓无戒场无村故。三僧宽衣狭。有村故。除村有无故。有人作十六句者非。不烦广破。
第二可不可者。为释前门宽狭多少二种。自然有四义故。不得相可。一自然摄衣。是根本故。宜就急制。以宽为缓。以狭为急。自然摄僧。亦是作法根本。复须急制。以近为缓。以远为急。各就急制缓。急飜到故不相可。二不相假故。三定不定异。衣就所依大小不定。僧界是定故。不相可。四势分有无。二种作法者。具四义故。为是相可。一作法衣界为乐静。人开急就缓。可大界上结。二要假大界结方成就。三二俱是定。四并无势分故得相可。
第三势分有无二作相对。并无势分。两种自然。衣有僧无。所以然者。咸是开急就缓。故所以尔。衣以远为缓。故有势分。僧以近为缓。故无势分。若僧从衣有。反成难护。衣顺僧无。衣成大急。故使此二有无理別。又准十诵五分。聚落亦有势分。若尔所以有。则僧宽。衣便狭者。答僧本急今急有。即须宽衣本急。今急有而便狭。问等是衣界作法。无势分者何。答开不重开故。
次释其文。就十界中初文中。蓝里一界若干界者。若其衣身。同在一蓝。是名一界。身衣別蓝。故名若干界。又蓝相周遍房。势分相及。是名一界。或若大无㰚鄣彼此房別。各有势分。身衣互在迳宿失。故曰若干。又虽蓝相周迊。若无俗来但出家人者。遍蓝无別是名一界。若有男女来入蓝住。即村界起身衣。互在迳宿失。衣便成若干。故多论云。王来入界内住。近王左右大小行来之处。尽非衣界也。又五分云。一界者。而于中得自在。往反故尔。若干界者。于中不得自在往返故也。树有一界者。身衣同在一树之下。是名一界。身衣別树名若干界。或若更无俗界女来。同在树下。是名一界。若有俗男女来。是名若干界也。如场乃至仓等。七界比树而说之。
次解村界文。言村有一界者。谓如张家请我供养。即是情无阻碍。遍于一家。皆不失衣。是名一界。或若更有王家来住。彼此碍別。名若干界。故祇云。若一家中。作兄分齐弟分齐。若情㝵不许互相来去者。身衣互在名干界。若兄弟情通。任师住止。随意往来者。身衣互在兄弟分齐。即不失衣。是名一界。故今亦尔。遍于一家。情无隔碍者。并名一界也。此解不然。所以尔者。祇取情碍。故如向辨。若据此律。就其染㝵讥过。即不同彼。故下文言。脱衣形露。佛言。除村村外界。今准此理。纵令一家情甚相通。如似自己缘眷衣在母女姉妹之所。寒暑率起夜。或须衣送取之间。恐相触[枴-刀+天]。如斯事㝵。心即致隔。若有如此阻难者。表不与衣。合即成若干。况余疎人男女等类。名为家界。此即转成隔㝵。岂得遍家。名为一界也。故今更解村有一界者。比丘住处分齐中间。是名一界。比丘住处分齐外者。随房多少。是若干界也。问所以不同蓝中一界者。谓无俗来遍其蓝内。名一界也。答蓝是比丘住处故。若无俗得名一界。家非我处。故不同蓝。遍此一家。名为一界。要必比丘。住处分齐内者。方名一界。住处势分外者。即若干界也。
第二界之体相。一一如文。
三释界义。谓此蓝非彼蓝等。计有句。广辨三十。余句类知。若不明如此文者。人情意。谓此蓝置衣。余蓝中宿。应当不犯。以同是蓝故。虽可蓝名是同。彼此处异故。须此文。余亦同尔。
四势分如文。言中人者。非强非劣故。掷者非太近故。
第五结犯。亦作百句。文有二十。但对初十中文五。一身衣互在。二明相已下教不犯法。三若不已下。不行会舍。四明相出已下。离三衣提。五离余衣吉。于第二不犯法中。开之次第。应言手捉。次至石处。次应舍衣。文中说次故。先明舍衣。言手捉者。以有若干界故。要须手捉。方得不犯。至石处者。谓是一界入势无犯。此通诸界皆同。此释舍衣者。会而不逮。即须舍衣。宁可无衣得吉。不犯提罪。以轻夺重。故祇云。此僧伽梨。是我三衣数。先受持今舍。舍下二亦尔。尼舍下四衣亦尔。五分舍文。此僧伽梨若干条受。今舍三说。下二同此。次树十句。余皆略无。又此二十中。准前第三。此蓝非彼蓝时。应言乃在余蓝宿。文中略无故。一门但九也。兰若文五。一明界体八树间者。七七四十九弓。弓长四肘七尺二寸计。间有七弓。即是五十尺四寸。合三百五十二尺八寸。总有五十八步半一尺八寸。并石及处。是其界体不同。祇律。五肘弓故。僧界七十三步半。二人衣互在。三不行舍会手捉。石处亦同前释。次结重提。次得轻吉。舍忏如上。不犯中別开五重。一作羯磨摩赏度不失故不犯。二会故不犯。三舍故不犯。四四想等失受故不犯。五若水诸难。故不失而不犯。文言明未通。下四开并须明相未出之前。有此四故。方可不犯。水陆诸难不失受者。心知衣在恒。但领受之意。为是不失。如似受欲难缘出界。不失欲法。此亦同彼二。通开可知。
○一月衣戒第三
制意者。衣为资身。随时受用。虽先有衣。故烂弊坏。但任受持。不堪著用。今得少财。为作三衣以换故者。而少不足为待满。故圣开一月过畜。长贪违教。妨道故以制随三衣。不任拟须换。若衣财不同。各得一月。若衣同者。即须并作一衣。如不尔者。随过限即犯。是以文言。若同衣足。应割截不者过犯。不问有望无望。断以不断。但同衣足犯不足随开。不同余律。
別缘有六。一若是新衣。现堪受用。余财不开故。衣方开故。第一缘故坏三衣。衣虽故坏得财。若足亦更不开故。第二缘得少财不足。若不拟作三衣。但犯初戒。不开一月。明须第三。为作三衣。以𨲙故者。四不说净作三衣。五无因缘。六过限便犯。缘起文二。初至游行起有漏过。二时受寄已下。發觉呵啧。前文复两。初开至衣足。二时六群下。因开起过。彼有粪扫衣者。无主物余种衣者。檀越施衣不足者。谓是等衣中。有未得足。言取中者。取向二中粪扫衣。料理点净。为防吉罪。持此等衣。寄亲友已。迳久起过。起过者。不足可尔。而有同衣足者。何不作衣。可得文言。佛开满足。乘更久延耶。遂兴戒本极开一月。若随足者。随过结犯。
戒本六句。一犯人。二除开缘出犯长时节。三若比丘下。所得衣𨲙。四受已疾疾下。足则不开。五若不足者已下。如其不足开齐一月。六若过已下。随违结犯。別解上三。文显易知。若十日中同衣足者已下。合释下三。就一月中位分为三。初十日以同常流令未犯。次十日已后。若不作衣。至三十日。已来有犯。云何犯不犯也。过三十日去一向定犯。犯不犯中分二。初至二十九日亦如是。正明足则不开。不足便开。二同衣不足三十日已下。无问足以不足。限满不开。就初第十日中分二。初至波逸提来。足则不开。释四六二句。于中文两。初明教作五法。以免长罪。即解第四句。二若不截割下。违而制犯。即解第六句。第二若同衣不足至十一日者。释第五句。不足𫏐开。问若三衣俱故。而并不足。各开一月。若大衣足犯染。下二衣以不答。下二衣财。若无长本得开一月。今为他染相与同犯。问三衣体自无长。何以得犯。答以有故衣。犹是三外。要成衣相。始得不犯。不同令无是故。文言随衣多少尼萨耆。若染余财。能染不共犯。所染同活容犯。次十一对十二作法同前。自下诸句。开犯位同故。言乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日。若足下一向定犯。若同衣。谓十种衣中。当分自同者。各异不同。亦可同衣。谓三衣财不同衣。谓余长财。此等限满。一向不开不犯。別开中文两。第一举戒本第四句。足则不开并广中二十个足成衣。以为二十个不足𫏐开。以明不犯。第二若截想已下。举戒本四六两句。及广解中。从十日同衣足已下。二十个足则不开等者。虽不成衣。若有四想。及夺衣等四。并受寄命终等九个。诸缘各过。二十个分齐。以开不犯。
○取尼衣戒第四
所以制者。有三种过。一者凡为下敬上。仰奉情慇。所有财物。思欲舍施。许无遗怯。大僧非亲。多不筹量。得便受之。令他财物竭尽。致贫遗之恼。二男女形別。理无參涉。财物既交。思情偏亲。因交致染。容坏梵行。临危事崄可惧之甚。三迹涉世讥。致招诽谤。清白难分。莫能自拔以斯诸过。是故圣制。
別缘有五。一是比丘尼除下二众。依祇下二众衣不犯故。今亦应同。多论下二与尼同犯。二非亲里甄去亲理不犯。三是应量五衣。多论衣者。是应量衣。除不应量衣。键镃等吉罗。四灵心送与。谓乞得贸易不犯。多论。多比丘取一尼衣。多人犯一比丘。多尼边取一衣计尼犯。五领受属已犯。问所以制取尼衣。不制取钵。答尼衣有五喜相施与。致受义数故。须圣制钵。唯有一尼舍义。希受亦不数。设令受者。但得小罪。祇律有文。取尼钵不犯。多论。取钵亦犯舍堕。缘文有二。初至取尼衣著之起过。二后于异时下呵啧。前文复二。一明犯缘文二。初举住处。及能与衣人。出家得道。二时有众多尼空处已下。辨其犯缘。犯缘中文三。一因送食是其远缘。二时有比丘著弊故已下。能取衣者。谓犯人二莲华见已已下。是其近缘。第二即脱已下正犯。呵言汝不应如是者。佛制畜五衣。本为资身。今以施人即得无衣之罪。破戒行檀事不应法。故曰不应。言余衣听随意与人者。谓五衣外得施三众。不得与僧施受俱犯。又解若与者。谓五衣外长财得与比丘。若僧得尼施时。应捡问前人。知彼五衣不具。则不得受。五衣具者。得受无罪。十律若先请。若別房中住故与。若为说法故与不犯。五分中。若无心求自布施。知彼有长。乃取不犯。
满足戒本五句。一犯人。二非亲里尼。三取衣。四除贸易。多论。若听贸易。离彼驰求得安乐故。又离苦恼故。五结犯辨相。具解上五。二亲里者。父母七世骨血之亲。了论。解四亲应取。一父父亲。二父母亲。三母父亲。四母母亲。此四亲尼取之非犯。余文解亲。皆准于此。问尼取僧衣。但得吉罪者何。答大僧上尊与尼义。希尼受不讥。过中制生患义深。故得提罪。作此释者。二与解义讥无讥。別论其二取。希数不同。故使大僧。取数与讥俱提。其比丘尼。希而无讥取与并吉。
宝永七年寅夷则晦日大藏重修比丘照山晃写于天安律寺方丈(俗五十五)
四分律疏卷第四末
○使尼浣故衣戒第五
所以制者。上尊使下。事烦而数。下情敬上。裁抑是难。多不筹量。有容无容总废业。损处不轻。喜生染患。招及世讥。如前无异。故所以制。问浣染打等。所以合制者何。答一使尼处同。二俱由故衣。三容一衣。相由致犯。垢汗须浣。失色即染。申舒故打。
別缘有六。一是比丘尼。二非亲里。三是故衣。四使浣染打。多论。若使书印信吉罗。祇有四句。自与使受等二互二俱浣等并犯。此中文无。五无缘故下开文。若病浣染打。若借他衣。浣染打不犯。除此等缘故。六浣染打竟。问所以不制使尼勋钵者。解云。故衣生患。如缘起说。又浣染义易。尼多闲解。数故犯制。钵无生患。又勋治事难。尼多不闲。希故不制。
满足戒本五句。一人。二非亲里尼。三所浣故衣。四使浣染打。五结罪。上三別解。四五合释。准其八业。应有八句。初三提合一句。次二提一吉作三句。应有三句。一提二吉。为三文略。次有一句三吉。下二众者。非是弟子。使希故轻。又非具戒。不废正修。多论。下二同尼犯提。新衣浣希。又无染患。故亦轻罪。
凡出家人。宜应知足。今三衣具备。长道缘充。方广乞求。增贪恼物。招致讥过。损坏不轻。故所以制。多论云。一令佛法增上故。二为止诤讼故。三为灭前人不善心故。四为令众生于佛法中生信乐故。
別缘有六。一三衣具足。二无因缘。三非亲里居士。四为己乞应量衣。五彼与。六领受入手。犯缘又有二。初至脱衣与䟦难陀起过。二语言已下呵啧。文言辨才智慧。善能说法。偏解修多罗中。布施福德果报之义。故言智慧。下夺衣中。不达毗尼行教重轻。故曰废无所知。
戒本文三。一略制戒。本二牒制随开文二。一除亲里。二除四缘。三满足戒本五句。一人。二非亲里居士。三乞衣。四除开缘。五结犯。余时者已下。诵前第四句。下解中但解四句。略不释余缘。
○过知足受衣戒第七
所以制不听过知足取衣者。出家之人。遇四因缘。失夺三衣。笃信闻之。竭贫以施。理应称施而受。彰己内有廉节之心。外不恼物。今三衣已足。过分更受。内长贪结。外乖施心。殊所不应。是故圣制。
別缘有六。一比丘失夺三衣。二非亲里居士。三为失故施。若不为失。随时受取无罪。四知为失故施。五过知足取应量衣。六领受入手犯。问衣有过知足罪。何不制过知足取钵。答衣有三领。失则多少不定。失一受二犯。乃至失三受四亦。又复人多过受。故须圣制。钵唯有一。失受一。本未有过。何须圣制。又复钵无多用过。受义希故。不制过受。文言取与六群等者。前戒先自无所违故。为他不犯。今此施主。为失[(巨-匚)/(冗-几+(白-日+口))]定。足而更受。转为余人。亦乖本情。为他亦犯。问既为余人有何可舍。答此是制缘。为他尚过。况当自为。如论正理。要自受方舍。
戒本六句。一犯人。二遇四因缘。此谓施衣缘。三非亲里居士施衣人。四自恣请下为失故施。五是比丘下教知足受。六若过下过受结犯。六中第二略而不解。第一第三文显。衣者已下合解四五。若比丘下释第六句。就合解四五二中文二中文二。初解衣字。第二合释文四。一明应取不应取。谓失二不应受。三衣都失。应知足受。第二知足有二种不下足分齐。出前应知足受。一举数。二列名。三解释。在家人知足者。随白衣所与衣受之者。谓白衣为失故施。本为不足。若未足受者。谓失三受三。随他白衣无施之心。即是知足。然此知足。顺在家人。故曰在家人知足也。言出家人知足者三。衣谓本失三亦是不足。今还受三。即是知足。然此知足。顺出家之轨。故曰三衣也。此谓失三受顺二知足。第三若居士自恣请已下开听增取。以衣细薄。为成三衣故。亦非过受。第四若有余残下。不为失故。施得随受。若比丘下释第六句。过受结犯。失一失二。乃至失三受四。此等并是足而更受。违二知足故。名过知足受。
○劝赞一居士增衣价戒第八
笃信居士。树心舍施。价限已定。理宜随施而受。不亏道法。今反嫌少。过分更索。长己贪求。坏彼信敬。是故圣制。
別缘有六。一非亲居士。虗心辨衣价。二情斯限定。三知施心有限。四嫌少劝增。五彼为增价增缕。六领受即犯。问所以衣有劝增钵无者何。答衣资义宽。人喜劝增。故须制戒。钵唯一用。劝增义希。是故不制。若尔何以乞钵。同于乞衣。答理实钵无多用。然令乞一。损恼非轻。是故犯舍。此中劝增非全得一。又无多用。故所以尔。缘中文二。初至何用是为。劝增起过。二时彼已下呵啧。
满足戒本四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘嫌少劝增。四若得衣下得而结罪。具解此四。上二可知。求者已下解第三。虽无求字。有其求义故。牒而解之。求价者。为作绢衣。今劝买细犯。前直乞要本体上增。方落此戒。求衣亦尔。十诵。劝增色亦犯。问劝增一𫄧即即犯。何故乞衣得一条方犯。答乞本无心。及至乞时。任彼筹量。恼义是微。故一条方犯。此中施主。先有虗心。施限已定。不荷其恩。嫌少更索恼情深。一𫄧即犯。
○劝二居士增价戒第九
制意犯缘。如前无异。唯以二居士合作为別。问劝使合作。有增不增。为犯何戒。答虽增者犯不增无犯。犹是二人合作。故属此戒。问所以无劝三居士者何。答劝二容损。劝三恼微。若尔劝居士。弃布造䌷。岂无损义。答此乞衣戒摄。今此劝增者。要就本体上增方犯戒故。所以无过。
○三反六嘿忩切索衣戒第十
然宝壁精华。世情所重。长贪妨道。生患处深。非是比丘之所宜畜。今施主信心奉施。以为衣价。惧犯畜宝。无宜自受。故付俗人。令贸净物。寻索忩切。情无容豫。迭相催伇。逼恼前人。故作制限。三索六嘿。然今过索。恼境结罪。
別缘有五。一是五一是施主送宝。二为贸衣受用。三付彼净人转贸衣物。四过分齐索。五得衣犯提。问衣有过索钵所无。答钵本用食。得一便足。更无多用。何须开听。三索六嘿。即无开索。何有过罪。若全无钵。多索无罪。若先有钵。一索即犯。落乞钵中。故无过索。问此戒为损宝主为损净主。答由王臣心动。致索过分。损净主得罪。缘文有二。初主罸钱五百过索起过。二时长者下呵啧。
戒本文二。初过索结犯。二若不得衣已下明进否。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主。遣使奉宝。为作衣价。三是比丘应语已下。恐犯畜宝。自不敢受。四彼使语比丘下。明使臣送宝。付俗令贸净。五须衣比丘下。正开三语六嘿。索衣方法。六若不得衣下。过索分齐。得衣结罪。然此六文位束为三。一犯人。二有四文。圣者立法。谓送宝不受。付净生已索之法式。三得衣结罪。第四付净[＊]生文四。一问净[＊]生。二须衣比丘者。报净人处。三送付。四返报比丘。第五索法。见论。纯语往索。齐六不犯。过六方犯。纯嘿十二未犯。十三反犯。语嘿相參。九反未犯。十反方犯。如是类知。五语二嘿七反未犯。四嘿八反未犯。三语六嘿九反未犯。二语八嘿十反未犯。一语十嘿十一未犯。全已还从一嘿至六。不同多论也。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陈己不恼。三还本施主。广中但解得衣。于得衣中。唯解初二。下两中间二句。略而不解。忆念者下解第五索法。初三语。次六嘿。次语嘿强弱。问嘿然可得几时。祗云。如人入库取物。著店上顷。又如裹襆物顷。不犯中。即相布施。宝主永舍。不惧失故。容豫索取。不犯过罪。何以不犯畜宝。宝不现前。恒作取净物意故。为波利迦罗故与。谓是杂碎等物。得失事微。纵本主心变。索亦不犯。
○杂野蚕绵作卧具戒第十一
所以制者。良以贵物难得。损生招讥。长贪妨道。过中之甚。是以圣制。十律。以此绵贵尔贵多杀虫故。多论云。比丘结戒。有四义故。一止诽谤故。二长信敬故。三行道得安乐故。四为不害众生故。
缘五。一是憍奢耶。二自乞求。三作卧具。四为己。五作成犯。多论。憍奢耶者绵名。又依祇律中。憍奢耶此名茧。故律云。施憍奢耶。汤已热可著茧。即持茧内釜中啾啾作声。但此未必以茧翻憍奢耶。但是绵名。或可如是。又以纯黑毛。共憍奢。更五作经缕。或互作衣及缘。或纯作僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。四五二律名卧具。相亦难识。
戒本三句。一人。三杂作卧具。三结罪。多论。或以布贮如作称法。或缕织成。俱犯舍堕。此由害命。兼是贵物。故须斩坏。以息后犯。余不害生。并皆全舍。但有舍财。略无忏罪。
○黑羊毛作卧具戒第十二
此毛贵物无宜下用。灵损施物。作无用之费。经营妨道。复招讥丑。是故须制。
四缘。一纯黑羊毛。此毛贵好出四大国。贵而难得。二作卧具。三为己。四作成。多论。二法或布贮如[袘-也+凡]法。或缕织以成。此二俱犯。不犯中。若割截坏等二句。本心为坏重叠故。成时未犯。若作蓐等已下。并非披服之物。故开无过。
十律。此非纯白。盖是三毛參作不犯。纯黑三毛之中。增黑毛一两犯堕。贵故。增白一两犯小罪。贱故。尨增不犯。灭一两犯堕。
五缘。一三毛參作。二作卧具。三为己。四增好毛一两。五作成缘中彰白。借此为缘故。又唯此律似应纯白犯舍。佛教三毛參作犯纯白之过。四缘成犯。一纯白毛。二作卧具。三为己。四作成便犯。问黑白同犯。白制參作。黑不制參。其义何故。答但使參作宝无两过。宜就白制。參类如前戒明參不犯。问三毛共作。何以黑多者。答黑毛虽贵。出家服同故所以多。白俗服长慢招讥。是以须少。
戒本三句。一犯人。二教比丘三毛作法。三若比丘下。不參结罪。下具解此。三钵罗者。此云四两。不犯中參故无过。若割截坏者。本心割截。若坏色者非纯白故。无意许截详坏成而未犯。若作枕等已下。并非披服之物故。开无犯。
○减六年作卧具戒第十四
先有故卧具。未满六年。足得资身长道。便罢不舍故者。更复造新。长贪妨道。招世讥过。是故圣制。
六缘成犯。一有故卧具减六年。二不舍故者。三僧听。四更作新者。五为己。六作成便犯。
戒本文三。一略明戒本。二[信*辛]制随开文五。如上第五开作法者。问人与卧具。互不如法。羯磨成不。答多论释。准前离衣。类亦应成。亦可不成。如无德教授不成差等。问得羯磨竟。乃作黑白。为犯减六年不。答不犯减六。以得法故。作黑白边。別犯前二。如被处分而过量作房別残罪。不坏处分。无不处分罪。此亦如是。戒本文三。一犯人。二制限六年。三若减已下造新结犯。下广释中。但解初三。略不辨第二句。问卧具制其年限。不令使褋。不制年限。所以不同。答卧具为取[贝*爰]气。资身受用。若六年已去久故陈朽。资身义弱。故制以限。不须制褋坐具。但恐汙僧卧具。鄣身受用。但使体在不限年数。现有坐具。贪心更作。要制使褋。息著好之心故尔。
○不褋尼师坛戒第十五
己有故坐具。鄣身便罢。今嫌故造新。虗损信施。长贪妨道。是以制褋。为令息令长道。物有受用之益。今更造新。不以故褋。违犯圣教。故制提罪。
別缘有五。一有故尼师坛。二更作新者。三为己。四不以故褋。五作成便犯。问尼师不褋。而复过量。得一罪二罪。答一解二罪。舍时先截去量外。然后忏悔。若尔不褋者。褋已忏悔。何须入舍。答不褋尼师。举体有过。今虽更褋。犹有本过。故须入舍。量过者。量外有过。若截去己量内无过。何须入舍。又复还主无受用义。故要须截。若故物作。但有过量。无不褋之𠎝。问何以无过量钵。截去受持。同坐具耶。答坐具截可如法。钵若截却。则不似钵。是以多论。钵无延促。衣有截续。
缘中文二。初至坏色不褋起过。二诸比丘不呵。初文复二。初至坏色制以故褋新。二六群已下。不褋起过。前文有三。一坐具狼借。无受用过。不受请者。五缘。一为入寂静故。二为诸天说法故。三为看病。四为结戒。五看房舍卧具故。二佛见已下。起意制褋。三食讫已下。告众制褋。
戒本三句。一人。三制其褋法。三若比丘下褋结罪。五分。修伽陀一搩手二尺。多论。应以故敷具周匝。修伽陀一搩手坏色故。
○担羊毛过三由旬戒第十六
然出家之躬。担羊毛顺路而行。迹同凡碎。动越威仪。招讥损道。故制不听。所以复开三由旬者。有待之形。无以存济。故后开三。过担结罪。
四缘。一贵羊毛。二己物。三自持。四过三由旬。戒本三句。一人。二开三由旬。三持过结犯。
广解中。初句可知。次解第二句。自持至三。三若有人持已下。解第三结罪。于中五句分三。第一有人持者。不得助持。持犯吉罗。以非全自持过三故。次二句令余四众持过。得吉罗。次除羊毛下二句。贱恶余物。自持过吉。略不正解贵价羊毛。自持过犯提。
○使尼浣擗羊毛戒第十七
制意犯缘同浣故衣。但此新故俱犯。以损功废业中制故尔。
○畜宝戒第十八
先总料简。后次別解。但此宝者。八不净中一不净数。故今总解八不净义。四门分別。一列数释名。二听畜不听畜。三畜之得罪轻重。四更互相贸。得罪轻重。
初门者。一田宅。二种殖根𣖋。三贮聚槄粟居盐求利。四奴婢人民。五畜养群畜。六金银钱宝。七畜豸牙金银克镂大床。并绵褥氍。八一切铜铁釜镬。除十六枚器。不在此限。若畜此八。长人贪求。汙染梵行。故曰不净。此出善生经。此律衣杂二处有文。而不次比。
第二门者。第一中田。及第二根𣖋。长贪妨道。无开畜义。第一中宅舍。有听不听。若广畜庄宅。即不听许。一口小房虽是重物。有资道义。圣亦听畜。不须说净。第三不净中。祗律作是念。恐其时谷贵。我今籴谷当依是诵经。坐福行道。到时谷大贵。若食长。若与和上阿阇梨。若作功德。余者粜得利无罪。买药草亦尔。此即不犯畜贩。不尔不听。若病听畜尽形寿药盐。无病不许。第四及五。若不病一切俱禁。若老病开畜。六金银钱宝等。不问病不病。悉皆不开。以利患重故。然以资要得说净。付俗人作净而畜。恒作受取净物之意。七八二中。不问病不病。有开无开。如被褥氍数。三时五时得净施畜。及十六枚等。如是类说。
第三门。六七二种。体是贵物。长贪处深。有净施法。不净违教。过畜犯提。自余不净。体非贵物。生患䖍微。兼无净法。无应说不说之咎。畜之但轻。
第四门。以八不净。贸十种衣舍堕。以十种衣。贸八不净中。六七二种犯舍。余六不净。但得吉罗。若以六七贸八。有提有吉。或以余六贸八。亦有提吉。別解宝戒。宝体利重。长贪妨道。喜生诤竞。招世讥嫌。是故圣制。不听受畜。然由资要故开。付俗贸净物受之。故多论。与比丘结戒者。有三益故。一为止诽谤。二为灭鬪诤故。三为成圣种知足行故。贮用属己。名之为畜。惜所珍玩。称之为宝。故曰畜宝戒。问宝衣药三。名有畜贸。钵畜无而贸。食贸而无畜。其义他也。答宝物利重。药得久延。衣资义宽。并违诤法。故畜有犯。对俗招讥。贸亦俱犯。故文有贸宝。及以波利迦罗。以七日易七日等。食贮生过。故无畜食。与俗共易。故制贸罪。是以文言。以时易时等。钵既有畜。贸亦应犯。文无者略。如长钵中不舍。更贸余钵。既有更贸之言。故知贸钵。亦同犯限。若明立戒多少者。衣宝等別。畜缘亦殊。始终六畜。谓衣有三。及钵药宝等是。然贸唯二贸。何者是也。如宝是体別。自立一畜。若贸七众齐犯。不同余贸故。別制一贸。谓贸宝是。自余衣等。体殊缘异。须立五畜。同对二俗。生讥处等。合制一贸。谓贩卖是。
別缘有四。一是钱宝。二知是钱宝。三为己。四受取便犯。初缘宝者。谓金银钱。更分为七如文。余是偽宝。畜犯小罪。钱亦不定。祇律。上有文像。国土所用。能生息利。长贪处深犯提。上有文像。国土不用。犯小罪。上无文像国土所用。起毗尼无文。不用无罪。此律但言上有文像。盖是国所用犯舍。余应不犯。十律。七宝皆堕。铜钱吉罗。第四缘受取犯者。若作畜宝意。多论。作五种受俱犯。一以手捉取。二以从他取。三以器从他取。四若著是中。五答言与是净人。并成受宝也。
缘文有两。初至肆上起过。二诸居士已下三人呵啧。俗呵文三。初道俗讥嫌。二时王及大臣已下详评是非。举以启佛。三佛告大臣已下为彰大圣叹而说过。于中文三。初叹说是。二我有如是言已下说为房等。听受宝物。余则不开。三大臣当知已下举其四过。彰非释子呵。显前呵意也。说过过文言。决定知非沙门释子者。彰过之言。以我为师。不令捉宝也。开受文言。我有如是言。若为作屋故。求材木竹草树皮得受者。此是资要无过故听受宝。不应自为身受者。反前是犯故。日月四患者。一修罗。二烟云。三尘。四雾。沙门四患。酒为放逸本。婬是生死原。金银生患重。邪见坏善根。日月有四患故。无照用之能。沙门有四过故。法无光显之誉。今此畜宝四患中一。故非释子。
戒本三句。一人。二所捉之宝。三自他二业捉而结罪。
自下辨其舍法。大位应四。此中但三。良以忏罪不合对俗。恐滥故略。第一舍宝文三。此物佛所不听。故曰我所不应。二若彼人取已下。还法文两。初不解事净主。似宝还者作彼意故受。更转净施得衣持之。二若彼优婆塞已下知法净主得衣持之。三若彼取已不还者下还索进否。略无舍罪。已如上辨。不同五分永弃舍也。不言看是吉罗者。此结失法之𠎝。
○贸宝戒第十九
以其宝物。更互相贸为求息利。长贪妨道。招世讥过。故须圣制。与下贸同异。有八不同。一犯境宽狭。此七众犯。下唯二俗。二所贸物殊。此但钱等下有五物三物。三约业有异。此自他俱犯。贩唯自犯。文言当令净人贸易。四舍财中。财境法等別。五约除罪中法。谓贩通六五四等。以对三境故。又不得別宝。唯四法及得別忏。六还物不同。谓转不转。及境及境法等异。七不还不同。八开通有殊。宝开福用。贩开外须。此八位三。上三犯时。次四舍时。次一对开。有斯別状。离制二贸。
戒本三句。一人。二互相贸易。三结犯。初句可知。种种已下。解第二句文二。初解种种金银各三。钱唯有一。合有七种。一一互易。为七七句。二偏举钱八种。以生利多故。非宝之钱亦宝所收。若比丘下解第三结罪。舍法同前畜宝。
○卖买戒第二十
凡出家之人。理息缘务。静坐修道。何得躬自贩博。驰骋市肆。动越威仪。招世讥丑。财物既交。或容犯重。临危事险行非高节。以斯诸过。圣制不许。多论四义故。一为佛法增上故。二为止鬪诤故。三为成圣种故。四为长信敬不诽谤故。贩卖之人。不如屠儿。屠儿之心。欲令一切不作。我独为之。若贩卖之人。随居多少。意即欲令天下大贵。荒饿隔塞。如是广说欺罔圣凡。事多过故。此贩卖等物。作塔像不合礼。房不得住等。有多过故。
別缘有六。一在家二众。外道亦摄。二共相贸易。三决价。四为己。五自贸易。六领受。祇律。净语分別。不净语分別。价等互作四句。十多二文。因时有罪。果时无罪等。互为四句。此律虽作净语亦犯。不得同祇。但使卖买。卖买各提。不同多十。
缘起文二。一至共易之。贸易起过。二外道得衣已下呵啧。前文复二。初生姜贸食。谓以尽形寿易时。二舍卫已下。外资贸易。谓以波利迦罗。易波利迦罗。既以劣易胜。或容犯重。非此所明。亦可倍切。以酬价直故。不言犯重。此或可尔。同道无讥。故开五众。祇律。唯白衣贸犯。外道虽邪。是出家人故不犯。五律。唯外道贸犯。以邪见不同故。白衣犯吉。十律。七众尽犯。此唯二俗。外道俗限。故亦是犯。实言论直。故曰审定等。不得共二俗外道等贸。故曰不得与余人贸易。既不得贸。应令净人。又已知不得自贸。亦不得为他比丘。故曰不得与余人贸易。应令净人贸易。又出家法体。不爽物情。有悔须还。十律。限七日内还。
戒本三句。一人。二明卖买。三结犯。
广解还三。初句可知。解第二中。初总牒门。二以时易时下释云。释中文二。初解种种对于五物有五。五句可知。十律。钵与钵相似。如是衣澡盘扇。时药夜分药七日终身药等。各自同类是相似。若以钵买衣。是不相似。乃至终身买钵。是等皆犯贩卖。准此文时。余杂物等。并应波利中收。二卖者已下。解前卖买。先释其卖文三。一总言上下者是卖。次增卖。次重增卖。此二谓是上价。后解买中。亦应三句。一总言价直五钱。数数上下者。是减买也。次与三钱增减买也。次与一钱重增减买。此三正解下价。故曰买亦如是。祇律。若物直五十。而价容索百钱。今与五十。不名下价。解第三犯可知。不犯中为外用故。开使不犯。亦可前是自为。此开供养灯明。
然钵为应供之器。一资身足。今过贮畜长妨道。招讥丑累。损坏不轻。是以圣制。然以物变无恒。容有失夺。身要用事不可废。施时不受。后须难得。故开十日说净而畜。违返圣教。过则结犯。五分有比丘得二钵。以佛不听长故。施他已钵破。佛问几日后破。答十日。因开十日。此律因请。遂亦开十。故曰畜钵过十日戒。
別缘有五。一先有受持钵。二更得钵。三如法钵非法不犯。谓具三如。一是体如。但唯泥铁。二是量如。谓三斗已下。一斗半已上。三是色如。见论。钵五熏瓦钵三熏已上。方是色如。问白衣犯长。白钵不犯耶。答多论云。衣染可令如意。故亦是犯。钵若烧熏。或令坏损。难可如意。是故不犯。问衣若过减皆成受持。钵何不尔。要须如量。答衣有截续。钵无延促。故使过减。不成受持。四不说净。五过十日犯。准下四想等。应加一缘。无因缘滥一月五月。故阙不论。若得钵五日。三举被治。设迳多日。亦无长罪。若解举后。更得五日。
满足戒本四句。一人。二所畜长钵。三开十日畜。四违时结犯。问衣有迦𫄨那已出。钵何故无。答衣钵体別。益不及钵故。不得言衣已出。问衣不益钵义是可尔。何为不受迦𫄨那钵。答衣有三领。为僧伽棃重。开受德衣。离宿无罪。德衣非长兼益长衣。钵唯畜一。随身受用。何得受迦𫄨那钵。既不开受。明不益长。故所以无。问何故不开迦提作钵月者。答钵未成本未犯长。何假一月。其钵若成。已开十日。净施与人。故不须开。
广解四句。上二別解。第二钵中文四。总举六钵。谓体处色。二大要下辨体唯两。三出量分齐。四以具三如。制令受持说净。十律受钵。此钵多罗应量受长用故。祇律。此钵多罗应量受用乞食器受持。三说。若比丘下合解三四两句。论其犯相舍及不犯。一同长衣。其还钵法。亦须迳宿。不尔转还。唯以钵为异。长衣钵药等。解犯相八门。并言非衣非钵非药等者。谓当体本非。故使不犯。各下不还中。并言作非衣钵药等者。谓受舍已。转前三体。以为非也。
○乞钵戒第二十二
然钵减五缀不漏。堪资身用。今乃处处随非亲乞。长贪妨道。恼乱施主。于理不可。故须圣禁。
別缘有六。一先有受持钵。二减五缀不漏。三更随非亲里居士乞。四为己。五乞如法钵。六领受犯。
戒本两句。初明戒本文三。一犯人。二旧钵未漏。三更求结罪。二彼比丘下舍还方轨。异余戒故。于中文二。初诵舍钵。二展转已下共为一句。总诵还钵。文言此是时者。谓是用旧持新时。乃至破未持。然下还中四段。并应此文。忏及不还。无別相故。阙而不论。解戒本可知。
次解舍忏文四。一舍钵。二舍已当忏下忏罪。三此比丘钵已下还钵。四僧中下不还结罪。先解初舍。四法同上。初此尼萨者。所舍钵。二是中下境。三应住下威仪。四正舍辞句。第二是中已下简异余戒。言住处者简三。谓非戒场小界及自然。非住处故。又甄无住处。无僧库故。言僧中舍者。简三人已下。余二文可知。问所以须住处等者。答钵无多用。还恶留好入僧库故。若尔乞得多衣。亦恼施主。兼损寺舍。何不一衣还主。余夺入僧。答衣资义宽。故并还主。钵无多用。得一便足。余无所用。故须入僧。若尔长钵亦无多用。何以尽得还主答长钵或己物贸得。或施主自送。无其损恼。虽无多用。故悉归主。乞钵患多。一长贪求。二恼施主。三钵无多用。故但还一。此应上戒本诵舍之文。第二忏罪如常所辨。
第三还钵文四。应上展转取下钵令持等文。一就中有四。一贵者夺留宜还下钵。二彼比丘钵应作白已下。犹以为胜。转取下钵。三若持此比丘钵已下。罸令持新。用旧下钵。四彼比丘守护此钵已下。恐坏故用新。护旧下钵。此之四文并是取下钵令持。初文分两。一处分留还。二应作白等羯磨还下。前长钵戒。若独舍者。还位有两。有缘转还。无缘迳宿。羯磨直还文。据后义故。但直还也。今此乞钵谓其转舍。或与衣药等合。故使文中。即一坐上羯磨直还。以余长等不相碍故。或与长钵一时合舍者。设长钵有缘。亦不得带此乞钵。即坐转付。以要作白转取下钵。罚令持新用旧下钵。以此义故。非转付能了。必须从他长。并迳宿还方作白等。祇律。若大贵者。应取十钵直。九钵直入僧净厨。一钵直还主。若乞得二钵直者。一钵入僧。一钵还主。如是随得多少限。一直还主。余直悉入僧厨。二转取下钵中。初作白。次行钵。余三律中。并差行钵人。祇十。具五法不受等。及应与不应与。白二差行钵人。五分。是比丘应唱。使诸比丘各持钵出。次第问上坐须是钵不。若言须。应取上坐钵看。若无钵太大太小穿缺若㖞。取不应与。若无五事应与。乃至新受戒人。祇。诸比丘钵尽满盛水行之。此律。若行准彼三律。计合差人行钵之法。从上向下随僧量宜。或可取新。故言取上坐钵与次坐。或即与亦得。故言若与彼比丘此钵。又谓不应护次坐已下僧意。此是敬让之辞。故曰不应护等。又不应以此夺好与恶。嗔恨因缘。要取下钵故曰也。三罸令持新用旧下钵者。初牒前二。下行不定故。二羯磨已下罸令持新用旧下钵。昔解名为护钵。白二者。非此谓遣持两钵白二。文言与某甲比丘受持乃至破白如是者。非谓加其受法。直是罸令受行。持此两钵。故曰受持乃至破者。用旧持新时节。旧钵破来双持两钵。多论。仰令食时常持。先受钵乃乞得二钵上堂。终身如是。示多贪之过。断后恶法因缘故尔。四护旧下钵者。恐坏故用新故尔。不得一手捉两钵等者。即被罸人。余亦不得。祇律。和上阇梨。以其持洗二钵。方便坏旧。方得用新。
○乞缕使非亲织戒第二十三
然三衣具足。且得资身。今乃自乞缕𫄧。以凭势贵强逼。织作三衣。长贪多欲。损恼织师。反招讥谤。是故圣制。
別缘有四。一自乞缕𫄧。二是非亲里俗人织师。三恃势遣织。不与价直。四成便犯。问所以但有俗非亲织。无使尼织者何。答尼不得自织。大僧知法。使之义希。假有但轻。是以唯有使俗织罪。若尔亦应但有使俗女浣衣。答圣教听尼自浣无罪。僧使尼数。妨修故重。俗非修道之人。又复浣染义易。更无多损。故浣不犯。织功费广。为过情深故。浣织不同。事在于此。
戒本四句。一人。二自乞缕𫄧。若居士缕犯后戒。故须自乞。设不乞自缕应轻。三恃势逼织。以理求得无罪。与价亦不犯。四结罪。
广解。上二可知。织师非亲下解第三句。多论。织师非亲有三句。此戒正体。正损织师犯舍。非亲乞缕吉。织师亲非亲。合有三句。织师亲里有二句。阙第三俱亲无罪。是以但有八句。正损织师犯提。兼损缕主得吉。欲举一犯。通收重轻。故但言犯。若比丘下解第四结罪分齐。舍忏方轨。如文可知。
○劝赞织师增织衣戒二十四
笃信居士。虗心办缕。为比丘故。织作三衣。宜应称施。而受。彰己内有廉节之心。外不恼施主。今乃劝赞织师。自与价直。损他缕主。自坏心行。彼我无益。故所以制。
別缘有六。一居士自心办缕。遣织师织。二情期有限。三知有限。四与价劝织。五彼为增缕。六领受便犯。问此损居士。与劝一居士。有何等异。前对缕主劝增。此中屏劝织师。增织𫄧缕。问前戒有劝一及二。此中何故无劝二织师。答前对缕主。得有合作。是以须制。此中若二居士。各一织师。比丘屏劝二织师。合织一衣。既非缕主。理无合义。故无劝二织师。若缕主一织师有二。劝使好织损缕是一。故不別立。若缕主二织师一。损缕由织师。织师是一。复不得言劝二织师。故不同前。若对缕主劝。尽属前戒。若也屏劝。并此戒收。问此与前戒织师何別。答明四不同。一前损缕主。以乞得故。此损缕主。不损织师。二前戒由损织师不与价犯。此损缕主与价故犯。三前非亲犯。亲则不犯。此亲犯。四前是已缕织成即犯。此是他缕领受方犯。缘文二。初至送与居士妇起过。二时居士他处还下呵啧。
戒本有三。一略。二开。三满足戒本四句。一犯人。二缕主遣织师。为织作衣。三彼比丘下。乃至食直。劝赞织师自雇价直。四若得下结犯。下具解此四。
○先与他衣强夺戒第二十五
先与他衣规欲共行。彼若不去。理应和豫而索。本自无过。嗔心强夺。共相逼恼。持非所宜。故所以制。
別缘有五。一大比丘甄沙弥不犯。问若沙弥言不犯者。何故随顺被摈与大僧同犯。答衣共行沙弥非类。与之义希。夺亦不数。随顺解义。同违僧法。损坏无殊。为是同犯。二先与衣规欲共行。三不定与前人决定取。十诵有四句。一决定与决定取。二决定与不定取。此二夺重不犯此戒。若不定与不定取。夺犯小罪。不定与决定取。夺时喜诤。是以犯舍。四嗔心强夺。五得物属己。不知诵戒等者。前二防未起。非不知诵戒者。不识自行防未起。非不知说戒者。不解众法说之仪。则次二除已起罪。不知布萨者。不识自行。对首忏悔。不知布萨羯磨者。不违众法。忏悔之方。于斯四法。事若面墻。故曰痴无所知。
戒本三句。一犯人。二先与衣。三后嗔心夺而结罪。
广解中夺而藏者。谓对面现在夺。若其未藏。事未分判。故未成犯。藏而方犯。下若著树上等者。谓不现前夺。离处则犯。无人共诤故。后藏无罪。此非重犯。下开中若借他衣。乃至失坏文举来。借他衣故。夺而无罪。夺举人不犯。不同十诵也。四羯磨別住等悉犯。夺灭摈人小罪。问言破戒者。与灭摈何別。又破威仪下三篇。是岂可犯残之人。及犯下三。夺之不犯耶。今解此三破者。是举家所治。非谓此三夺尽不犯。谓应与举灭等。开而非犯。
七门解义。第一列数释名辨体。第二手口二受同异之物。三作口法药。与余比丘通不通义。四解畜四种药。得罪轻重。五解初日药畜过七日犯。染下六日。失受不失受。六犯舍堕药。更贸余药。有染不染。七服不净药。得罪多少。
初门有三。一列数释名。二辨药体。三四药相和。从强服义。俱有疗患之能。称之为药。药义不同。略论有四。谓时非时。七日尽形等。言时药者。昔解事顺应法。不生罪累。名为时者。义通一切。但使无罪。应法皆时。作是释者。四药皆时。并应法故。如似时中无过。午后有罪。即名非时。七日过服尽形无病。如斯等类。名曰非时。时通反说。故知四药。并有时非时义。今解约十二时辨。午前名时。过则非时。如非时戒说。问所以午前说时。过则非时。而言此药。就之以辨者。多论四义解时非时。又毗罗三昧经。世尊为慧法菩萨说食。明四种。旦天食时。午法食时。暮畜食时。夜鬼食时。后之二食。多生病疾。其出家人。应于天食法食之时。故曰时食。过午已后。非上二食之时。故曰非时。对此时辨。药但有二。一者时药。二者非时。时药据体立一。下之三药总是非时。今言四者。于非时中。如非时浆。对他时家。非时听服者。名曰非时。余之二药。出于时家。非时规圆。故从受法日限长短。故须立二。逐此离分。得明四药。若明了论。药有五量。一时量。二依更量。三依七日量。四依一期量。五依大开量。此五摄一切物尽也。然此四名。时与非时相对得名。后之两种。约法受称。
二辨体者。一总约三聚辨。体是色法。不出尘大。八微为体。色中三色。前二色收。四食之中。若唯揣食。然八微中。正取资义。药体但香味触三。是色等则非。二就事辨十五种食。五蒲阇尼。五佉阇尼。五奢耶尼。此三五药。废法就体。体义还两。前之二五。其唯时药。谓豆鼓乳酪等。第三一五非时药体。今为四者。用法以取。义当非时。即非时服。故文言得甘[迈-禺+(庴-日+(人*人))]听时食。如八种浆等。非时服苏油。五种脂等。是七日药。一切辛咸等。尽形药体。故虽位二。而为四药。
第三相和者。四药相和。从强而服。以时终身助成七日。如以苏煑宍。此汁作七日药服。或以时七日药。助成终身。如苏乳和亭历子。或以终身七日。助成时药服。若势力等者。随名作定。如石蜜丸。以名定故。作七日药。如五石散作终身药。问果体为时药。汁为非时者。亦应饭等是时药。浆是非时药。答菓有义汁故。作非时药。浆杂时药。故非非时。
第二门二受同异。同异有三。一释二受名。二二受差別。三料简宽狭长短等。言释名者。谓以衣器等。摄领四药。故称手受。口加圣教。顺法畜服。号曰口受。
二辨差別。差別六门。一须受意。所以手受者。多论五义故须受食。何以口受为防失受。问所以知有口受者。十律优波。问非时分药。七日终身药不犯。举宿恶捉得手受不。佛言得。若不病得服不。答不得。若病得服不。佛言得。据斯文验。明知为加法者。须净有病。若直手受食者。谁问病否。又十云。除独住等五人得心念受。七日药等。七种心念法。余人不得心念受。以斯义故。若不须加对人等法。何用彼言。此之七事。得心念。不得心念。又多论。若无净人。求请难得。自从人手受。从比丘受口已。随著一处。七日内自取而食。此谓无净人。须多时服者。若有净人。随便手受。不是要须口法。第二所对境。三趣分別。手受通三。为防盗故。如呵梨勒树神。非人边受。身子藕根。畜生边受。人境可知。如余律大迦叶。受贫女食。是天授食。佛言成受。口受局人。又复道俗具非具形报等。分別可知。第三所受药。药虽有四。四皆手受。故不受戒。言不受食时药。若药著口中。即余三药除水等。醎浊二水。亦须手受。若性醎白。不须受也。若论口法时药。定无局下三药。时药无者。以其口法。为防失受。唯听时服。时中是近。无失受义。过中已去。虽任运失。复不听食。以斯义故。不须口法。非时药者。圣听十二时中服用无罪。时中悬远。亦有任运失受之义。须作口法。如延手受。七日尽形。明不待言。故下三药。咸须口法。以防失受故。十律优波。举下三药。问成不成。又复口法防失受者。谓放之在地故尔。若虽在非时中。但使手执。亦不失受。如自己药是。但以不可常然。须作口法。第四能受心业业者。手受有十。如不受食戒说。口受差別。对三可知。心者有两。初对心尅漫。尅漫复二。若对境以辨二受。尅漫俱成。其唯本境。不论交对。若就药者。口法局尅。尅但同药。手通二心。尅同口法。亦唯同药。漫兼异药。第二错悮。于中复两。若二受之境。亦唯当分。悮有成义。错则不成。第二若就药者。两受错悮。俱不成受。如文欲受油。错受苏。不成受故。亦可悮则成受。错不成受。所以可知。第五受方轨。对手口二法。广说可知。第六加二受竟。触失不失。若净人触。即便失受。如下净菓已不受。佛言更受。又多论云。设口受已。净人若触更受。故知失受。问触既失受。何故口法。为防失受。答口防任运。不防遇缘净人触者。以缘强故。口法不防。又复若遣口法防。遇缘失受者。遇缘该四。口受之法。亦通时药。然时无口法。明防任运。又有一义。遇缘无过。口法不防。故使论中触听更受。既随听服。何须口法。以防遇缘。任运时过。或有其触宿。明须口受。豫防任运。问六日内触。更受得服者。七日过七亦应更受。答此难不然。六日内触。是我开服之限。若无触缘。犹自得服。故令虽触。开听更受。过七限满。出开分齐。不触自失。义何相并。即是六日内者。先本宿触等。未成宿触等缘。若过七日。先本触宿等缘。故不相类。
第三料简二受宽狭。长短强弱。一辨宽狭有四。谓境药药防生等。是言境者。手唯异类。异类故宽。以其不受恶触缘。通𨷂无同类。口局同类。同类故狭。以秉法故。若具受对境辨境宽狭。口具二境。故所以宽。手唯余众。说之为狭。二约药者有两。第一手口相望。手宽口狭。以其手本口。未有口必手。故所以宽。手未必口。口所以狭。又手通净秽故宽。口专净药故狭。所以尔者。口是特开故。如本长财舍作三衣。若功德衣。要不迳舍。故此亦尔。第二以药对受。具受宽狭。时药一境。故唯手受。手受故狭。下之三药。具受境二。受还通两。通两故宽。三防罪宽狭者。手防不受。义兼恶触。午后即失。不防二宿。及以非时。若望二煑。复非对治。故唯防两。防两故狭。口通下三。对三以说。就七罪中。谓非时不受两宿二煑恶触等。若也非时。三皆不防。以无口法亦听服故。即于六中非时。但防不受恶触二罪。谓是任运异于手受。手受防其一往不受而捉等。此义通下二药。所以无余四者。但至明相故无二宿。又是熟药不防二煑。七日防四不受及触。同非时说。以迳七日。亦防两宿。若以义求。非时七日。应防内煑。但以药法。对尽形问。故𨷂而不论。不防自煑。义同前说。尽形具六。于此三药极六。下二通说口法。防罪为宽。四生罪宽狭者。口受生宽。手受生狭。手正生残。义兼任运。恶触口受正生非时。与长及无缘服吉故。文言非时过非时。七日过七日等。问明相出后。义生七罪。何以独生非时。答以不加口法。亦有余罪。故虽七罪不说。从口法生。此亦总说。细分別者。非时七日。生非时长。及用吉罗。尽形无缘吉。口法极三下一故宽。手正生一故狭。所以口法防宽生狭者。以其未加口法之前。手受亦成过缘。须加口法。以防前𠎝。故使防多。然作口法故。有分齐时限。今违此准故。若亲从口法。生之即少。为是生狭。所以生罪不同者。手正生残。口生尼萨。非时若无二受。即无此过。是以生罪缘异。此等引文可知。第二长短对二受。互说可知。第三强弱者。亦望二受互说。手有二强。一假不假別。二根本枝条。口有二强。一约时长短。二防过多少。各有两弱。反说可知。
第三门一释药味是通。手受亦通。以其口法。加他通味之药。是以口法亦通。故一人受竟。与余人时。受法不失。前人食无罪。故文言第七日药。舍与诸比丘食。故知施人。不失受法。失则不净。何故听食。又余食法。亦通余人。故药亦尔。若尔何故见论。施与余人失受。答谓与沙弥俗人。故言失受。非谓同类。此解多妨。一与上同生不共犯妨。又三义不具。得入舍妨。又假缘作法。若其通者。不假病妨。又复衣钵等。以称名作故无不局定。今此假病自作。何以即通。故未必然。又解手防盗相。一人受竟。得通余人。论其口法。假病称名。望己有法。未与人时。于我边服。可容无犯。若决心舍。彼口受即失。手受随亡。不合更食。彼此俱不犯长。以口法不通。畜心別故。是以见论。口受之药。舍与余人。即失受法。不同余食。成残便罢。本不称名。故得通余。如病人残食。岂可有法。是以非类。若尔何故文言。所有至七日药。舍与诸比丘食。若失受法。如何得食。然佛听食。明口法是通。答虽可不通。舍与僧时。亦不失受。以其元为舍长。作法非永。本不舍口法。口法期限未满。又复不成。遇缘失受。是故不失。以不失故。下五日药听使还主。至七日药。得与僧食。又复受他舍已。数数服吉。若舍无受。何以得食。故知不失。
第四门畜药轻重者。七日药重。余三但吉。所以然者。有二义故。一七日药。即用资强。体现常存。有彼相续。贮畜心慇。垢心厚重。二由体现常在。畜心慇笃。听说净。以防畜过。今不净施。违返圣教。故得提罪。时药虽可资强体现。交尽无久延畜。垢心微薄。又心薄故。不须说净。今若畜者。无应说不说之咎。是以但轻。非时久贮。喜变成酒。亦无积续。畜心浅薄。又不违净。尽形寿药。资身最微。心亦不重。畜心薄故。无违说净之教。故下三药设畜并吉。
第五第六对文以解。
第七门服不净药。得罪多少。七日已且起服之。一咽七罪三提四吉。谓非时不受残宿。内宿恶触。内煑食舍堕药等吉。各不相假。业一缘异故。一咽七罪。亦有残而非触。谓遇缘触失受者。是非时药。过服六罪。既是熟药。无自煑之𠎝。时药一咽。容得七罪。若是生物有自煑故。尽形寿药无过。尽形寿受法不失。若无病缘。但得小罪。更无余咎。若不作口法者。除无非时一罪。余悉同有。別解七日药四门。制戒意者。凡夫滓秽。以四大为躯。夏末秋初节气交𥪰。四大转改。诸病则生。既有疹恼。废修道业。大圣愍念。方便开听畜服诸药。以疗病苦。趣令安身进修道业。因圣开听。广贮众药。长贪坏行。违教招讥。过是不轻。故制提罪。贮用属已。名之为畜。疗患称药。越于期限。名过七日。故曰畜药过七日戒。
別缘有四。一是七日药。初门第四门义。摄此缘解。二加手口二受。第二门义。此缘中说。三不说净。四畜过七日便犯。下三门义。此缘中收。缘文有二。初至臰秽。正辨畜药起过。二时长者下呵啧。初文复二。初至听时食。开畜五药。齐七日服。二世尊已下因开起过。前文复二。初至如法治。正明为病比丘。开畜服药。二尔时尊已下无病比丘。亦听随时食药。前文有三。初开服五药。二时诸比丘得肥美已下因明残食之法。三舍利弗下听服五脂。前文复两。初对缘开服诸药。二时诸比丘得肥美已下了前时服之言。前文复二。初明如来诧静生念。二从静处已下陈己屏念开听服药。前中文四。一念所为人。夏末秋初。节气交𥪰。四大转改。风患遂增。故曰秋月风病动。病增食弱。致身损瘦。故曰枯𤍜等。二我今宁可已下念药功能名体。有疗患之功。故曰当药。复有充躯之用。名为当食。而无非时之𠎝。不招讥丑。故曰不令麤现。三复作是念下正出所思药之名体。有前功能。四听诸比丘服下结成听服。次陈屏中三。初举前所思念开等事。二是故已下正开畜服。以病为畜缘。故曰病因缘时应服。
第二了教中文四。一谬解圣教。病未痊损。迷前时者。谓是中前故。二时世尊下如来捡问。三阿难实答。四佛告已下了教之说。前言时者。谓是病时。然此非时药。故曰时非时服。
第二残食文二。初病人残。体是可恶。不须残法。恐损信施。故开瞻病人食之。此谓因上病人。美食不能食尽。遂即弃之。文有四句可知。二明非病人。余者须作残法。事有两。一僧食文四。二更有已下檀越食。指下文说。三服五脂人。言非七日药。释疑故来。戒本无故。岂可佛思药体。缘本之中。忘而不说。故非七日。若尔如实得道。戒本无除增上。亦应是犯。死尸犯者义亦同然。如一月德衣。戒本中有。何以无缘。起急施衣。缘无二罪。戒本有过后无过前。广解具二。岂可不犯过前。如取过三钵。戒本云。不分所以。不言出门犯等。此戒过犯。何以言服。并不了义故。现言时受。如服油等。明是七日药。亦可油类缘本之中。即油中摄。但以对病殊功缘。不尽举时受。时煑时漉者。谓净人难得。使净人煑。变生作熟。从其受取。自在净地中煑。以变生故。无自煑过。以净地故。无内煑𠎝。即时中故。无任运失受。漉取以水渧作净。使汁滓相分。得如法服。若非时煑漉。迳时失受。即恶触生。服之得罪。故曰如法治。若使净人。有容作者。不局时非时。二无病比丘。随时食药。文言一器行石蜜。与诸比丘。施彼乞儿。欲令象师悲敬二田。收反报益故。复欲说法。度于象师。先亦奇变怖之。以入道故。曰石蜜难消。乃至毛竖恐怖故。问前令与僧俗各三。何故复言。不见诸天等消。唯除如来。答前令平等获福。故须普与。今此所留残石蜜者。为怖象师。是佛神力。非余能裁。故曰诸天世人。不能消化。唯除如来也。此言残者。乃是所行一器之余。故文言象师。欲供养比丘。人別一器石蜜。佛言但一器量与。复与送著水中。现声震裂。怖以入道故。次入村已下。释去疑情。
戒本五句。一犯人。二有病者畜药之缘。三残药已下。所畜药体。四开齐七日。五过限结罪。问长衣中。得有迦𫄨那衣已出。长药何故无。答外内资別。体既不同。益不及药。是故此无。问衣有德衣。益于长衣。药中何故无开迦𫄨那药。益于长药。答衣有离过。为僧伽梨重故。听受德衣。使无离𠎝。兼益长衣。药共宿有罪。离则无过。须开受迦𫄨那药。而兼长药。问何故复无迦提月开。答衣须营造。未成有过。故开一月。药营未成。本无长过。何须一月。又复五月一月。非是对病。开位是定。所以须除。药无对病。病时不定。有病时未至。时到复无病。岂有定时之开。而言已竟已出等。问十日衣言畜长衣。此药何故不言畜长药。答二衣非长故。须对非长以明。于长药唯开畜。更无非长可对。何须言畜长。又解彼戒畜长。此中畜残。残之与长。其义是一。趣互举之。问所以定七日者。答祇律。有六十比丘病。有一医师比丘。疗治诸病。佛不开亭药疾。疾已过而不得力。佛问医师比丘。欲得几时得安隐。答药势相接七日可知。佛言已一日。更与六日。故知此随药势。故七日也。多论。正从作法兼随药势。随药势者。如初日是。若三二日触听更受。七日者。即是从于作法。问戒本应云畜得罪。而言过服。答为服畜者。可有长罪。即甄不为服故。畜者无其长罪。故文言服。理实结罪。都不约服。亦可中是到应道服。若过犯也。问衣出尺量药无多少分齐者何。答衣是常须用无时节。故制量数。药须不定。故开时限。以凭口法。但过有余。谁问多少。
戒本五句。上三別解。下两合释。释两句中。广解分齐。悉同长衣。唯句少为异。广则三十二。略则二十二。解初句对。此解第五门。义复为二门。一犯长不犯长。约此门解。二须净不须净。就第二文。释第一门。一日得药。乃至七日得药。至第八日。初日药过染下。六日随药多少。相与俱犯。故言尽尼萨耆。问下六日药。被染犯时失受以不。解有二种。今且一释说净。为防于长。但初日药不说净犯。下之六日亦未说净。同是长位。故为初染。口受之法。为防宿触。不防于长。既所防不同。日限未满故。初日药不能染。下并令失。是以律文至第七药。与诸比丘食。若当失受。即有宿触等生。何故听食。故知不失。若尔余五日。应还主食。所以还令涂足然灯。答实不失受。但迳贮畜。有彼情过。药资义狭。罸不听服。以息情过。非药不净。不同于衣。资身义宽。得归本主。还作衣用。余句类知。
第二净不净门已下。齐少一句。对此即解须净不须净。净法失不失。义门有四。一须净不须净者。具四义故。所以须净。一口法拥已异于时药。二内外两用简別非时。三有限可过不同尽形。四有长可防。通简三药。七日具故。须加净法。离著防长。第二净之时节。加口法竟。即得说净。义亦非妨。如第七章门。一日不净下六日并净。不染下六。故知须净。不是要满六日。始净施也。若尔净财加受。应不失净。答药据所防各异。谓长及残解等別。故使不失。净财加受。所防是同。二治不并。故失净法。
第三门失不失。问八日明相出口法失时。净法失不。答说净之药至第八日。受净二法相与俱失。所以尔者。说净假于二受。受法既失。枝条焉在。又说净法为防于长。受法在时。有长可防。受法即失。体自无长。焉用净为。如多论说。本说净财为防于长。若未作三衣。有长可防。净法便在。若作三衣。衣体无长。净法便失。以斯文证。故知失净。问未至八日。无其长罪。若至八日。受法失时。净法复失。何用说为。答若不说净。越第七日。至八日时犯长。以说净故。越此分齐。则无长过故尔。第四说净竟。药得服用不。答不得服用。问若俱不得。何用净为。答若不加净。染下长生。故必须净。若尔衣作净竟。应不得用。答内外不同故。如衣本为著。可得言药加净法时。本意为服。以有时过。不得服故。若有六恐染故净。若但一日防长故净。若故坏者。不成七日用故。若作非药者。无法外用。故文言犯舍堕药更贸余药得罪者。谓染有法药故。自于五众贸得。不犯贩卖。加口法竟。染令犯长。或于在家二众。[卯/贝]犯贩卖。即不染犯此。解第六门义。舍忏位同。
第三还药文四。僧即应等者。对舍言还。二彼比丘下处分还否。文言所有过七日。第三种处分。并据舍日。反望以说。三应作白下作法付彼。四此比丘取已已下示用法式。下五日药。虽得还主。以身外用故。无有过染。故言不犯。
○雨浴衣戒第二十七
此两戒合制。依多论亦过前求。过前用。二俱尼萨耆。所以不听。过前求用者。然此雨衣。资身要用。是以开听时中乞用。今时既未至。豫乞失用。长己贪结。违反圣教。是以须制。过前求犯。
別缘有五。一是雨衣。二是过前求。三为己。四彼与。五领受便犯。问与乞衣何別。答有二不同。一衣体有异。此是雨衣。彼非雨衣。二此戒听时中乞。过前即犯。彼戒不开时限。无过前义。过前用戒。
別缘有四。一是己雨衣。二非时中得。三时前受持。四过前用犯。问雨衣时前成受者。十五日前。成结安居。答不同雨衣。有求时故贮用。得前受安居。唯一时前。不成安居。此二戒同是雨衣。义容相由生罪。是以合制。
缘起文二。初至与令遍开畜雨衣。二时六群下过前乞用起有漏过。前文有三。一正發八愿施雨衣缘。二佛语毗舍已下赞遂八愿。听诸比丘受雨衣施。三从毗舍闻下行其八愿正施雨衣。前文复二。初毗舍佉母见诸比丘。雨中露身洗浴。發八愿缘。是春分未雨。故曰最后雨。二食讫已下正發八愿。许施雨衣。于中文五。一启佛乞愿。二佛答未许。三自言清净。四佛遂听可。五毗舍已下正列其八。前六内资。复雨外资。斯之八愿。發意弥廓。情无限局。僧田获福。非是別施。下为佛赞。良由于此。
第二赞述中文三。一至觉意已来正明如来返问愿意。答已愿期益利之相。二世尊已下佛赞八愿深胜精妙。三尔时世尊下告僧令受遂彼八愿。前文有二。初明佛问。第二次答。答中假设反明问答。一问八人所趣向果。二问八人至国不。三若我闻曾来等者逆明后时。以己八行资给僧田。心欢喜故。得根力觉意。我见此利故兴斯
。
第二明佛赞述。于中二文。一述可非灵。故言此事如实。乃至檀越。二为偈赞令心庆悦。初一行偈。赞八愿因深胜义。其因既胜。感果精妙。故次一偈来果殊胜。果虽殊绝。未必常有。故第三偈显果无穷。初行文二。上之半偈颂六内资。下之半偈颂二外资。言欢喜者。施前方便。乃至施已无悔。三时心净。离于悭垢。庆己所为。故曰欢喜。此叹心净。心因虽净。非法之物。获福微尠。故次施饮食者。应法之物。施僧受用。即是财净。若破戒外道福田浅薄。殖福非胜。故言持戒佛弟子。便是境界田净。三事俱胜。宁非精妙。以衣外资。奉献二众。故曰布施于众人。此财田净施。虽不能究竟断结。而亦暂伏现在贪心。故曰降伏等。此是心净。
次释第二。上半叹感果精妙。下半嘱当处所尅于乐因。故曰依乐。此明因乐。言受乐报者。谓其延受天中乐果。言永得等者。远得无漏道果适神。故曰永得等。嘱当可知。
次释第三。心乐于福德者。举前因胜。显所得之果。有无穷之益。谓得胜进无漏。以自适神。故曰快乐。无漏之乐。唯证乃知。不可世事能况。故曰无可喻。此颂无漏之果。胜进无穷。下半世报。无穷可知。
第三告众听受可知。
戒本三句。一犯人。二求用时节。三过前求用。违教结罪。
广解可知。多论。雨衣二益。若天雨时。若天热时。皆得鄣身洗浴。闰三月。前三月十六日不应求。后三月十六日求。不知有闰者无罪。若闰四月。前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日。百二十日用。以夏多雨湿热故求。有所恼故。不得含闰前求用。无贪恼故。听含闰前用。问功德衣得含闰不。答德衣利多。有长贪过。故但五月。雨衣利少。用开含闰。祇中从四月十六日。乃至八月半众中舍。言大德僧听。今日众僧舍雨衣。如是三说。余用不犯。尼无过前用罪。今言吉罗者。结多罪。少利故轻。
○过前受急施衣过后畜戒二十八
此亦二戒共为一戒。若过前受。过后畜。俱犯舍堕。同由急施衣生。是以须合。若非急施。安居未竟。佛不听受。受得吉罗。五分成文佛既制竟。后因梨师大臣请僧安居。忽命征讨。舍物施僧。如安居法。诸比丘。等以安居未竟。不敢輙受。佛为利益施主。及闰比丘开时。前十日内受。不犯吉罗。因圣开受。故知是急施。过前而受。违返两教。长贪处深。故得舍堕过前受。
別缘具五。一是急施。二知是急施。三过十日前。四无因缘。五领受便犯。过后畜亦五缘成。一是急施。二知。三十日内受。四不作净。五过限。缘起文三。初至夏衣开受夏衣。二时六群下因前开故。安居未竟。逆受夏衣。佛即呵制。三尔时世尊已下若是急施听受无罪。既开十日内受。应有过十前受。呵而制戒。文略故无。
戒本五句。一犯人。二受衣时限。故曰未竟。夏三月非急。不听故次第。三诸比丘下是急听受。四受衣已已下开时畜无罪。五若过下结过后畜提。又于前缘起中并无两罪戒本。但有过后畜。下广解。及开具有二罪。文言十日未竟者。谓举是以明非。以十日内受者。为是明知十日前受者有犯即非。文言乃至衣时应畜者。举后以释疑。但有过后。畜即无过前受。二事不并故尔。
下广解中。昔言略不释第二。余四悉解。今辨具释初五。別解中三合释。合释中三。一先解第三急施衣。二衣时者下解第四衣时之言。三自恣十日在下举此三句合而广释。既言自恣十日在。岂可不是戒本。第二句十日未竟。夏三月耶。自恣十日在者。谓七月六日受者。去十六日自恣非时分中。慗有十日在。下十五日受衣。明日自恣者。谓去十六日自恣非时分中。但有一日故。言明日自恣。今是初句。故言不受德衣一月。受德衣五月。问泛尔长衣十日。不说越十一日明相出便犯。此急施衣七月六日受。十日无罪。入十六日明相应犯。何故乃言一月五月。应畜不犯。答长衣不与时分接者。但有前开。无其后开。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前开。入十六日复是后开。两开相接。越此分齐。是以无罪。若尔七月十五日。离衣及安居。明相未出。未成破离入十六日。复是合去之限。应无破离之罪。答夏衣但有后开。无其前听。以十五日夜犹须界内。守夏护衣故。是故不类次第句。问一月衣摄十日。共为一月。德衣摄迦提月。以为五月。何故此中迦提德衣。不摄十日。过一月五月竟。更增一日者何。答一月摄十日者。一同非时位。二俱唯防长。功能处齐。以长収短。故得相摄。德衣摄迦提月者。一同时位。二俱得五利。功能处等。亦以长収短。故亦相摄。今德衣迦提。不摄十日者。一十日衣是非时分。迦提月等是时分。但时非时別。何容相摄。二来十日衣。唯一长利迦提等月。得于五利。功力宽狭。故不相摄。以不摄故。更增一日。乃至九日。若比丘下解第五结犯。双制二罪。若过前受。即坐还之。若过后畜。准十日衣说。此急施衣。二事不并。但还衣。言若过前。若过后者。出法之言。无有一衣。具斯两犯也。下不犯中。初总开二犯。二別开两𠎝。先开过前。次过后。
○离衣六宿戒二十九
此戒同异如前已辨。但前戒聚落清夷一宿即犯。此兰若险怖过六夜犯。前是常流人有德衣开。此是有难。又兼胜行。不受德衣。但有迦提。以非作故。此亦开限。
別缘有七。一受持三衣。二冬分非时。故律云。夏三月竟迦提月满。三有疑怖处。四置衣聚落。五不舍会。六无因缘。七第七日明相出犯。缘起文二。初至舍内。有贼难故。开置舍内。二六群已下。因前起过。以其六群一非久住兰若。又无恐怖。亦我前教寄衣离宿故。文言我听比丘在兰若。乃至游行。离衣宿既因六群。设若兰若。但开六夜。过则便犯。
戒本五句。一犯人。二明非时分甄去时分不犯。三在兰若已下有疑怖处。四在如是处下开置舍内六夜一会。五若过下结罪。多论。有病得僧羯磨。亦无过六。文略不彰。问外难何故定开六夜内。病因缘直作羯磨。不局日限者何。答外难进否不可得知。故须定言六内。病差否义在易知故。以病差为期。不须定限。若尔七日药。亦应差否易知。而定言七。答药之功能七日一变。七日内来。有疗患之功。依药势力。故定七日。如祇律说广解。略不释二句可知。兰若已下。解第三。舍内已下释第四。祇律送寄可疑家。若比丘下释第五句。文五如上。见论。长在兰若。房舍坚牢。不听寄衣。不牢听寄二者。三月在兰若不牢。亦听寄衣六夜也。有若干界。故须手捉。若但一界石处无犯。
○回僧物戒第三十
所以不听者。出家之士。理遵少欲知足为怀。闻他居士许施僧。方便劝化。回来入己。内长贪结。外恼施主。又复损僧殊所不应。是故圣制。
满足戒本四句。一人。二知。三许僧物。四回向已。犯下文略不解第二句。亦可初三別解。二四合释。初句可知。僧物已下解第三。三句之物。回有重轻。初物犯舍。第二物回之无罪。下文未许许想吉。故知未许未许想无罪。第三物定属僧物。回入犯重。此之三物相对故来。越次差会。定属之物。又复越差。事专由己。一向计直犯重。若比丘下解二四两句犯。文有三。初正解回入已提。二若物许僧已下四对八句。明回不入己所以犯轻。一塔僧相对。二四方现前。三僧尼两众。四料简。上三同类。同类回此与彼。故言许异处与异处。三境想四句。一提三吉。据本迷故。又此境想。唯约初文回僧入己者说也。舍忏如常。但还物之中。四五十三律。舍竟自用。不须还僧。以不定属僧故。祇律。五敷具回僧。对僧舍入。僧已随僧。作何等用。多见两论。舍竟还僧。不还犯重。了论。回僧所应得施入己。应舍还大众。
四分律疏卷第四末
宝永七寅八月九日照山晃写
