四分律疏卷第六本

○真实净施不问主取用戒第五十九

凡净施之法。为去封著之情。远同大行。事既付彼。取用之时。一须咨问。不问輙取。理违圣教。又复前人既不见物。谓成失夺恼他不轻故。所以制舍与前人不虗称为真实。此物不复染心名为净施。故曰真净施輙取戒。

別缘具四。一是己物。二作真实净法。三不咨主令知。四取用便犯。

戒本三句。一人。二正明作净施法。三輙取结罪。

辨相具解。初句可知。衣者已下解第二。文四。一总解净施衣。二列净法。三解二净差別。四是中已下料简问否。彰輙有元。欲解净施五门分別。一须净意。二对人分別。三对物分別。四约法分別。五失净不失净。

初门。言须作意者。凡净施法元去封滞。远同大士离著之行。虽复未能。凡所受畜悉为成就。但大慈方便教作净法。常作属他之情。己无贮畜之过。福利施主。饶益比丘。复无讥嫌。故制净法。多论。九十余种中无。假为此法异外道故尔。作法付彼。故曰真实。彼此传施。递为物主。故称展转。并是绝贪惠他。字为净施。斯之二种皆是作法。若尔云何真实。答一往直付物。在彼边问。方得用故。言真实对展转故尔。

二门者。人有二別。一能作净人。谓唯五众内教摄故。佛教作净。二所对人。人別复两。一是净主。义通七众。于中二俗为宝施主。出家五众为衣等施主。见论。若展转施主得五众立。为以其不对施主说净。又复物不付彼。不生讥过。为是大僧得。以尼三众。尼以僧家二众。名为展转施主。真实净法。要僧尼当众三。二不得立为。以其墨服是同而男女相別。何有大僧得物对尼。又物付彼。容生染习。招致外讥故。若尔何故多论云。若净主死远出异国。应更求净主。除钱宝一切长财。尽五众边作净。又复祗律忧波问长衣。何等人边作净。佛言。比丘等五众边作净。又何故此戒是真实净。文列五众者何。若准此等诸文。明知二净俱通五众。一解。此是僧尼同戒。故通举五众。咏僧尼故。又解下列二种净法。显有輙无輙。故使戒本通对二净。例其五众。理实不通。亦有人立义。执此文通。随见住情。祇律又问。远近得从作净。佛言。至二由旬知其存亡。又问沙弥边作净受具云何。佛言称无岁。比丘若死。云何云言得停十日。于余知识边作净。二所对作法人。其唯具戒及当部。谓展转故尔。真实及宝随所对净主共作法也。

第三门者有两。第一物体分別。二物量分別。比丘四物。谓衣药钵宝尼。加十六牧器。比辨是非者。如似绫罗绮绣人发马毛皮树皮舍堕衣等。并不合作净。重物之中。除十六[＊]牧。悉同于上。第二尺量分別。衣尺六八寸故。文言。长如来八指。广四指。是随何等衣类。但有应量。即须说净。立及令减。并悉不须。钵量可知。药无其量。谓取七日。加口法者。余悉非也。宝无多少。但金银钱。

第四就法。一是请施主法。若当众大者。须威仪等。后方陈请小及余众。直申言请。𨷂无威仪。尼当同尔。若请大僧。亦有威仪。真实比说法。第二是说净法。谓约物及境作法有差。如常可知识。不对施主面。现前净施。当余人边作净。十律有现前作净。与他已。不肯还。遂生鬪诤。佛言。不应现前与。若与不还者。佛言。是名不真实。为清净故与。是人应还。索得者善。不得者。应强夺教作吉忏。此谓展转净也。又此净法期唯对手之法。不同十律独住人阿兰若定禅人长病人饥饿时亲里问行人。此等听作七种心念中。谓心念净施。五分独房听遥净。应偏袒右肩。脱革屣。互跪捉衣。心念口言。我此长衣净施。某甲从彼受用。或有人即对人作。又展转法。问言。我持是衣与谁。答于五众中。随意与之。又不应语所称名比丘。

五失净不失。祇至三由旬。知其存亡。十多出国休道摈举命终。咸失净法。此既无文。任依一部净法。若失。祇真言。于余知识边作净。多论应求持戒多闻有德者。而作施主。后设得物。于一比丘边。说净主名。而说净法。除不见摈。恶耶不舍摈。六罪人。谓出佛身血。破僧。犯四重。但犯一事。不得作净主。请施主已。除三衣五衣。受持钵等。皆须更说。以其不成真实展转故尔。以真实者物须付彼。其展转者。迳历三人。有迊为之义。释此四文。可知其说净之法。依此文作三。

若比丘已下解第三结犯。

○白色三衣戒六十

凡坏色染衣。道服标戒。内遣著情。外长信敬。令不染畜著。非是沙门道服之标。内长贪著。外招讥损。过是弗轻。故须圣制。

別缘有四。一是三衣。二者是己物。三不净坏。四著便犯。

戒本三句。一人。二得新衣已下教法方法。三若比丘下以不坏故违反圣教。畜著结罪。依十。要三色相。现坏色衣。畜著无罪。纯色悉犯。祇纯色不点坏犯。著白色衣。轻点净。不得并作。或一三五七九为点。大齐四指。小如豌豆。故此律著白色便重。不点犯轻。三色之中。趣以一一色坏。则成沙门衣。辨相具解。重衣不作净吉。谓妨长被褥等。不作点净法故。

○煞畜生戒第六十一

形命之重。事勿有过。贪生畏死。讵简人畜。今乃侵害前境。损恼事深。招讥坏道。是以圣制。故多论三义故制。一出家之人恒以四等为心。今反加害。违其慈道。非怜愍故。二自坏恼他。正是生死根本。鄣道之原。三为长信敬息诽谤故。

別缘具五。一是畜生。二畜生想。三有煞心。四起方便。五断命便犯。祇成就五法煞畜提。谓畜生。畜生想。煞心。赴身业。命断等是。

满足戒本四句。一人。二故煞者自他煞业。三畜生者出所害境界。四结犯。

下辨相中。初三別解。二四合释。初列十九章门。二作如是方便下结罪轻重。

○饮虫水戒第六十二

制意同上。前戒是限分中制。要断命方犯。此戒为养护物命深防中制。但使知水有虫。饮用结罪。不待命断。为异。不同十律。

別缘具五。一是虫水。二虫水想。三不作漉法。四饮。五随咽结犯。若虫命断属前戒。若就俱是虫水无殊。应为一戒。但以性恶故。为重物命。外内两用。分为二戒。坏生种中。若约外内两分亦应为二。以遮轻故。且就生种无別。生罪缘同故。但合为一戒。

戒本可知。

下辨相。初解犯轻重。次解境想四句。漉水之法。外用中解竟。祇云。比丘受具已。当畜漉囊。应法澡灌。伽论畜便清净听畜。物䨱瓶口。下文半由旬行不得无漉囊。五分。听半由旬内无水囊行。亦可以衣角漉。

○与他作疑恼戒六十三

凡出家所期。标心处远。尽形毕命专志崇道。今以生年等六。令他疑恼。内心坏惑。癈其正修。事恼殊深。是故圣制。

別缘具五。一是大比丘。二作疑恼意。三于六事中一一说之。四言辞了了。五前人闻知不问恼不恼。但使闻便得罪。下戒本言。少时不乐者。此就能恼之意。非谓要待前人。少时不乐。方始结罪。

戒本三句。一人。二故恼他。三结犯。

下辨相中。初句可解。第二中先列生年等六恼乱之法。次一一者举章门彰恼方法。此六之中。初四举受为疑。下二据随为疑疑。若比丘已下辨上第三结罪分齐。下不犯中。次第开前六事。其事实尔者。谓前人实有此事。复作实心利益彼意。不欲为疑故。五并言其事实尔。第三与四。咸言还本处受戒者。谓复本沙弥未受之所。如法受戒。故言还本处也。开第六文。又复若彼为性麤疎不知言语者。谓前问法人。便言已下等者。以不知言语复麤疎故。妄引我言。以彰恼彼。故曰如汝所说者等。非比丘行。或戏咲语等下。通开前六。

○覆藏麤罪戒第六十四

凡出家之人。见他犯麤。理须發露。彰己内心清净。亦令前人征于后犯。彼我俱益。众法清显。理所宜然。今故相隐慝。致令前人造罪滋漫。永不可改。自坏心行。彼我无润。损败众轨。故所以制。前不听说。为护于外。恐生不信。辱损佛法。此为内护。制不听覆。洁净众心。防过不起。

別缘具七。一是大比丘蠲去十三难沙弥等。二犯麤罪除于下。三无坏众义。过复轻微。但犯小罪。初二过重。假僧治罸。若不發露。无以治罸。坏于众法。故所以重。若覆二逆。理亦应同。滥余偷兰。轻故所以不同。义同于说。问所以覆初二篇齐波逸提不类于谤。答谤中以重事诬人。治重永摈。恼处尤深。故初篇重。以残谤人可忏之事。非永甄众。外损征故轻。此中覆藏以不發露。众无治罸之义。同是麤罪。坏众义齐。故俱提罪。不类于谤。三知麤罪。四作覆藏以。五不發露。六无因缘。下文无人可说等。或说有命梵难不犯故。七明相出便犯。

满足戒本三句。一人。二知犯麤罪。三覆藏结罪。

辨相。初二句可知。彼比丘下释第三文四。一覆大比丘文。二覆他上二提下三吉。二自覆七罪吉。前覆藏他麤罪。彼我俱损。故所以重。自覆麤罪。但有自损。阙无损他。故与下篇同吉。三覆余众。四境想四句。还望初二覆他。以辨境想。麤罪非麤罪想。谓向非罪迷故。是以入开。

○与年满未受具戒第六十五

夫年满二十者志干成立。情标处远。堪能持戒。及忍众苦。修道进德。有功成之益。理宜济度。然年不满者。志性软弱。不耐众苦。遇缘退败。进道无由。违教受具。损道不轻。故须禁断。是以大集经言。佛问王。王子年几不得入宫。王言。年满二十。佛言。我今亦为弟子制戒。年满二十受具足故。然遮难非一。斯皆不许。但难无得戒之义。自余诸难遮戒复体足。非可进否。或即时方便容可如法。或难不应得戒得罪。年岁不尔。未满是遮。待满即得。理宜消息。而轻心慢法。故为非理。令不得戒。故所以重。余便犯轻。

別缘具五。一年未满。二知年未满。三与受具戒。四作和上简余众轻。五三羯磨竟。缘起文四。初度未满人。二诸童子已下索食發觉。三如来捡校。四世尊告阿难已下制不听度。此戒之中阙无呵责。所以尔者。从斯已前。佛自听度。未禁年限。是以比丘度无情过。又不违略故。阙而无呵。既无呵责。亦无痴人多种有漏最初之言。

满足戒本三句。一先出主满应与受具。二出能犯人。三知年已下未满受具违教犯所以。文言。可呵痴故者。本受戒时。为欲得戒师僧有授法之益。然知彼年减不能發戒。知而故受。从劳僧众。遇过之极。事合可呵故也。不闲进否。迷心慢法。名为痴故。

下辨相中。第一年满略而不解。第二犯人可知。其受戒人已下解第三结犯文二。初至无犯来与减年受戒。心境相应不相应。犯不犯相。二彼比丘已下辨轻重相。就初段中有十六句。以从和上四心位分故尔。如知谓疑不知等。是四心也。和上了了知年不满。故名为知。未满作满想。但睹其相。作必满之意。名之为谓。犹豫不决名疑。都无所了。称为不知。僧缘彼境。四心亦尔。以僧四心对和上知心作四句。下二三四句对僧亦尔。故总十六。此十六中。初三两四和上犯提。第二第四和上不犯。僧十六中各初三吉罗。二四无犯。初四句和上正主。复知年减情过不轻故。四皆提罪。僧非正主。情过稍微。知之与疑犯二吉罗。谓及不知无犯。其受戒人或言满等六句者。对六人说之。问和上知心而受戒人言满。所以亦提。答受戒人虽有此言。和上决知不满故。次和上谓心和上无犯。僧二吉罪。次和上疑心四提。众僧二吉。问和上疑心应轻所以犯提。答前受戒人有情可捡。何不安详细检取实然后受戒。今怀疑慢法。而与受具。令不得戒。恼他处深。故制与知同。次和上不知。亦四无犯。僧二吉罗。问其受戒人六答中言我不满。而和上无犯耶。答前人虽如是答。和上都无所知。故无情过。二结罪轻重可知。谓结知疑八心和上不犯中。听数胎等日月者。此谓和上生疑。要是受戒后疑。方开数前。不正日月故。文言。若受戒已疑。佛言。听数胎中日月等。若逆数而受。非此开分。故定不受。以其明白心中知不满故。又此为知和上犯不犯。下受戒中明者。为明弟子得戒。文同义异。又此言开者。教其数闰等。验前成否。为犯不犯。非是已犯数之方开。问数之云何。一释数法。若受戒时。俗年不满。日月复少。一向不听数胎润等。若俗年满而日月少者。开数胎等。足满二十。本受戒时。三羯磨竟。弟子得戒。和上无罪。若日月少者。弟子不得戒。和上犯提。又和上四心开知疑二心。余之二心本自无罪。不须论开也。但前知疑二心。文中约教。故随分结提。今开数胎等。反验知前为犯不犯。若验得满者。即是其开。若人于十二月三十日生者。至年二十已上入正月。即受戒者。虽俗年二十。计日月年。有十八岁。犹少二十四月。不满二十。和上知日月年不满。佛听数在胎九月。据此国法。三年一润。十八年中其六润。配前胎月。合有十五月。下云数一切十四日布萨者。非是减十八大布萨作十四日布萨。二十八日为一月。取十八日计为年数。足为二十也。故依伽论。所以有润月者。由十四日布萨故。是以有润。不须更数十四。直以前十五月。犹少九月。谓从正月至九月受戒者。弟子不得戒。和上犯提。若十月初已去受者。得戒无罪。如是随其生月。准说应知。今解润者。不是专由十四日。故数取非妨。以其日行周天。以十二月乘十一日。计于三年有三十三日余故。使未至年则有一润。若真以十四为润。则三年不足故尔。若欲数取。减十八日大布萨。尽为十四日。如一年中得十八日。谓十年中一百八十日。八年一百四十四日。合成三百二十四日。以三百日为十个月。以其九月足前十五月。已满二十岁。犹有五十四日。明知羯磨竟时。弟子得戒。和上无罪。五分随文言。听数胎中月年。又听以润月足。若复不满。又听以沙门年足。故知亦取十四日也。亦有用乘五十四日。更向前开。义则不尔。以俗年全不满故。问受戒中亦言数胎等与此何別耶。答此验和上犯不犯。下彰弟子得或不得戒。文同义异也。

○知诤事灭已后更發起戒第六十六

凡四诤之兴。乖理违和。恼乱僧众。备德断理。消殄事怙。輙便發起。更增凶炽助恶扬波。转成弥漫。恼众之深。故所以制。

別缘具五。一是四诤事。二僧如法灭。三知僧如法灭。四輙使發起。五言童了了。就缘起中二。从初至不除灭發起四诤。二时比丘不呵责。不善观者。道僧不识四诤体相起之因。本言彼暗心断理。故曰不善观。观谓观察。若作如是观者不成正观。不善解者。道僧不达七药体相差別义。故曰不善解。解谓决了。若作如是解者。毕无终益。不成正解。不善灭者。道僧不识药病相对除灭之轨。违理判诤。故曰不善灭。作如是灭者。不能究竟消殄。故曰不成灭。此三句發起皆犯提罪。未有诤事。非谓本来无诤名为未。盖就如法灭竟。当时无诤。名为未有。而诤事起者。更發令生。不可消殄。故曰而不除灭。

满足戒本四句。一人。二是四诤事。三如法灭已。四發起结犯。

辨相具释。初句可知。如法下先解第三。解诤者已下却解第二。彼比丘下辨上第四。结犯轻重文四。一起他诤。初结提罪。非分横起重诤。故犯吉罪。二起已诤事有相忓。又可希故。所以吉罗。三除比丘下余四众诤。四观观想下境轻重令对四诤观等四句。观不观想。据迷故无。若对七药及药病相对。亦各四句。境想合有三种四句。文无者略。

○与贼期同道行戒第六十七

断姧禁非。王者之法。既知贼伴与共同行。迹同贼相。清白难分。招世讥丑。过损非轻。故须圣制。

別缘具七。一是贼。二知是贼。三共结要。四同一道行。五不离见闻处。六无因缘下文逐行安隐。命梵二难力势所持等不犯。七越界便犯。

满足戒本五句。一人。二知是贼。三共结要。四同道行。五结犯。辨相具释寻文可知。

○恶见违谏戒第六十八

制意有三。一所以不听说欲不鄣道。意欲是生死根本罪鄣道之原。既能口说身喜。为之永沦生死。鄣碍出道故尔。二须谏意有倚傍故。以见在家二果。犹有欲事故。如五分。诸比丘问。汝云何是解。利咤答言。今有质多须达多二长者及诸优婆塞。皆在五欲所吞。为欲所烧。令得须陀斯陀。以是故我作是解。然圣辨鄣道。结有强弱。上品鄣见谛。下品鄣思惟。以见须达等道成初果。犹有欲事。执如是义。说欲非鄣。言同意。理须标別。圣言非鄣者。以治道品殊。各敌对而遣。当分鄣除。异则非此断。故有非我鄣。非谓不鄣于彼。若生胜解。此或斯除。而[＊]令偏执。言欲非鄣。耶正殊途。理在于此。须僧设谏。开示是非。三解结罪意。僧既设谏。欲使返迷从正。固执不舍。违法恼僧。是故制罪。违理灭善。称之曰恶。[＊]耶心□彻。目之为见。固执拒僧。故名违谏。

別缘具六。一是恶见。二屏谏。三不受屏谏。四僧如法谏。五不肯从观。六三羯磨竟。分释同上。利咤执见审定而言。此是真实。余皆虗妄。以心实故迷情。谓是违谏故轻。

○随顺恶见被举比丘戒第六十九

制意有三。一须举意者。有三义故。所以须举。一此人谬执。说欲不鄣。僧谏不舍。[＊]耶心成就。鄣于学路。于佛法中无长用故。二来此人执见心成。若不治举。永无改𠎝忏悔从善。须僧举罸析勒身心。使思𠎝改过有入道之益。三来欲顺人情。或多信受。今以举治绝化道故。第二解不听顺意亦有三事。一若听随顺前人。谓己见为是。转增炽盛。即是损他。二来既随顺彼。必同所见。染著欲事。便成自坏。三来僧既举治。今輙顺违恼僧众。故不听随。第三解随顺三举结罪重轻意。三举义齐。所以此举随顺罪重。自余二举但轻者何。解言说欲不鄣。言说相似。滥于圣教。以灭正法。有坏他义。又自坏行。鄣于学路。亦是顺情。多喜随顺。故制提罪。余二条然是非。更无两滥。灭法之过。坏他义微。随顺义齐。唯有自坏。是以犯轻。

別缘具五。一是恶见举人。二知是恶见举。三随顺同事。四无因缘。谓力势所持及二难等不犯故。五随所同事一一结罪。就缘起文二。初至止宿言语随顺起过。二时比丘开下呵责。前文有四。一违僧谏三配成就。是其情过。二时诸比丘下呵拒僧谏。三[＊]耶见心成无所长益。从佛告已下作法治举。四时阿利咤下随顺起过。

满足戒本四句。一能犯人。二知如是下正明恶见举人未舍未解。第三共同事食宿。四结罪。第二句中文四。一如是语人。谓恶见语人。二未作法。谓未为解。三如是[＊]耶见。谓恶见说欲人。四而不舍者。谓拒违僧谏。

辨相具解。第一可知。如是语者下释第二四句。供给所须下解第三。若比丘下解第四结罪。就解第三中。初解法财二事。次同羯磨止宿。屋有四壁。一切覆一切鄣。一切覆不一切鄣。或一切鄣不一切覆。或不尽覆不尽鄣。及不下开中九成室戒。并准此文说者善。余文不具。

○随顺被摈沙弥戒第七十

制意有三。一解须摈意。亦有三义。如前戒说。问所以沙弥作摈名者。入道之来恶由信心。沙弥既未受戒。说欲不鄣。违僧三谏。[＊]耶心成就。于后受戒。事容难克。故须加其重法。与作摈名怖。以从道大僧。既先得戒。故真举治。不须摈怖。又但口说未作重过。故今加摈明为怖之。是以文言。共行不净者。谓第二篇事。若实犯重。何须谏后方摈。又复多论。若解摈已。应与受戒。故知不是犯重。伽论。沙弥说欲。众僧和已。彼若忏悔。还当摄授。问沙弥不见不忏。同是[＊]耶见。何不作摈而举称。此独鄣摈。其义何也。解言。不见不忏。条然是非。与教不滥。又无谏可违。情过轻微。后无顺情化人之义。作举名不加摈称。说欲不鄣。滥于圣教。又违僧谏。复顺情行化。故作摈名。与彼不类。第二解不随顺意。第三结罪。意同前戒说。

別缘具五。一是被摈沙弥。二知是。三同事止宿。四无因缘甄去二难力势等。五随事。缘起文二。初至止宿随顺起过。二诸比丘下呵责。前文有四。初至不舍违谏。不舍[＊]耶见心成。无所长用。二时诸比丘不呵所不应。三告诸比丘下作法治摈。四时六群下随顺起过。就初段中。复有四文。一说欲不鄣谏所为事。二时诸比丘下呵责。三告诸比丘下秉法设谏。四彼二沙弥下说欲拒谏坚执不舍。

满足戒本五句。一犯人。二知沙弥下正明说欲不鄣。违谏不舍。即□上谏五句来。一说欲不鄣。二彼比丘下屏谏之轨。文二。初谏莫说欲。故言莫谤等。二世尊不作已下显佛教说鄣释成谏意。三彼比丘下拒屏谏。四彼比丘下僧谏。五不舍者执见心成。第三彼比丘应语下正明作法治摈。即牒上摈治。言三宿者。谓第三宿明相未出已还。故曰三宿。无上二三同宿事。故曰无是事。汝出去下结成摈治。第四若比丘下随顺起过。文三。初重举能犯人。二知是摈治沙弥。三而诱将已下同事止宿。第五结提。下辨相中。但解初句三四五等句。第二略而不释。文显可知。亦可但解第一第四节五三句。

○拒劝学戒第七十一

昔解屏谏为两。谓不受谏。谏作犯人。拒劝学。谏止犯人。以其所谏。不过止作。故总立二戒。若也僧谏多就作犯。唯就倚傍止犯之事。但可不学。更无僧谏。虽有此释。义未必尔。据理言之。拒非违谏。若是违谏虽言了犯。何不同前。缘心虗实。罪有二阶。故知不尔。文言。我今不学此戒者。非于法止。未必止犯。是故文言。我当唯问余持律比丘。故今更解。屏谏唯一。事该七聚。义通止作。虗重实轻。今此戒者。乃是轻人不受训道。故结提罪。是以文言。我今不学此戒。当[＊]唯问余持律者。五分。比丘数数犯戒。诸比丘谏言。汝等数数犯戒。莫作此行贞人信施。六群言。我不学是戒。我当先问持法持律。智慧胜汝者。佛因结戒。准此文意。但数数犯戒。斯亦所学义通止作。直言不学此戒。未必专止。若作此解。应名轻人不受训导戒第七十一。上列二部谏戒义中。皆除此一。

次解制意。凡行不自成。必须训导。方能筞进。有趣道之益。故善知识者。入道之良缘。然以痴心。陵蔑胜德。如法谏劝。理应顺奉。假说异求。不肯承槀。即是内无进修之诚。复无从善之意。自坏招讥。是故圣制。

別缘具五。一前人如法谏导。二轻蔑谏者。三發言不从训导。四无因缘。谓为知为学。次难问无罪。五言辞了了。

戒本四句。一人。二前人如法谏劝。三不受结罪。四开无不受之𠎝。为学为知。故应反难审定。辨相略不解第四句。余三具释。不犯中其事实尔者。谓前劝非理。更咨胜德。所以无违。

○毁呰毗尼戒第七十二

然戒为众善之本灭恶之原。超生死之舟。趣涅槃之正路。理宜赞叹。令人修学。使戒法兴显。千载不坠。令反毁呰乖隔人心。使不诵习。致令正法于兹沦灭。败损非轻。所以须制。

別缘具五。一是毗尼前比丘诵毗尼时。甄去未诵时呵。诵竟呵。皆犯小罪故尔。三作灭法之意。四發言毁呰。五言辞了了犯便。缘起文二。初至忧总毁呰起过。二余比丘已下辨呵责。文言用此杂碎戒为者。多论。若诵初篇中一戒。呵言杂碎者一提。如是一一戒皆得一提。若通言何用此四戒为。正犯一提。若诵戒序。呵言杂碎。亦得提罪。多论问曰。戒序非戒。何以得罪。答戒序序说二百五十戒义。若呵序者。即是通呵一切戒。是以得罪。

戒本三句。一人。二前人诵毗尼时。三作是语下毁呰结犯。于中文三。一毁不诵习。二说是戒时已下释前毁意。谓令人恼。令人愧。令人怀疑故。三轻呵已下彰过结罪。

辨相中具解。彼比丘自说下解第二句。言通四种。谓说有自他。诵亦自他。文中总言诵时。次作如是说语下解第二结罪。一一结提。诸随经中有毗尼相。毁呰同犯。所以然者。多论有四义故重。一戒是佛法平地。万善由之而生。二一切佛弟子皆依戒而住。三是趣涅槃之初门。若无戒则无由入涅槃城。四是佛法璎珞。能庄严佛法。具斯四义。功强于彼故。毁罪重轻无此义故所以轻。此谓小乘契经。若毁大乘。其罪极重。

○不摄耳听戒第七十三

凡解不孤起。恶借说假听。方能开晓心怀。识达耶正。犯相轻重。顺教奉修。有出道之益。今反痴心怠堕。不肯听法。迷于圣教。事等面墻。动成滞碍。莫由进道。轻慢圣法。失利处深。故所以制。

別缘有四。一是说广戒时。二身在说戒众中坐。三作不听之意。四说过五篇。便犯提罪。随其中间一一戒不听小罪。祇律中间不听小罪故知。就缘起文二。初至说戒经来。正明自知有罪。恐他發举。自言始知。望得无过。二诸比丘察知已下正鄣呵责。

戒本三句。一人。二说戒已下自言始知。三余比丘下证其久知。结罪属彼。若二若三迳于说戒。足应得知。何况多也。若实久知而言始知。犯妄语提。若也本来无知无解者。无妄语罪。便有不摄耳听法罪。由不听故。不识戒相。故曰无知无解。以不知故。遇缘起过。自坏心行。故曰若犯罪如法治。不以无知得脱。以识事故。应更重增无知罪者。根本罪上缘而不了。复犯无知之罪。故曰重增。不能生善益己。故曰汝无利。重加无知。故曰不善得等。所以有此无知者。由不听而生故。下结根本不听之罪。

下辨相中。具解上三。初句可知。彼比丘下释第二。若自说时。若他说时。若自他诵时。对此四时發言。始知唯他说戒方有不摄耳。余比丘下解第三。说戒时不善用意。一心听法。无知故重。与彼放逸提者。非但无知故犯根本罪。由先不听故。此二罪之外。复有不摄耳罪。故言重。与不犯中。初二句开无不摄耳。戏咲已下开无妄语。可亦通开不摄耳罪。本曾间说者。受戒已来未迳说戒。未曾闻广说者。或闻心念三语等。亦曾开略说故。

○同羯磨僧物与知事已后悔谤僧戒第七十四

物僧共有。众情非一。既详和作法。赏知事人已。輙便悔反谤僧随爱而与。验动群情。喜生诤竞。递相苦恼。不得安乐修道。故制斯戒。

別缘具四。一是僧物。谓僧得施物非常住僧物。其常住僧物。衣裘票帛。田地园林。不得赏知事人。如其与者。与受俱获罪也。祇律僧物者。若众中分物。僧伽梨等。如是一切应分故。十律。僧应分物。二同作羯磨。赏知事已。三輙便悔反傍僧随爱。四言辞了了便犯。所以不谏者。已自共僧作法而与。若僧有爱。彼亦有爱。更无有滥。何须设谏。

戒本三句。一人。二同作羯磨赏知事人。三后如是言下谤僧随爱。结罪文三。一随亲友。二以众僧物与。三结罪。

辨相中。第二句略而不释。余二具解。下三众犯者。口唱和同。后悔得罪。无同羯磨犯。

○不与欲起去戒第七十五

如法僧事。理宜详遵。许无乖隔。今隔僧作法。辄便舍去。心不和同。鄣碍僧事。恼众非轻。是以圣制。

別缘具五。一是如法僧事。简不犯中事可知。二知如法。三不与欲。四輙起去。祇若大小行。须臾还不废僧事无罪。十云。若大小便。若不离见闻。不犯。伽论。起大小行。不舍见闻处。不名离众。舍见闻离众。准如斯文。若正作法不得行来。有竟未竟。中间𫏐往来者。可如上说。五双脚出户便犯。五分。屋下作法随出提。若露处面去。僧一寻地去。多多逸提。神通去地四提。

满足戒本三句。一人。二众僧作法。三不与欲下去。而结罪。

辨相具解。初句可知。僧者已下释第二句。一解僧。二释事。谓十八法。五分作法三羯磨提。若不作法吉罗。若比丘下辨第三句。

○与欲已还悔戒第七十六

凡如法僧事。理宜顺可。先与欲已。见治同从。以偏私之情。輙便悔反。说言不成。相朋毁法。恼众不轻。故所以制。

別缘具四。一是如法羯磨。二如法与欲。三輙便后悔说言不成。四言章了了便犯。缘起文二。初至不与此事欲来。正明如法与欲。悔言不成。二诸比丘闻已下呵责。

戒本三句。一人。二如法与欲已。三悔而结犯。

辨相具解。下之三众不得与羯磨。欲后悔罪亦得。余事情和。后悔犯吉。

○屏听四诤戒第七十七

凡公言则理显。屏语喜随情。今徐行窃步。盗听彼语。传于彼此。情存鬪乱。过是不轻。是以圣制。

別缘具五。一先起四诤事。二前人评量。三作鬬乱彼意。四往波盗听不令觉知。五闻语便犯。问若闻语犯者。何故戒本听此语向彼说提。答此就屏听者。意本屏听。此语为欲向彼说。作鬪乱意。听时得罪。不待向彼说也。若向彼说得罪者。落在两舌戒。不在此摄。问此戒所以听时即犯。前两舌戒待传彼此方犯者何。解言。前戒先未有诤。一往听时。未必生诤。要说方犯。此戒先有诤事。若往听者。必生其诤。过情深重。是以听时得罪。

戒本三句。一人。二先共鬪诤。三听此已下屏听结罪。

辨相具解上三。

○嗔心打比丘戒第七十八

凡出家之人。理须居忍。堪耐恼缘。今乃内怀嗔忿。加打前人。自坏心行。忽逼前境。过损非轻。故须制也。

別缘具四。一是大比丘。二嗔心。三作打彼意。谓有病等缘不犯。四打著便犯。

○手抟他比丘戒第七十九

前戒限分中。制打著始犯。此戒深防中。制以手拟抟即犯。不待打著。著前戒摄。

○无根谤戒第八十

制意犯缘多少与四重谤同。唯为轻別。

戒本五句。一犯人。二嗔心。三无根。四举残法诬人。五结犯。

下辨相中。略不解第二。余者悉释。初二別解。四五合辨。亦可具释。谓二四五句合而广解。准上亦应具约六心。以防巧情。及举书使手印轻重相等。易故不论。及对谤四众。其文亦略。假根亦犯。此等并略。

○突入王宫戒第八十一

凡王者自在。情多奢婚。纵礼无时。容相逼斥。彼此怀愧。理非所宜。又复王宫采女。艶色丰□。动乱人心。容生染著。自坏心行。过在匪轻。是故圣制。

別缘具五。一是刹利王。二王与夫人同在一处。三王未出未藏宝。四无因缘。谓有奏白被请诸难等不犯。五突入宫门便犯。五分。入王宫双脚过提。随入远近。多多提。

缘起文二。初至此事无苦。正明突入起过。二迦留已下發觉呵责。前文复二。初至无有鄣碍。王与夫人信敬心故。听比丘入宫。突入缘起。二迦留已下入而起过。前文有三。初至第一夫人正末利。奉献佛食。现为夫人。二既得现报。荷恩处深。是以从高楼已下礼谒致问。说法生信。三还至宫中已下化生俱信。听诸比丘入出无碍。就第二致问文中有三。初报恩致敬。问佛因果四句疑事。二尔时佛告已下广为解释。令生信解。后如是末利已下一一结示。三尔时末利重白已下正明末利心领發愿受道获益。末利夫人虽第二第三重受五戒。乃可增其善心。更不重發。犹本所受。此多论释。又如成论及心论说。悉重發戒。已如上说。

戒本四句。一人。二是刹利王。甄去其余小王不犯。三王未出下正明王与未人同在一处。四而入已下突入结犯。

辨相具解。初句可知。王刹利下至浇头种解第二句。未出者下释第三句。若比丘下解第四结罪重轻。

○捉遗落宝戒第八十二

宝物利重。入情多贪。既落在地。事是难近。虽好心拾取。为欲还主。致彼诬谤。清浊难分。莫能自拔。又复既取此物。容生盗心。临危事崄。行非高节。败损不轻。故所以制。若非遗落。捉犯小罪。

別缘具五。一是遗落物。二是宝及宝庄餝具。三非僧伽蓝内及奇寄宿处。四无盗心为欲还主意。甄去有盗心。不犯此戒。五捉取便犯。所以听僧伽蓝内及寄宿处取不犯者。解言。若不取者。脱有异人将去。犹不免讥谤。是以听取待主咨当还。以自心讥过故尔。

满足戒本五句。一人。二所捉遗宝。三自捉下能捉之业。四除蓝等处不犯。五结罪。若比丘下诵前第四除蓝等句。辨相之中略不释第三业第五结罪句。余三具解。初二句可知。若比丘在僧伽蓝下。正彰二处捉之方法。待主欲还。久久不来。祇言。金等无人来取。至三年听随三宝分中得处。当界分用。十律。过五六戒。四方僧用。五分。十二年不取者。集僧平价。作四方僧用。后来索者。出僧物偿之。

○非时入聚落第八十三

凡出家修道。理无游散。时为济命。事须往反。既是非时。无缘而入。妨废修道。招致讥丑。损处不轻。所以须制。

別缘具五。一是非时分。二向白衣村。三无启白请唤诸难等因缘。四不嘱授。五入门便犯。若住处无比丘可嘱。有三宝缘。听入无罪。若行至夜。欲入村宿。祇律。应展转相自无罪。不白犯。依此律。容可不白不犯。五分。若行经聚落。若暮往宿。及八难起不犯。非时入村。此律不犯中。道由村过不犯。

满足戒本五句。一人。二非时。三入聚落。四不嘱授。谓不行开法。五结罪。辨相具解。

○过量床戒第八十四

高床长慢。理非所宜。事须依法。不容过限。过则长贪。违反圣教。故制不听。

別缘具五。一是床。二为己作。三过量。四自作使人作。五作成便犯。

戒本三句。一人。二立法限量。三截竟已下过而结罪。

辨相具解。祇律。高床下戒并言应先截坏。然后悔过。

○兜罗绵纻床戒第八十五

以其多生细小诸虫。用损物命。违于慈道。所以不听。亦五缘成。一是兜罗绵。二贮木床。三为己。四自作教人作。五成便犯。

戒本三句。一人。二贮木床。三结罪。

辨相具释。此上二戒。十律随坐坐提罪。

○骨牙角作针筒戒第八十六

以其小物。用功甚重。事无多益。劳苦繁数。癈损家业。招致讥过。故须圣制。

戒缘別具五。一是牙角。二作针筒。三为己。四自作使人作。五作成便犯。尼多在等。不喜游行。作之义齐。但犯小罪。

○过量尼师坛戒第八十七

自下四戒并不听量过者。信施之物。理宜应法。趣得遮鄣。资身便罢。今过量而作。长己贪求。外损信物。作无用之费。经求癈道。患累处深。是以圣制。尼师坛者。此方名覆卧衣。谓覆鄣眠处。护卧具故。

別缘具五。一作尼师坛。二为己。三自作使人作。四过量。五成即犯。下之三戒。犯缘并同。唯以体殊为异。

缘起文二。初至尼师坛过量起过。二时诸比丘呵。前文复二。初制畜坐具鄣身受用。二六群已下因圣听作。过量起过。

满足戒本三句。一人。二出量数之法广狭长短。三过作结罪。佛搩手。五分。长二尺。长中长五尺。广中四尺。是名应量。过则是犯。五犹尚犯。何呪俱过计。通明尺重。理应如是。但因迦留。各增手搩。戒本別增致人有。或谓要须续。此义不尔。

○过量覆创衣戒八十八　过量雨浴衣八十九

此等二戒其义并同。故不烦释。问所以此中上二下一。尼但犯轻。过量雨衣。与僧同犯。其义何也。解言。雨衣外用。女人漏形。恐丑相外彰。喜广长作。故同犯提。余之三戒。随身著用。尼好小作。过希故经。

○过量三衣戒第九十

问上之三戒。佛搩手定出量限。此三衣戒。所以随身量不定者何。解言。余之三戒非是沙门道服水仪。随其大小。皆得受用。故定出量数。此三衣戒。是三世诸佛道服之标。若依佛手定出量限者。人有小大。皆不称体。威仪丑恶。故随己身量。称形故尔。以衣不定故。得与佛等量戒。余三定故。更无等过之义。所以缘起。须制难陀着黑衣者。解言。难陀色身与佛相滥。诸比丘见谓之为佛。彼此怀惭。制著黑衣。异佛衣色。故所以尔。诸比丘衣色与佛同等。六群比丘见己衣色既与佛同。谓量亦应等。遂使与佛等过而作。故须明之。问衣制过量戒。钵何不尔。解衣若过量。得截而用。人喜过作。故所以制。钵若过量。截无用义。人不喜过。故不须制。又复衣体同佛。谓量亦等。喜与等过。故有斯戒。钵体异佛。不喜等过。故不须制。问佛之衣钵所以有同有异。答一切诸佛法畜石钵。是以如来弃人中石钵。取天细腻石钵。著人中衣。表人天师。良厚福田。由著人中衣故。与比丘三衣体同。钵非人钵。故使不同。问比丘所以不畜石钵者。比丘福浅。不能感物。又此难得。恐癈正修。又担持重故。人中石者。复不任用。故制不听畜。畜得兰罪。

●四波罗提提舍尼法

七门分別。一解来意释名。二解置四所由。三次第之相。四违制不同。五持犯方轨。六自分胜进。七二部同异。

初门来意者。上篇虽明威仪。若离讥嫌。进道莫由。是以次明离讥嫌。进道莫由。是以次明离讥过行。西音波罗提提舍尼。此名向彼悔。故下文言。我今向诸大德悔过。是名悔过法。又可名为可呵法。亦是文言我犯可呵法。所不应为故。

第二门者。凡起讥过。托二眷属。一内眷属。二外眷属。内中有二。谓若私屏及以众中。初戒私屏起过。比丘与尼黑服是同。而男女相別。[彰-章+身]在聚落。自手取食。容生染秽。招讥损道。对离斯过。故制初戒。若于众中。偏心指授。迹涉回私。嘿受不呵。于众不显。对遣此过。故制第二。外眷属中。就聚落兰若二处。以兴过讥。谓学家过受。令他罄竭。招世讥嫌。对离此过。故制第三。兰若起者。懈怠逈崄。安坐受食。致贼触娆。送食妇女。招讥不轻。对离此过。故制第四。始末差分。有斯四益。

第三门者。内众情亲。又是师义。喜起此过。故在先明。俗人外众致犯义希。故在后说。就内众中。私屏为数。众中是希。故有先后之別。外中聚落喜犯。兰若不数。次此之宜。理所然矣。

第四门者。就此四中。第三戒违僧制得罪。此学家羯磨。实是亦佛教诸比丘作此羯磨。然佛不自秉。若诸比丘未为作学家羯磨。无僧制可违。受食无罪。由僧作法制而生。故曰违僧制得罪。此制不异佛制。随人异故。自余三戒咸违佛制。无僧制可违。

第五门者。此四戒中。二四两戒具二持犯。言二持者。若见尼指授心而不食。即是上持。若见事时。即顺圣教。作法而呵。大姊且止。身业食时。不生罪过。名曰作持。此之二持名体俱別。二犯者。若见过不呵。食便得罪。由止而生。故曰止犯。虽止不呵。若身业不食。无此止犯。复由身业食食而生。乃名作犯。望前名止。望后为作。此罪体一而名有別。又可二持亦是体一名別。如作法呵。名为作持。以其呵故。虽食无过。反前作犯。岂非止持。第四兰若止而不食。名为止持。若顺圣教。语言檀越莫送食来。而施主知故复送来。虽食无罪。名为作持。二犯者。不语檀越。名为止犯。而受食食即是作犯。余之二戒。止则是持。作便是犯。

第六门。前之三戒。自分行中以离讥过。第四一戒。胜进分中以离讥过。

第七门。二部同异。尼并吉罗。总是希故。随事论之。至文中释。

○在白衣舍从非亲里尼自手受食戒第一

大僧上尊。尼是下众。敬上情殷。所有饮食。皆悉舍施。竟不筹量。得便受之。致彼饥困。癈修道业。又复非亲容生染患。招致讥丑。损坏非轻。所以须制。

別缘具五。一在俗人舍。二是非亲里尼。三无因缘。除病缘故。四自手取。五食方即犯。所以除亲者。上明共坐同舟等外相不练。讥患无殊。故亲亦犯。此中俗人家内情相委练。实亲无讥。故所以开。病人苦恼不容生过。为济命故。亦开无犯。四直地遣人。表敬相不绝。无讥故听。

满足戒本四句。一人。二明在村中有非亲里尼。三若无病下正明自手取食食。四是比丘下违教结罪。隐其梵名。就汉称结罪。故曰悔过法。

辨相具解可知。尼得轻者。大僧上尊。自手授食。与尼义悕。致受非数。故但吉罗。

○在白衣舍偏心指授食戒第二

凡众贵清美。不容秽迹。然今此尼以偏私之情。公于众中。越次指授。似成回私。汙辱处深。大众既睹其过。嘿受不呵。即表众心不净。容隐恶人。故制举众并不得食。问所以不开亲及病者何。答既是众中偏心授食。招过无殊。故亲之与病。皆合可呵。今嘿受不呵。举众情过故。所以不开。

別缘具四。一是白衣舍。二偏心越次授食。三大众嘿受不呵。四食之便犯。

戒本四句。一人。二正明白衣舍尼越次指授食。三比丘应语言下佛教比丘作法呵止。四若无一比丘下不呵结罪。

辨相具解可知。尼得轻者。大僧指授。与尼义齐。致受不数。又复下众呵上义难。情过是微。故所以轻。

○学家受食戒第三

凡受施之法。宜自限量。不容过分。今此学家见谛弟子。于三宝所。乃至身肉不惜。然此比丘竟不筹量前人有无。取索无节。令彼罄竭。因福致困。生外不信。又现受者。贪取过度。心无慈愍。今僧制遮护。知而故受。事是无理。所以制也。

別缘具五。一是未妻俱得见谛。二僧众与作学家羯磨。除未作故。祇律。夫妇互有凡圣。不得为作羯磨。若夫妇于三果中。或俱是。或互是。得与作羯磨。五分亦尔。三无因缘。除病请等不犯。四自手取除置地。使人与。为表敬相不绝故尔。五食之咽咽犯。

缘起文三。初至之尽正明起过。二比居诸人下正辨呵责。三告诸比丘下慈愍学家。教僧立制。约勒四方。不听受食。此羯磨与人相应法。谓与比丘相应。四方僧制。故下学家乞解者。乞解僧制也。五分。若其家财物竭尽者。僧有园田应与之。使毕常限。余以自供。若无僧有异供养时。令其家作。使得遗余。若复无者。乞得食时。就其家食。与其所余。若不尔。父子安置比丘寺。妇女送置尼寺。给其房舍卧具。乃可分衣物。悉皆与之。然今此律且立僧制。

满足戒本四句。一先明学家僧作羯磨。二若比丘次出能犯人。三作如是已下正明无缘自手受食。食四是比丘下违教结罪。

下辨相中。先解第二能犯之人。却解初句学家犯之境缘。余文可知。尼是下众。感彼情薄。必无倾竭之恼。故所以轻。不犯中学家乞解者。此文但言财物还多。乞解僧制。佛即听解。十律。若学家财物。减损不增者。若乞不乞不舍。若财物增多者。若乞不乞。皆应舍学家羯磨。若财物不增不减者。若乞应舍。不乞不应舍。若作法竟。五众俱不得取。若舍羯磨竟。五众随意取。

○兰若安坐受食戒第四

凡在兰若。事须翘懃。方乃安坐受食。非进道之宜。又复逈崄多有贼难。送食往反。因致困辱。恼坏其心。招世讥累。是故圣制。五分。若军行迳过与食。若贼来自持与受不犯。若送食人忽至僧坊。比丘不知者。佛言听一人受自出一分。余行与僧。以己食分。从僧中一人贸食不犯。若送食是贼见不得去。应与袈裟著。若故不得去者。应获与剃发著法服送令去。

別缘具五。一是兰若崄难处。二先不语檀越。三无病难因缘。四自手食。除置地使人与。不犯故。五食之咽咽便犯。

满足戒本四句。一人。二明在兰若险难处。三先不语已下在险难处安坐受食食。四应向已下违教结罪。第三句中。先不语檀越者。若语莫来。来而得受。故曰先不语。虽先不语。蓝外得受。故曰蓝外不受食。而在蓝内受食。虽可蓝内病缘不犯。故言无病。置地亦开。故曰自手受食食。如此释时。唯在兰若。蓝内受犯。余道路蓝外村中并悉不犯。义似顺初戒本。又复一释。蓝外道路有难处。亦不得受。唯在聚落受之无犯。故缘起文。语诸妇女莫出道路。有贼恐怖。若已出城。应语言。莫至僧伽蓝。中路有贼恐怖。既二处俱犯。释此文时。若先不语檀越者。若语檀越。莫送食来。蓝及道路受俱无罪。以不约束。二处受犯。然文反学举不行。约束法中。语檀越二处不受。但举蓝外道路不受。略无蓝内不受。故言先不语檀越。乃至不受食。次正举受犯。以不语故。二处受犯。但言蓝内受犯。略无道路。受此乃绮互。下无病等余缘可知。若如时立缘之中。应言兰若道路有崄难处。

辨相可知。尼无兰若。假有齐轻。

●第七段众式叉迦罗尼法

此言应当学。直言其众不列数者。解言。此篇威仪违失。乃有无量。不可以限数往□。故但言众。若就所防彰目。应言众突吉罗篇。今隐其所防。治行受称。故名为学。式叉言学。迦罗尼名应当。以语例故。论其学也。实通上四。唯□此所以偏彰者。然此篇威仪微细。自非专玩。在心懃加护持。其行难成。故加劝学之目。又复能持。具足无缺。学行之络。彰学功义显。故独受学称。语其威仪。事乃众多。今且采要百戒。重而喜为。轻心易犯。集在此明。余者杂威仪中辨。于中身口分別。有二十戒。自口作业。假他身犯。如持仗人说法等。余应身犯。其相可知。

次持犯分別。若就应学以辨。并二持犯。谓起心修习名为作持。望不作高下著衣等事即是止持。无心崇习说为止犯。而作高下著衣等事名为作犯。若言作法得作前事名作持者。唯杖囊一戒容二持犯。余咸止持作犯。若如前释。上之四篇。亦应悉二持犯。何独于此。答理实应然。不犯此中。名应当学。故余不类。

此且作是释。文分为四。初有五十一戒敬僧威仪行。二不恭敬人不得为说法下有八戒敬法威仪行。三不得止宿佛塔中下有二十六戒敬佛威仪行。四人坐已立下有十五戒能敬之人。于四威仪。杂明敬上三宝之戒。先敬僧者。据住持三宝故尔。所以须明敬僧行者。然衣裳服餝。行坐进止。饮食出入。皆是僧之威仪。齐整端严。举动应轨。彰己内有道法之心。外睹信敬。生长世善。光显佛法。益利僧众。违则自坏心行。外长他恶。于彼僧宝。情生轻薄。汙辱不少。故须制彼。敬僧威仪人不自成。功由于法。故敬法。法者疗生死之良药。展开道之眼目。若敬而顺行。则超越众累。清升彼岸。慢而轻毁。则永沉生死。长沦苦海。殃累之深。持宜须敬。法不自弘。宣由道主。故须敬佛。佛为尊导。独拔累表。解超众圣。万德圆极。大悲开化。利益群品。其恩深厚。事须敬以求度世。是故须制。尊塔灵庿。洁净安处。夙夜展虔敬之仪式。以上別收未尽。复须杂明四威仪中敬三之行。

就敬僧中。分文有四。初有二戒。正明教诸比丘著衣裳法。使齐整端严。应法无失。自行成立。外生物喜。违则制罪。初戒著涅槃僧。次戒著三衣。第二从不得反抄衣已下说不得戏咲。坐亦如是。有二十三戒。入村受请。行来进止。从用意受食已下讫洗钵水。有二十三戒。食上方轨。第四生草上大小便下有三戒。便利进止。因缘广辨。皆彰威仪违失之过。唯戒本中偏彰能治之行。举以劝学。不明所防。互举故尔。以故作者。故违圣教。作不齐整著衣。犯根本突吉。母经。对手一说忏。此亦篇义。妨今解责心非威仪。吉罗者不应。故违圣教。非但犯根本之罪。复得不应而作。失威仪罪。此亦啧心悔。一切戒犯。皆有二罪。非若此篇。如上好树不应故斫。而斫犯。坏生种提。复非威仪吉。如语上生坐举卧具出门提。复得非威仪吉。类知一切。若不故作者。此识事作故。然不作故违圣教之意。犹犯根本责心小𠎝。无失威仪吉罗。斯之三吉虽有根𣔌。减责心悔篇中所摄(此一既尔下戒同然)。

●第八段七毗尼法

于中文三。一至说戒经来。牒举章门。由言七悔过法。除已起之诤。就所灭名之故尔。二若有诤事下二句劝学灭诤。三应与已下別列七戒。是中应与七灭。而不与者犯突吉罗。即上戒式叉迦罗尼应当学义。故尼律中。尼不为他灭诤提。下文比丘吉。彼含此离。遂为七戒。上来百戒自行威仪。以彰应学。此据众法。除诤灭罪。以显应学。二处戒本并不举所防。直言应当学。应与现前等。故知一类但以众別有殊。故分为二。问都收一百七戒。总成第五篇也。七灭道理。文义苞富。不可轻言。下当广说。

●第二分　比丘尼律

三门料简。一僧尼离合。二先后次第。此之二门已如上释。三尼之同戒。最初有无。一释虽可形別。起患义等。但使大僧先犯。禁该二众。设后犯者无別有初。广教颂故。尼若犯者。即是第二。又复五分可是同戒。忧波问为一部一部持。佛言。皆作二部持。十律。佛在僧前。结同戒已。语诸比丘。汝等以是戒。向比丘尼说。作是语已。入室坐禅。尔时诸比丘遣䟦提比丘。汝今往诣王园精舍。为比丘尼说之。䟦提即承僧命。往至尼所。令集一处。语尼言。佛为我等制同戒。我及汝等应共受持。尔时长老比丘尼皆言。善好受持。时偷兰难陀尼在众中。语䟦提言。汝愚痴不了。不能定知。我等可以汝语故。持不持耶。我等当问余比丘持修多罗者。若应持者当持。不应持者不持。如来即制比丘尼轻呵比丘戒。以斯推验。明知同戒。无別最初。问若使同戒无別初者。减年受戒。与外道食。长钵大僧犯。尼应第三。所以尼中。別有最初。答此就罪同。应无別初。但有缘异。谓减年有学无学。与外道食。境缘宽狭。钵时有长短非类故。若尔尼离五衣宿。俱犯提罪。比丘离三衣宿提。余二衣吉。亦是宽狭。理应別初。何以直列。答若据不同。应別有初。莫不皆对。受法明违。故无別初。又若尔所以同戒。要因大僧先犯以制尼众。无有一戒因尼制僧。尼不同戒。因尼先犯。以禁比丘。岂可当时先因比丘。并犯同戒。禁尼众说。尼众方犯。不同戒耶。此实难解。答此等同不同戒。僧尼二众。犯应杂乱。为分人別。是故同者列之在初。余不同者并后列之。若尔先后可尔。何同戒无有一戒因尼制僧。又更一释。大僧与尼。男女位別。何得因此制彼又复望尼。偏过未起。如何逆制。谓二众同犯。皆別有最初。所以知者。如尼初戒。与僧同犯。下开亦言最初不犯。故知別初。如斯解时。可同犯戒。应更別出起过之人呵责制戒。但大僧中已明起过呵制。若更出者。不异于前。为离繁文。略而不出。直列戒本。余二律中。告尼众言二部持者。此谓告知同別。共学不共学。非是由此制彼名共。以是义故。各別有初。

尼律六文。总为四门。一五篇。二七聚。三方便。四持犯。委释其义。如前已辨。

第二別解。即为六段。先解初夷。于中亦两。一总二別。总解十门。一三毒起成。二身口差別。三自作教人。四犯境宽狭。五尅漫不同。六餝悮不等。七谏不谏別。八僧尼同异。九尼下二众任运有无。十持犯轨。

初门者。位以为三。婬触八事三起贪成。二有四戒煞盗䨱随三事起成。三妄语一戒贪痴起成。所以可知。

第二门者。一义判时位亦为三。谓婬盗煞触。若身业犯。妄语七八。此三唯口。口有同异。八事一戒通于身口。又更一判。婬触害身。盗煞二戒身正口兼。妄语一戒口正身助。八事一戒身口通犯。䨱一口止共身犯。随举违谏。自口止业。假他口作业犯。有六差別。

第三门者。位可为三。初一下四。此之五戒自重教轻。煞盗二戒自作教人。彼我俱犯。妄语一戒自作正犯。教同不同。

第四门。初戒境通三趣。余七唯人。婬触八事。此三男报。䨱藏局女。余之四戒义该男女。随举少异可知。七八局道。前六义通道俗。七八唯具。余亦义通。

第五门。初戒漫克俱犯。下之七戒盗煞与妄漫一切犯。尅心之中。有犯不犯。触等下四局在克犯。以取染心。知人名种。随顺违谏。岂可漫心而成此罪。故专在克第六门。前四同戒。若配错悮。位为四定。同比丘中说。下之四戒。摄同妄语。所称错之与悮。并悉不犯。亦可解八。容有悮犯。余无可知。

第七门。前之七戒无倚傍可执。故不须谏。第八有倚傍故。坚执有滥。故须设谏。

第八门。初之四戒僧尼同有。而于四中下盗煞妄全无有异。婬之一戒境界飜到。下四深防。尼有触等。位以为二。前之三戒重轻不同。触戒有四差別。尼重僧轻。八事之中僧犯三罪。捉手犯触残。共诸共期容犯麤语。捉衣犯兰。余容小罪。覆藏一戒境有宽狭。随顺一戒。有无不同。尼倚八敬。随顺须谏。故犯重夷。僧无倚不谏故无。

第九门。初一下四无教人为己。故无任运。盗煞妄等有自作方便。或复教人为己。容任运犯。

第十门。䨱藏一戒具两持犯。以有作法發露义故。余各止持作犯。

次下別解。不净行戒。一制意犯缘。悉同可知。文分二。初至久住明结戒相。略举三文。一略举犯文。二告言已下还是制广补略。三集十句下招生十利。第二欲说戒者已下明说戒相。以彰教法。文亦有二。初明戒本。但有四句。所以无共同等者。答祇五二律悉具八句。同于大僧。此律文略。十律尼戒本同者。文不別列。故知亦有共同等四也。其比丘尼舍戒。为成来去无鄣故尔。尼中舍者。恐在俗汙犯。所以须舍。如十律说。无重出家。故彼文问。颇有比丘尼舍戒。更与受戒不犯耶。佛言有。若比丘舍戒已。转根作男子。与受戒不犯者是。

第二若比丘尼下广辨。于中文二。初解犯相。二不犯者下解不犯相。前文复二。初尼犯相。二解四众犯相。前文复二。初略解戒本四句成犯。二有三处已下广解二三两句。对三趣行。非成犯之相。就中复有二。初至亦如是犯差相別。二若比丘下明轻重相。前文复二。初举成犯境缘。二若比丘尼下广辨造境。成犯方法。境界文二。先总举三趣。二复于三种已下望三趣横列。各三三合九。谓重非之境成犯文三。一自發心犯。二若比丘尼下为怨贼逼己造境犯。三若比丘尼下为贼怨等逼尼身犯。自心犯中分二。先造觉境犯。后对不觉境犯。觉境分三。谓男子二形。次及黄门。男中复三。人非人畜生。初人中先以三处对人。男子境作三句。次以隔等四望于三处。有十二句。下二男亦尔。合三十六。黄门二形类亦同尔。便成一百八句。不觉境中分三。谓男二形黄门等是。男中复三。人非人畜生。人男复三。谓睡眠新死及少分坏等。尼自以三处对前作九。次加隔等四。有成三十六。下二男亦尔。合一百八句。男中既尔。余二形黄门类然。并成三百二十四。通前觉境。都四百三十二句。

次怨逼中分二。先造觉境。后对不觉觉分境境分三。谓犯男及二形黄门。犯中男分三。先犯人男。谓以自身三处犯男作三句。次加乐等六。又加隔等四。合七十二句。下二男亦尔。合成二百一十六句。二形黄门亦然。合成六百四十八句。不觉境分三。谓男二形黄门。男中复中复三。人非人畜生。人男三。谓睡眠新死少分坏等。尼以自身三处犯男即九。次加乐六句。合五十四句。又加隔等四句。合成二百一十六句。余二男亦尔。合成六百四十八句。男中既尔。二形黄门亦然。令一千九百四十四句。此谓三个六百四十八。合以作法。通前觉境。合二千五百九十二句。

第二怨逼中境应通九。今且约人三逼已三处即九。又加乐等六。又加隔等四。合成二百一十六句。又前乐中文但有五。谓于二时不乐中。少出时乐。前二时不乐句。准上僧中。故言六乐。初自作轻重。二教人文三。一比丘教尼。二尼教尼。三余众相教。问䨱藏他夷。还犯夷罪。所以教他而犯轻。解言。教人行非。前人未必定随我教。又复容有發露之理。故犯兰罪。覆他解义。前人先已作过。恶心流利。但使䨱藏必作不疑。既是䨱藏。复无發露之义。故得夷𠎝。又且教人限分中制。所以犯兰。䨱是深防中制。为是结夷。二制既殊。所以非类。

○盗戒第二　煞戒第三　妄语第四

○摩触戒第五

凡女人之性。染爱情深。既受摩触。适悦处重。又人轻易陵。义无自固。容成大恶。临危事崄。可坏之甚。故方便之内。制以深防。但使受乐。即结夷罪。通结如上。

別缘具六。一是人男子。二人男子想。三俱有染心。四掖已下膝已上。腕已后身分。甄去轻境。染微无逼。不须深防。但得轻罪。尼以轻触男重。男以轻境触尼重亦犯。未必要取二俱重境。五二身相触。除去衣互有无。不犯重故。六受乐便犯。问尼解男犯夷。名深防制者。如[＊]解衣互有男。何故僧尼俱犯兰罪。答女人重境身分。生他染强。畏致陵逼。故方便之中制与重罪。名为深防。若衣互有无。境麤染微。陵逼义兰。故使僧尼俱齐限分。亦可兰名通含轻重。深防兰重。限分便轻。义何有妨。分文解释。如大僧无异。可以此知。

缘中文二。初明起过。第二守房。小沙弥尼下呵责。

戒本六句。一犯人。二明尼有染心。三所摩境界染心男子。四从掖已下以其重境受他摩触。文三。一出分齐。二身相触者谓俱无衣。三若提下摩业。五是比丘尼下违教结罪。六是身相触者制名尼摩角戒。对僧料简。有四不同。一大僧解戒。不就陵逼。莫问前女死治俱犯。尼据陵逼。简死取治。二比丘不问女之小大但使受乐。亦得残罪。尼取逼义。要大非小。三比丘触女。但自有染。不假前染。尼约逼义。非但自染。要须俱染。故此文言受染汙心男子。四僧摩前境。重轻俱残。是故文言。若捉手若捉发。尼唯重境。以其得境处深垢情厚重。容有陵逼。故制重罪。若得境处残。垢情微薄。复无凌义。但得轻𠎝。落在八事。

辨相具释。上五略不解制名。下三戒同尔。文言掖已下者。解第四摩业。文三。一解上定境深残。二身者已下解身相触。俱无衣语。三若提摩下释上第三列其摩业次第。释初境浅深中。问此据已下夷。明去掖已上兰。何以故。八事中捉手者及至腕兰。解云。前就身中。辨分齐故。言腋下膝上。下捉手者。就据中以別分齐。故言腕已上夷。腕已下兰。五分。摩发际已下。膝已上肘已□夷。男作男想已下。释第五结罪文二。初至突吉罗解成犯相。二若比丘尼已下轻重相。前文有三。初至偷兰遮二俱无衣乐重犯夷。二男作男想已下互俱则情涉。得偷兰遮。咸是方便。有趣重势。故未必同僧。三男作男想已下俱则情薄。犯突吉罗。其间是非癈立多少。一同比丘而可知。唯除死等三境不犯。俱无衣中五及俱。设有九九业各尔。合八十一夷。是男疑八十一兰。余之二位通不受乐。故并说合一百六十二也。重轻文五。一当趣就业。二异趣。三女人已下约其形报。四男子[＊]提足礼下境心有无。五境想五句。

○八事成重戒第六

前戒得境处深。染情垢重。故制深防。一触成重。此戒亦是染心所为。触境处浅。染心微薄。要假八事相资。过集积增。垢情转著。趣重必然。故须抑制。满八成重。

別缘具五。一人男子。二人男子想。三俱有染心。四犯前七事未忏悔。五作第八事便犯。若八过捉手。不成重罪。以事是一故。或一男犯八。或八男犯八。若一时犯八。乃至八年犯八。亦无次第。但使满八。皆揽成重。

戒本六句。一人。二内有染心。三犯之境界。四受捉手已下正作八事。五结罪。六制名。

辨相。亦解上五。捉手者。已下释第四八事。上二触境下六非触。入屏处下。四在屏处。余非屏处。彼比丘尼下解第五结罪。文言以为乐者。释成八事。并以染情著境。故言为乐。问下入暗室入屏障处犯提。何意此中犯兰。解下对讥过。不待俱染。但犯提罪。此谓俱染容成大恶。故悉犯兰。次天子已下异趣。次女人者下形报以辨。下不犯中八事別开。问下入暗室犯提。此开不犯。答下下无所为。涉讥犯提。此有福缘布施求法忏洗之流。故令无过。

○䨱比丘尼重罪戒第七

出家尼众。递相禁约。使离过行。成光显僧众。今知他犯重故相容匿。致犯剧。沦陷前人。白坏损僧。汙辱不次。故加深防。制重夷罪。

別缘具六。一是大尼。甄下二众。罪名轻故。䨱不成重。二犯重。除犯下四。初篇罪重。一刑永鄣。故须深防。制䨱成重。下四可悔。不须深防限分中制。䨱同大僧。三知犯重。甄去不知。不识名种。不成䨱故。四作䨱藏心。甄去入护心。无记心不犯故。护心有两。一者自护虽䨱不犯。律之若说者有命难梵行难。不得说不犯。祇律。若比丘尼见比丘尼犯重。应向人说。若犯罪人。凶恶可畏有势力。恐有命梵难者。当作是念言。行业果报。彼自应知。自𠡠身心。宁死不犯。喻如失父烧舍。但当自救。焉知舍。即为是䨱车之诫。何有过哉。若不善心中奄遏前罪。不令外闻。是名䨱藏心。五不發露。甄去作法發露不犯。若發露者。要对未知者成。若彼已知俱有遏。若对發露者。不须更別發露。有无穷过故如尼犯第八谏竟成犯。大众咸作䨱心。亦成䨱藏。不得亦向發露。若彼犯者。即向此众發露不成。以俱有覆过故。若大众不作䨱心。向發露得成。若犯人發露竟。余人皆不成䨱。以根本發露故。六明相出犯。

满足戒本六句。一人二知他犯重。三不自發露下正明不發露。不自發露者。不对一人。不语众人。谓不对二三人。不白大众者。不向僧發露。四后于异时下自言引䨱。五是比丘尼下违教结罪。六䨱藏重罪故者制以立名。

辨相解前五句。初句可知者。已下解第二。僧已下解第三。言僧者解不满戒本。大众者下解满戒本。此正一义。梵汉別故。言休道者。下释第四自言。但文五句。此亦五举。前二戒本中释之。寻而可知。彼比丘尼是已下释第五结罪。于中文三。一䨱尼有二。一重二轻二自䨱重罪兰。以深防气分故。问所以大僧自䨱夷罪犯吉。尼自覆兰。解言。比丘限分。故唯犯吉。尼自䨱兰。生他䨱夷。深防少分。故不相类。三䨱余下众累无境想。五分。䨱从晨朝。王初夜初分。时时皆吉。从初夜初分至明相未出时皆兰。至明相出夷。

○随顺被举比丘违尼僧三谏戒第八

不听随顺者。有三种过故。长彼耶见。永无忏悔。改过从善。二同彼染著。自坏心行。三大僧举竟。不听共语。輙便随顺。违法恼僧。犯突吉罗。二解谏意。然此比丘尼倚傍八敬。又倚佛教。开亲不犯。故文言。此是我兄今不供养。更待何时。坚执此二相滥难分。须僧说谏开示是非。敬教及开亲者。谓是正见清净比丘有法益。尼可须虔奉。虽可是亲。耶见心成无法益。尼不得随顺。开晓心坏。识是须敬。非者不须。冀彼改迷从正弃恶就善故也。祇律。我是其母。是我所生。是故随顺五分。此是我弟。十律。此比丘姉妹七人。出家作尼故。或言兄第等。三僧既设谏。是非理分。固执己心不肯从劝。违法恼僧。过是不轻。故结重夷。

別缘具六。一是被举比丘。二知被举不舍不忏。三随顺。四尼众如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。问所以随顺被举比丘须谏。随被举尼不须谏何须。答佛教制尼。恭敬大僧。滥故须谏。同类无滥。故不须谏。料文分齐。如上可知。

戒本六句。一谏所为事文三。一人。二知被举比丘四句。一僧举如法。二不顺从。三未忏悔。四未解下文具解三。而随顺者。正谏家所为。第二诸比丘尼下屏谏第三拒屏谏。四彼比丘尼下僧谏。五若不舍者下结违谏罪。六制名。此等四戒并別制名者。释成结夷。但是深防故。

辨相具解。上五比丘说可知。若未白前随被举比丘一切突吉罗者。问等是随顺。僧尼两众已有谏不谏別。何以随顺。复提吉不同答尼是同类。假伴行宿。随顺义数。是故第三犯提。前二犯吉。比丘非类。为伴义绝。故随三举。并得吉罗。此是总言。今随阐陀。同尼犯吉。以前二举故。比丘突吉罗者。比丘于尼。既无倚傍。为之义希。设若随尼犯吉。不谏尼。

●十七僧残法

七门料简。一例名数多沙定能犯人。二身口。三自作教人。四性遮。五持犯。六二部同异。七下众任运。此律十七。祇律十九。谓此令独戒离二谤违谏。故十七戒。祇中离三独戒。合二谤。加父母夫主不听輙度。故成十九也。人位有三。谓解举助破。此二僧犯不同可知亦可助破亦別可知。次有四戒。人通三位。谓媒言二谤。次有十一。唯別人犯。谓独受等。

第二门身口。身口位三。独受二戒。唯身业犯。二有九戒。是其口犯。谓劝受口作犯八。谏口止违。三有六戒。该通两业。于中位四。度贼一戒自身假他口。解举一戒。若秉法者。其唯口犯。余僧同度贼。身假他口。若论二谤。口正身兼媒言二戒。身口正犯。

第三门。自作教人。位约为四。劝受一戒。专教人业。二谤两戒。同比丘判。媒言两戒自作正犯。教人同不同。余之十二自重教轻。即是五戒有教人同犯。

第四门性遮。遮唯媒戒。余并性恶。

第五门度贼解举。此之二戒具两持犯。如度贼。若白王大臣等。名为作持。若令不度。是其止持。不白王大臣等。名为止犯。而度受具。是其作犯。解举亦尔。若白众僧。僧听解者。名为作持。或令不解。谓是止持。今不白僧。故说止犯。而复解举。岂非犯。自余十五心持作犯。

第六门。七戒同犯。余十不同。十不同中。自习近住。违尼三谏中。言比丘随所犯。谓䨱罪等故尔。自外九戒比丘并吉。所以可知。是中轻重有无。推而可识。

第七门。即上教人。五中除劝受一。余之四戒得教人作。容有任运。劝受一者文唯自教。言了犯故。前九初犯八。乃至三谏九。初犯中前三同故。略出戒本后六不同。一一別释。

言人戒四。所以不听言人者。有三过故。一出家之人应怀四等。陈辞举告。损恼前人。即非益物。二者女人之性。理无外涉。是非难究。不闲进否。虽理灼然。言不自雪。丑累佛法。讥损处重。三自坏心行。鄣道根本。具斯诸过。故所以制通缘如上。

別缘有四。一诣格人断事官所。二言白衣居士。三辞列其事。四官人下手疏犯。缘起之中。言他呵制。

戒本文三。一对言他。略制戒本。二牒制随开。谓被他言听往官所。于中文五。初为他言。佛开对事。二时彼尼已下限陈其事。三诸断事官下断官错判。四时诸比丘下圣决是非。前施是施。后施非法。此谓如法人故。五波斯王下依佛判故。治断事官。女人少解。理不自申。诣官丑损。事在于此。三满足戒本五句。一人。二诣官言。三居士所言境界。四出其时节。五是比丘尼下结犯。尼是少知。并言应舍。五分。若尼为人轻陵。应语父母。或亲族者。或比丘比丘尼忧婆塞忧婆夷有力势者。语时应言。彼经陵我。为呵我谏。不应言之。若诣官言人。一往反一残。

辨相具解。上三別释。若比丘尼下合解。下二比丘讥损义微故吉。不犯中更无余开。明为三宝。亦在犯限。

○度贼女戒第五

出家尼众。理宜胜人崇集。光显僧众。外长信敬。今此女人身行不端。过状外彰。既罗公网。輙度出家。招致讥丑。汙辱处深。损坏不轻。故所以制。

別缘具六。一是贼女罪应死者。二知是。三不问王大臣。四度与受具。五和上尼。六三羯磨竟。

满足戒本五句。一人。二知是贼女。三人所知。四不白王等。五便度已下违教结罪。

辨相中。多人知者下解第三。不依人下解第四。彼比丘尼下释第五。和上主重。余众犯轻。十律。和上残余师偷兰。五分。三羯磨未竟一切吉。竟者。羯磨师一残余师偷兰。又此言三羯磨竟和上残者。谓约比丘羯磨。应非本法。以彼未竟故。诸度人戒。咸准斯释。僧不须伴度希故吉。人可即度此女。故言吉罗。

○界外輙解三举戒第六

輙解举者有三种过。一前比丘尼[＊]耶心成就。鄣于学路。僧既治罸。情见未舍。偏心輙解。长彼耶见。永无忏悔改过从善。二容同彼见自坏心行。三轻尼违法恼僧。具斯诸过。故制残罪。问輙解成不。一解。有心乞领是故成解。不同净地无心领受羯磨法故。是以不成问若解举须问。有心领受。輙成解者。三举治人无心领受。治不成治。然治成治。不问心者。非法解举。何独问心。今释但使如法僧秉。治解俱成。非法背僧。解治不成。若当背僧作法成解。恶人无有可治之义。善人无有得食之理。故下文言。解者是不净。不解者净。

別缘具六。一前人有三举事。二尼僧如法举。三未随顺未悔忏。四輙与解。谓不白僧。僧不约束。五无因缘谓僧移或死。违行休道。贼将水漂等缘亦不犯故。六三羯磨竟犯。

戒本四句。一人。二知尼僧所举。未随顺等四句。一为僧举如法。二不顺从。三未忏悔。四未为解。三为爱已下不白众僧。四出界外已下輙解结罪。

辨相。僧者已下解二句。爱故不问下释第三句。出界外下解第四结罪句。但豫羯磨俱犯僧残。又不牒师名。即无主伴。故同一残。谓是僧犯不同度贼。有主伴別故。罪有阶降残兰之异。五分。未羯磨竟一切吉。竟者。羯磨师一残。余师偷兰。十律。和上残。余师偷兰。比丘吉罗。以不须伴故。解举希吉。

○四独戒第七

凡女人志弱。事无独立。人轻易陵。容成大恶。假伴相授。方能离过。故制不听独。水是难处。夜分姧非。村是俗男所居。旷野及道容有恶缘。故并皆制。独犯僧残。

独度河別缘有四。一是河水。二独度。若前尼疾疾入水兰。独越河过。双脚上堓。犯僧残。后尼独入兰。上堓时前尼为伴。不犯僧残。若二人俱入水俱上堓无犯或乘车畜等。无度河威仪。并是不犯。三无因缘甄去命梵难等。伴命终贼将去等缘不犯故。四独越河过便无犯。伴既隔河。脱有难起。不能相救故尔。人言。水为难体。不对人陵。故文言。水者独不能渡。此义不然与缘起文违。

独行入村別缘具四。一是俗人村落。无问大界里村及蓝内村独入皆犯。生难处强故。二独入甄共伴不犯。三无因缘除二难伴命终等不犯。四越界便犯。若至村门不待后伴。䨱足入村门犯。若村中先有尼则不犯。以前尼为伴故。若入城门亦尔。若真直过者。随越村界分齐。无村十里犯戒。

独宿別缘有三。一离申手处宿。甄去申手内不犯。尼寺及村。同床別床。要申手内。如祇互相捡挍不问。此律。若申手外悉犯僧残。[宋-木+(白-日+口)]本相近。后若睡相远。无情过故。所以无犯。二无因缘。谓二难伴大小行来乐静作业等不犯。三随脇转侧。一一残罪。

独在后行別缘有四。一在道行。二舍伴见闻。若见闻互离应轻。三无因缘。谓二难伴命终贼将水所漂等不犯。四行便犯。

戒本三句。一人。二別其四独。三是比丘尼下结犯。

下辨相中。解三二两句。还为四文。渡水中先出河水但言独不能渡。不论广狭深浅。但使脱脚褰衣而渡异陆行威仪。皆犯僧残。不须准五分解。又界及蓝里有河俱犯。彼比丘尼下辨犯。初明残法中。先教不犯法。后彰犯法。文言。疾疾入水残者。此是渡过。非入即犯。次明兰法。先此堓不犯犯。后若至彼已下彼堓不犯犯。此等以非令渡。故结兰罪。入村中先教不犯。若比丘尼下明其犯法有二。先明残法二句。文言。至村残者。谓入村残。及越村残。言无道处行者。谓无道分齐。故取皷声。如上同行无村道处十里。如摩登耆经七弓。弓长四肘。肘有二十四指。为一鼓声间。后兰法二句可知。宿文有二。先蓝中宿不犯犯法。次村中宿不犯犯法。独在后行亦有不犯犯法。不犯中具开上四。上二文显。三若二尼共宿下开蓝内宿。有此缘不犯。四与二尼共行下开前独行。五若一尼大小行下开村中宿。五分。亦有四独水者。广十肘深半䏶残。共伴行。在后老病。疲不及伴不犯。独行无聚落半由旬若有聚落。从一聚落至一聚落皆残。十律。独宿从日没。独至地了残。如是从初中后外各三时。独宿至地了残。独行者。若夜若昼。夜者从地了去至日没时来残。如是从日出时食时禺中日中日晡日没时去。至日没已来还皆残。独入村者。若昼若夜。有水道陆道独行往聚落残。若无聚落空地。乃至一拘卢舍残。独渡水者。有河水池水渡。有脱衣渡。不脱衣渡。脱衣河水残。塞衣渡河水兰。脱衣渡池水兰。[＊]塞衣渡池水吉祇。独行者若舍伴下道出界犯残。若道中垣在申手内。若离申手外。一足过兰。二足过残。若余人中间过者兰。独宿一夜。三往手相寻者。当初中后夜。虽一时顿三不听。

四分律疏卷第六本

四分律疏卷第六末

○受漏心男食戒第八

凡结患之重。莫过情欲。束心谨意。犹恐不禁。岂况知他有染纵心而受。既荷其恩。脱有陵逼。事成难免。损处非轻。故须圣制。

別缘具六。一男子。二人男子想。三染心与衣食。四知染心与衣食。五自有染心。六领受入手犯。

戒本五句。一人。二尼有染心。三谓前境界染心男子。四从彼受下所受食等。五结罪。

辨相具释。若比丘下解第五结罪。于中四句。初当趣重轻。二天子已下异趣。三染心女人下形报。四境想四句。不染汙心者。谓俱无染。染汙心想者。尼谓彼男有染心。与横想故吉。下疑亦尔。若作偷兰解时。不染汙心。谓前境无染。尼自有染。染汙心想者。谓男有染。施与衣食。心重故兰。下疑亦尔。略无人男人男想等。比丘吉罗者。义能自故得轻罪。十律。有尼上因是尼故。与尼僧作食。偏与所爱。尼食受者兰。五分。有一尼有染著心。从一染著心男子受饮食。受已生疑。我将无犯僧残。即持与余尼。余尼问。此美食何故不敢。具以事答。余尼言。汝所畏。我亦应畏。白佛。佛言。有染心受染心食不食而与他食皆不犯。下戒本言。自手受染心男子食食僧残。准此文时要食方犯。比丘受染心女食。不惧陵逼。故犯吉罗。

○劝受染心男子衣食戒第九

制意有三。所以不听劝者。凡圣人制戒。有益无损。何得轻尔。不思劝人为恶。令他得罪。己自招𠎝。人我兼损。理所不许。二解同犯。意正由言中厉他。劝彼为恶。复即谤佛。不惧圣教。所为过重。故亦犯残。三解杂为二。意前身业犯呰业违。又前得衣食。此全不得。又谤不谤殊。故为两戒。

別缘具五。一人男子。二染心与衣食。三知彼染心与衣食。四發言激切。强劝合受。五言章了了犯残。佛恐难固。制而勿受。今击彼言。以时但受。能那汝何。此是劝彼谤圣之辞。

戒本二句。比丘解事。劝悕故吉。五分。劝受语语僧残。十律。若俱染劝受残。若尼无染劝受兰。祇律。虽可教受染男衣。食未犯恶。更有善好尼。劝谏莫教他受染心男子衣食。不受此谏。方犯僧残。下有八三谏戒。前四同僧。得罪处齐。直列戒本。各违当部。下四不同。一一別制。

○习近住违谏戒第十四

制意有三。一解不听习□近意。制二人为伴。欲使递加禁勒。断恶修善。今乃私情交密。染心共住。互相䨱藏。心无愧耻。内自坏行。外累佛法。可患之染。故制不听。二解谏意。倚傍圣教。制二人为伴。何得大姉谏我使別。即是迷于佛教。不晓制意。须僧说谏。开示是非。欲使前人解制二之意。便修其善。汝今二女返作恶行。不应共住。令彼改迷舍配就正故尔。三解结罪意。僧既设谏。是非灼然。固执己心。不肯从劝。违法恼僧。故结僧残。

別缘具六。一是染心习近住。二尼众劝使別住。三倚傍圣教不肯別住。四如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。

戒本五句。一谏所为事。谓习近住。文有五句。下文具释。二是比丘尼屏谏。方法下三可知。

辨中略不结教人罪。

○谤僧劝习近住违谏戒第十五

制意有四。一所以不听劝人竟。凡是非交滥。相则难分。愚者不究其言。谓之为是。理相奖导。舍恶修善。今反助火益薪。更谓彼恶。复即谤僧。事恼非轻。故不听劝。二解谏意。劝他別住。迹涉爱增。故致言谤。相滥难分。须僧自理。谏彼鄣己。内无怖嗔。令彼体知。改迷从正故尔。三结罪意。有三种过。一劝他为恶。二非理谤僧。三固执违谏。总重情深。故制同犯。四离为二意者。前戒谏自习近住。此戒谏谤僧劝习近住。又谏辞有殊。故为二戒。

別缘具六。一前尼习近住。二尼僧谏使別住。三谤僧劝习近住。四尼僧如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。

戒本五句。一谏所为事。二屏谏文三。一谏莫谤僧劝他习近。二今正有已下明推过属彼。显谤劝非。若此已下別住有益。彰己谏意。下三句可知。

辨相具解。

○嗔心舍三宝违僧三谏戒十六

制意有三。一凡出家之士。正以三宝为心。何乃因于小事。内怀嗔忿。輙欲弃舍真途。归投耶住。自坠义深。理所不许。二谏意。但女近见不及远闻。出家名同。谓梵行亦齐。迷心将趣。可愍之甚。须僧设谏。使耶正理分。改恶从善。三结罪意。僧谏理分。耶正两別。仍守耶心。坚执不舍。故制残罪。

別缘具六。一因事嗔恨。二背此向彼。三發言舍三宝。四尼僧如法设谏。五拒而不从。六三羯磨竟。

○發起四诤谤僧违谏戒第十七

有三意。一四诤之兴。乖理违和。备德断理。诤事消殄。女人见不及远。妄別引比类谤僧發起。使鬪诤还生。过损非轻。故制吉罗。二解谏意。但治罸之时。一作罪处所灭。一作忆念灭迹。涉僧爱似有不平。须僧自理。谏彼彰己。内无爱憎之意。三结罪意。僧谏理分。宜自改自心。故违僧命。坚执不舍。故结僧残。

別缘具六。一已四诤事。二僧如法灭。三谤僧發起。四尼僧如法设谏。五拒谏。六三羯磨竟。戒本五句。一谏所为事四句。一人。二已诤事。三所谤僧。四有爱等谤僧之辞。二是比丘尼下屏谏。文三可知。余三如常。辨相具解。

●三十尼萨耆法

一百七十八波逸提虽舍不舍异。罪性约等故。二百八戒合为第三篇。先解三十。一总解。二別释。总解中十门。一与单提舍不舍异。二犯人多少。三自作教人四身口。五性遮。六重不重。七舍忏方法。八持犯方轨及二门之意。九二部同异。十尼下二众任运有无。

初门者。单提之中。且据相显而言。有三十八戒。滥故须定。内资十一。谓僧十三食戒如赞。一背別二足非残。不美药酒虫水。于十三中。除赞背足美四。复加二不同。谓背及食䔉。故成十一。外财二十七同戒有七。谓僧十一。如脱着真自等四高床下七。此十一中除三过量。可角针筒。故但有七不同。二十谓水扇生声同床。同被褥作衣过。五五日不者。大衣著他衣。纺绩取衣。不为受贮跨衣十。畜女严具。持盖不著祇支及七涂身二十。是中三钵真实净主床。被他作衣。衣过五日。此六阙初缘。故次十内。资戒阙于第二。余阙第三。或可阙初。推寻可识。

第二门常住不犯现前僧者。唯犯二宝。一人尽犯。但同生人。不共犯九。谓于十五之中。同戒有六。如离衣一月过知足乞钵七日药夺衣等是。不同有三。谓长钵十六枚病衣。此不共犯。余客共犯。不共之义可知。

第三自作教人。教人同戒有三。谓受宝夺衣乞缕。不同有一。贸衣还夺。合四教犯。余无可知。然复位判乞缕一戒。事专使人。中犯受宝。二夺衣事通于二。余二十七悉自作犯舍。

第四身口者。位二谓四互用戒病衣。此五身业犯。余通身口。于中分三。离衣一戒身口作业共身犯。第二六过非时摄施。此七口止共身犯。第三余十八戒口作业。于身犯分三。第一乞缕一向假他身业犯。第二受宝二夺。若语自作是身业。若教人自口假他身。第三余十四领受不同戒有三。谓五乞重衣轻衣十一同戒。此等自口身作业假他身业犯。

第五门全无重犯。如一离一作。谓乞缕一违。开谓非时摄衣。一违要是病衣四个一。二夺无重。五六过无重。过十五领受。三异余同。此等无犯也。

若六门同戒。回僧及四五。同此之五戒。性恶气分。余悉遮。

第七门舍忏方法。位亦有四。一舍财。唯无绵褥。其余四舍。约境物处法等四。准上可知。第二忏罪。亦四如上须知。财物现不现及忏䨱及著嘿等多少如上。第四不还结犯亦如上。但第三还中三门。一约舍心差別除二宝。不对道故。余二十九。长等六戒。谓长衣一月衣七日药急施过后畜长钵十六牧迳宿方还。余二十三等。即坐听付。良以长等。咸胄相续。贮畜方犯。若欲舍时。要须迳宿事隔。表畜心断。故不得即日归主。若当大众难集远行缘等。听即日转。付二舍之离合。別別舍者。还否如上。傥或合舍二三四五乃至多等。还法如何。若欲辨释。先束前六。以为四位。三长为一。长钵为一。长药为一。十六为一。若余二十三共长等。或一二三等合舍者。有其四戒。即坐付主。谓离五衣乞钵病衣亦乞等是。余之十九相从迳宿。所以此四即还者以病衣。若说净物作不应入舍者。明长不染。以各別用故。五乞苏油外内资异。故亦即还。余二可知。若以二十三长钵合舍。唯留乞钵。若与余二位合舍。二位须留。余二十三并即还主。三正辨还法。准大僧中说可知。

第八门持犯僧。八戒中除于二六长钵等三。但有五同。今加十六枚及以长钵故过等七戒。具两持犯。余但止持作犯。二问之义。如上所论。

第九门同异者。十二不同。位可分三。病衣有无。长钵缘异。余十轻重。

第十门六过之中除药。但五及四教人合有九戒。容任运犯。直列戒本。后十二戒。一一別列。

○五乞苏油戒第十九

凡物要用。为贵辨之。不易得已。还弃更索异物。志性无恒。长贪恼境。招讥不轻。故结其罪。

別缘具六。一是非亲里居士。二为己。三曾前索得苏油。四不用还主。五更索异物。六得物入手犯。若乞得苏。无提舍尼罪。□由食生既不食还主。何得有罪过。若有病及因缘乞衣药。无直乞过。但有五乞之𠎝。若有直罪乞时。何须结彼五乞之犯。戒本三句可知。辨相具解。

○互用说戒堂物戒二十

自下戒皆是互用。总解制意。凡笃信舍施。情期有定。理宜称施而用。事须合当。今转为余用。乖本施心。致招讥累。又长贪结。自坏处深。故所以制。四缘成犯。一施现前僧。说戒堂直甄去。四方僧堂直回用犯。重不犯此戒。若示何故呵言。施四方僧者。解言下施別房。彼亦呵言。施四方僧。以斯文证。故知居士过分呵责。非四方僧物。二知施说戒堂直除。不知不犯。三受得属己。四转异用便犯。戒本三句。初句可知。二施物作堂直。三异用结罪。施堂直作五衣入舍。施作衣回作堂。不须入舍。泛举五义故尔。列三僧物。是此所回。次食及堂房物亦同。此下之三戒悉具四缘。唯以事別为异。

○回现前僧食直用作五衣戒二十一

若居士灵心施作食。或自乞得食直回用皆犯。

○五用別房戒二十二　互用现前僧堂戒二十三

居士好心施作堂直。及乞得堂直。异用皆犯。

○畜长钵戒二十四

制意同僧。別缘具五。一先有受持钵。二更得钵。三如钵。四不说净。五过宿明相出犯。若解衣与大僧同开。十日钵不同者。如前所说。戒本三句。辨相具释可知。五分。听畜七种麤钵。一盛饮食。二盛香。三盛药残食。五除唾。六除粪扫。七除小便。

○过畜十六枚器二十五

凡事用供身。得济便罢。今十六枚外过畜盈长。长贪妨道。增结招讥。故所以制。

四缘成犯。一先有十六枚器杖。二更得器。三不说净。四过宿明相出犯。十六枚者。二釜二瓶。及以四盖。四瓫四拘。五分。唯听畜盛苏油𥦨香药酱酢各一瓶。又听畜釜铛杓各一。

○许与他病衣后不与戒二十六

有漏之身。盈流无恒。须衣遮鄣。寔为要用。先许济他。后违然诺。言行乖爽。非出家法体。又阙彼人。鄣身要用。事甚相恼。故所以制。

別缘具五。一是病衣简余物轻。二先许他。三前人来取。四无因缘。谓前尼破戒见等举𢷤。及由生二难等不犯。五不与便犯。

○非时摄施戒二十七

此谓摄安居僧。得施物善。见要安居竟者得摄。此物未竟不得。佛既赏前安居人得物。界内时中直尔摄取。事顺应法。不生罪过。若至非时分。直摄违教。事不应法。故须制犯舍。当摄此物时。界内尽集。无乖別之心。故不犯盗。五分。诸比丘尼非时衣作时衣受法。客尼便不能得衣。佛即呵责。故知非时作法摄衣。

犯四缘成。一犯是安居僧得施物。二入非时分。三不作非时法分。四直尔摄取便犯。戒本三句可知。不犯中非时受非作时衣时衣受作时衣。十律。双结非时衣受非时衣主尼过时衣受作非时衣客尼犯。

○贸衣已后强夺戒二十八

凡价限已定。事决交判。嗔恨强夺。不以道理。情相恼竞。非出家之戒。故今圣制。

別缘六。一共相贸易。二决价。三价直相当。四嗔心强夺自作教人。五无因缘。谓先借衣及举等缘。六得物入手。戒本三句可知。

○乞重衣戒二十九

与前非亲理乞衣。有何殊状。

別制斯戒。答有三异。一前戒直乞犯。自恐请不犯。就此自恣请中。过分索犯。二前戒乞得一条犯。此十六条犯已上犯。三前戒除亲此戒。亲非亲俱犯。有斯三异。故別缘五。居士自恣请。二乞重衣。三过分索。谓过十六条。四为己。五得物入手。犯缘起文二。初非亲自恣请过分索犯。二亲里自恣请过分索犯。

戒本三句。一人。二明开乞四张叠不犯。三过分索犯。

○乞轻衣戒三十

制意犯缘悉同前戒。唯以轻衣为异。轻衣者疎衣也。

●自下一百七十八单波逸提法总为五门。一自作教人。二性遮。三持犯。四二部同异。五下二众任运。

初门自作教人。其位有四。第一有二戒。专是教人业。谓教人诵呪术戒。第二于僧二十二中除六。谓与尼衣动足针筒及三过量。余十六中但十一戒自作教人。彼我同犯。谓教人掘坏等。第三同戒有五。谓二卧具高罗浴不同有六。谓五涂身安居中牵他出房。此十一戒自作正犯。教人同不同。都合三位。有二十四。戒。有教人义。第四一百五十四戒自重教轻。

第二门性遮者。合三十六戒。性恶气分。谓同戒二十九。除呵教授师。一不同有七。如洗净等。三夏中牵他出房。习近居士子违谏骂比丘骂尼众等是。余皆遮恶。

第三门持犯位可为三。第一有二十三戒。具二持犯。同戒有九。于十三中除教诫尼。二足背等四。不同十四。谓輙有士如坐去。一对宿去。二对开蓝门。三对著他衣破癕。四对突入僧寺问义。五对夜入聚落。一三时游戒有一不摄耳是。不同十七。其受戒有五。谓取衣不与受不与戒。又受二岁六法及本法迳宿等。违教有五。谓不请不听不恐不依安居不礼等。不为他灭净。不结安居。被摈不去。不以二法摄受。不看同活。尼病安居竟。不去不送婬女五六由旬等。作则是持。止则成犯。第三有一百三十七戒。止则成持。作便是犯。五十九同。余不同戒。

第四门同异。就不同戒中洗净等。三有无与外道食等。四犯同缘异。余是尼重僧轻。戒重轻虽等。罪名有別。如剃毛戒。此等对文便释。

第五门任运有无。谓于前二十四教人犯中。[宋-木+(白-日+口)]取十一。一向犯者及高罗洛安居中牵他出房。合十五戒等。此有任运犯义。除二呪术屏露二卧具五涂。此九即非。余非可知。前六十九与大僧同。直列戒本。余不同者。次第而列。

○食䔉戒第七十

出家之士。宜断五辛。香洁修道。今贪味食䔉。使臰气外勋。招讥损道。过是不轻。是故圣制。

三缘成犯。一是䔉甄去余辛。所以食䔉重者。一有美味尼吉[共-八+口]贪食。二勋中之极。故所以重。二无重病因缘。三咽以结提。五分。唯生䔉提。

○別三处毛戒七十一

自下四戒皆是长养爱欲方便。招世讥过。鄣道处深。故所以制。比丘患微。贪故结兰。

○洗净过分戒七十二　用胡胶作男根七十三　共相柏七十四

五分。若出不净兰。

○供大僧水扇戒七十五

大僧与尼。男女相异。供给水扇生染秽。迹涉讥丑。故制提罪。除瞻病僧。供给尼希。故得小𠎝。

○乞生谷豆戒七十六

出家理宜乞食资身。无事修道。今乃乞生谷豆事务纷多。废修道业。又长贪结。恼乱施主。是以圣制除亲里。或从出家人乞。或为他乞。或不乞自得。并无过。

○好生草上大小便七十七

一切草木人及非人。俱有受用。以不净汙秽。招讥处深。故制不听。除病无犯。

○不看墻外弃不净七十八　观者伎乐七十九

观伎荡逸。妨修道业。动越威仪。汙辱僧众。四缘。一种种戏唤。二方便往观。三无诸难缘。四见即成犯。

○共男子人屏鄣处立语戒八十

男女形別。理无參涉。共入屏鄣。容生染患。远成大恶。招讥丑累。清白难分。如斯流类。制意悉同。

五缘成。一人男子。义应通道。五分。入屏处戒。入露处戒。遣伴耳语戒。对比丘立三。白衣外道立三。都有六戒。故知此言。人男子者。明二道男等亦犯余屏等戒。人男并同此释。二离见闻屏处。三无第三。四无因缘病及力势二难等不犯。五立语便犯。既离见闻。又无染心立不语吉罗。假犯提。若有染心。落前八事。比丘吉罗者。既非处语。所以不犯麤语残。而言犯吉。前以染心恶语故残。此戒无染。好语招讥。故告下比丘犯吉。类同此释。

○共男子人屏鄣处戒八十一

前戒离见闻。复假语犯。此䨱鄣屏不假语。犯五缘成。一人男子。二䨱鄣处。三无第三人。四无病诸难缘。五共入便犯。文言立住吉者。以不行故犯轻。若坐犯共坐提。

○遣伴远去与男子屏处立耳语戒八十二

此亦离见闻屏。唯以遣伴违去。耳语为异。五缘成。一人男子。二离见闻屏。三遣伴远去。谓离伴见闻处。四无难等缘。及伴举摈等。五立耳语便犯。

○入白衣家生坐已不辞主人去八十三

出家人者。三界之宾。不辞主人。迹同贼相。违于客礼。殊所不应。又不付嘱。失彼床坐。损恼主人故。五缘成犯。一白衣舍。二不语主人在好床座。座三不辞主人。四无因缘。五出门便犯。

○輙坐他床戒八十四

不语主人。輙生他床。特乖法戒。故所以制。五缘犯。一是白衣舍。二好床坐。三不语主人。四无因缘。五坐便犯。

○白衣舍輙宿戒八十五

不语輙宿。迹同贼相。致彼言谤。莫能自拔。故制不听。五缘成。一白衣舍。二不语主人。三敷卧具。四无因缘五随转侧犯。

○共男子共入暗室戒八十六

前戒亦是䨱鄣屏。有光明故。无第三人犯。此是暗室。生患处重。虽可尽日。有众多人犹犯。以斯为別。四缘犯。一人男子。二暗室无窓牖光明。三无因缘。四入即犯。

○不审谛受师语语戒八十七

听若不审。必有谬闻之过错传之失。即是内心麤禀。外恼于师。珠所不可故。四缘犯。一师如法教。二不审受。三说言师教我偷。四言章了了。

○嗔心呪咀戒八十八

然修道之人。宜發善愿。自度度彼。人我兼益。今呪堕三恶。不生佛法。垢鄣尤重深以制。三缘。一有嗔心。二呪咀。三言了犯便。

○因诤嗔心推𮌎啼哭戒八十九

嗔忿结恨。废修正业故。五缘犯。一因诤不善忆持。二嗔心。三推𮌎啼哭。四无因缘。五随推及泪堕犯。

○无衣同床卧戒九十

二人同床容生染习。自坏心行。修道又难故。四缘成犯。一同床卧。二露身。三无因缘除病二难等。四随卧犯。

○同被褥戒九十一

制意同前。有同床不共被褥。前戒是。或同被褥。不同床。在地敷上卧者是。有斯殊状。故別制此。因缘同前戒。以被褥为別。

○口业恼他戒九十二

故相恼娆。彼我俱损。其过深厚。故所以制。四缘。一前知先住后至。二作故恼意。三在前诵经问义。四言辞了了。知他先住。即便后至。知他后至。即便前住为恼故。口业相恼下不犯中。若先住者。从后至受。经开初句。若后至已下开第二。

○同活尼病不看戒九十三

病人苦恼。若不瞻养。容坏善心。损害道器。又违慈行。无愍物心故。四缘成犯。一是尼同活。三无因缘谓自病。二难等缘不犯。四不看便犯。五分。是同学恨情重故。谓同和上阇梨及常共伴。

○安居中牵他出房戒九十四

先听在房。后嗔駈出。自客独宿。恼彼还俗。故所以制。五缘成。一是僧房分得属己。二先听房住。三嗔心。牵出。四无因缘谓破戒举摈等。五出户犯。问大僧轻者比丘前牵得持。其故何也。若比丘前戒。谓春夏僧房俱有受用。牵出恼重。故犯提罪。尼亦同犯。此夏分属己。彼无房分。恼微故轻。与尼不同。若尔尼房属己。何故偏重僧有二义。□房分二。无独可犯。恼微故轻。尼据彼人。无分应轻。不那则有独可犯。致恼还俗。故得提罪。

○三时无事行戒九十五

出家修道。息缘静虑。无事游行。妨修正业。复断生命。违其慈道。招讥自损。所以圣制。昔解破安居行犯提。春冬无缘行吉罗。今解以缘本广解。三处文验。皆云春夏冬游行犯提。若夏行便犯。春冬轻者。广解应言。夏行越界犯提。然言春夏冬游行随越界提。故知尼三时无缘行提。有春冬小罪者。如掘地坏生。自作教他。俱得提罪。唯教人中开知净语。岂可自坏不犯。故此亦尔。但破安居吉罗。行则犯提。以其破过义微。不癈修道。故犯小罪。行中过闻。故犯波逸提。问尼不结后重。所以破中前后并吉。解云。不结前者。犹有后结。故轻不结。后者更无。结法故重。若尔破前有后可结。应破后安居。轻破安居后。无后可结。亦应犯重。解云。结有时限。故有轻重破无时限。乃至七月十六日亦有破义。故一品小罪。

別缘有三。一春夏冬游行。二无因缘甄去。受日乃春冬有益等缘。及二难缘。三随所越界。

○受请安居竟不去戒九十六

笃信檀越请僧供养。夏限已满。久延不去。过受他食。长贪恼主。败善增恶故。

別缘具四。一受请安居。二夏已满七月十六日。亦可随前后为准。三无因缘。谓病二难无伴等。四不去便犯。谓迳宿明相出。文中略无。亦可据心。若非受请处不犯。祇十二律不问请不请处住俱犯提。

○边界恐怖处游行戒九十七

边界逈崄。无故游行。容坏命行。招讥累故。四缘。一边界恐难处。二无请难等缘。三在中行。四越界犯。

○他境内恐怖处游行戒九十八

制意犯缘同上。

○居士子习近住违谏戒九十九

不听习近意。一男女形殊。理无參涉。共相习近。客生染漏。远成大损。故制不许。违结小罪。二谏意。祗律。与白衣及外道并沙弥习近住。或竟日或迳须臾犯提。而无羯磨谏法。此律今以倚傍圣教。有净施主檀越。又见俗人。善言慰喻。坚执谓是不肯別住。将坠于恶事。是可愍故。须设谏开示是非。欲令识是遵修。晓恶弃舍。三结罪意。众僧设谏。是非既分。违反圣教。不肯顺从。故制提罪。问前与女人习近。违陈罪重。此何以轻。解言。前有染情。又复心虗故重。此无染心。谓已为是心实故轻。

別缘具六。一与居士子习近住。二尼僧劝別住。三倚傍不肯別住。四如法设谏。五拒谏。六三羯磨竟。提分文如上。比丘知解为之义希故吉。

○观王宫园林浴池戒一百

王宫绮丽精华所。纵观荡逸。废修正业。又容染著世事。自坏心行。故所以制。

四缘。一王宫薗林浴池。二方便往观。三无因缘。四见即犯。五分。發心及方便吉。行步步提。下不犯中。先开观王宫。初明心宿。或因请有难等不犯。二若为僧已下开为取书堂模法不犯。若至僧伽蓝已下开观薗林等不犯。亦二可知。

○泉渠水中露身浴戒一百一

漏形须鄣。招讥损道故。四缘。一河渠水。二露身洗浴。三无因缘。谓强力执不犯。四浇身遍犯。

○过量洛衣戒一百二

制意犯缘同僧。唯名浴衣为別。又用无限。

○时中缝僧伽梨过五日戒一百三

贪受五利。久延而俗。某急从奢。非是翘懃之行。又致衣财散失。恼损非轻。

五缘成犯。一与他作衣。二是时中。三缝僧伽梨。四无因缘。五过五日不成。理应明相出时犯。文略。满足戒本。一人。二缝僧伽梨除余衣。三过五日除缘。言除求索僧伽梨。或作衣人无大衣。不成受德衣。故无过罪。或衣主求未足。故亦无过。余可知。五结犯。

○过五日不看僧伽梨一百四

僧伽梨价重。营求叵辨。久时不捡。事容损坏。僧伽梨阙资受用。事恼非轻。三缘成。一大衣除郁多等轻。二举处不坚牢。三过五日不看犯。亦应明相出犯。文略。十律。五夜不看五衣提。

○与僧衣作留难戒一百五

修道立行。无祈盖物。虔心奉献。赞誉助喜。今反悭惜他物。令不施衣。彼此俱损。失利之重。是以圣制。缘具四一施主施许衣食。二知许施衣食。三劝不施衣。四施主受劝息心便犯。

○輙著他衣戒一百六

輙著他衣。似同贼相。青自难分。致招嚣坌前人。谓失恼主之重。圣所弗许。故制提罪。三缘。一是他衣。二不问前主。三輙著犯文。言入村乞食举著者。意不必要入。

○与白衣外道衣一百七

白衣外道非真福田。躬持衣物。授与于彼。生人或倒。谓外道是胜。出家不如。损处不轻。故所以制。

四缘犯。一非亲里白衣外道。二是沙门衣。三持与彼。四前领便犯。不开置地者。沙门衣体与外道別。若置地使人。犹招讥损。又是別属。理无通用。是以不开。食无別状。又是味通。故所以开。

○僧众如法分衣遮令不分戒一百八

如法分衣。理宜详遵。许无乖碍。为弟子故。遮僧分衣。僧贪恼众。非轻故制。

別缘具五。一僧得施物。二僧如法分。三是时谓比丘尼众集时。四恐弟子不德遮不听分。五不分便犯。戒本四句。一人。二作遮意。三僧如法分衣。四遮分得罪。辨相具解。初三別释。二四令解下不犯。言或非时者。谓比丘尼未集时。有沙弥白衣时。非一月五月外。

○遮僧出功德衣戒一百九

详心和同。出功德衣。修道急务。理应欲填。为贪五利。遮令不出。增结恼僧。情过深重。今圣制。

四缘成犯。一先受德衣。二时中如法出。三为利故遮。四僧不出犯。舍衣单白。但可三非。二似者误。若据五分。白二舍者。五非无妨。文言非时者。谓过五月竟故。

○众僧欲出功德衣遮令不出戒一百一十

制意犯缘同上。前戒现遮僧不出犯。此戒当遮。言了了犯者。有斯异故。別制此戒。亦有人言。此口业遮。故了了犯。若是当遮者。何有五非。前戒身遮。谓身在申手。水外相故。不言了了。可如是今且从前说。

○不与他灭诤戒一百十一

凡修德之人。有诤须灭。使消殄和合。众法成立。竟不为灭。令诤增长。到恼还俗。损处非轻故。

別缘具五。一是四诤□。二前求请灭。三有解堪灭。四无因缘。若前人有举摈。及二难等不犯。五不为灭犯。戒本三句。下解第三有三。一他尼诤。二己身诤。三下二众比丘吉罗。若言不行者不行。我言教故。

○与白衣道食戒一百一十二

制意犯缘同大僧。此是犯同缘异。戒唯白衣。亦同犯提別故。

○与白衣作使一百一十三

出家尊贵。为下人筞役。令彼轻薄。汙辱僧众。妨修癈业。损处尤深故。四缘成犯。一是白衣。二非法作使。三非父母及有信忧婆塞病等。或强力缘。四随作便犯。

○自纺绩戒一百一十四

躬自纺绩道之大患。又招讥累。非出家法体故。四缘成犯。一十种衣缕等。二自纺绩。三无因缘。谓自业𫄧无犯。十律。若为缝衣绳𫄧乃至六两不犯。四随引手犯。

○著俗人衣輙坐卧他床戒一百一十五

在他夫妻常居之处輙尔。坐卧容生染情。自坏心行。讥累不少故。四缘成。一是白衣舍。二是夫妻常居止床。三无因缘除病。及二难等故。四随坐卧犯。

○迳宿不辞主人去戒一百一十六

前书日不辞。此迳宿輙去。制意同前。四缘犯。一语白衣主人在舍内宿。二不辞主人。三无因缘谓舍崩坏乃至二难等。四出门犯。

○自诵呪术戒一百一十七

修道立行。要假正法。轨生真解。今弃舍正典。诵世呪术。多喜染著。妨崇正道。三缘成犯。一世间呪术。二无因缘谓自治病等。三言章了了。

○教人诵呪术戒一百一十八

若诵法同。应合为一。今约自他业异。又复前自诵中四□不犯。一冶病。二学书。三析伏外道。四护身教人。诵中全是不开。故离为二。余自他业。趣就一义。不须互决。

○度任身妇女戒一百一十九

出家僧众。须避嫌涉。长他信敬。理亦宜然。今知任身。度令受具。后方产乳。丑累三宝故。

別缘具五。一是任身。二知。三为受具足。四和上尼。五三羯磨竟。余非根本。故犯轻𠎝。此等三羯磨。谓大僧中三羯磨。比丘度此女为师。犯吉度乳。

○妇女戒一百二十

制意犯缘同前。唯以乳□为异。五分。白二羯磨。差一尼伴母不犯。十律。掘多尼生男。佛言。与独房白二。又听自触。余尼不得。又听共宿。若更有者。亦应如是。

○度咸年童女戒一百二十一

制意犯缘同大僧中无別。唯以童女有二岁学戒为异。问女人所以有学戒法。丈夫无者何也。一义女有怀妊之过。故须二岁学戒。净其身器。丈夫不尔。故所以无。十律。因和罗尼失夫失财故。其胎消瘦。受具已。欢乐肥故。腹遂渐大。白佛。佛言。应与二岁学戒。知身有无。又一义为彰女人烦或垢重。入道则难。要知学法进道有由。故丈夫因善既胜。堪即立行。不须加学。

制缘文三。一起过。二呵责。三告诸比丘下正明受戒法□中文三。初度沙弥尼法。二自今已去下式叉法。三彼二岁学戒已下制年满受具。前文中三。初至三说明受戒法。二次与受戒已下说相护持。三是为己下总以结劝。就初受中文四义二言。文四者。初至白如是形同单白。第二作如是白已已下制发与。第三若欲出家下法同单白。第四作是白已已下受戒。与前两一对为欲形同。次两一对为欲法同。是义二也。初欲同者。同点服改。依清净居士子度人经法。先请。二师已下剃发处七释置坛。又置三座拟二师及出家者。坐鸣推集众。著本俗服。拜辞父母。口中说偈言。流转三界中。恩爱不得脱。弃恩入无为。真实报恩者。乃脱俗服。著泥洹僧。僧祇。支未得著袈裟。入檀阇梨作形同。单白文中分二。若欲寺内等者。举其处事。制令作白。其作法方便。如常可知。白法如文。须白意者。如受戒中说。阇梨敬礼十方佛。复说偈言。归依大世尊。能度三有苦。亦愿诸众生。普入无为乐。令复坐已。以水灌顶。口说赞言。善哉大丈夫。能了世无常。舍俗趣泥洹。希有难思议。上来第一文竟。

自下第二剃发与。傍人赞诵。出家呗叹。毁形守志节。割爱无所亲。出家弘圣道。愿度一切人。五德超世务。是名福田供养。获永安其福。第一尊阇梨。不得剃尽。善见。留少许使和上剃。表为师义故。释论云。和上阇梨如母。

第三法同白法者。因□师子故。所以须为明此人割爱辞亲。绍继释种。内轨内飡。故曰法同。

第四受戒与者。初结前生后。二当作如是已下次为正受。文言与剃发者。谓和上剃少许发也。著袈裟已者。见论。在和上前。右膝著地。和上以袈裟授与。令顶戴供养。受已还与。和上。如是至三。然和上为著。不得自著。师与著时。口诵偈言。大哉解脱服。无相福田衣。披奉如戒行。广度诸天人。礼佛三拜。行道三匝。诵自度偈。遇哉值佛者。何人谁不喜。福愿与时会。我今获法利。次礼师及大众讫。在下坐。受六亲庆贺。出家离俗。摽心方外。父母尊卑咸应礼拜。敬悦其道。意中前剃发。即依僧法受沙弥法。还诣和上前互跪。开晓心怀。并叹出家功德已。教其立心。断恶修善。方为三归。受沙弥戒。前三方便。后三结竟。正發戒品。前三中一遍文五。一我某甲者称厈己名。二归仗三宝。三我于如来下彰己受出离之戒。四和上某甲別显教授之主。五如来已下举三号人。简异耶师。

第二说相次应与受戒者。谓受随行非受体。于中门一总解释。四门分別。一發戒多少。二对俗罪名有无。三对具戒犯名宽狭。四先后次第并可知。第二別释。此之十戒于中又两。第一通解。第二随戒別释。就通解中五门。一身口分別。义可为四。婬酒香床非时食。此五局身。哥儛一戒具含身口。妄语口正身兼。盗煞捉宝口兼身正。二自作教人哥及身五自重教轻。余之四戒彼我同犯。盗煞二戒一向同犯。余二妄宝戒同不同。三性遮分別。四性余遮故。多论云。五戒。四是实罪。酒一遮罪。能起四戒。如迦叶佛优婆塞。以饮酒故。[＊]耶婬他妻。盗他杂煞他人故。又以酒故。能犯四逆。唯不能破僧。故与四性同结。四持犯分別。捉宝一戒具二持犯。余唯止持。亦可捉宝。望不得自畜。亦唯止持。五任运煞盗妄宝。此四容是。余非可知。随別解中。一一有五。一举时分。次彰戒所止。谓举所防与以彰止。三结以属人。故曰是沙弥戒。四审其能否。五显己堪持高床。就体说大有四金银象牙琉离。约人说大复四。佛罗汉辟支佛和上阇梨等床。此八无问大小。咸不得坐。祇律。若使沙弥捉金银吉。若见已捉复使从无罪。

第三总结。举前十数结。法以属人。故曰是为沙弥十戒。次举时分。次问审堪否。次自言能持。

第二式叉五句。初制令举学。二当作如是下教从僧乞。三沙弥尼应往下安置处所谓离闻处。四比丘尼众中下堪能者作法。五彼式反下料简。此人不同上下一切应学者。异下余者。不同大尼。

第三制满受具文。戒本三句可知。准大僧辨相中。具约知疑等四心为十六句者。是文略不论。比丘度此女故吉。

○不与二岁学戒羯磨一百二十二

若不与学戒。不识戒相。广兴诸过。随缘坏行。何成师训摄受之益。违教非轻。所以制。

別缘具六。一是十八已上童女。二不与学戒羯磨。三年满二十。四为受具。五和上尼。六三羯磨竟。彼非十八者。谓不满者须满者。谓不须故言。彼非十八。遂不与二岁学法。

○不说六法名字戒一百二十三

不说六法。犹不识相。坏行违教。如前无別。故所以制。

別缘具七。一是十八□童女。二与学戒羯磨。三不说六法。四年满二十。五为受具。六和上尼。七羯磨竟。戒本文三。约人。二不与六法。三年满下结犯。广解上三。第一可知。二若式反下反解六法。三若比丘尼下释结犯。句解第二中。此六法者。谓前四方便。后二根本。是所学法。前四根本非所学法。未满二年。更犯轻者。缺其学法。更与二岁。六外犯者。但缺行法。不缺学法。若满二年犯者。亦疑缺学法。更与二岁。若尔行䨱藏竟。犯应坏法。答䨱藏随日治法。非尽形行。故使日满。不坏前法。论其学法。尽形非害二岁。故犯即坏。所以但言二岁者。以逼受具故。祇。八敬。一法。第二学人受戒。明尼受戒法。先作听及三乞与作白。三己应顺行十八法。一坐处异。谓大尼下沙弥尼上二护净异。式叉不净尼净。尼不净式叉亦不净。三宿处异。大尼与式叉有过。三夜学人望沙弥尼亦尔。四受食异。得与尼授。食除火净。五生种取金银□。从沙弥尼受食。六不得说篇聚等罪名。七得说罪种。八布萨自恣入僧中白。礼足已合掌。言阿梨耶僧听。我某甲清净僧忆持(三说)而去。次九十十一十二。谓后四夷罪。若犯更从始学。第十三于十九残已下有言犯作吉罗忏。十四已下若破五戒。应随犯日数更学。如非时食。停食食。捉钱金银。饮酒著华香等。是但四缺学。异于此律。于此四中。前一同此。下三不同。若衣此文如前说。

○度诸遮童女戒一百二十四

僧众清显。要须胜人宗集。光益佛法。今此女人诸根不具。輙度出家。汙辱尼众。丑累不轻。故所以制。

別缘具五。一诸根不具。二知不具。三为受具。四和上尼。五羯磨竟。缘起文三。一起过。二呵责。三告诸比丘下广明受戒方轨。自前受戒未捡。遮难因此起。过立威仪师。教捡遮难。法与穷满。故称竖立受具戒。此即教授和上对过故立。然有已来之別。和上对二。以一形故。对未起非。因不齐愸。无人教授瞻病。亦对已起教授师。一□作故。但捡已起戒师。对法以立。

释文有三。初至如是持受戒方法。二族姓女下略说戒相。示以劝持。三汝已受具足竟下总结。劝持文复两。初至如是持正明尼中本法之轨。二时诸比丘尼僧已下诣大僧中受具方法。前尼本法中具须九法。文中略无请和上尼。文应可为九。一请和上者。和上根本不请。无本不成受法。复无教授随缘坏行。是故须请余之二师。非是正主。故无请法。又可和上容有转易。故须请之。表以为师。二安受戒人下置受人处。谓离闻处。三是中戒师下正明单白差教授师。问戒师不差教授。所以独须差也。解言。教授师出家问难。若僧不差。无由輙问。故须差往。戒师在众。何须差往问。戒师单白。教授捡问。何以无白。解言。戒师在众问难。有众可白。又不差故。所以须白教授。屏不对众。又僧差遣。亦何须白。四彼人当往下奉命捡问。问中文两。初问衣钵外缘。二妹听已下捡其内难。文三。初教如实答。二汝字已下正明捡核难遮。略无十三难。理应具问不问。不得戒故。余遮不问得而小罪。三若言无当复语言下教授示知。答僧之轨。既捡清净堪可受具为是。第五时教授师问已下教授师单白。唤入众法。僧既和已。是以第六彼即应语言来已下唤入众。教授师代捉衣钵。教礼僧已。至戒师前。教授师教令乞戒。表己懃懃。仰冯清众。求哀乞戒。第七戒师应作白下正明戒师对众捡问。不得輙示。须白和僧咨众可否。第八众既嘿可彼当语言下对众捡审。难遮有无。亦略无十三难问。理应具捡。身器既净。堪弘道法。第九当作白已下正作本法。与本法竟。虽未得戒。以其曾闻羯磨法故。置在大尼下坐。得听后人羯磨。不犯遮难。以不异本所闻故。若至大僧中□问。羯磨众法异故。不得在下坐听羯磨。应著见处。一一唤来。为其受戒。第二诣僧受中。尼应结界。以摄尼僧。见论。比丘界于尼非界。于尼界上。得结僧界。尼界亦不失。尼亦尔故。须结界。于中文四。一从僧乞戒。还是本教授师其乞戒。二戒师应作白和僧。文中略无。三彼当问下对捡遮难。文亦略无。问十三难。身器既净。宜加具足。第四彼戒师当作白下正受戒法。上来至此受得戒竟。

自下第二说其戒相。文二。初明五篇不可具彰略说。相篇八禁。止持行相。二族姓女下四节俭行。作持行相。前文有两。初总举摽宗。文四可知。二別列八戒。一一有五。初不得作不净行。举其止持。二若比丘尼下彰作犯之过。显前止意。于中文三。初若比丘尼者举能犯人。二正明作犯。三此非比丘尼已下彰其过损。三是中下持定时分。四不得作法持不者审其持心。五能者下自言堪持。下七同然。唯与別为异。第二知足行中亦二。初亦总举彰益。文四可知。二依粪扫下別列四法。初依文两。初制上品一。文五。一依粪扫衣举其所冯依体。二得出家等者显其依益。三举时分。四问其持心。五领受能持。第二若得长利已下开。于中下准其力分。不须问持下三依同尔。与別为异。

第三总以结劝中。初结受缘具足。二当善受已下举益劝持。三文第一现付劝持。文三。一劝使领前止作教法。二应劝化下修福智两业。三于佛法中下行成尅果。第二余所未知者。付和上阇梨。随时教授。第三令受者前去为防护故。戒本可知。

○度小年曾嫁妇女戒一百二十五

然十二曾嫁妇女堪能一食忍。若持成故。佛听许年不满者。不避嫌涉。容坏行故。制不听度。

別缘具五。一年减十二妇女。二知年减。三为受具足。四和上尼。五羯磨竟。缘起法用。与童女一种广辨之中。亦应具约和上四心为十六句。文略故无。问此减十二人受戒已。疑为当开。数胎润不。答义同前女故。文中略无。亦可不开。谓十二受者。已开八年故。

○度曾嫁百遮妇女戒一百二十六

制意具缘如前第四。亦应具有四戒。且略出初后。中二可知。亦可前制二十减年不得。因开曾嫁十二。先遮今得意。谓减十二者。及虽有遮曾嫁处不异。应是开受乘即起过。是故须制初后两戒。中间二戒以其作过。由能授戒人。故不得乘因起过。故无此制。可得言道。是曾嫁故。不须二岁学法及与六法名[＊]耶。故使不类。

○度婬女戒一百二十七

然此婬女虽先𠎝违。理非正鄣。度受具已。令人嗤毁。丑累三宝。故须远去深藏。

別缘具五。一婬女。二知前是。三为受具足。四和上尼文无和上者略。五不深藏。或不将远去。

○不以二法摄受弟子戒一百二十八

凡为师训。二法摄受。济给衣食。免其形苦。又悔以法。开其心目。立行修道。终成出益。今不摄受。致令弟子形不免苦。心迷于法。随缘坏行。何成师训摄受之道。患累之重。勿过于斯。

別缘具五。一是清净尼甄去破戒举摈等不犯。二恒随和上尼除离去无犯。三和上有法及衣食。四无因缘或以此故命梵难等不犯。五不以二摄犯。

○不二岁随和上戒一百二十九

新受戒人。创未闹晓。随师咨禀。以成己盖。輙离师去。不蒙训㢡。抱迷自滞。违教𠎝深故。

別缘具六。一和上尼。二和上清净有德堪摄。谓有法有衣。或有法无。此二离者得罪。三师不听。四未满六夏。依五分故。今言二岁者误。亦可不同。五无因缘。谓由此住有二难等不犯。六离去犯。

○不乞畜众羯磨度人戒一百三十

人不自审。须僧筹处。輙度违教。事或多损。轻蔑僧众。故制提罪。

別缘具四。一僧不听。二为受具。三和上尼。四羯磨竟。自下三戒并略不约羯磨竟结和上罪。缘起文三。一无德度人不教授过。二时诸下呵责。三告诸比丘已下制畜众羯磨。筹量堪否。能长道法。羯磨听度。问无德乞者僧羯磨成不。解言。无德度人別可有罪。作法成就。若尔无德教授亦应成就。解言。教师无德。全无教援尼义。故不成差。无德和上令前得戒。故所以成。

○未满十二夏度人戒一百三十一

复未满者。怆入佛法。未多闲晓。师德不成。焉能摄训。故制不听。与在于此。

別缘具四。一夏未满。二为受具。三作和上。四羯磨竟。二众和上夏有多少。而受戒男女虽齐二十。学无学异。故亦不同。

○无德度人戒一百三十二

自行不立。焉能训导。彼我俱损。过鄣尤深故。

別缘具四。一无德。二为受具。三作和上。四羯磨竟。此戒即是简愚取知。次前简小取大。不以二与摄受。简懈怠制摄受。尼损多故。此三俱提。僧𠎝微故。此三众自坏恼僧。过鄣深重。

別缘具四。一实无德。二僧不听。三非理谤僧。四言章了了犯。所以不课者。僧知无德。永不共受戒。无起恶之理。故不劳谏。

○父母夫主不听輙度人戒一百三十四　不听度人谤僧戒一百三十三

既有所属。恼境处深。复为牵捉。辱累尼众故。

別缘具五。一有所属。二不属听。三輙为受具。四作和上。五羯磨竟。

○度恶行喜嗔者戒一百三十五

恶行女人情多放逸。度令受具。犹存不舍。行辱僧众怠性者。自恼恼人。无趣道之益故。此二戒合制。前婬女戒公自为非。此中恶行偷身外逸。有斯別状。故复制此。

別缘具五。一是贼女喜嗔恚者。二知是。三为受具。四作和上。五羯磨竟。

○不与学戒尼受具足戒一百三十六

学戒成满。专心渴仰。悕欲受具。反贪供养。不时为受持。乖师训摄受之方。又恼前人。不得正修。自坏损他。故须圣制。

別缘具五。一学戒清净满二年。二僧衣缘具。三和上尼。四无因缘。谓前人破戒。举摈二难等不犯故。五不为受犯。

○取他衣不为受具戒一百三十七

前制和上。复不取衣。此制依止师。许与他作。和上受戒。不受得罪。又取他衣。

別缘具五。一学戒清净满二年。二取衣许为和上。三僧衣缘备。四无因缘。五不为受犯。五分。从白衣妇女。欲出家者。索衣已不为受犯。

○多度弟子戒一百三十八

凡度弟子。宜有分限。多难教授。损坏不轻。故制一年限度。其一过则犯提。

別缘具五。一曾前度人。二未满十二月。三更度人。四作和上。五三羯磨竟。文中亦略。不约羯磨结和上罪。

○作本法已迳宿往大僧中受具一百三十九

即日往者。善心相续。發戒则易。迳宿已往。遮难容生。善心喜退。与戒留难。与恼非轻。故所以制。

別缘具四。一曾作本法竟。二不即日往。三无因缘。四不往迳宿犯谓明出。文无者略。五分。明相出。和上尼提。余师吉。

○教授日不往听戒一百四十

备德之人。慈心教受。理须敬法。重人躬往。听禀令反。慢法轻人。不受训道。失于法利。自坠义故。缘四。僧所差。二是教授日。三无因缘。四不往听。

○不半月请教授戒一百四十一

不请教授。有三种过。一违佛敬教。二违自誓受戒之心。三慢法轻人失利鄣道。

四缘成。一二部众满。谓下至五人已上减犯小罪。二请教授时。谓十四五六日说戒时。三无因缘。四不差往犯。向教授请来受戒。要往者何。解言。教授请別为僧。无多劳损又是枝条。受戒僧众。为于別人。劳动不易。又是根本。重人故尔。若尔半月忏悔亦众为別人。何不就彼而请来耶。解言。受是根本。又即日时短。与无讥过故。须往彼忏。是枝条久迳半月。若就僧处招致讥嫌。故就尼处通重结结罪界。別处行之。戒本三句。一人。二立法。三若不者下违教结罪。其辨相中。此及自恣不释结罪句。但解上二。初句可知。二世尊已下解第二立法句。文二。初满和无病。广教授法。二若比丘僧病已下咸別多病。问讯法前。文分四。第一尼众差往有三。一圣可举制。二而彼已下制差之缘。三佛言不应一切往已下制其差往。差往有二可知。第二彼当往大僧中下请教授法有三。一制请辞。次开嘱授法。三简所嘱人。问请教授师。僧嘱一人为尼。请来下自恣法。对众自陈。不须嘱耶。解言。教授为欲取法为僧。故须请来自恣。请求举罪。请一人来举者。见闻不备。故对众说。方见闻具。第三彼既已下问取可否。尅期往法。第四若比丘尼闻已下教授迎逆法。第二减別多病法可知。比丘应往违期故吉。

○不诣大僧自恣一百四十二

亦有三过。上二如前。三既不自恣人多迷。己不自见罪。恶业羁鄣。慢法轻人。过累情深。故制提罪。

四缘成。一夏安居竟。二两众俱满和无病。三无因缘。四不差人犯。戒本三句。一人。二立法。三违教结犯。辨中。初句可知。二时世尊下解第二。初广自恣法。二减別多病法。前中文三。初差法。文三如前戒。第二至大僧中下对僧恣法。大僧集众。不容乖別。初列威仪。二正自恣。文中五句。一举尼安居竟。是自恣时故。二举大僧安居竟。所以举二部僧者。尼对二部僧恣故三。比丘尼僧下正是纵宣己过。请见闻疑。四大德已下仰冯清众。垂慈诲示。五我若见下识过悔除。以成晈洁。第三辨尼当部自恣时节。若不疲惓。同日无妨。其自恣法一同比丘中。法还须差。向往大僧中者。方行自恣。以或永比丘举故。第二减別多病问讯法。以大僧不满多病者。尼须一部自恣。

○不依大僧安居戒一百四十三

亦具三过。上二如前。三既不依知法。脱有疑滞。无[言*恣]决定之所。抱迷阙失利之重故也。三缘成。一在无比丘处。二作不依意。三结安居竟犯。

○突入大僧寺戒一百四十四

不自而入。迹涉讥丑。容生大过。喜相触恼。故所以制。四缘。一有比丘伽蓝。二不白。三无因缘。谓礼佛塔等及来受教授。若欲问法被请诸难等无犯。四入门犯。

○骂比丘戒一百四十五

大僧上尊。理宜祇奉。反以恶言。呵骂折辱。慢法轻人。违反佛教。四缘成。一大比丘。二以恶言骂。三在闻内。四言辞了了。上尊骂下。受恼义微。故唯犯轻。

○骂尼众戒百四十六

因诤嗔忿。骂辱尼众。自怀恼他。理所弗可。

五缘成。一是尼众除別人。不犯此戒。二因诤嗔忿。三恶言毁骂。四在闻内。五言辞了了。尼骂大僧。別人犯重。喜恼触故。骂大僧众轻。以其众別无相。治罸义希故轻。同众相治。为数故重。若尔大僧同众。治数应重。解言。大僧敬众。不数故轻。尼是少知。骂尼众数故。亦提罪。

○不白众使男子破癕戒一百四十七

男女形殊。理无交对。轻使治疗。容生秽染。

○尼背请戒一百四十八

尼背请之食。合制一戒。大僧离制。此谓离合不同大僧。异多同少。同少者。咸有病开。异多有三。一背请有施衣开足食即无。二背请无余法开足食即有。三背请要背正请受。正请犯。非正不犯。足食足竟。正非正俱犯。有斯別状。故分二戒。尼同多异少。异少者。背请有施衣开。足食便无。据是应离。同多有三。一并有病缘开。二俱无余法开。三俱食正方犯。同多故合。问所以尼无余法。解言。女人不食。九日命终。耐饥苦故无余开。丈夫不食。七日命尽。不堪故开余法。

戒本三句。一人。二举犯缘。先受请者背请缘。次若足食已犯足缘。三后食已下双结两罪。缘起中。背请为缘戒。辨相及开并双论二罪。亦可缘中受后节会食。谓背请方诣居士家食。即是足食。不犯中合有五句。初三五开无背过。二四两句不犯足食。不同五分尼有足食。劝足悉有余法。若准彼文。两同故合。若作尼无余法。故足食吉罗。今此单是背请者。理有多妨。

○家悭生嫉妬戒一百四十九

师得供养。弥应助喜。反生妬忌。轻心汝师。悭惜他物。垢鄣尤深。故须圣制。四缘成。一施主好心供养于师。二内生嫉妬。三發言汝师。四言辞了了。

○以香涂身戒一百五十

出家修道。观身不净。特生猒离。反以香泽涂摩。令身香洁。躭着情深。意存放逸。患累之极。勿过于此。