No. 732-A 终南山四分律钞搜玄录序

尸罗曰净戒所以惩恶励行克志贞节净无珠璧之玷明有日月之照开一极之平地护万德之崇墉也自佛日西沉兹风东吹御七众以逈建应四依之挺生者宣公当之矣

德动人天情内外□□部之分派陶均一源提三藏之宏纲垂范千文简理诣义圆事彰得其门者正觉如在然挹流申释者各尽其所之耳未五百岁有姑苏志鸿律师乃宣门之辅嗣也义自天假文资学成慨众释之词枝伤简易之理翳有斯录焉削谬莹真索幽致远烛之以诚例镜之以明文索规贤规猷载采载演妄云披于智月义天净于文星搜扬古今成一家之美终南之风未泯吴江之作长流矣因造余门进夫玄趣得探赜佳致见乎深哀輙题数行以旌厥美冀其后学知宗源之有归焉

No. 732

搜玄录解四分律删繁补阙行事钞录卷第一(并序从初尽第六门)

开合随于机宜异同生于情见故西天证□□大藏而为五宗东土行人体会四部还成一律昔分各分其所异今会并会其异同序九代所闻为發起之由致撮三藏玄旨证述作之有𠗦人说七众教通一化先以当宗为本顺受体而明随诸部取同见之文经论采随律之说或事有而文未足例决言而使周摄由途而畅前统別类而居后事难知而始终不略类易解而交暎不繁文约行分篇随类聚当时传授机利洞明自尔学之情昏莫晓虽广寻批记而疑阻由多须覧羯磨戒心理相符契今搜彼玄义通会此文或事未明覆寻所引古人文句节义当而具书先得释文显理圆而必录搜玄之目因此輙题十卷成文解其三轴庶体会宗伯鉴余行藏之意焉然文中所引皆显其名解义不虗事成冯据智首律师钞主取受羯磨戒心轻重仪钟样戒坛经并钞主自撰西明寺慈律师有记文中云慈及西云者并是蒲州融济律师泉州道深律师南泉寺景律师荆州昙胜律师文云当阳者湖州琳律师大善寺海律师崇圣寺灵㟧律师光严寺崇福律师越州法花寺俨律师文云辅篇者抗州花严寺大觉律师杭州灵隐寺弁常律师常州兴宁寺义宣律师文云折中者抗州天竺寺义威律师引云灵山及天竺者苏州报恩寺法兴律师引云支硎者越州开元寺昙一律师引云發心者又立律师润州三昧王寺懹倩律师引云集正及三昧王者抗州双林寺清岩律师引云富阳者润州慈和寺朗然律师引云慈和者苏州开元寺道恒律师自余或此文载下引义中便出名位或有见义而不得名但录其义而阙其名上据有钞记流行于世自余耳目未瞻者莫知其数依名引义则表戒律相承耳

将欲释文大分五別初明能说教主二明所说教藏三明结集住持四明翻译时代第五随文解释

今第一者分六初释佛义二辨身多少三明身之体相四居土不同五辨说者何身六会三一不异

所言佛者梵云佛陀或云浮陀佛䭾步他浮头浮图盖是传音之讹耳此无其人以义翻之名为觉者具二义故言觉察者对烦恼障四住如贼圣觉独知言觉悟者对于智障无明如睡惟圣独悟无明有二迷事无明善觉三趣迷理无明觉法实性通而独悟并名为觉复有三觉一者自觉异凡夫二者觉他异二乘三者觉满异菩萨更有十种不能叙也如佛觉者为是有心为无心耶若有心者即是痴贪若也无心以谁名觉觉尚无体谁觉自他今言觉者所谓空也以空心离念了达法界证真实相随顺假名说云觉也故起信云所言觉者谓心体离念离念相者等虗空界无处不遍法界一相即是如来平等法身依此法身说名为觉如是觉者为佛义也

第二辨佛身多少者佛有几身佛有三种法报化也法身之体本来无生妙出诸相不可为有圆具众德不可言无住心即乖离念方契迷之则轮转生死悟之则寂灭涅槃大功德所依故名法身也报身者万行所成相好无边感果酬因故名报身也三化身者法报身中之所流出应凡小根器故经云佛真法身犹若虗空应物现形如水中月是故有感则王宫现生感谢则双林示灭神变不恻应现无方论迹似有去来语体湛然常住法身名毗卢遮那报身名卢舍那化身名释迦牟尼

三辨体者法身谓法性之理无为无漏常住无变报身谓修行所感有为无漏相续为常化身谓随机应迹有为有漏其性无常是三身体別也

四居土不同者法身居常寂光报身处莲花藏世界化身处娑婆世界是谓土別

五能说是佛何身者佛既有三身此毗尼教何身说耶化身说也所以知者王宫化迹道树旋真鹿苑颁宣故金光明经云言化身者恒转法轮

六会其三一身土不异上判三身有异何故涅槃经云吾今此身即是法身维摩经云佛身者即法身也若也身必不殊则知居士无別故普贤经云释迦牟尼亦名毗卢遮那遍一切处其佛住处名常寂光故知即三而常一即一而常三有一即有三非三即非一故王宫生而不生双林灭而非灭也第二明所说教藏分二初列数二释名

初列数者约人有二菩萨声闻约法有三谓经律论

二释名者初释藏之总名二释人法別称

言藏者庄严论云此三及二云何名藏答云由能摄故称藏谓摄一切所应知义是故名藏三即是藏持业释也

二释別名分二初人法別释二将法三藏对人二藏辨其相摄初二先人后法

言菩萨者是略梵音也具足应言菩提萨埵此无其人对番故存梵语秦言好略菩下除提萨下除埵故云菩萨菩提者此番为道萨埵者此曰有情盖是求道之有情故摄论云菩提是所缘境即所求果萨埵者谓能求人發大誓愿求大菩提是求菩提之萨埵依主释也又云菩提是所求境萨埵是所度有情以智上求菩提以悲下救众生从境立名请菩提萨埵也言声闻者谓佛说法所谓音声闻声悟道故曰声闻即法花云若有众生内有智性从佛世尊闻法信受慇懃精进欲速出三界自求涅槃是名声闻乘菩萨声闻各別立藏如何缘觉不立藏耶准普耀经说有三种藏一菩萨二独觉三声闻若依摄论第一不立缘觉藏犹彼独觉教理少于声闻从多为藏俱名声闻藏也又独觉者唯证生空断其人执契证与声闻是同摄入声闻藏也经立论不立者岂非相违论不立者约其契证理同摄入声闻经中立者由机不同根有利钝少分依教教名乃別但说十二因缘故別立也言缘觉者缘谓所观觉者能观智此人体缘而悟道故名缘觉此有二种一者独觉辟支出无佛世故瑜伽云常乐寂静不欲杂居修加行满无师自悟永出三界故名独觉此人以多生种解脱分善根犹利但见世间草木春生夏长秋衰冬落便悟无常自然契证故不假教二部行辟支出有佛世闻佛说法方得觉悟故经云为求缘觉者说应十二因缘法也

第二约法三者一素怛亦名修多罗修睹路并梵语轻重此方言经经者常也唐三藏番为契经谓契合谓能诠教契所诠理合有情机故名契经又经者贯摄义故佛地论第一云能贯能摄故名为经以佛圣教贯穿摄持所应知义故正番为线线能贯花风吹不散契经亦尔摄所说义令不分散如线贯花如经持纬经即藏持业释也准杂心论有其五义一曰涌泉义味无尽二显示义谓显示真理三曰出生谓出生妙善四曰绳墨谓揩定耶正五曰结鬘谓贯穿法相二毗柰耶者亦名毗那亦名毗尼此番为律律者法也从教为名释题具解三阿毗达磨亦名阿毗昙此番为论论理耶正问答辨相称之为论亦名无比法阿之言无毗之言比达磨称法故名无比法谓无漏之法慧中胜故更无有法胜此法故言无比法唐三藏云阿毗达磨此云对法言对法者谓无漏慧为能对智涅槃四谛理为所对法所对之法名为对法故俱舍云净慧随行名对法及能得此诸慧论此两句上句约胜义谛对法下句约世俗谛对法言胜义者谓无漏名胜义有漏名世俗

二人法相摄者将法三藏对人二藏辨相摄义也三藏之中毗尼藏者何乘人摄毗尼藏者声闻藏收余之二藏菩萨藏摄亦可三藏各含大小大乘三藏菩萨藏収小乘三藏声闻藏摄

第三结集任持略分部別文三初结集时节二五师任持三离分部別

初结集者撰佛遗言称之为结结谓撰结随其事类各聚一处书于贝叶故名为集就中分二初明结集缘起二明时处初二初明缘起二明结集

初缘起者如来出世随机施化利同尘沙感尽应迁将归泥曰受持正法委嘱迦叶波离欲使采佛诚言载传贝叶故付法藏传云佛告迦叶汝今当知我于无量阿僧祇劫为众生故懃修苦行一心专求无上胜法如我昔愿已满足今将涅槃以此深法用嘱累汝汝当于后敬顺我意广宣流布令不断绝迦叶言善哉受教奉持正法于时迦叶即辞如来往耆阇崛山宾钵罗窟经行禅寂宣畅妙法度诸众生至后世尊垂入涅槃放胜光明大地震动便作是念将非如来欲入涅槃现斯相耶即入三昧以天眼观见于如来在熙连河侧娑罗林间全身舍寿作是观惨然不悦如来涅槃何期𫘝哉世间眼灭不善增长即与徒众向拘尸城若准部执疏云佛涅槃七日迦叶不知与诸徒众往拘尸城于路逢一外道梵志名优婆抲迦叶问言汝从何来答言我从拘尸城来复问识我世尊不答识复问今在不答言不在世耶自涅槃来已经七日一切天人大设供养我从彼处得此曼陀罗花来迦叶闻之不悦时比丘闻是语皆大悲恼举身投地号哭哽咽泪下如雨律云时有䟦难陀释子在于众中而语众言长老且止莫大忧愁我等于彼摩诃罗边便得解脱彼在世时数教我等如是应作是不应作等今者便得自任欲作便作又有外道讥慊沙门瞿昙法律若烟等迦叶闻之不悦四分律云迦叶阇维佛舍利集比丘僧告言我先在道行时闻外道及䟦难陀恶比丘语我等今可共论法毗尼勿令外道以致余言西域记云迦叶即往须弥山顶挝铜揵搥说此偈言佛诸弟子若念于佛当报佛恩莫入涅槃若有入者当得吉罗是揵搥声传迦叶语遍三千界皆悉得知佛诸弟子得神足者皆悉集会诸来大众皆随教住不入涅槃徒众尔时有其五百显扬论云是时如来将涅槃时即以无上教付嘱迦叶波等而作是言汝等比丘当顺我语先当集于佛教法勿取灭度

二明结集将结集时先罸阿难五事得五吉罗一请度女人二足蹑佛僧伽梨三不请佛住四不与世尊水五不问杂碎戒阿难言非我故作信大德语今应忏悔诸部所明有其七吉剩有世尊三请汝不肯作供养人及不遮女人令汙佛足准智论云迦叶入定观见大众谁未尽漏唯见阿难犹居学地从定起牵出汝未尽结不应住此语阿难言汝得漏尽然后入来阿难耻愧自念言我二十五年侍佛左右供养未曾受如是苦非我懈怠不得果证我侍世尊不取无学遂乃精进不懈少惓欲以亚卧头未至枕便得漏尽准付法传云阿难既得道即飞腾虗空往宾钵罗窟住门外立于是阿难即以神力从石壁入礼众僧足随次而坐准唐三藏记云阿难从户钥孔中入也准四分律五百罗汉次第而坐陀醯罗迦叶为上坐长老婆婆那为第二上座大迦叶为第三上座大周那为第四上座等善见论云时大迦叶问诸大众今当应先结集何藏时诸罗汉咸皆答言先结毗尼藏何以故毗尼藏者佛法寿命毗尼藏住佛法即住故须先结此律下文大迦叶秉其单白羯磨和僧然后方结以三藏教同用此一番羯磨故文云大德僧听乃至集法毗尼白如是迦叶白竟即便问波离言第一戒何处制等如是乃至调部增一毗尼总为毗尼藏次问阿难乃至法花等经何处说耶都集为修多罗藏次问诸论等为毗昙藏先令波离结集毗尼次令阿难结余二藏也上来有二初明其缘次明结集两段不同总当第一明结集缘起

次当第二明其时处者四分律云于王舍城迦兰陀竹园毕钵罗窟于其一夏尽三月结集三藏方得究竟若准宗轮论疏云王舍城七叶岩中夏四月日在此安居撰集三藏阿阇世王为檀越其年十二月结集流通方毕上引诸教时处不同各有𠗦据今且依律

第二五师任持五师者谓迦叶阿难末田地商那和修优波毱多付法藏传云大圣法王将归寂灭以三藏法付嘱迦叶汝当于后广宣流布梵云迦叶波此为饮光以身金色赫奕照一由旬暎蔽诸光悉不复现准传云过毗婆尸佛时迦叶为锻金师有一贫女乞丐得一金珠见佛塔中像面缺舍珠修补迦叶遂为治补像面因共愿言我二人当为夫妻身真金色以是因缘九十一劫身真金色复生梵梵天寿尽生于人中为尼俱律陀婆罗门子深厌诸有投佛出家头陀少欲迦叶于时护持正法广利群生大作佛事化缘将毕语阿难言长老当知昔婆伽婆以法付我我今老朽将欲涅槃世间胜眼今将相付汝可精懃守护斯法王舍城中有长者子字商那和修汝可度之法其法藏阿难曰迦叶即便礼如来舍利及以四塔生处得道转法轮入涅槃塔乃至入鷄足山山有三峰如仰鷄足尊者入中结跏趺坐作诚誓言愿我此身并纳衣钵久住不坏乃至慈氏如来出世之时施作佛事發此愿寻般涅槃彼山三峰合成为一掩蔽尊者俨然而住准育王经入灭尽定非入涅槃第二阿难此云庆喜然此阿难多闻第一强识总持每受佛言如水传器诵持八万四千法门及诸罗汉所说悉能受持所以尔者乃往古世阿僧祇劫定光如来时为比丘畜一沙弥常令读诵日夜诫𠡠若经少阙即便呵责时此沙弥为师乞食若少稽留经不充限为师所辱沙弥愁恼行乞诵经时有长者恠而问之沙弥答言我师严峻令诵经乞食稽留即不充限以是事故每行诵经长者答言勿生忧苦自今已后当相供给宜当精懃诵习经典时沙弥者是佛世尊施食长者今阿难是以斯福缘智慧深妙受佛法藏如海纳流付法藏传云阿难受迦叶嘱宣扬妙法化诸众生后至一竹林中闻有比丘诵法句偈若人生百岁不见水涝涸不如生一日而得睹见之

阿难闻惨然而叹即语之言此非佛语汝今当听我演佛偈若人生百岁不解生灭法不如生一日而得解了之尔时比丘向本师说师告之曰阿难老朽至念无力智慧衰劣言多错谬复说偈言若人老至矣其念力智念身力一切皆老汝依前诵莫随彼语后时由闻诵其本偈即问其意答言尊者吾师告我

阿难老朽不可信受但依前诵阿难思惟彼轻我言即入三昧观之不见有人能回彼意便作是言世间众苦甚难久住吾当涅槃当时阿难向恒河上欲入涅槃地六震动时雪山中有五百仙人睹斯相即便飞空至阿难所求哀出家即化恒河变成金地为诸仙人如应说法须𩯭自落成阿罗汉悉入涅槃最后弟子于恒河中出家名末田地时末田地作是说言如来最后与须䟦陀罗出家须䟦前涅槃我不乐见和上涅槃亦当听我前入涅槃阿难语末田地言汝勿涅槃世尊已说我涅槃后当有比丘名末田地是其应持法藏入罽宾国流通答言付竟踊身虗空作十八变入风奋迅三昧分身为四分一分向忉利天与帝释一分与大海娑伽罗龙王一分与毗舍离一分与阿阇世王如是四处各起塔供养第三末田地此云舍地准育王经说受阿难付嘱如前所引在罽宾国流通律藏时人号为罽宾律师末田地是最后度何故在商那前列耶准育王经即阿难先付法藏与商那和修后付末田地以临涅槃时度末田地即入涅槃故更不別付和修处也今诸家取末田地先入涅槃所以前列和修又有付毱多处故所以后陈若论行化二人同时也第四商那和修此云胎衣准育王经乃往过去波罗柰国有一商主共五百商人入海采宝于其前路见辟支佛身婴重病与诸商人即便停止而共疗治病遂得差商主取商那衣浴辟支佛以衣施之辟支佛纳受准付法藏传云以上妙衣而用奉上乃至發愿愿我来世值遇圣师由斯愿力于母胎中著商那衣已与身俱共增长出家受戒得道涅槃是商那衣未曾离体因即号为商那和修阿难在恒河上涅槃时商那和修在摩伽陀国曼陀山中降二毒龙建立住处此人于后流布佛法疗烦恼病阿难在日告商那言世尊者游摩突罗国记彼国中有长者子名优婆毱多于禅法中最为第一虽无相好化度如我汝当于后度令出家若涅槃时付其法藏商那度彼毱多出家第四羯磨得罗汉果临涅槃时以此法藏当将付之毱多答言唯然受教商那和修于诸众生所应作飞腾虗空作十八变还就本座而入涅槃一万八千罗汉弟子起塔供养第五优婆毱多此云近护育王经于是毱多演畅妙法降魔波旬度人无量大醍醐山有一石窟长十八肘广十二肘高亦如是所度弟子得罗汉者人取一筹置石窟中筹长四寸乃至一日之中有一万八千罗汉取筹自立愿言若所度人筹满石窟当入涅槃于是名称满阎浮提世皆号为无相好佛毱多度人既多即起慢心问莲花色尼尼闻欲来将钵盛油置户扇后毱多推门倾油数渧尼请坐讫即问尼言师佛在日度人得果何如于今尼反问言大德闻有六群比丘是何等人毱多云六群比丘甚为麤暴尼言大德佛在六群昔来我房未曾倾此油钵大德今来倾之数渧毱多伤感泪流满目尼言大德不须伤感去圣日远众生福薄诸恶炽盛故使然也尼言世尊中夜灭度至明相时一切微妙法门及以百千恒河沙诸三昧门皆悉灭没况复今日毱多护持法藏化导人天石窟筹盈将欲灭度便即飞身虗空作十八变使诸四众生大信心于无余涅槃而般涅槃用石窟筹而以阇维方罗汉亦入涅槃上来五师并三明内朗四辩外隆全一部大毗尼藏八十诵律

第三离部者辅篇云但毱多未灭所化弟子各怀异见悟解不同遂分一典以为五部然诸经论所说不同或二或五十八二十二十二等若准唐三藏传云百年分为五部二百年后分十八部部执宗轮语等或十八或十九部文殊问经有二十部舍利弗问经有二十二部然分部者钞第十门中广明不能此中叙之上来有三初结集二五师任持三明分部总当第三结集任持罗竟

第四翻译时代文二初明律本番译时代二弁钞兴撰之时处

初者案静迈法师译经图记前后合两译前觉明后支法领但以诸说年月不同译经图记中即云觉明弘始五年译法领再译即云弘始十一年准前高僧传弘始十二年译至十五年方毕谓时前后不同不可通会准僧传云佛陀耶舍此云觉明是罽宾人婆罗门种来至长安逍遥园四事供养悉不受之分卫一食耶舍髭赤善毗婆沙时人号为赤髭论主即以弘始十二年译出四分律至十五年毕座后法领译者饰宗云晋国支法领乃西越流沙路经于阗遇昙无德部体解大乘三藏沙门佛陀耶舍耶舍先来法领即于其国广集异经以岁在戊申始达秦国即以其年重请出律藏时集持沙门三百余人于长安中寺出之准传及图并云觉明译本有四十五卷并四分戒本一卷法领后译开为六十卷也

次明钞兴撰之时处者分二初明钞兴之由二辨撰之时处

自聪律师已后覆光愿首章疏大兴因何于所学宗更撰事钞为慊古人行事不足为欲功乎异端也所撰之意如序具明今辨钞兴略引纲格显其四种一明古人全不依律弘持但以智术行事二为先德虽依律藏能诠之教不明使所诠行事有失三恨古师章䟽不显行于世事何足轨于来蒙四述今古羯磨虽显论世事繁略不堪济于新学略引四意要须撰钞非是功乎异端至下發起序中广明恐繁此不述也

第二辨撰钞之时处中二初辨撰之时处二明重修时处

南山云余于唐武德九年六月内此是时也于京师终南山丰德寺撰集此是处也

尔时属搜杨僧伍无伤俗誉且闭户依所学撰次但意在行用直笔书通不事虬文故言多塞陋想有识通士知余托志焉

第二重修时处者准南山別传于贞观八年游访名山至湿州益词谷因重修行事钞及注戒本羯磨䟽等随勘随讲五众叹异也

第五随文解中二初序判教文二四分下依文解释前三初明科判所因二辨有无差別三总会诸德判钞不同

初所因者佛教西传此土谁科三別道安开士智朗不群奥义穷源未萌先达分判教本总作三科后佛地论至乃东语西文果然两契夫教不孤起必有所因论云教起因缘分此土号之为序缘起既彰必酬所为论云圣教所说分此土号为正宗岂惟现在获益亦望被于将来论云依教奉行分此曰流通自尔后来咸依此判也

二辨有无者然诸圣教或具不具且如花严涅槃唯明序正观音有其中末心经初后全无胜鬘诸经三科多具故今判教不得雷同

第三文二初序古次立今

序古者总会诸德科钞不同远古近古先贤后贤科判钞文不离两意或分三段取別教为𠗦或但二科据其钞本且三段者發正等云依佛地论初尽十门是其序分二标宗已下合二十九篇是其正宗三诸部別行一篇是流通分何以得知钞合分三者准羯磨䟽䟽有十篇钞主自科以为三段第一集法缘成为序分二诸界结解下八篇为正宗三杂法住持一篇为流通分彼既杂法为流通此诸部別行为劝学流通者谓得文意耳次立二者富阳等云但分二门序正如前无流通也立无所以云如佛说经有三义故立流通也一正对机说故二说竟时有机嘱累故三说竟时四众依命奉行故钞不具之故不立也古人所立劝学令知是流通者佛制诸弟子所是三藏圣教并令学知不学制罪何独此一篇无此理也若尔不立流通应不传后学夫流通有二一者劝学二者付嘱劝学流通随义皆有今此钞文始从序分终尽正宗随文显义以济新旧二学劝令行之是劝学流通也

次立今者分二初正明二对辨经律钞等二序正宗同异

初今所立者据钞本文自有科分何须別立题言钞序二衣指十门为序有序理明上卷篇立标宗注科复云初出宗体即正宗之文可据无立流通之处未敢科分又钞自约三行分篇不出流通之位又据诸杂要行篇首结上生下文云若游途相摄具上诸门別类统收罗下三部三部之内不可分出一篇为流通分上准羯磨立者羯磨䟽別不可类也钞本云乎那得輙判佛经尚有不具制造岂得一同必请上下求文不立理当最胜亦有欲立三者亦准钞文求之上二依前三据诸杂要行篇首分別类统收为流通分亦是一家眉目异上独取一篇任情两存也

二对辨经律二序钞亦如之经二序者初曰证信谓如是我闻六成就也二發岂者如金刚般若云时长老须菩提问护付二善等是律二序者初劝信谓昙无德律主于佛灭后大毗尼藏中分出四分恐人不信故劝时生信则稽首礼诸佛等是二發起者谓身子托静生念观其先佛法住久近请佛制广令法久住故名發起也钞二序者初序戒学是佛法寿命住持功强佛及四依弘持不替但为像季时转浇薄遵奉者希前修依行多迷教指古人制作繁略不济时须以此發起情怀撰行事钞故云斐然作命直笔具舒此为發起因源故是發起序也二列钞中所取诸教事法行用物类相从作其名首统三藏之大纲揽束经律论等大诠科成十意明其随机设教开制实被未来处判先处本宗无文许取他部当律示听不具说文句毋论令直引要言妙词则使时人见钞删补知是佛听今钞引来证诚可信輙分此序类于证劝二信故知经律钞等二序并同证劝發起前后布置少有异也正宗近意三种对机理事不同三处远意离过修成亦不异也经律证劝居前發起皆居其后何故撰钞發起在前证信居后者然经本说發起居前佛临涅槃遗嘱令安证信律中身子發起本亦在前五部分时方安劝信今钞不尔钞主自撰无上经律遗嘱分部两缘同佛初说律经發起元来第一后恐时人学寡不知撮略删补皆是佛听故次引诚文证之令信则居后也

上来诸义不同序判教文竟

今当第二依文解释于中分二初四分律已下尽十门为序分二四分律删繁补阙行事钞卷上尽三十篇为正宗两段今初分二初释摄序之通显二夫戒德下依两序而別解初二初释所撰之法称二京兆下辨能制之人名前二初释新撰钞之通名二注文下简异古之別作

自古批科皆先释题然始科于序正今𠗦何教先科序正然后序中方始出题可则此题便属于序耶极有意也此之通题摄于通序通序一部钞意至于正宗三卷之首皆亦亦则于通名卷则约別上中下而不同题则约通无非删繁补阙行事若不举于通号序是谁家之序上中下卷依何名以立文故知非通无以收別上皆列于通题非別无以成通故于通下而列序及卷上中下別此则依文生见不随记语乱心依古人先释通题后分序正有何过耶约其分判不便若先释钞之通名次序之一字別标序分之目即合从此分成两科初明序分二辨正宗若作此科简异注文及与名位犹是其题在分门后故不便也又约古人先总释题及与名位然后分出序正者更不便也序题先已释竟更分序分一科解判理不合然制造必无斯义有上诸妨故作此科此题属序注文可则简异序题简异注文三卷之首皆有而言词似別上卷云作者非无标名题別中云著述者多立名简异下卷云注撰非少立名标题此则三卷之首通途简別则无论序正皆异古人据上所分细无不委至于讲竟牒科收摄但收序正不牒题名状似无题更须分判于中分二约释钞之通名二序之一字标章別释则简异注文及与名位不劳科之但临时略述此不细碎通其大家思之

今古释题皆有广略二判言略者福云四分律者举本宗之都目删繁等者旌述作之殊名梵云折埵理此番为四分四者数也分者支也总绾四支合成一部故云四分梵曰毗尼此译为律律者法也七支晐净负青松之岁寒六禁贞明无白珪之点缺严肃可观故称为法四分离中之別称律者总内之通名总別双标名四分律删者削也繁者多也(所咸反)夷紊词(子小反)截骈柯去滥留真义丰言约补者益也阙者少也博采贞实捃拾琉珠晕發亏光鸿裨未足行言显作事云简理理寂虗通圆融属意此防身口故言行事钞者略也华文叠彩妙义攸明为述作之标题贯群篇之众首故云四分律乃至钞

二明广解分二初之十字举能贯一部之通称二序之一字摄两序之別标此是前科于上略释须著序之一字

若准后科云第二广解分二初四分律三字举所学之宗本二删繁下七字标今作之通名古今释其宗本皆有简异灵山问云此四分与律何者先后律合居先是佛自说又五师相传同一律藏四分之名后起是末若尔律合居前何在四分之后耶古今咸云为简异故戒心䟽云四分者显宗目也简异余部律者为简余藏乃是毗尼都号非別无以显总故言四分非总无以收別故称为律即四分亦別亦总別者对于余部总者合摄四分律义亦尔总收五部別简余藏也

前二先释四分二言次解律之一字前三初明正解二辨非释三显人法差別

言四分者付法藏传云百年之后优波毱多有五弟子各执一见以为揩准遂分大藏以为五典四分別号从此而兴古师云昙无德律主于大藏八十诵律中四度传文尽所诠相故云四分即大僧戒本二十卷为初分尼律已下十五卷为第二分安居已下十四卷为第三分房舍已下十一卷为第四分灵山云此约诵为名十诵等律并同故智论云摩偷罗国毗尼本有八十部论自释云八十部者约诵为名即八十诵律也

次辨非释者义净三藏云盖是当时三藏将梵本来有其四䇲此依四䇲番出故称四分十诵等律亦同此判彼立理云波离结集尚八十度升座诵乃方毕岂得律主四度诵终一部无此理也依䇲得名者發正破云且如觉明西来诵得梵本至此便译岂得有四䇲而得四名又十诵弗若三藏亦诵得本文无梵叶十䇲何得称十诵耶故知非也

三显人法差別者此四分是人名法名耶四分是其法名若从能秉人应云昙无德今癈人从法故言四分若人法双标即如羯磨题云四分律昙无德羯磨者是昙无德者是梵语准费长房录魏云法藏十八部中名法护二十部中名法密戒心䟽中名法尚羯磨疏中名法镜或云法正等

第二释律分三初翻名二解律义三摄归六释

初翻名者戒本疏云统叙众名具有三种初梵曰毗尼此翻为律二梵言尸罗此番为戒三梵言波罗提木叉此云別別解脱既有三名偏立于律有何意耶律者教也能生解行大圣垂教具列行途五众依资奉持圆德故名戒也依戒克翦叶斯亡名解脱也是则因果两行皆由教生故举律教用摄斯二也

次释义者戒疏云戒者何义义训警也由警筞三业远离缘非明其因也言解脱者如论所引道戒名解脱事戒名別脱也戒障有二一者业非二者烦惑戒净障业或待智亡望分所除云別解脱后智除惑乃称究竟名解脱也言毗尼者戒疏云古译毗尼皆番为灭以七毗尼用弥四争今以何义番为律律者法也从教为名断割重轻开遮持犯非法不定故正翻之俗有九流法是其一故世付法皆在刑科道与俗违刑名乃异至于据断必依恒法故使律字傍兼聿者为取笔也处刻(胡德反)决正非笔不定笔则法家之象致惟律番如增一中七种律也四分九法亦有其证古同为灭谓功能也灭争能非律不静如水灭火不名灭故律文言科约篇聚皆有轨辙同收法义余何可论律以法训施造有仪与余两藏复有何別不同也余藏明理理在虗通随达一门皆符道观意在去滞何局文言律则不尔轻重开遮揩摸永定乱常败必据科治由此而言法义弥显所以三藏此土本无不可番度律虽义约刑断全乖科据有方言涉相似故且当译见意便止何以知耶律者法也终始有仪于佛教中可成此义故篇聚之设三世同遵适化乃殊性戒常定俗律不尔代有㳂革古用肉刑故律云刑者成也一毁其肉终身永定不可复也今则苔杖徒流用代古法故不定也佛教法定可用律番究其教相亦有不定即四重罪喻如斩首何故开忏得秉羯磨诸部见解轻重不伦如何训法天常永定重罪忏傧覆露两殊法通开闭故有常准断头喻无圣分秉法据本戒仪适机见有重轻当部规模不失即斯量据非法何耶

次辨六释者四分与律具有几释㟧约能诠有二即持业带数言持业者持谓任持业谓业用律能任持四分业用四分即律故云持业言带数者四分是数四分律者即带数释發正约所诠有依主释四分之戒依主释也诸记广列六释章门非钞要而不录

第二辨今作之通名七字分四初删繁二补阙三行事四钞

言删繁者灵山云删削也(所姧反)三苍云删除也声类云删定也故孔子删诗书定礼乐即其事也發正云册从刀者册谓竹简板谓之牍即以古人无纸遂书简牍后蔡伦造纸替彼册牍古人笔之吏书脱错者以刀削之是除改之意也然删繁大旨不过二种一则删取二曰删除繁故也若圣教删其繁长文云时所不行义同于废章疏删其滥述故云滥述必翦用成通意也灵山三义以解删繁發正四义而释理由未尽今约钞文所引佛教并尽总而言之有甚九种一则先删当律二诸部三小乘经四小乘论五大乘律六大乘经七大乘论八贤圣集九古人章疏一部钞文不过此九第一删当部律文者如僧尼二部戒本二十揵度每明一事皆有缘起佛在某处某甲犯某罪等若约戒本而言六百余段并非急务又受戒法聚明其遮难皆有缘起初其受法则有善来上法三归八戒敬及与灭争诸揵度等自佛灭后除羯磨外诸法并无故总删略文云谁能窍其条结等二删诸部律者知四分但有集僧之文而不论六相来处远近今删取诸部集僧远近之文如可分別则取十诵文云随聚落界即僧坊界不可分別聚落取僧祗之文水界取五分等此并删取自外不尽之文并非钞者之意故删却也三删小乘经者四分集僧云当敷座打揵搥诸律但言令旧住净人沙弥打亦有得比丘打处文非明了即取增一阿含证成比丘得打增一云阿难升讲堂击揵搥此是如来信皷以阿难自打证知比丘得为自外繁长删而不取第四删取小乘论者如自恣差五德中四分但言具二五德不言二人十诵僧祇并差二人为法五分中二人已上乃至多人为息作故十诵等律虽显差人之数及息作之言意由未了即删取三千威仪论论云要差二人者为僧自恣竟自相向出罪不得求余人自恣以余人僧不差故自外不尽之文悉删不取五删取大乘律者如释盗贼戒三宝互用中僧祇等律广明三宝不得互用而不出不得互用所以故删取大乘律钞言宝梁云佛法二物不得互用谓无人为佛法作主故复无可咨白不同僧物所以常住招提互有所谓营事比丘和僧索欲行筹和合得用自外不尽之文删而不取故曰删繁六删取大乘经者诸部律等并言受施不如法信施难消宁以䥫叶叶身不受信心人衣服等而无厌治方法即删取大集经彼云比丘著脱衣时作血涂烂臭可恶想执钵作血涂髑髅想得乳酪时作脓血想得菜茹时如头发想乃至入房舍时作狱想是人即得如实法也略取此文以为兴厌方便自外不尽之文删而不取七删取大乘论者然诸部等皆有嘿傧治人五分云梵坛法者一切七众不往来交言虽有此文而不知不言所以即删取智论文云若心强横如梵天法治之以欲界语地亦通色有不语为恼违情故不语治之自外不尽之文悉删不取八删诸贤圣集五分诸律打四相者并打三通即三下也而不言长打故付法藏传中罽腻咤王以大煞害死入千头鱼中釰轮绕身而转随斫随生若闻钟声釰轮在空如是因缘白令长打今取长打充此行事自外不尽之文删而不取九删古人章疏者大约而言且举四种若总而言则甚多矣一若论寺诰等删其繁长二删繁滥滥用知钟寺是俗造云他物净道俗通滥三删迷教自然界方一夏之中但得三度受日及用七十三步半集僧通蓝结净不留僧住恶事不可学作等四删繁恶非法僧制妄引五百福罸如此等文悉皆删除故钞云滥述必翦又云今欲删其繁恶也如上九种收文虽尽如删本律古人滥说许是删繁及诸部律论大小乘经而取彼文来成钞体皆是补阙何得说为删繁如斯释义岂非杂乱耶为欲补阙先删取文且论取要除繁岂非删也然引用彼文不可全写望删除处则是删繁钞云自外来不尽之文必欲寻其始末则非钞者之意又云今并删略止存文证据钞自说以为删繁斯即证也

第二补阙者当阳云补谓填补令皃全义阙者缺也即是少义灵山四义释發正云义三解于其钞文理由未尽为古人行事不周为是当律不了须补阙耶古人行事盖不足论如序所破百无一本为五师异执捃拾遗文来至此方番译多失随其行事不足被时律本既无须取经论使机教两具故须补也上有九种删繁补阙亦有其九若四分律文不了即取他部补之余部若无取小乘经补小乘经无取小乘论补小乘论无取大乘律补大乘律无取大乘经补大乘经无取大乘论补大乘论无取贤圣集补贤圣集无取古人章疏补古人章疏无钞主约义就理举例四种决通补即序中第五文义决通意文是也遂使一部钞义文事无阙故文云三卷摄文无文不委庶令临机有用无待访于他人也第一取诸部补当律者其事盖多且举一释如自恣杂行中安居竟谓离本处不律云安居竟不去犯罪律中但言不去犯罪即无请处不作限及不请处之文今取五分以补之五分云安居已不去一宿者若不作限请若非受请处得住将其五分以补四分之文令行事周足第二取小乘经者且如舍戒中四分律云若不乐梵行听舍戒还家若复欲于佛法修清净行者还听出家受大戒律文如此而不知得几度舍戒诸律并无其文即取小乘经增一阿含补之经云开七返舍过此非法也第三小乘论者明净生种中四分云比丘不应自作净应置地使净人作洗手受钞云此对有人若无人者诸部无文取小乘论补明了论云自加行作疏解云非言自得作净然自作有益如一聚果子若未净者但食皮肉一一吉罗若食核者一一波逸提今以火一触只得一吉合一聚果子俱得成净免于多罪岂非利益故取彼文补此行事第四取大乘律者如盗十方现前亡五众轻物四部律论并无明文即取善生补此行事善生者佛为善生长者说护戒相译经图中排为大乘律律云盗亡比丘轻物若未羯磨从十方僧得罪轻南山云谓计人不满五故已羯磨望现前僧得罪重南山云谓人数有限可满五故若临终时随亡人嘱授物盗者约所与人边结罪也第五取大乘经者鱼肉诸律并是五正食此是废前之教今废此教取大乘经补此行事涅槃云从今日后不听弟子食肉夫食肉者断大慈种水陆空行有命者怨故不令食广如彼说又云前令食肉者谓非四生之肉但现身耳为度众生故第六取大乘论者如结大界明量中经律无量大小之文律中但云十四日说戒十三日先往不得受欲为经明相故南山云虽有其文未明里数僧祇五分并云三由旬为量并不言由旬大小即取智论明文补之论云由旬有三种下者四十里即知量极大者百二十里准律由一日行故第七取贤圣集者如问遮中癞病律无明决引善见莫问赤白黑屏处增长不增长者得露处返前而不知如此恶病既辱佛法许受何益故引育王集云有疥癞须陀洹疮痍阿罗汉有得果之益故屏处许受取此文来证许受有益第八取古人章疏且安居中间因事出界水陆道断等难不得返界失夏不律部无文即取古人章疏补之南山云昔高齐十统诸师共平并云得夏此是难缘非情过故第九义决者有其多种一律有其事约行用时文义俱阙举例决通二律文中无道理合有文义俱阙就理决通三者有义无文决通四有文无义决通今且取律文中无道理合有文义俱无就理决通以释如此律诸部但有狂痛恼等神乱不足数文秉法彼并不知如非是不足数义谓此律诸部并无醉人不足数文及与其义故钞足数篇云义加醉人此人神乱与上痛恼不殊将彼文来而决令有众僧秉法醉人不足之义与前不殊将彼义来决成此义如此之事律虽无文道理合有如后解也当部律文有阙补即理然他部及经论等阙文何烦补也为当部行事有阙即取诸部以补之诸部有阙引经及论补之令一部周圆约事无阙非谓将文补彼处经论古人章疏既云通非嘱意则合不取何亦取之补此行事者俱怀优劣取优中之优除劣中之劣故钞云长见必录以辅博知滥述必翦用成通意也

三行事者古今多释發正约字释云左彳右亍(勅玉反)故谓之行以左右足递进之㒵也今此行者谓取行用之行当阳云对事即行故云行事文云即事即行岂复疑于罪福也事有三种一者法谓说戒自恣等二人事受戒忏罪是三事事如地衣是对上三事即行故云行事也

言钞者古今多释初有二义一利用义即割削繁文二九固义如功臣赐䥫篆亦得名钞令家久固不破钞者被及于后时流行久固则类经之常典故下文云繁略取衷理何晦没即其义也㟧云钞者略也于其当宗及以诸部略取要义不尽于文名为钞也有人云钞字金边作少三藏圣教古人妙解并如其金刚引要言妙词直显其义为少故文云固令撮略正文包括诸意也

第二摄两序之別标者言序者上题一部通号正摄此序也由是前科

若准后科至于应云第二标章別释分三初尽十门序一部钞之总意为序分二四分下二十七辨游途相摄为行事之正宗三从沙弥下三[*]明別类统収广后流通之益三段今初于中分二初标序显二夫下依序科释

言序者标序题也辅篇云引礼云东庠西序虞学曰庠夏学为序郭璞注云序別内外也谓以此序居外別知内显行世事周足也㟧云𦒱工记训舒也谓舒展一部钞文之大意也又毛诗云序述也谓序述作钞之由及三藏大纲以为𠗦据也

第二简异古之別作亦是前科若准后判至此不科但略述之则分两序今亦存在令鉴者知

言作至別者今古多释众许慈和且引解也慈和云作者非无此句属其古人之作钞人多钞多此则双牒标名显別此句属今南山人钞并异异此则双简义成故知简人必简著钞简钞必带于人若尔简名注文令居名下何故居中耶注居中者为欲上收于钞下收于人为此今尽亦无失也

今意不然钞主依于所学撰四分钞但云四分律钞即得更标删繁补阙行事者用之何为钞注释云作者非无谓于所学宗中作钞者不无即甚多矣从理隐云晖愿洪胜首等并依所学宗中作钞今标删繁等名为简別于余抄故云标名显別未即简异于人至于题名方始约人异也又钞中卷注云著述者多立名简异抄下卷云注撰非少立名标题三卷之首注语皆殊简异古钞前后之意不別如将注文解上亦须古风但简异钞文义不迂曲任情思择也

第二弁能制之人名者亦是前科章疏讲人多慊讲钞者细碎若依后判但略释知亦是一意故两存焉

今亦有广略二解初略者弁常云京兆举天子所都之处崇义寺者是精舍之別名沙门出家之通称则能仁之苗𧜟某甲钞主之法号次比圣贤之所遗故云撰述

第二广解分六初弁京兆二释寺名三解沙门四彰释氏五叙名讳六明撰述

言京兆者尔雅云大也谓天子所都大众趍归之处也發正云京兆者谓积数多即十亿为兆十兆为京京兆即众义亦云京师师众也故知师兆俱是众义白虎通云京师者千里之邑号也王制曰天子之国四方千里如是众名不出天子所都大众所聚故云京兆

二崇义寺者案两京塔寺记云西京长寿坊内本是随朝延寿公于诠宅唐武德二年桂杨公主为附马赵慈景之所置也妻为夫置故为崇义寺者聚也司也随类聚在一处如太常司等农寺即净行出家伴侣共居故称为寺也仍別勅与西明与上座将欲撰钞遂入终南丰德寺今取本住处之寺名也

言沙门者折衷云乃缁衣之通号亦净行之共名灵山云具足梵本云沙门那此云息心故瑞应经云息心达本源号为沙门也又云桑门梵音讹也若准俱舍婆沙沙门者是其果名谓四沙门果故彼论云圣果名沙门亦名婆罗门亦名为梵轮真梵所转故

言释者能仁之苗𧜟也上云沙门今复称释岂非犯重耶为简异故上言沙门者是出家者之通名外道出家亦号沙门故下別众食戒云沙门施食时将知在释子外出家者亦号为沙门也故今著释名以简之灵山云口称姓释不委来由一何可笑故俗书云乃有人孙不识祖名子不知父讳故略序之若具梵语应云释迦此土好略存释除迦也然晋魏之僧皆从师姓种种不同安法师云大师本元尊释迦皆以释氏命焉后增一阿含来果称四河归海无复本名四姓出家皆称释子然僧尼既承此姓不可不知准十二游经云释迦贤劫初姓瞿昙氏昔无量世时有一菩萨作大国王父母早丧让国与弟出家学道游履深山求觅师友见一婆罗门姓瞿昙氏因从学道师语之言可舍王服从吾法戒当授汝道即从其语受服法戒即姓瞿昙学道既久形体改常后归本国人无识者于本城外甘蔗园中立一精舍坐禅行道时有群贼为王所讨经由边过王使追逐不得贼身便言菩萨藏隐即捉系缚以木贯之血流于地瞿昙大师在于深山天眼见之乘空而至敛取地血以成泥团持至住处以呪呪之后十月满左成男子右成女人亦因师姓姓瞿昙氏从此已后经八万四千二百七十世为飞行皇帝寿八千七十年皆嫡嫡相承作转轮圣王唯二世作阎浮提王㝡后王名皷摩王亦名摩王梵音轻重不同故五分云佛告诸比丘过去有王摩王第二夫人有四子一名照目二名聪因三名调伏象四名尼楼聪明神武有大威德彼第一夫人有一子名曰长生顽薄丑陋众人所贱夫人念言我子虽长才不及物而彼四子并有威德当设何方固子基业即便白王王之四子并有威德我子虽长才不及物承系大业必为陵夺若王傧斥我情乃安王言四子孝友于国无𠎝今云何傧夫人又言王此四子并有威德必相殄灭大国之祚王即呼子𠡠令出国时四子母及同生姉妹咸皆求同去一切人民多乐随从王悉听之到雪山北居舍夷林筑城营邑人民炽盛遂成大国王后思见辞不肯还王闻三叹我子有能从是遂号释迦种也尼楼有子名乌头罗乌头罗有子名瞿头罗瞿头罗有子名尼休罗尼休罗有四子一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭净饭王有二子一名菩萨二名难陀白饭王有二子一名阿难二名调达斛饭王有二子一名摩诃男二名阿那律甘露饭王有二子一名婆婆二名跋提菩萨有子名罗云从尼楼至佛身当其六代从德立姓姓释迦氏准诸经说多不同不能繁叙

言某甲者钞主之名然讲解相承或释不释若准俗礼讳而阙之君子相承亦是一辙若准佛名劝人称念今是佛子理合同之道者法也宣者尔雅云遍也谓以三乘道法遍化有缘也俗姓钱氏吴兴长城人尊君是𫖰公十子之次七大师则士申二息之长兄学总名杨德难具述龙天幽赞岂笔能申凡所撰文及与感通如別传显也

言撰述者说文云录也發正云言也夫子述而不作谓其古事也述与作如何真谛云如佛说经是作迦旃延造论直述佛意故但云述若尔撰述应不云作何故钞注云作者非无岂非作耶如迦旃延造论解释佛语次比成论亦得为作今钞亦尔谓撰录圣教次比成文亦得称作夫子述而不作者谓述古人之事而语弟子更不新作故云述而不作今钞望其叙述成文撰成三卷济其二学得其作名亦无失也

上来六段不同总当第二弁能制人名竟

上来二初释所撰之法称二弁能制之人名两段不同当其第一释摄序之通题竟今当第二依两序而別解此并前科若依后判上来释序题竟

今当第二依序科释于中分二初序戒学之兴替發起撰述之因源二列篇已下述三藏大纲为作钞所𠗦取证信依圣教發正云如来灭后菩萨作论申经虽弘圣教恐有魔事皆须先归敬三宝请威加护如起信论归命尽十方百论云顶礼佛足等今钞何不归三宝而直叹戒德者若望如来灭后作者皆先归敬三宝今钞主昙无德宗师分部时已先归敬讫故律序云稽首礼诸佛等今承师后附彼律文不复別申敬耳

初二初叹所诠戒德深广定慧不如是撰之宗本二自大师下就能弘之人弁其兴替發起撰述之意此何约所诠戒德及能弘人兴替科耶准钞标宗先明戒为万行之宗次约人依律不依即结云故知兴替在人也今准彼科此不依诸记也

前二初总叹戒德功高约喻显胜二为五乘別叹尸罗妙用独绝无伦

言夫至像者上句总叹下句喻显也此钞何故先叹戒德耶戒是比丘行事总宗万行依之而立此行事钞故先标也至标宗首广明思之所言夫者發语之端唯识论云發端标举之义花严云下蕴深旨称之曰夫单言戒者简于定慧即是遮诠合言戒德难思者即是持其体德又是表诠今解相承道俗分二初依俗解周易云以此齐戒韩康伯云净心曰齐防患曰戒有云戒慎也郑玄注仪礼云警也次道释者梵云(上声)婆逻亦云尸罗戒䟽云此番为戒戒训警也由警䇿三业远离缘非明其因也羯磨疏云戒防身口未非应起不起如治更防城等德者老子音义云德犹得也谓得于物故称为德字统云外得于人内得于常无所失故谓之德古师咸云戒是因名德是果称约其比丘受得此戒既行其因必有得果如地持云三十二相无差別因皆持戒所得故称戒德即戒之德依主释也难思者灵山云此双叹因果也辅篇花严富阳聚处明之总有六义一体难思者谓三羯磨竟一刹那顷發得无作之体非色非心非色故不可议非心故不可思超思议之境一受已后未四舍前四心三性始末恒有不借缘并灼然难思也二相难思者以其从体起行行相非一谓情非情空有二谛八万法门尘沙境等一一境上皆發得戒如善生云虗空大地草木众生等喻也三威势难思者毗婆沙云佛于三千大千世界有威势者皆尸罗之力乃至五百罗汉定力通力不能駈龙有一罗汉轻重等持语言贤面远去龙闻即去皆是尸罗之威势也四者防恶摄善难思即因戒德能防三恶险道能获人天三乘乐果五者尊重稀有难思此之戒法如来所制圣贤同遵人天敬重唯佛出世树立此法以希有故九十六种外道所无又六道之中唯人道得受余道成难故六因深果远难思以持戒深因能得无上菩提涅槃远果發生诸禅定等冠超众像者举喻显其胜义初弁喻次法合周礼云在首曰冠(平声)谓在头束发又取冠带之义故礼记云男子二十而冠(舘音)西云若未在首(平声)若居顶上(去声)仪服记云古者作其蝉冠蝉饮露而体轻像此作冠而戴之故君子诫慎之义也众像去喻中衣服不一为众像法中圣教非一八万法门以为众像辅篇法合云严色身之仪服冠㝡居首饰法身之功德戒为定慧诸法之上二类相似故喻冠超也

第二別叹尸罗妙用独绝无伦中四初为乘之轨二作宝之运三教下所诠自行则三学中胜四匡持佛日众法则诸教不如前二合明后两別释

言为五至航者谓明戒为乘宝轨则导引运载舟航也为五乘者先解五乘次明轨导五者数也乘者运载为义以五种法运载行人各有所至故名五乘带数释也初列数释名二弁乘义然诸经论三五不同法花有三一声闻二缘觉三菩萨释名如上所说教法中弁智论五者三如上別加其人天为五也名无愁恼常受快乐故人者涅槃云能多恩义是故名人上五是能乘之人次弁所乘之法者法花云为求声闻者说应四谛法为求缘觉者说应十二因缘法为诸菩萨说应六波罗蜜法智论云应以人文善根而成熟者即为说上品十善及诸禅智慧是名天乘为说下品十善是名人乘通而言之乘有三种之义一运行令增二运惑令灭三运理令显即此三种具于诸三德行增般若德惑灭解脱德显理法身德若穷终尽理无二亦无三除佛方便说等次轨导者轨法则也论云能生物解有法则故导者左传云通也引物使通故曰导也五乘之人但乘所乘之法若无无愿毗尼及五八戒等防护身口七支随缘坏行未免恶趣故须乘戒俱急以此戒法轨则引导定等善心定慧内防尸罗外护若但修有漏善根不持五戒如迦叶佛时有人但唯布施而不持戒为王家白象等是故支硎曰因戒引导皆到五乘之果何以得知如戒序曰欲得生天上若生人中者常当护戒足为二乘者如律序曰除结无罣碍缚著生此解又戒本流通云七佛为世尊灭除诸结使即是因戒获得辟支声闻若论佛者如戒流通偈云戒净有智慧便得第一道故知五乘之人皆因戒为引导也寔三宝舟航者古人云戒德有任持之功运载之用喻如舟航灵山云寔犹是也宝喻也亦带数释亦三宝之义虽则如常不学不知故须略引今依辅篇四別一列数释名二弁相三出体四立先后初列数者今古不同大小乘异海依戒疏立四种三宝一理体二化相三住持四一体灵山有三同前上三辅篇有三一体住持同前別相少异释名中二初释別名二释总号戒疏云佛者梵云佛陀浮陀佛䭾步他浮头浮图盖是传音之讹此无其人义番为觉觉谓觉悟觉察自他觉满莲花开敷十种义义如前弁所言法者梵云达摩昙摩昙无之异传耳法有二义一自体解法如包等三聚各持自体不散失等二轨摸解法谓轨生物解如无常等法能生无常等解今据后义至圣演教意在承行如车从辙如器从摸法非自睹以喻成也僧者西天音具云僧伽此无其人以相番之号为众也约体四人同六和也次释宝之总号者戒䟽云此三益世近扶三有远清二死希世独远所重名宝故宝性论云真宝世希有离垢及势力能庄严世间㝡胜不变等约喻分六义一希有义世宝贫穷所无三宝福薄不遇二离垢义世宝体无瑕秽三宝绝离诸漏三势力义世宝除贫去毒三宝共通难思四庄严义世宝严身令好三宝能严法身五㝡胜义世宝诸物中胜三宝诸有无上六不改义世宝练磨不变三宝八相不倾上虽六解同举喻成核论宝字同训珍美二弁相者小乘有三大乘有二初小乘者依戒疏云一理体者如五分法身为佛宝灭理无为是法宝声闻学无学功德是僧宝二化相者如释迦道王三千为佛宝演布谛教为法宝物隣等五为僧宝三住持者形像塔庙为佛宝纸素所传为法宝戒法仪相为僧宝大乘二者一体者辅篇云真如为体以一切法如为性故即如性中有具觉义名之为佛有轨持义为法无违争义为僧故维摩云一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也又云佛即是法法即是众约义有三体唯一如故言一体二別相者谓自性受用变化等三身为佛宝大乘理教行果为法宝普贤文殊为僧宝此约三身体相各別相也三出体者大小乘別大乘一体如前所说真如为体故唐三藏云三宝之性不离真如別相体者谓自性等三身若自性身还是真如为体报身大圆镜智等四智为体若化身即用佛身诸无漏法为体法者即大乘教理行果法为体僧者谓菩萨等身中诸无漏法为体若明小乘体者如前约相弁体是四立三先后者先立三所以次弁先后初辅篇云所以但立三宝而不多不少者答云法尔须三何者如世间疗病先须医人次须良药及看病人要有此三方能治诸有情四大之病过即无用少又不足故智论第四云佛如医王法如良药僧为瞻病人要有此三能瘉众生烦恼之病斯良证也次先后者發正云语其一体体无先后随说皆得今以义次之辅篇弁诸三宝先后总为三约一约胜劣明先后佛者能觉为先方有所觉之法随觉修学者僧次第如是即大乘別相及小乘理体化相三宝等胜劣同尔皆佛先次法后僧故律受戒揵度中说如来出家成道号佛次即说法后度陈如等五人即化仪次第不可乖也二约师资明先后者法则居先如涅槃云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常般若亦云一切诸佛乃至菩提法皆从此经出案上经文法先佛次后僧三约生物信明先后者僧即居初如舍利弗先见頞比丘威仪寂静遂请说法闻法入道方与目连及二百五十弟子归佛出家也故戒疏云僧初佛后者由道假人弘世途法尔故迦竺初达现僧仪相述五乘为善因明三途为恶果现法仪也斯法远大非凡小所开故表画像于凉台推其所说现佛仪也故下钞文立僧像致敬篇者意同此也舟航者初定舟航次解运载之义周易云刳木为舟舟船也航者说文云渡水曰航故知舟者约体而言航者约用彰号次解义者戒如其舟有任持之功令三宝万载不坠喻之如航故为三宝之舟航也如花严经云具足受持威仪教法乃至三宝不断法得久住论云毗尼藏住佛法则住也舟航运载不坠之义如住持等三宝其理灼然若一体三宝此戒如何运载然一体者还谓理释不见一法是名为戒即喻如舟戒有防非之功不令随境缠附喻之如航即不迷能觉及与所觉无遆争等故于一体三宝恒存不变故须其戒以为舟航也

言依至等者此明行胜谓依教下所诠戒行建立修行则功高定慧故云莫等古今咸云戒是初基能资定慧定慧由戒而生推功本故莫等者遗教经云依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧是也灵山云若论三学各有其功若取识达耶正慧胜其余若摄乱归真以定为胜若防捡七支戒为㝡胜今偏叹者乃是将弘律藏也辅篇云文中举教即合云经论不如若举行应云依戒建修定慧莫等今钞文势初言依教下云定慧莫等将非杂乱者意谓不然行不自立必假教诠建修之功要在于行能所双举不可得也

言住至唱者众法住持胜群借也即当教胜谓住持由于行法此行教诠行既住持中强诠文自然㝡胜定慧行教住持不得故息唱也前则举教显教下所诠今则举行显诠行之教住者玉篇云立也集正云谓安立佛法名之为住持谓维持依其律教駈摈呵责非法之徒令住法不灭即住持也如七□羯磨夺三十五事威仪进止治罸纲网皆假明律可以施行余行之教不明故云群籍息唱故戒经云此经久住世佛法得炽盛故律中简集智人要是解毗尼方得余经论学不取也

第二就能弘之人弁其兴替發起撰述意中二初引佛四依弘戒珠而圆洁但兴翘仰之心二逮于嗟像季诸师传律宝而残缺發起撰述之意前二初佛在亲自偏弘二爰及下弁其四依约续不替

言自至典者自从也从大师在世则偏弘也佛三界中㝡故曰大师指上戒律云斯典典者大雅云常也谓三世诸佛戒法常定更无改易所言大者一约所行因大度一切众生二约所期果大菩提果是三约所证理大真如廓周法界是四约能证智大大圆镜等四智是也且约言之故云大也师者约所化之机受称机既禀受乃名师也世有二种所化之机是有情世间所依止处即器世间在二种中住故云在世偏者大约有二初对戒律特弁偏弘二约经中亦偏弘戒前则花严發正总处明之且有五种前一是表诠后四是遮诠一如来在世为诸比丘制戒半月半月亲自金口与诸弟子说教授波罗提木叉令正法久住酬身子请名偏弘二如说契经不论众別戒则不尔界内外要须尽集若叛有罪亦名偏弘三如说契经不拣于时戒则不尔要在半月不得晨朝亦偏弘也四如诸契经随处即说戒则不尔要在作法处说亦名偏弘五如诸契经道俗得闻戒则不尔要拣清净大比丘僧破戒之徒亦不合闻名偏弘也故多论云如诸契经不拣时处及在僧中二初经中亦偏弘者支硎云且如涅槃穷终之教弁常住之果明长寿之因谓是其戒所以如来告诸比丘汝于戒律有所疑者今悉可问又云欲见佛往要因持戒等佛何十二年后不自说耶戒疏云如律五年制广便有犯人但㝡初不犯佛尚为说至十二年方有重犯如律佛言从今我不说戒汝今自说佛何不为犯者说也以无事不知无事不见犯人三问不答必有碎首等苦故不为说佛僧二说俱为行净如何一开一闭佛眼无不观了唯净行者方闻僧制取报三根现净得陈说戒佛说不应则神杵坏之僧说不应则无神可损也问十二年后因过不说何得偏弘佛令弟子半月半月说者非偏何谓

言爰至替者初佛自偏弘后及至四依亦偏弘也爰者说文云及也公羊云前后相接也及者于也遗者富阳云余也风者教也谓风亦喻也风有靡草之能今律教𫐄则僧尼整肃如风之靡草也亦云法也替癈也谓如来十二年后灭度已来所制戒法及至于四依亦半月恒遵偏弘之风无替癈也四者数也依者𠗦也涅槃第六云有人出世具烦恼性八大人觉谓少欲知足寂静精进正念正定正慧无戏论也是人虽行少欲等诸行不妨未断烦恼是第一依斯须二果为第二依阿那含人为第三依阿罗汉人为第四依又初大小乘弁者小乘四者初七方便人为初依余三同上大乘四者地前三贤为初依从初地至七地为第二依八九二地为第三依十地为第四依又有释言谓迦叶阿难商那和修优波毱多等为其四依以是四人阶其圣位弘大毗尼一味无缺故言无替后毱多已下五弟子等各执己见分大律藏则渐替废甚有理也此并初能弘教故尅就人四依以弁竟古人因此弁法行二种四依据涅槃二十一云三种相假夫四依出世要须行四依行具四依法方能为世依𠗦不尔名外道不名为佛弟子行四依者受戒已后令著粪扫衣乞食树下坐腐烂药等此为四圣种缘故云行也法四者智论云依法不依人依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经非此所要不能广解也

第二嗟像季诸师传律宝而残缺發起撰述意中文二初通显古师之非相發起撰述之端二余因下[(厂@((既-旡)-日+口))*页]盻前非正申撰述之意前二初总标时讹法替起争虗谈二拔萃下別弁约续颓纲显行世事不堪之相前二初标法逐时讹虗谈起争二所以下弁知时讹法替之所由前二初约教流像季通弁法逐时讹二争锋下引人𠗦虗显律替癈一唱

言逮至事者發正云逮及也于语助也像者似也季末也浇薄也讹谬也尔雅云讹变动也谓四依已后及于像季时非正法日向衰微故名时转人不重戒名为浇薄有所论量不能真正名讹谬也所言像者准观法师解般若经后五百岁中即用四法以弁理教行果言理者即是真如之体凡圣所依从此真理流出十二分教既有其教必诠其行依教奉修必获果证也初佛灭后一千年具此四法与佛在世等无有异故云正也次一千年但有上三而无果证似像于正故言像也更有万年但有上二亦无其行以去圣日远众生无智虽有教法不肯遵修望于正像将为渐末故云末也然今季者则像中之季慈云准见论尼行八敬正法还复千年今犹是像家之末故说戒篇钞主自叹云然即生居像末法就浇离斯良证也如今一时三月后一名季也时转浇讹者谓像望正不如像末望像初展转不如讹者滥也望云如世有□似方无稜角不方又不圆曰讹今人弘于戒律亦尔不似正法又不似像法之初故讹滥也争竞也说文云刀端也谓出言害物如彼刀端刘子云口含锋刃动则伤人即其义也所争之事浅近故云唇舌之间有人见律阙文遂臆说云止但手持无离即得或有师心加四分明相之衣取僧祗通夜之法如此师心臆说各竞是非互指为迷诚由无教所争不佩真文见处浅近云唇舌间也皷动论量皆是不形之事既论量不形之事而于戒律岂更遵承然不形事者人解不同今谓非法僧制皆是不形之事谓身形谓毗尼轨事是比丘身之所行名为形事非法众主凡所立法既无典据非比丘身所行之事故曰□也钞主云凡厥施化止出唯心于彼正教都无诠述所以事起非法言成讹滥反生不善何名引接皆由自无方寸师心结法即其义也谓见处浅近是心出唯心故云唇舌之间凡所论量于彼正教都无诠述即是不形之事至下別弁不堪相中广显非相故郑玄云自遵唇吻于锋刃之端皷怒于形不之事即其义也约学大乘语人心未涉道行违大小口说无罪无忏如此争锋则伤于戒律言既过实则是皷论不形之事此释与文亦不违也

言所以至之者钞主据何知像季时讹虗谈起争人不依律钞云所以震岭传教九代闻之此约教传九代亲闻岂得知所以也震旦也䓗岭也地多生䓗故名䓗岭此国西界之山名也灵山云具足梵本应云震旦真丹声轻重也故楼炭经云䓗岭已东名震旦以日初出照于东隅故称震旦也真丹者取其色也谓天晓时东方乏赤故从名焉花严经云真丹者番为汉地故知震是梵语此言好略略去旦字也传教者始从后汉摩腾迄于大唐玄奘传三藏教来也九代者花严云明佛教至此时代多少从汉明夜梦至南山撰钞时九代也准晋史目序记说初汉汉禅魏魏禅晋晋禅宋宋禅梁南齐齐禅梁梁禅陈陈隋隋命绝受禅唐此为九代禅者去声与也续也此但论佛法至此得九代不要论帝王得玺及在中原立号是非也约此九代所闻得知时讹法替人不依律起争虗谈也

第二別辨约续頺纲显行世事不堪相中三初明古师全不依律弘持但以智术轨物为發起撰述之远因二然则下辨古德然依律藏能诠之文不晓使所诠行事有失为發起撰述之近意三常恨下叙古人钞疏不显行于世事何足轨于来蒙为發起撰述之本意科云远近者起争虗谈与律悬远则远依律迷教由带傍毗尼即近也若尔依律迷教恐有滥非许为發起撰述近意起争虗谈行不依律与教全乖何须诠述为發起撰述远意者准标宗初行不依律以乱法司肆意纵夺专行暴克乃至令律要绝于覊䩛正法玄纲覆坠今并删斯繁恶發起七九羯磨及其正行补之何得不叙以为發起因耶若尔本复何本撰钞意特为古人章疏不显行于世事何足轨于来蒙羯磨繁略不济于新学今作钞本番彼古人故今叙之为發起意也前三初正辨所闻智述不依律教弘持二欲明下欲明垂范匡持斥𠗦虗之人绝分三岂非下双収二意两结易难

言拔萃至己者拔萃者古来两解一拔萃异于出类二秡萃即出类花严云草聚曰萃人聚曰类又云萃聚也聚中最长名为拔萃即出众流类也今同此意九代已来位居僧首即为拔萃出众流类也智是心智术是法术故钞文云凡厥施化止出唯心又云法出恒情即智术也自后汉第二明帝永平十年传教至此至魏文帝时虽有佛法道风讹替亦有僧众未禀归戒正以翦落殊俗设复斋忏事同祠祀至魏癈帝嘉平二年于洛阳准用十人以羯磨法与僧受戒其间众首滥委佛教以乱法司若僧有过则以情智出其法术治罸或立罸钱及米之制或余货赇或行杖罚枷禁钳鏁或夺财帛以供僧众或若治地斩伐草木锄禾収刈或周年苦使或因遇失夺便令倍偿或作破戒之制年別依次锄禾刈糓若分僧食或造顺俗之制犯重因禁遭赦得免或露立僧中伏地吹如上治罸法术九代传闻皆出于拔萃出类僧首之心智也都不弘毗尼令佛法千载不坠但以非法治罚贵在率伏众人故云而已也

第二欲明垂范匡持斥𠗦虗之人绝分文四初行仪匡教难二垂法训人难三约绝玄纲难四树巅丈表难

一唱言欲至之者今将欲明两字著诸句之上可得六字列句句之下可岂也详审也(去声)平论也谓欲令上𠗦虗之人明其扬显行仪乃至树已巅大表岂可详审而平论之也诸句皆尔發正云扬谓發扬显谓光显行者自行众行共行仪者威仪谓行行有则仪相外彰故曰行仪也匡正也摄持也教谓教迹谓欲令𠗦虗之人發扬光显三行之威仪于像季之时呵责駈摈非法比丘匡正摄持毗尼法则轨事岂可得也垂者谓上训下也如经云叆叇垂布即其义也彝常也范法也即毗尼律教千佛共传皆不改易故称常法训教也约字释者言如大川大川济其所适言济其所成二利不殊合成训字后代僧尼俱名末学今欲令𠗦虗之人垂毗尼常法训末学僧尼岂可得也约既至纲者约能诠教说也约续也已也绝断也纲者喻也纲能持于纲目即喻能诠之教能持所诠万行玄妙之网目也且如止持一目对境防非有无作起非色非心能清色心隔凡成圣岂非玄妙能诠之即詺此教为玄纲也四依已后此纲既已断绝弘持今欲令𠗦虗之人约此已绝之纲可得详而平论之也上约能诠教说也树大表者约所诠戒说灵山云树立也巅倒也谓顶坠于地曰巅故俱舍云巅坠于地狱中大表者亦是喻也谓表柱也天涯浦街衢恐行者致迷故树之以表柱今言大者简异街衢之小柱取津浦之大表此表若倒人何以行故须树立今所诠戒表表示五乘之津路若无戒表五乘迷途今言大者约相约人而为言也如善生经云虗空大地大海草木众生量既无边戒亦齐等故称为大又一切诸佛本所持故一切菩萨皆持此戒到如来地大人所持故得称大此之大表佛及四依去世日远已巅坠也今欲明其再树前𠗦虗之人可得详而评之

言岂至矣者双结上二义也初结𠗦虗之易二结轨事而难岂非者可不也𠗦虗者是前皷论不形之类也形者身形也声者语词也且如𠗦虗之人身则不论足別不须五十余法简之即易为形所争之事出言即是不论七非即易为声毗尼不尔一一皆有法则依教即成违则不就故云轨事难为且如匡摄像教康羯磨等离其人非如下足数中云人虽五百简之不中即难为形羯磨缘骨如法骨中若欠一字不成故难为声如此难为则须形声如露之清洁者始得为矣發正云露者在天为雾露在地为泉源支硎云阳气上升草木叶上为露露则清也洁者氷霜洁白则无过也谓将此行教令前𠗦虗之人[*]康行即难故發正云欲行此净洁之教以事验人故难为也又战国䇿云画鬼魅者易为巧图犬马者难为工况其义也

第二辨古德然依律藏能诠之文不晓使所诠行事有失为發起撰述近意中二初正明不晓能诠使所诠有失之相二自非下反显辟疑遣累非广学而不能前三初谨执律文被事不能加减二加以下学非精博取类寡于讨论三致令下缘上能诠二非使所诠行事成失前二初执文白读被事非二则在下暗诵信文不能加减非一唱

言然至滥者此对前修愚教为作钞之由也然则者蹑前起后之词也然是也是教来九代所闻有依律藏而于能诠不了行事不得则成非也律教初兴之古德并曰前修凡曰施为皆𠗦托于律藏凡有一事皆手展律文白读羯磨而用被于前事也故羯磨篇云于是执文高唱呈露文闻即其意也支硎引羯磨篇云戒本制令诵之羯磨岂得白读况于呪术白读被事不成等则在文信于实录者则在文者谓所秉事法则在律文虽然暗诵临事不解加减名信实录也实录者支硎云谓结集家依佛说者而录又译者准梵本而番故得称为实录也非相如何以寄缘良有繁滥故成非也牒缘入法名寄缘也良多也多有繁过滥过长则成繁有无同法为滥且诸记并云如安居法律云依某聚落某伽蓝律总出法如此应在一除一古人随文总牒即名为繁于一成有于一成无有无同法则成滥也又如看病赏劳律文具牒三衣六物今此亡比丘贫但有二衣或有三物只合随名牒入除其无者今随律总牒即名为繁二衣三物成有余衣物等即无今既总牒有无同法故成滥也受日忏僧残等诸羯磨中多并如是不能叙也

第二文二初随文臆说非二取类下取文不类非一唱

言加至集者加者增也以由也由前白读暗诵非上更加随文臆说取文不类二重非也精博者南山轻重仪云谓通诸部谓练是非谓不练诸部是非也花严云既非精博之匠即自出𮌎课情而说尤甚也说事非一故曰甚多也羯磨疏中钞主释受持三衣中云文云应受持之不出其文致有诸师行事内滥有人不加受教但奉持无离即是受也此是随文臆说若尔何以文中有疑舍受明知有法须舍不持者自犯罪耳由失法故无宜不受谓前修见律无加法文而不博通诸部之文不知四分是其遗漏便固执律文但奉无离即是受也此为臆说即后第四门中第一律师是取类寡于讨论者第二人亦不能通博诸部精练是非取文不类乃成非也谓有师而知律遗漏取诸部文以加受持而不精练是非也羯磨疏云有人用僧祇受者此迷教也彼律开夜会此部明相有缓急也何得妄行今用十诵持犯相类也

生常等者支硎云是习俗生常相承不改义也异计者文外生意曰计计与文差曰异以此异计集而用之名斯集也有人将律论不了之文为其臆说未敢依也彼意云谓古人依律行事未作章疏若臆说属古人者恐滥于章疏故有此断今谓不然此但固执律文即成臆说如前所引无持衣文等不知律文遗漏即便固执律无是臆说也开章疏若律论不了文是臆说者何关古人托于律藏不能精博取类之事故不然也

第三所诠行事成失中二初辨罪轻重一倍相番二明众网异同区分尽別一唱

言致至別者此即将轻作重将重作轻则辨扸舋戾轻重一倍相番次明将同作异将异作同众网维持区分尽別致令者蹑上生下之词由上不晓能诠之是非致令所诠行事失也辨谓辨別扸谓分扸舋戾者辅篇云重罪曰舋轻罪曰戾谓辨扸轻物作重分別重物作轻行事与其律教一倍相番故曰轻重倍分也准钞二衣篇中轻重物释将轻入重者谓古人见律文不许著五大色衣即判真绯色入重黄白入轻钞主云白色佛制不著尚判布绢入轻例于青赤亦应分也此则将轻判入于重将重入轻者古人见律许氍氀量同三衣入轻即判被量同氍氀入轻钞云被是重物不可例之此将重入轻判使所诠行事轻重一倍相番也众网维持等者结界说戒自恣羯磨等法并是众家维持法网古人既不能精博则将同作异将异作同致令与诸部律论区分总別也且如难事三小于受戒一界以释将同作异者此之小界由难故起佛开结之律云僧坐处为界此即是其界相而作法之时还须集僧古人见律无文一向直尔即结如善见七槃陀量亦为难起文云不同意者与四分无异若有难事为他受戒则合依此量集古人不取此量但直示结者则将同作异也将异作同者难事结界齐僧坐处为相古人则准僧祇舍衣小界坐外一寻内为相此则将异作同钞云准僧祇舍衣者至界外无戒场者结小界文云齐僧坐处一寻已内于中羯磨此则明文有开非关小界又如于兰若界已起僧坊院相四周此界即非兰若四周之相与聚落之相不分今若作法集僧故合同于十诵可分別聚落随聚落界是僧坊界古人学非精博见律无文守文固执还同兰若五里集僧异于十诵可分別依聚落集夫逈远处是兰若界有村村界今既四相周匝与聚落相同弃彼之同而依兰若五里集僧却就其异故钞于可分別聚落中明深有理也若尔兰若有僧坊则僧坊集聚落有僧坊亦依僧坊集此非类也兰若有僧坊僧坊相成兰若相灭即依僧坊集聚落有僧坊僧坊相成聚落之相不灭又聚落之相能摄僧坊僧坊之相不摄聚落故不同也有人破云钞自约处有四种不同定量分六相差別今更加有僧坊兰若应有七相差別耶意谓不然此非解也既言院相与聚落之相不分即同可分別聚落之量何得更有七相之殊也今有学钞之徒云诸律皆是五里又无依僧坊之文结界事大且依五里此并于教于界不练是非准律合与无知此则实异兰若集僧之事还同兰若则今集僧众网与律区分总別也次将异作同者反上则是谓此僧坊相异兰若今用兰若集僧之法即将异作同又如解戒场律则无文准理合解律云诸比丘欲广狭作佛言先解前界即有解戒场之理然律无其解文古人𮌎用解大界法解之唯称大小为別大界戒场界法全异古人用此异法而解即是将异作同钞主云戒场不许说戒何得牒解今准难事三小番结成解理通文顺即是同也此并是行事要义不可抑而不论情不相非显教理须如此急遇斯界若依兰若即获无知非法集僧界亦理然成就若约解界舍去不还则失用文异则招𠎝幸愿深思不同古人将非法僧制以辨且非法僧制而非律藏耳前约能所判文释义不分彼此耶前则用文被事故约能诠后则行事违文故约所诠未有教而无行未有行而无教教行虽则相修能所条然自別思之

第二反显辟疑遣累非广学而不能中二初显广学人之德相二孰能下推辟疑遣累于此人一唱

言自至欤者谓初段通述广学人之德相第二段始对前辨精当宗他部能诠使所诠无失也自非者反显简別也俗谚云自非此人余不得同此意也此何人哉即第四门中第三第六律师也统通也教能诠也凡一事三藏教中有者但癈兴不同今通解三藏癈兴意也初经律对辨次诸律对辨后当部自辨且如鱼宍律中是五正食即兴涅槃楞伽禁断是癈律兴意者为接小机初便制断进道莫由即机教有阙又非四生之肉佛现化耳经癈意者时机渐薄贪味者多僧俗食同招讥毁重文云夫食肉者断大慈种有命者怨故不令食前小教初缘后涅槃穷终极训若如是解者统三藏癈兴意也又诸律对辨兴结净地意为怜愍吐下比丘祇中癈者为遮外道讥毁又当宗辨者如与欲中时集清净非时集欲初兴但如法僧事不论时与非时皆言与欲清净后兴即知前癈为六群起过稽留法事后兴但是如法一切无障如是体解为统教意之癈兴也考者锐思研穷为盘𦒱也诸说者是古妄执律论之文即成胷臆说也如上难事不用七盘陀集身外一寻内结及空野僧坊依兰若集古人谓僧坊在于空野便将空野僧坊妄执还依律论兰若集僧𦒱其律论之文逈远即是兰若故知古人妄执律文将空野外僧坊同兰若相集所以成虗还依十诵随聚落文成实谓僧村四相二界不別也有人将律论不了文为虗文义俱圆为实者深有理也经律论文不了之处即是番译诸说虗实也谓律论不了处番译失佛意成虗若文义俱圆佛意无遗此文为实𦒱其经律论等即知翻译诸说虗实也谓此一段未论章疏只得就律论明诸说也

孰能者联上带下之词也自非广学之人谁能为也辟开也重二也疑不决也于一事上二意不决故曰重疑能诠教上亦有重疑所诠行上亦有重疑指事释者如律中看病赏劳羯磨有人依文秉之即是有人依文诵之落非一种依文诵之何以是非两异此重疑也广学能辟若有三衣六物依文秉之则是亡者若贫唯有二衣一物还诵三衣六物寄缘有滥即成非也如取类中四分既阙道行之文萨婆多彼云比丘游行时随所住处纵广有拘卢舍界而不言拘卢舍大小诸部并有了论云一皷声间十诵云六百步一种明拘卢舍量如何大小不同今不知取何者即类取何者不类故有两重疑也若大小不同此约事用有异了论约兰若集僧事则极远不过一皷声间更远集难以此为量十诵约事轻小不劳远集故制六百步谓机教相称今取类者即多论解十诵律今取十诵律文与论疏类相当若取了论文兰若道行事別也故钞云此论解十诵律云六百步为拘卢舍量所诠中重疑者如亡比丘有多纸笔墨等或断入重则是或断入重则非或断入轻即是或断入轻即非于此事上生两重疑故轻重仪云本缘为利伫畜者入重即是入轻即非本为三宝缘畜者入轻即是入重即非也遣通累者遣除也通总也累罪也若能诠之教不明所诠之行不解据其律制一一事上总各结不学无知二吉事则亘通法界此吉通诸事有即詺此罪名为通累今能所无疑四部不或不学无知二种通累自然除也故言遣通累此会释解妙得其源也括者主名同避之以搜代也搜求四部之执计也谓诸部各执一见所有教文皆诠行相识知同异判割无差如四分若阙即善解取文执计同者即取不同不取如僧祇部执计通夜护衣其义则缓四分部执计明相为限其义则急今四分阙加衣之法合取十诵之法十诵为护明相与四分部执相当若取僧祇则成其失又四分阙舍衣之法合取僧祇之法祇云衣不得会应舍以轻易重与四分应舍之计缓急是同又僧祇一说与四分诸法无结略者一说部执计同若取十诵五分三说不舍之计则成失也诠谓能诠律论之文行相者所诠三行相状谓搜能诠部执之同异依其部执同者引其诠文取判所诠行相而行事无滞欤语助词也

第三叙古人钞疏不显明世事何足轨于来蒙为發起撰述本意中分二初別辨不显显明不堪济于新学之相二并言下总结未可之意初中分二初通辨钞疏不显于世事何足轨于来蒙二时有下別论许有显明繁略不堪济于新学之相初中分三初总标恨所流之遗记二止论下正显恨遗记之所诠三至于下叙文之不显录结归所恨之意一唱

言常恨至百无一本者富阳云此对九代之中古人遗记而兴作意也慈云怏怏在怀长时不故言常恨覆光遵统十有余家著述疏抄人既已亡疏钞流传并名遗记止论者商略之词也说文云基止也基止者文中本诠也谓古人文疏本诠多论其废立古人要抄本诠多论其问答至于者指此及彼之词也谓此遗记虽多有其问答癈立及至显行世事未之有也明显也谓行用世事者当今现世之机要所行之事也当今章疏之中不能显明次第陈列但向癈立问答中明将此遗记济于来蒙百中无其一本也蒙昧也来者易云童蒙来求我非我求童蒙故曰来蒙或六礼闻来学不闻往教故云来蒙华严云百无者举多以况少一本者举少以况多也

第二別论许有显明繁略不堪济于新学之相分二初两成繁过后二太略非初二初义加羯磨繁二或多列下缀疏游词繁一唱

言时有至足者时者谓教来九代时中有修撰羯磨者云时有也锐怀者谓聪锐之情怀见律文羯磨行事不足即便义集羯磨之文令行事足故云锐怀行事新撰羯磨之文而在义加门中集也羯磨疏云或准义用即先师所述唯义虽无爽藏迹可嫌据镜中沙门玄俨律师羯磨疏记云先师义用者如分亡人衣差分衣人羯磨无文律云白二差一比丘分彼即义立三番一差人二付衣三分衣注羯磨云有存三番作法此思文不了兼受日加乞词等藏迹可嫌者若当律无文准用他部教迹今乃不用他部而以义加者以义翳文名为藏迹凡义以拥圣文可嫌甚也或复等者光律师义加已是一非重有制疏解之故言或复则有律师出羯磨疏但依光律师羯磨而作其中广列义门及七方便等义多论闲缓之务故曰游词少于行事之文则是逗机未足羯磨疏云又于本缀疏广列游词至于行事未见其归抚事怀人实增劳想如斯之类何足逗机也

第二文二初单翻羯磨略二依文下依律出文略一唱

言或单至事者单题一百余番羯磨成不之相不门故羯磨疏云或单番出则古本曹魏所译者单番失于文旨包举难成记解云谓直出羯磨无有秉法由序次第后人行事不达者捉得便作不晓羯磨之缘成败是失文旨包含也举起也羯磨理含结界和合等义今包含而不列但直诵羯磨法界和合义即难寻也依文等者羯磨疏云即今一家依文直诵依本得在执据前后易惑记解云觉明所出羯磨不以义推前后有惑也如准缘结大界在前后因数有事起方开结小缘虽如此可以戒场后开即在大界后结要须解大界先结小界方结大界若以依文后见前后易惑结界落非事则不辨也

言并至悉者有二意初至披捡总牒上文二所以下释成未可所以是羯磨圣言章是制撰章句单题依文二本不排前后次第其言包举缘成之文杂碎含在羯磨之中故不可披捡义集游词义立羯磨无教可𠗦义门章段词费缭乱故未可披捡纵碎乱披捡何过并云未可耶欲知未可所以者非积学等是如要一事欲寻求者非积功累学之人新学乍看不可知其处所领其文意会解如非不是精穷研练之者新学乍者不可得委故未可也即生下撰钞门分三十随事捡之不难羯磨自科为十门逐务取之甚易又篇篇之内对事各明是非新学覧之自然领会文意也

上来有二初別释二总结两段不同正当叙古人钞疏不显行于世事何足轨于来家为發起撰述本意之文竟

上来有三初明古师全不依律弘持但以智述轨物为發起撰述远因二辨古德然依律藏能诠之文不晓使所诠行事有失为發起撰述近意三叙古人钞疏不显行于世事何足轨于来蒙为發起撰述本意三段不同正当第二別辨纽续頺纲显行世事不堪之相文竟

上来有二初总标时讹法替起争虗谈二別辨约续頺纲显行世事不堪之相

两段不同正当第一通显古师之非相發起撰述之端竟

今当第二前非正申撰述之意于中分二初述覧古文非当正兴作钞之心二斐然下心口相询直笔制其删补

言余至劣者發正云余我也芳耳飡音曰听心取妙义为采此二阙时故名为暇回视曰斜瞻曰皆不正当之㒵也诸文不一故号群篇篇章也正在古人遗记疏抄羯磨等傍及前修依律行事律则部执不同有无差別诸说虗实通总也非不也属当也意旨也佛旨及我意也佛意随机设药除病为先我意在自行成立即堪秉持像法使佛教不灭所以古人章疏总不当佛及我意旨也何以故尔以俱怀优劣也前代所流遗记及羯磨行事诸文不一日俱各各有优复兼其劣故不当我情怀也下出不当意之所以前代止论文疏癈立是优不显行世事是劣前代要抄多立问答是优约轨来蒙之事总无是劣羯磨行事之文锐怀义集是优以义藏迹可嫌是劣多列游词是优逗机未足为劣单题一百三十四番羯磨为优成相不宣为劣依文具写缘起是优于事前后不分易惑不辨前事为劣如上古人虽依律文行事是优指事披文信于实录部执不明诸说虗实等为劣如上诸文通非属当意也何不明争锋不形等此全不依律文无可定优劣也

第二心口相询直笔制其删补中二初正谋作钞分成三卷所为之意二然一部下释成三卷旨归生起篇目十门之意前二初正申作钞先谋勒成三卷所为二若思下由恐新学未瞻前谋更別撰文前二初正明引教布置呈述作之先谋二然同我下释布置繁略指成文之所为前三初示能取所取文之体二惑繁下辨交暎布置文之势三并现行下番前繁少百无一本之非明今显于现行济费功之新学前三初命怀起意直笔先舒本宗二包异下统一化之玄文尽为所取之钞体三搜駮下结归能取之深旨兴删补之嘉名

言斐然至舒者斐然作命者谓由分別前古人文之优劣發起命怀直笔作钞之意也说文云斐者分別文章之见则也然是也谓前修虽依律藏行事不明古人遗文未显行于世事数家所撰羯磨或略或繁南山听采之暇[(厂@((既-旡)-日+口))*页]分別如是之文并总不堪济新学之机要故曰斐然因此分別是文之非自然使我發起情怀繁略取中撰行事钞谓之作命无人命作斐然则是作命也有人释云作者起也命者意也谓分別古人章疏不堪济于新学自然使我起意撰行事钞以济新学费功当此释也直笔者狂简也故论语云子在陈曰归欤归欤吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之注解云狂者进也简者大也谓直进取其大道也今不取律本起尽之文直进取其盛行要当之事如彼论语直进取其大道故云直笔具足舒张本律要行之事于所撰钞中故曰具舒从标宗已下尽三十篇但云四分及律云者是又云不事义章但录律本名直笔具舒故抄主题钞末云但意在行用直笔书通不事虬文故言多蹇陋郎证也

第二文中分为两对一异部众经对二西贤此德对一唱

言包至纪者包谓包罗罗取要当本宗之外曰异即五分十诵僧祇及诸大乘宝梁善生律等诚文者诚实也谓文理俱圆真实要当名诚文也但三十篇中所引五分十诵祇等并是括众经随说者搜捡众经即大小乘经涅槃楞伽花严阿含遗教等经是随说者谓与律相应者即随经之律随经本中有说律处是名随说也下三十篇所引并是随说之文也西土者东指五天之总号谓贤和初地前三贤小乘七方便人谓圣正约登地见道得无漏已去法身大士证理无其耶曲故称圣正也则诸大菩萨罗汉等贤圣即有大小之殊作论传亦有大小差降智论即大善见即小如诚实论通大小乘也传则付法育王等下篇引者并是此方者指九州之一统先德者自覆律师立章疏为首已下二十余家则取愿光首灵祐普照道安文宣布萨仪整禅师凡圣行及梁帝出要律仪等文纪者即记传抄疏等纪者玉篇云录也下文并标名引用也

第三文二初通辨搜取之能二长见下结归删补之嘉号一唱

言搜至意者此正明能取之意立删繁补阙名也辅篇云搜取駮除也谓搜取其同駮除其异故云搜駮同异今解不然此之駮字不训除也駮者说文云六駮兽名也其形似马头有一角食虎豹身有六般之色故从色不一而立其名故谓之六駮兽也今钞取此駮字以释极有意也兽色班駮不一故称駮者钞亦班駮取文谓于经律论传古人章疏随要用处取不要不取故下文云必欲寻其始末则非钞者之意如是取文成其钞体故云駮也搜駮取其同搜駮取其由途同者相摄成二十六篇別类异者统收为下三篇杂相同异共为一篇于同异中并皆研核穷尽道理也谓经律论传同文同义极多异文异义不少今向同中研尽道理异中研尽道理故云并皆穷核同中长见必录以辅博知如诸经律云打击擿等同中滥述必翦用成行事通畅佛意谓滥用知钟等异中长见必录谓诸部別行所引以辅弼钞文精识其异异中滥述必翦四分许重受白若准十诵和僧似一事上不许重受翦云然彼有不请之文宽于四分重受不开文非明了取长则是补阙翦滥则是删繁如是删补用成通其佛意故前通辨搜取之能后立删补名

今当第二辨交暎布置文之势分二初別举文中繁略义连征问辨异古人之作二如是下通结交暎布置文之体势前有四句不同勒为两对初繁文略指对二义连征问对两对一唱

言或至问者钞主用文之势虽繁及略文断义连兼有问答不同古人繁略义隐止论问答也今每到科前先简异古人后释正义深云此由对上多列游词有人依光律师羯磨缀疏于一一事前广引缘据且如受戒善来本缘为某人上法三皈八敬羯磨又于羯磨问难前缘初难缘起某人度某弟子某人呵制等皆引缘据自佛灭后准羯磨一受余者并无何须广引诸受及问难本缘即是游词今抄繁文为显事用故繁不同古人也且如受戒问遮难中将欲问其遮难先须解释令人取解然后更出问遮难之文前后两重恐滥在繁之数前解繁者显受戒事用若问不解终为非问故繁文解释令能问之人取解所问之者知其事由答对无失后更出问难法者恐正问词句繁略难知故避就傍突裁量准的出其法则又戒是万善之基下为六道福田上则三乘因种若受不得身则成难为此事故须得繁也或者不定之词巧用文势极多故云或也或略至从者此文是相从故略异于曹魏满律师单题之略钞则具解如非满等不宣成相故简异也且如钞中羯磨一篇初统羯磨由渐且分十门羯磨竖则有三心念对首众法横则有八但心念对首心念众法心念但对首众法对首单白白二白四八法之中就缘约相总有一百八十四番羯磨此钞始从但心念终至白四复各出一番如非自余一百七十六番略却其名不释其义类上八种取解得也类者类例也相从者易曰云从龙风虎即各随其类也今但心念唯释一法余但心念类前但心念取解乃至白四各有其类其类自同是相从也全异古人单题之略文势极多故云或也或文至连者对光律师行事当律无文不取他部而以义集羯磨行之羯磨疏云准理无爽藏迹可嫌钞则不尔若当律无文即取他部及经论传疏若诸处总无其文即是文断其事实要不可不行故以义连令行事足虽以义连皆有𠗦据若文义俱阙举例决通等四句至第五门中广辨不同光律师不取诸部之例则以义集故简异也或征词而假来问者对古人要抄止论问答也钞既斥古疏止论问答今行事文何故复有数百征问与古人何殊或论一事托前义生故须问起前义成立然后续征后事故先问后征有数百问答显其行事不同古人一向心论问答问答之事前后复不相蹑将此问答以为要抄故简异也或者不定或有事义假其问答或有行事直释不须问起也再问曰征初启为问词句也假借也来往来也谓欲再征释其行事之词句要假借于问来也夫言征问约论有六一问二答三征四释五难六通故征下有释问下有答问即居初征乃居次凡欲征起一义要假于先问来也如持犯篇中古人皆约境想迷妄事上开无不学无知犯上法上从来不开犯上结十二罪法上无不可学九南山约事上开义罪上法上不合不开先托事上起问如煞盗等人非人想有主无主想律结无罪亦有制犯者何或缘罪境人非人故便结心犯或缘非罪境无主物故然彼迷心不结正罪所以开也即蹑事上开义征起犯上法上亦合得开所以征云若尔后缘法中亦有想转如不处分处分想及疑亦不结犯何为制罪者征此犯法得开实由乘前事上无罪道理方始征成后义故此征词要假于前问来也

言如至出者灵山云为结前文故云如是如是之义或将始暎终或将终暎始故云交暎或前隐而后显或后隐而前显故云互出即前四句四句之中皆有始终亦暎隐显互出也且繁文以显事用以解交互也暎照也谓将初末交互相暎照也如受戒篇问遮难中前广释十三难相为始后更出问法为终如非人畜生二难解中云此上二趣若依本形是人通识恐变而来故须问之脱有高达俗士受戒语非畜生不若闻此言一何可恠应方便转问如下所陈此则将始以暎终也至下问中即出问法云汝非诸龙畜等能变化者变为人来受不要由前释方解后问此将终以暎始也隐显者结牒前语亦不异前若欲释者不无少异前则显其释文而隐其问法后则显其问法而隐其释文更互隐显不同则是互出之义也次略指以类相从者羯磨篇为始诸篇为终羯磨但出八番如非照下诸篇羯磨如非之相即将始以暎终也下诸篇中有羯磨处更不重出如非之相暎前羯磨篇中足明性终以暎始也隐显者羯磨篇中总显如非之相隐却其余羯磨文下诸篇中随事显羯磨之文隐却如非之相是互立也次文断而以义连者羯磨篇为始说戒篇为终羯磨篇中问白读羯磨作法成不钞虽有其成不之问诸律则无成不之文可录此则是钞撰述文断之事钞答云不成是定虽无明决可以义求标其义连则暎下说戒篇中戒本须诵以例羯磨亦须得诵故四分僧祇半月无人诵戒应差向余处诵竟还本处说之不得重说乃至一人说一篇竟更一人说若不能诵者但说法诵经而准而言之若得读者执文即得何须如此止不读之此则将始以暎终至后说戒篇中难明戒本须诵不知诵有何义律论并无其义可录亦成文断即须暎前篇中羯磨须诵之义即是将终以暎始也须诵义者但以法贵专审今背文诵持心口等专正加事便易必临文数字出口越散等隐显者羯磨篇中即合隐其说戒须得差人诵文此中却显说戒篇中即合显其戒本须诵之义文中却隐如是隐显名互出也次征词而假来问者如心持门中征起法上得立不可学九即云此且就止持约事为言必如所引对法有二九句后作持中更为辨也此即将始以暎终至后作持门中立不可学九即云不可学迷亦有九句如前段后九句说之更不別立九句此即将终以暎始隐显者法上不可学九句止持门中即隐作持门中即显法上征立止持门中即显作持门中即隐有无不同名互出也当阳云如是数篇为始受欲篇为终足数但答僧知不足之文不答自言不足之语今将始以暎终如其自言欲法既失若自言亦不足数此将始暎终也将终暎始者与欲但有自言失法之文而无僧知失法之语今将终暎始前答僧知既不足数若僧知亦失欲法也隐显者如僧知之语与欲中隐足数中显如自言之语足数中隐与欲中显更互隐显即是互出然此段虽繁为显句句有也

第三番前繁少百无一本之非明今显于现行济费功之新学就中二初番前繁略百无一本之非二并皆下济新学之费功结归钞兴之意前二初辨现行是非两意不繁番前百无一本之失二立导俗出家二篇离略番前逗机未足之非一唱

言并至法者此段意谓羯磨篇已相从明一百八十四番羯磨竟今受说安恣衣药诸篇随事別出羯磨之文岂非繁耶初羯磨一篇总明如非之相由未別出诸羯磨文后诸篇中直写现行羯磨之文更不明羯磨是非之相前总门故离繁后別出文离略此繁略取中为济新学费功夫也兼简异古人不显行于世也此意同富阳解诸务是非者钞言随事即行想合明其是义不合办非非不可行复何繁录录非之义岂非繁耶欲明其是先须识非若不显非于何识是是则须行广释非则须识略明诸篇之中类甚多矣且举集僧如自然界量古人定方南山欲明圆义及不定义即云昔解定方即显非义今不同之下即明是义若有別界即尖邪不定若无界其量定圆又钞中引其部类相当其文则是或言次相及辨异引不相当者其文则非此即诸部由途相摄是非又如明大僧事引文望僧则是或便明大尼及下三众之文望僧不行成非此即別类由途相摄是非故下第二十七篇首结上诸篇云若由途相摄具上诸门亦是诸务是非至下对文更为辨也若尔此由途相摄岂非繁耶若望诸部异者博学以济贫又临机缓急取舍无非圣意若大尼及下三众文中便明复与律文不异又临机有要依篇捡之不难此非横评之繁也若尔此既已明下何须別立三篇者答此约由途下约別类故不同也钞又多有斯处恐类于繁故分雪也發正云南山生来所作羯磨及疏是非双明故云诸务是非花严云现行羯磨者即是通办羯磨篇辨事是非也上發正所解钞外论文费功之言虗设花严释义指羯磨篇复失并行之语学者细披会文意耳导俗正仪者导引也谓带理曰真纯事曰俗此为六尘所染与理全乖谓之俗也凡俗人入寺以其正法引导除其是非之心不求僧过不汙僧地又劝舍施礼敬问讯为受五八戒等如是引导之法皆是佛之真教故曰正仪也出家杂法者心离贪等烦恼之宅故曰出家杂法者谓沙弥篇引度人经广辨出家法式夫出家者先立坛场悬幡焚香置和上坐位弟子坐位剃发师赞呗人拜辞父母轨则甚多故名杂法立此二篇意者说记皆云二十八篇并是大僧尼等所行钞中理合具有导俗沙弥既非大僧行事正宗今钞立者岂非繁长故南山云今伽蓝致设训导道俗凡所施为无非戒律也然俗为所化之境僧为能化之人凡有信出家大僧须知仪则外有逗机之益内无失法之𠎝若无此二篇者俗无回向之因有出家者僧阙度人轨则又一期行化佛教未周又十门中有道俗通塞复有下三众随行此并统彼佛教大纲一期行事并足故立此二篇也古德于内游词拯多无此二门故逗机未足今二十八篇行事并无游词即离繁文更立导俗出家二篇又离逗机未足之略离斯繁略故简异焉辅篇诸记将诸杂要行以为出家杂法此乃僧尼正宗本分须学何得更用分疎前解可依后判无理也

言并至焉者现行杂法四段故曰并皆收束具列钞文故曰揽为此宗之一见一处见文具足不假多处寻求为师若度弟子杂法一篇可𠗦士女入寺正仪足以化导受恣诸余法事具列二十八篇羯發现行随诸篇中皆有识非明是随事用而不或岂须上下求文言事悉周故济学费功夫也

第二布置繁略指成文之所为中三初先遮异斥之繁约事未显不乐繁之意二何者下征释事不获已不乐繁之所由三今图度下辨取中约结所为而成三卷

言然至已者此一段文释前取文繁略意也恐人斥云钞称删繁又云或繁文以显事用岂非相违故先遮此异斥也然是也易曰同声相应是同我者谓见其机微乃击大节也击扬也节解也即唱和词也大者简小之称谓同者知其钞又从始至末若广若略皆为显行世事事易故略指事难故广释则明一部钞文总无繁略之处如是唱和者名击大节大即简不取击一两段之好为小今取大也如左大冲赋云巴姬弹弦汉女击节是其音者也又如刘遗民与肇公书云已颁诸学徒屡有击其节者也情解不同名为异说富阳云今若斥文繁者谓曲高而和寡如有善琴者皷琴于都市阳春白雪之曲和者一二为巴人下俚之曲和者数万所谓曲弥高和弥寡今有非斥者谓不知显事用故须得委曲示之即斥其繁也示不乐繁之意者文繁谁所乐之即由事不获而已即多也事者所行之事也获者得也已者止也谓无人乐其文繁多由说事未了不获得心住也

言何者至讳者征释事不获已不乐繁之所由也先征次释何者是事不获不乐繁道理双征也若略取下双释所由也上两句释事不获不得略所由下两句释不乐其繁须略所以谓若略减取梗概即事义未尽行事不得不获须繁若不尔者即类单题之略必若是分外之文于我钞中成其所讳不乐此也若不尔者即类多列游词之繁略者说文简也去繁取要故谓之简谓三藏广文钞取简要行事谓略也减者(古斩反)损也(下斩反)秏也并转训少于此简要略文之上更减少取云略减纲骨而谈谓之梗概事义未圆用之恒有不足事不获故须其繁指事释者如遮难中随难解释是也若梗概而说列遮难名字问之若问不解终为非问受戒不得事不获须随难解之虽繁显事要故必者说文云终也傍求曰横论量曰评如受戒法必欲终其缘本横论五受等文除羯磨一受余四佛灭皆无并是不急之言于行事钞中便成忌讳既曰删繁今有闲词岂不须忌不乐此繁须得略也上则显事用故须繁下则不急之言须略也古人诸记皆云通其伏难今不叙也

言今至卷者由上不乐其繁事不获复不得略即图度而取文也今于当宗他部经论传疏图谋比度取同文同义之中非谓不繁不略为中也务在𡞞少兼其约限也凡欲取一事事或有多处出文但取一两处文余者不取务兼𡞞也兼称当宗约限而取如可分別聚落集僧当宗虽无其文而有院相限约彼十诵中更有势分今但取十诵随聚落界即僧坊界不取势分务兼约也取当部文亦𡞞约也约其时所要事𡞞少取文也救急至三卷者结所为而成三卷也有二意勒成三卷一为救新学急知二为备拟硕德卒要新学覧其三卷即知上卷明受说安恣之众法中卷明篇聚持犯之別法下卷明随机要行之共法随其新学欲知何法直取覧之必明救急知也备拟硕德卒要者硕德先已学知临机事须教印若是众法事起直捡上卷依行备卒要也为斯两缘故勒成三也此则明其欲勒成所为意未则分卷成三并是呈述作先谋也

次大门第二由恐新学未瞻先谋更別撰文

言若至于后者由前述钞先谋务兼𡞞约救急备卒故有阙诠阙处在此略标举后时更为別撰述也若如也如此新旧二人依下三十篇行事神思未周赡时事处向下当未赡处略标意趣更为造文也神思也赡周赡也时事者随时判其轻重之事固者实也钞中实有关于所行之行能诠教文也故轻重仪序云遂删补旧章撰述事钞犹恐意用未周准此即是若思不赡于时事固有阙于行诠也下二衣篇中略标指趣彼云今且依钞者一意位分三別一者性重一切铜䥫等物入重二者性轻百一众具可随身者入轻三者或事重用轻或事轻用重但以教网具周必须文显则略标如上轻重必须文显意指乃趣向后续与撰轻重物仪依律具列十三章门一一解释彼文广钞故云以广于后即二衣篇末云余有不尽之文事不具委具如別判轻重物中亦须类知而通解也何以得知作此释是准轻重仪序末云余所撰删补行事钞三卷篇分上中下也门有三十不同言有二十余万若僧法轨模住持纲要者则上篇上卷首领存矣若戒受种相持犯忏仪则中篇中卷名体具矣若衣药受净诸行务机则下篇下卷毛目显矣故輙略总引粗知梗概今于下卷衣法之中禅解亡物略分十门即其义也续也与也续前钞后更与撰轻重物仪故云禅解准羯磨篇亦是此意文云但钞意为始学人本令文显而易见故不事义章一一分对进不必欲通明须看义钞此则略标指趣也以广于后者羯磨序云昔在诸关辅撰行事钞具罗种类杂相毕敶但为机务相詶卒难寻了故略举羯磨一卷別标铨题若科择出纳兴废是非者彼钞明之但约法被事援引证据者在卷行用然律藏残缺义有遗补故统开诸部撮略正文必彼此俱无则理通决例并至篇具显广作十篇解也钞诸篇中有指羯磨本疏等文并是斯义谓此文未即急要故指后广明也若尔钞主先谋更为撰文理当前释下文引文及首疏义指广如彼今此序中何故不论耶凡所引文义意皆足钞指广如彼者意令博学济贫若约行事不看彼之广文足得明矣此是便指不是的要序中故不明也若尔前文亦非急要何故先谋为撰若不看首疏及诸律论广文行事意足知若无轻重仪羯磨戒疏则判轻重及其余羯磨持犯等义则未通解行事有碍故须得也古人科云南山自谦者意不然也第十钞兴意中云余智同萤等是谦词也此正分雪𡞞约用文恐后学神思未能周赡轻重事类等此钞略标更別为撰文非自谦也亦有记中取大纲篇中嘿傧来释南山云亦有经中出其羯磨寻本未得未得即是阙诠关诠即阙能治之行以广于后者付将来硕学者亦不然也文中但云亦有经中出其羯磨寻本未得何曾有付后学之语约南山后制造中亦更不述此羯磨意也若据以广于后之言只是羯磨之文复何能广思之

上来正明作钞先谋勒成三卷所为竟

次当第二释成三卷旨归生起篇目十门之意于中分三初释成三卷旨归但境下生起三十篇目意三至于下生起十门意前三初标次释后结

言然至位者谓上述作先谋中勒成三卷救新学之急知济耆德之卒要然未显卷中所明分齐今次释成三位也夫教所诠义有众別共三约此三种之教不同随教义成一卷故义张三位也

言上至起者谓上卷明于众务之仪则也所以先明众法者發正云夫欲秉法行事先须治罸恶人等望云此太局一篇也今言众法在先者夫僧居止要须托处故先明秉法僧体即约受者以戒为宗若集此僧则论足不有缘不来送心是非明僧体用竟须辨羯磨法之如非则须结界界法成就得行僧法治罸恶人恶人即无情众无难则为人受戒说戒安姿等然后方自护持戒身清净上则众別各明若离斯二众別之法不得成立或有要行众別两须故云共法则居后也约如此意故众法居先遵于戒体者谓出家之人护本所受是遵戒体知持识犯持则持相犯则犯相是其所解有违洗忏遵戒体故随机者随上中下根机要行亦上中下三別如是要行皆托事而起且如对衣食者上行之人但三衣一食托此衣法受持食则口口兴治方便中根之流则对百一之事加法受持随食兴其观法下根之类听畜一切诸长托此有说净要行约食一时作兴治观法且约衣食以明自余约行则有十二头陀要行对病则有两种五德要行乃至诸部別行宗途要识博学济贫并是要行也

言并至乱者结不乱也尚书云紊者(无运反)乱也丝乱曰紊蚕口初出之丝由未条理为紊也谓三卷分教各有条理分明想后学见之无其如紊之乱也

言但至道者解者多途当阳析中皆云生起三十篇名近古發正诸德并云释成三卷初生起者且教有众自共等依教勒文为三三法不可杂明理须立其篇目篇中所引教法并是三藏真诠恐时人寡学不知删补皆是佛听故生起十门包举佛教大纲取证信依圣教生起次第寔曰有𠗦若准释成谓教有三种不同故文分三別三卷各收境事境事寔繁今取物类相从用标三卷之首上卷物类并是众法相从将其众务成用有仪以标上卷一十二篇名首中卷自法戒体物类咸明护戒相从约遵于戒体持犯立忏标其中卷四篇名首下卷并是随机物类要行相从故以随机要行标下卷一十四篇名首故云物类相从标名首也且上来总未立其篇目那得即判标一十二篇乃至十四篇名首故不可也且依古意就中有二初两句略述意难二今取下正科分意境者从所对得名事者情事非情事及一合事其类甚多故曰寔繁今欲科分以为章段比拟极难也述难意竟虽难理须科判则不可细分但取物类相从以标名首谓之得也物者一切事法有其分段皆为物也物必有类以同类故可使相从聚一处也易曰水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各随其类也今立篇名亦取物类相从天然合尔钞主自创物类而立篇名亦古人有斯意也要覧十篇亦以物类相从以为篇也彼云吾闻同声相侣同气相求物有群分方以类聚幸立篇命旨应聚类从篇故知上准易文复𠗦要覧也且如标宗显德篇者夫言行门则宗于戒然戒有多种不可尽颁但以宗名往收□无不尽欲显戒之德相但以显德名收何戒德而不显三藏教中总明故搜一化之文显德之类相从以标戒之名首第二集僧通局者约所集之界作法自然作法有三类不同自然约相即六种差別虽则多种相从皆是集僧事用次约能集之人则七种差別始从一人终至二十人界各有通局界皆约集僧事用但以集僧通局标名乃至诸部別行亦尔然诸部別行其类甚多行既不同并相从辨异总标诸部別行何別行而不收故用此相从标其名首也

言至于至远诠者生起十门意也文有两意初两句生起意二更以下正立意至于者指此及彼之词也自呈述作先谋至物类相从名首为至指后十门为于谓此虽呈述作先谋至物类相从□首于佛教大纲之意殊所未明今生信十门于名首下更括出也上虽约物类相从生起立篇目竟然相从物类皆是三藏远诠中来恐但见此三十条流于彼远诠之意未能委也通也大者包含也纲者纲领也条流者古解不同花严等以三十篇为条流發正以十门为条流今取花严三十篇也谓上三卷三十篇文皆通包含佛教远诠纲领之意恐人但见三十条流事法而未能委知此用彼意也更者重也以用也已呈先谋直笔具舒三藏圣教所取行事之文勒成三卷生起三十篇意竟然彼三藏中有多种教兴意多种轻重意约教判意毗尼四法教取文意合决通意律教所诠意道俗七众通局意僧尼二部通塞□下三众异同意许不具说文句直引要言妙□□□□钞则准此用文然未曾称述今更重用十门往三藏中搜取众多大意此之大意教能诠之被于未来依行得果名远诠也今此序之方则如镜之明晓了得知佛远诠意则显三卷钞文统其十门之意即知此钞与佛意不殊不唯现在获益亦望被于未来乃至令得涅槃明知钞兴非师心耳上来生起十门竟

上来有三初释成三卷旨归二生起三十篇目意三生起十门意三段不同总当第二释成三卷旨归生起篇目十门意竟

上来有二初正谋作钞分成三卷所为


校注

情疑精 □疑岁 □□□疑者分一 请疑称 止下疑脱便止二字 过下应有去字 法疑付 矣疑失 者疑昔 方疑万 语疑论 罗字疑衍 持下疑脱律字 岂疑起 方【CB】万【卍续】万疑方 亦疑可 续疑俗 知疑如 随疑堕 而疑门次同 等疑寺 鼓疑懿 文疑天 本上疑脱归字 □疑九 往疑性 □疑不形 陈疑禅 翦疑剪 约一作纽 康疑秉下同 开疑关 郎字更勘 之下佚失
[A1] 杭【CB】抗【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 但【CB】伹【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 敛【CB】歛【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】已【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】已【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 刘【CB】㔁【卍续】(cf. X43n0737_p0036a13)
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 但【CB】伹【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 但【CB】伹【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 但【CB】伹【卍续】
[A77] 但【CB】伹【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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