篇□□□内众今论取別□意也

释中□□□明二教通局意二文广下指经广明辨此更分□以是钞统之大意初三初标显理多途情求分二二一谓下双释二教体相差別三然犯下双明二教得罪重单

言显至二者总标诸教以情求为分二之由显理之教者谓显明菩提涅槃五乘之理逗机缘而不一教乃有其多途也故论云牟尼说法蕴数有八十千等而者蹑上连下之词教虽多种不同而南山以情求之可得分为化行二別故戒疏云化通道俗必□无乖行但出家局唯戒律如上情求故依化行大分为二七众通者取佛出现化仪名化教也局内众者偏约所行三行目为行教若约化行二判五篇七聚是行教收十□定慧□□□摄今且约十善□其七□五□□不无相滥约其所宗条然自別化则内心会理行则外事护防身口以情求之取分二也

释二初別释二教不同之相二然则下总料简二教宗体相滥使异之相初二初化教二行教

言一至述者有四意初标所被机通二约教辩三明行业四显来报谓小乘经论等虽有随律之处通俗人者故曰也泛者论语侃疏云广也彼云泛爱众君子运广爱之心也但者偏词也但广明因果邪正而行业不可知之经论广明善恶二因苦乐两果善因者八万四千波罗蜜门一切善法皆是善因获得三乘菩提人天等位皆是善果如恶因者八万四千诸尘劳门一切恶法皆是恶因获得三涂等趣是恶果也有云泛者不尅定论但通途说苦乐两因果也识达邪正者三乘四谛为正二十五谛为邪三宝为正六十二见为邪无求而求为正有所得邪科其行业者花严云行但论煞生而不分煞生有其轻重今欲料轻重之业故难知也立云此教论心外相难识故难知也今解料分也分別所行之行所作之业泛深秘密而难知也且如净名身居俗位入婬舍酒肆博易兴贩而内怀四等利物为先若以行分別泛深秘密不可知也业者无厌足王治国大业多以煞戮善才圣者筹伫生疑况今凡夫而能知也遂执善才手示以宫殿百千光明语善才言我得如幻法门上于虫蚁不起煞心况人是福德者而兴加害乃至波须蜜多女等示色为业语善才言坐我床者即得解脱接我唇吻得三昧门其业泛密而难知也显其来报如善报者法花中授舍利弗当得作佛号曰花光国劫正像住世皎如目见故云明了易述也恶报者花严经云煞害之罪能令众生堕于地狱若生人中得二种果报一者多病二者短命乃至口业之罪能令众生堕于地狱若在畜生则受鸲鹆鸟形闻其声者无不憎恶若生人中有所言说人不信受斯事皎如目对故云明了易述

言二至𮘧二行教也文有四意初局所被之机二约行业取舍三辨教文委四显结罪再科富阳云行教者毗尼事相非行不成教能论之故云行教大毗尼藏匠御出家五众發足兴行终登道益也取舍者辅篇云二持依行名取两犯须辨为舍又犯重求辨名舍犯残可救名取故律序云可救有十三也又七法治令改过名取恶马灭殡无再収义名舍有人云十三难沙弥定舍轻遮出家者不应駈出定取立纲致者举也如网有纲举目正也今立五篇七聚之纲举二百五十戒目也又立众行为住持之纲非法举治自共二行网目然正也显于持犯戒戒释相是谓为犯显犯不犯者下显持又僧尼戒本广显止持略显作犯廿揵度广显作持略显止犯也决于凝滞于言教不了曰疑于事罪不通曰滞谓调部增一波离于一一教罪疑滞问佛世尊一一解释决疑滞也又戒戒境想后四句中两句疑两句想而于事罪本迷始终无罪转想有前心兰是名决疑也乃至诸揵度文皆有决疑滞也指事曲宣者有人云指婬事委曲宣说约境三趣人男女非人男女畜生男女于上三趣男女有觉睡眠新死未坏少分坏委曲而宣有三千六百句律文一披即解不在再看故云又无重揽之义一戒既尔余戒句法不定委曲亦然结罪明断初戒结罪初动身口吉进趣轻兰执捉重兰入如毛头得夷因中随住随结至果揽因成果但有果罪是明断也事有再科于此婬事上学而识知故作其罪有二一则违制二是业道不学而犯有不学吉于事疑吉不识提总是再科之𮘧

第二总料简二教宗体相滥使异相中二初双标二教相滥宗判自分二谓内下正对辨宗自分之相

言然至矣者化制二教也说又云行也环圆也谓化行二教皆有婬盗煞妄教文环圆次第摄护修行不別非无相滥也由上相滥今举宗以判理自明矣即下文化教约理为宗行教制防身口以事为宗也谓制教所防处浅化教所防处深深浅既自差殊事理条然自別故云理自彰矣也

言谓至教者辨常云如以内心所發善恶未动身口早结其犯须准化教所断以理为宗外用施为等者如律有所运为若持若犯要动身口方准行教判以事为宗内心违顺者违则嗔顺则贪贪顺嗔才發则有所违且化教约心理是心本理既寂灭有动则乖若违顺俱无则顺于理体又释违理起恶顺理修善成持若托理者则准化教约外施为防护身三口四發言身作事始表彰约外事离七非即依行教也

三双明二教得罪重单文二初辨罪重单二引经成证

言然至罪者如违化教则轻谓煞盗等但受业道一报也违行教者则重非但业道兼有违制故曰重增圣制之罪也

言故至罪轻者善生经也明二人同作一罪不受戒者罪轻受戒者罪重违理故岂非业道及违佛制故得二罪也佛既知众生应犯何须制戒重增其罪若其不知非一切智佛何不知所以制者有能持者则功成圣果若不制则失斯益纵有破者远有出期以善业孰得解脱故若其不受长沦生死无有出期譬如病人服于写药虽知加困即有差期也

第二文三初指经广明作征立之由渐二所以下岳更立所由三恐迷下正释更分之意显钞统斯大纲一唱

言文至別者慈济等云谓指上证文善生经中自广明也古人将此文结上今将向下生下征起之因谓经文中自广明二教差別此中更约化行分三者何也故言所以更分者恐迷已下正释更分所以也恐迷二教之宗体所以更分化教以理为宗用心为体行教以事为宗用身口七交为体今于经律广教之内分其分齐故更明也恐妄述业行之是非化教以内心无相为行行教外事防非止恶为行化教犯者有业道无违制业但依理事二忏皆除行教犯者有违制业及业道业事须篇聚依律明忏及与理忏方灭恐行教犯者不依律忏妄述依于事理是之与非故更分也又恐行教自对外事防护身口七支为是妄述化教约心无相为非又恐依化教者约心无相为是妄述防护身口七支者为非也故立此第七一门永用蠲简除不达二教之迷也故下诸篇不通俗者是行教収忏篇及道俗化方通道俗者是化教摄并依此大纲也

第八门二初标次释言第至意者标也上对道俗七部明化制二教宗体行业不同足无疑滥而于道中更简僧尼二众同异之相故明也僧存略梵尼约女声男女类殊故称二部通塞者如初篇四戒二部同制说名为通如僧有教诫日暮尼有纺续二部㸦不相通名塞下三十篇中有僧尼通塞意皆准此大纲释文二初明二部通意二余有下辨二部塞意前二初明事法相同统钞诸门详用二若辨成下重述犯相难易指钞及戒本自分

言然二至用者婬盗煞妄坏生畜宝非时不受食等僧尼戒同名同戒如集僧明足与欲结界持衣加药等同是佛制故名同制事法相同事则情事非情事情非情合事法则羯磨白四白二单白对首心念并同谓与大僧相似故曰相同灵山问云何不言共戒耶受法別故故不言共戒也对事进趣施为谓之行用人法如非谓之仪式类例𠗦准僧法具在二十九篇之中除尼众別行一篇随意详用發正云除三篇尼众沙弥诸部等三意谓不然如沙弥篇尼沙弥法式不异若知诸部行事晓识宗途极为要也

言若至相者如尼家弁成犯相尼以僧俗男为犯相僧以尼俗女为犯相僧尼戒本从来自別若隐而难知具在随相者如婬即有众多难相且如尼婬处有三七毒历之得二十一句如此难相具在钞僧随戒释相中也诸戒总有不能繁序有人释云取律本随相者不然此之十门钞意皆统易知指在尼家戒本男女互为犯相彼处易知若隐指在钞随相因明僧戒相尼戒难相便为出也若指在律中如何论钞中行事故尼別行中云尼八重中前四大同僧中故末出也故知即指钞随相中

第二辨二部塞意分三初标次列三此下结略指归

言余至戒者标也男女形报既別防过亦殊故云约位之戒故尼別行云今简取唯別者共为此科使临事即披不事浮缦第二列中分二初列不同之相二而是下简取盛行难知统下別立篇显

言谓至异者轻重不同如摩触尼得夷则重僧得残即轻又漏失僧得残则重尼得提则轻尼造房得提则轻僧得残故即重一事上僧尼轻重不同有无互缺者有輙教不差教诫日暮等戒尼众即无有不作本法六法言人纺续四独等戒僧则无也故云互缺犯同缘异畜钵不说净僧尼二众俱得提罪即是犯同僧开十日尼须当日说净即是缘异又与外道食戒同犯提罪即是犯同僧与外道男女皆犯尼与外道男犯女不犯是缘异也

言而至中者不同戒中简取种相难知当世盛行指在尼众別行篇明也后四重中触八䨱三十七残中言人四独单提中纺续并是当世盛行及种相难知故释如摩触是婬种腋下膝上腕后此相难知八䨱已下例然则显世不盛行种相易知不释如本法六法不作即犯易也自余诸戒世不盛行故总略也故钞云余上下戒非无种相行希寡用且略而別行即自行七法相摄及八敬等是众行即受说安恣等是皆指在尼众別行篇中明也

言此至大疏者结略指归谓结略钞本末明尼戒来诠指归不同之意在首疏也有无互缺即是分宗宗途自別輙教日暮不差即是僧宗纺续四独即是尼宗轻重不同犯同缘异众行即是分类约摩触钵说净及別众行僧尼同制同依而男女之类不同轻重约缘有异故云分类犹未显其来诠者如其篇中但直明宗类不同触八四独等戒犹未明本犯缘起人谁见谁可谁举自佛世尊在何处制如是制戒来由能诠教显故曰来诠此但分其宗类未辨如是来诠诸有不同之意具如大疏上但明其不同未明不同之意不同之意故指首大疏中彼疏云如畜钵大僧何故开十日释云具二义一僧寔多利用于十日欲使筹量布施人故二大僧不制有伴喜独游行无伴可对故开十日使覔伴对说尼师反前故不开一夜此即是不同意又摩触尼重僧轻者尼则烦恼厚重既受摩触必为陵逼成大过故方便之内制与重名故得夷罪丈夫摩触必无陵逼不须深防限分中制故犯轻也又女人贪触情重得有背夫从他之义此则轻重不同之意尼有伴故钵制当日经宿结犯者如长衣戒尼亦有伴何故由开十日耶二尼同伴有同活之义既总是财主说净不成须求別人故由开十日衣有分义同活故开钵不可分决属处定随有即说故不开也

第九文二初标次释

言第至意者标也灵山云虽下三众戒法未具然俱是内众为制教所局戒戒之末皆结其罪而未知随行之相与大僧同异如何故有此门次之明也五众之中三是下位云下三也發正云梵云戒叉摩耶此翻为学法女学法之义如下所解梵云沙弥旧为息慈谓息恶行慈唐三藏翻为懃䇿谓为大僧勤人所駈䇿也梵云沙弥尼此翻为勤䇿女谓为大尼勤人駈䇿也随中之行异之与同于此门中辨其意也下三十篇中皆统斯大纲之意耳

释中二初明二种沙弥与大僧尼同异之相二式叉下辨六法女与大僧尼同异之相前二初对僧辨其同异意统诸篇二自外下別显行法全殊统下二篇之意前二初便明体一数异二就余下正辨行同位別

言二至于十等者有二意上则体一下辨数异此谓沙弥能令心相与大僧同所發业体故不异也故云同大僧无作㟧云准律大小揵度中沙弥得戒具列七支则总發故善生经云十戒无无义语两舌恶口是义不然我今受持净口业故俱得七支智论亦同彼云佛法贵实语故以不妄为先自余通摄不待言及则许沙弥于情非情皆發得戒与大僧不异故云同大僧无作故钞下文云十戒三众情及非情同大僧發也又相疏云十戒者案心论及多论并须普缘情非情發如戒体引乃可有漏不满具不具別若尔何故但列十戒耶以非具位且就力分故唯说十复以恶作义通故戒戒结罪不得以但说十即不令分学其犹大僧岂可尽说五篇戒耶位虽未满然戒分学故普缘也又复此十即为具戒体故报恩注云沙弥十戒比丘具戒始终恒一随时立名譬如树叶春夏青秋时则黄冬时则白随时异故树叶则异而其始终故是一叶戒亦如是常亦一戒随时有异也体与大僧既同所發境不异何须更受具足戒耶约其所防有五篇轻重先但得一今如其四为满足故佛制受也非谓后受戒体更新得也

言就至末者此释行同位別也随行类等尘沙对诸恶境皆能防护无作之体若异何故能治是同即行同也结罪居第五篇者灵山云沙弥但有所犯无论轻重皆结吉罗吉罗居第五篇非谓第五篇中別有沙弥吉也就位在诸戒末者律结成犯相云比丘比丘尼波罗夷式叉靡那沙弥沙弥尼突吉罗沙弥在其戒末位也此位別也

言自至明者行法不同者行其五德是行说十种法破于外道是法大僧都无即不同也取舍有异者㟧云有供养三宝故得自摘花菓开坏生为取也不为供养三宝即制名舍大僧尼等无有此义名为有异此等诸文在下沙弥別行篇中具明也各者谓二种沙弥同者同在沙弥別行篇明尼沙弥与僧沙弥別者在尼众別行篇中明之故云各也

第二式叉中二初辨宗异体不异別生一位之文二自余下明通行同不同统尼別篇所显

言式至發者發正云为对古师立义于受六法言下更發得无作戒体为破此义以受沙弥戒时此六法戒体已發竟故云或体更不重發首愿同破也式叉摩那此云学法女今为女人烦恼垢重将欲受其大戒先以调伏身心则以六法调心为受大戒缘二年调身知有胎无胎身心清净堪受大戒以律中度任身女人起过故制二年学之六法者一不受染心男子摩触防初戒故二不盗四钱防大盗故三不煞蚁子防煞人故四不得小妄语防大妄语故此四为护初篇根本四性戒故五非时食六饮酒此二是遮戒此六种法女人喜为偏制令学也若犯四根本即灭傧若犯四戒方便随缺皆得一一重与不限多少如至二岁垂满于此六中随犯一法皆须更与六法也此六法女受沙弥戒时已發竟今但遥作羯磨后唤来语六法令三岁修学故云是其学宗此体更不重發也

言自至显者上明其同二必有下辨异谓除六法之外名自余也随行者随戒起行名随行也同诸三众者诸释不同当阳折中云僧尼为一沙弥为二沙弥尼为三辅篇两解初解同前次解云一大僧二大尼三二众沙弥进退无在学之者位既未满闻戒成难云何令学于其戒律虽未合闻准母论若于随行和上须教而不得说罪名种相但行护离过也必有不同者得与大僧尼授食自从沙弥俗人等食又不得与沙弥尼过三夜自不得与大尼过三夜是不同之相如下尼众別行篇中明也

第十文二初标次释

言第至意者标也来意者前叙教门意圆所被之机意足则显钞所引用正文之意去滥传真𠗦何删略圣言所未明故次门辨其诸意也钞者撮略为义引用真正文意去滥意传真科酌意文势离繁故举之乃云引用正文去滥传真科酌意也引用正文者初标根本僧祇明是本一之教次列五师分部即使有无不同今取四分为所宗当律无文即辨引用余部余部若无次取释律之论论无取释律之集自余诸部无教可用略不言之释律集无取大小乘经论古人章疏从本列至未显是钞引用文意欲望钞文还如本一之教此是引用正又意去滥意者文义浅局多附世情已焚除愚藂犹用今列名使识隔彼愚心是其意也传真不可尽取事须随科要者斟酌意取堪来入宗佛令直引要言是科酌意也

释中二初开章二解释

言初至意者开章也

释中三段不同则分三別初明引用正经次明世中偽说后明钞兴本意前二初引正经后明异执前三初标次僧祇下列释三并具入下通结指归

言初至本者标也是佛所说即是真正兼明罗汉释律本亦名正本

列释文二初別列数本二自余下通举余文前二初列佛所说律藏二毗尼下明小圣释律论集言僧祇至分別者依经列也钞主大集经第二十七彼经古人兼以注解经文所引僧祇最居其后今钞将祇是根本部此是本一之文余是五部所以向前或本疏云大集云梦㲲一段后分为五也经云广博遍揽五部经书是故名为摩诃僧祇钞依首疏故注云是根本部余是五部故首疏云总別有六僧祇是总以此部众僧行解虗通不偏执遍顺五见以通行故故云广博遍揽五部经书故知是总是根本部余是五部者故经云如是五部虽各別异故知余是五部也今僧祇者不是根本僧祇八十诵律也准集正云根本僧祇合有多卷今有四十一故知非也今此僧祇谓是二十部中大天部也又如二十部中法藏部既许是昙无德何得不许二十部中大众部是僧祇律耶此律是释法显至中天竺天王寺得来晋义熈十四译四十卷案京目录凡九百十七纸昙无德至所宗者经云我涅槃后我诸弟子受持如来十二部经书写读诵㒹倒解义㒹倒宣说以倒说故覆隐法藏以覆法故名昙摩毱多(此云法密部经云覆隐法藏即密义或云法藏亦密义即四分律也)观音云言倒说者凡明行法先因后果今此律主就化宣说先果后因以倒说故故言颠倒解义也钞者所宗钞主师承元依四分作钞故曰所宗昙无德律者前后两译初觉明弘始十二年译四十五卷后法领至弘始十五年译六十卷凡一千三百一十五纸萨婆多部十诵律经云而复读诵书写外典受有三世及以内外破坏外道善能论说一切性悉得受戒凡所问难悉能答对是故名为萨婆帝婆(受者执也此部三世有实体一切性者三性之中悉得受戒即十诵律也)萨婆多部者晋弗若多罗弘始六年译五十八卷卑摩罗叉译善诵为三卷都六十一卷凡一千四百三十纸弥沙部(五分律)经云不作地相水火风相虗空识相是故名弥沙塞(此之六界并说为空云不作相也弥沙塞者此云不著有无观即五分律也)弥沙塞部者释法显至师子国得来至宋景平元年佛陀什译三十四卷凡五百九十七纸迦叶遗部(解脱律此有戒本)经云说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸是故名为迦叶毗(外道执有实义受用尘境为受者转诸烦恼者转犹舍也故以举喻犹如死尸此名重空观则解脱律)迦叶遗者此云解脱律此有梵本未译唯有戒本一卷后魏兴和二年般若流支译也婆麤富罗部(此律本未至此依大集分別也)经云皆说有我不说空相犹如不儿是故名为婆蹉富罗(解云婆蹉者此翻为犊富罗此云子正是犊子部也此部计我非是即蕴亦不离蕴而有实我梵云婆罗毕栗咤托那新译云愚异生旧译为小儿准此经中应言犹如愚异生以其异生计有实我指此为喻经云小儿即愚义)经云善男子如是五部虽各有异而皆不妨诸佛法界及大涅槃此依大集分別准大集经中列有六部云何亦有五部者诸家不同相部东塔通其僧祇总有五部钞准首疏总別有六今依师承不劳广叙僧祇是总故云遍揽后五是別故云不妨诸佛法界及大涅槃故经云摩诃僧祇其味淳正余部如彼添甘露也经中僧祇在后钞列先者戒本疏云僧祇实先灭后方有以广博故通合五意故是总也所以初列

第二明释律论前是论后五百问下是集一唱

言毗尼至集者此之论集云何在律本中列者准南山目录并是律部所收也㟧云毗尼母论八卷苻兰译毗尼之义从此论显显现是生既从此论而得显现故名此论号毗尼母如母生子故得名焉善见论八卷五百罗汉善能解释名为善见外国僧伽䟦陀罗译摩得勒伽十卷天竺僧䟦摩译萨婆多论九卷失译即是律主名依主得名并传者僧祐撰萨婆多关西江东师资传五卷鼻奈耶律十卷或云毗奈耶但梵音轻重不同是大乘律后秦竺佛念译毗奈耶是梵律是汉音汉梵双彰名毗奈耶律明了论一卷陈时真谛译兼出疏四卷一一条牒律师事法而释其理分明故云明了五百问法二卷后秦卑摩罗叉答惠观法师五百问因以立名也时谈曰卑摩轨语惠观才录都人缮写纸贵如玉出要律仪者梁武帝出二十卷以律教开王得闻遣疑令王心净故所以梁帝准律集也出其律中行用要之仪则名出要律仪

第二通举余文中二初別标略诸部之意二并大小下通举所取论经

言自至列者自前律论已外者名曰自余二部十八二十部別名众部也分部既多名为文广无𠗦引用故不列也钞虽不列讲解略明准唐三藏传一百年后分五部如上所列二百年后分为十二部四百年后分十八部部执论宗轮论或十八十九文殊问经有二十部舍利弗问经有二十二部今总会之为二初明二部次辨二十部初者准舍利弗问经分二者一大众二上座部上座部内耆年虽多而僧数少大天朋内耆年虽少而众数多准婆沙部执咸有缘起不能录也第二明二十部者宗轮论云如是传闻佛薄伽梵般涅槃后百有余年去圣时淹如日久没摩竭陀国俱苏摩城王号无优统摄瞻部感一白盖化治人臣是时佛法大众初破所以尔者大众部中凡多圣少上座部内凡少圣多是故二中大众先破至二百年流出三部一一说部二说出世部三鷄胤部次二百年大众中复出一部名多闻部次第二百年大众部中复出一部名说假部说世出世法有假有实不同一说一向说假又不同出世一切皆实有也次二百年满有一出家外道舍耶归正亦名大天非是前缘造逆大天于大众中出家受戒多闻精进居制多焉彼部僧重详五事因兹乖争分为三部一制多山部二西山住部三北山住部如是大众中合成九部一大众二一说三出世四鷄胤五多闻六说假七制多八西山住九北山住其上座部经尔许时一味和合三百年初有小乖争分为两部一说一切有部二上座部转名雪山部次三百年从说一切有部流出一部名犊子部次三百年犊子中流出四部一法上部有法可上二贤胄部贤者部主之名胄者苗𧜟之义三正量部谓权衡刊定名为正量四密林部谓近山林青翠蓊繁密部主居此从所居为名次三百年从一切有部复出一部名化地部次三百年从化地流出一部名法藏部或名法密此罗汉是目连弟子习师所说以为五藏一经二律三论四呪藏五菩萨藏为法所护次三百年末从一切有流出一部名饮光部梵云迦叶波此人身光极盛饮蔽余光令不复现此之部主是彼苗𧜟故名饮光至第四百年从一切有部复出一部名经量部此师准依经为正量不依律论此经部师从主为名如是上座部出十一部一说一切有二雪山三犊子四法上五贤胄六正量七密林八化地九法藏十饮光十一经量并前大众九部合二十部也诸解不同不能繁述且一家尔

第二通举所取论经文二初通举经论二与律下释所取经论之名一唱

言并至律者并大小乘经者涅槃花严等大阿含遗教等小及以二论大小乘二论也智论地持等大成实毗婆沙等小此大小乘论与前释律之论何別耶前释律论一一皆解律文后小乘宗途执计所明定慧等法即是小乘非是正解律文故不同上与律相应者此上大小乘论与律相应也名随经律者随经中有解律文处名随经律戒疏之中有随经律及随律经疏云一部律文知何不说制局篇聚出僧道所行傍兼心通彼四部时明余戒惟俗二众以义判文初是当宗余二随律也随经律者如涅槃中八秽七篇二戒如阿含中七灭六聚犯聚等相岂是俗行故名斯文为随经律上所列者是经中有解律处即显下三十篇中所引皆是随经律也

言并至中者通结旨归也并者总从正本乃至二论来故云并也一一尽具书在彼录故云具入也非其偽本故名正录录者记经目录也费长房者姓费名长房是随文帝杨坚时人其人广识多闻深解佛法当时改后周大蒙二年为开皇元年开皇得二十年后改为仁寿元年其人于开皇年中撰三宝录都十五卷案京目录内题云历代三宝记凡三百八纸

第二明异执分三初标次別列已外下结略未尽之名指归別显一唱

言次至抄者情见不同名为异执法聪者㟧云魏朝人未详氏族本是僧祇律师自考戒法原兴便依四分羯磨律本流行随方不同关内僧祇江左十诵四分一律由在藏中未曾行用聪云既依四分受戒何得余部随行则于藏中捡四分律讲说流行虽未出疏文口以传授即此云四分之首故最初列覆律师者聪之弟子随讲说录出疏六卷即疏之始光律师者齐朝定州人姓杨氏前覆律师疏虽六卷光乃再缀所闻兼意參释后便改疏四卷成文百二十纸故云二度出疏理隐乐谓洪理昙隐道乐并北齐人洪理著钞两卷昙隐造抄四卷道乐造抄一卷遵统者名洪遵北齐僧统缵疏八卷洪渊律师学承遵后有疏未详卷轴云晖愿三师并光之门人道云造疏九卷并抄一卷道晖造疏七卷法愿随朝西河人制四部律疏是非抄两卷道洪法胜二律师并随朝人各出抄未详卷轴智首律师姓皇甫氏造疏二十卷五部区分抄二十一卷法励律师赵人姓李氏造疏十卷基律师有疏未详根绪已外下结略未尽名也昙瑗律师陈朝金陵人僧祐律师梁朝人钞主前身灵祐律师随朝相州演空寺俗姓赵氏定州人七岁欲出家父母不听自叹七岁不得出家一生坏矣至二十二受具大兴佛法诸师以下总述其人不一明也及江表下指处江是京江表是江外同州等并是从关西北并名关内同州雍州等也黄河之南号州也蜀部神锦部类数州诸余已下总述其处不一明也义抄者济云钞主集义钞亦三卷海东有师将去此无本也

第二明世中偽说分三初标次列三如是下结释上文兼余存略一唱

言次至略者偽经已上标也發正引迈法师撰译经图记云夫言翻译者皆以记某时某甲三藏同译人徒众执笔回文及置大使并判官翻译使等具注日月译记奏闻然后依此人录即有流传之益今大小乘经论涅槃经唯识论等并是入正目录数费长房录皆以广论记传辨其佛法真偽因兹捡古来大有造偽经及以诸论如文所序将辨真偽大分有四一者偽经论金棺经独觉论等一向是偽此后代愚人妄自造作非佛所说故称为偽二者失译准费长房录第十三十四条踈大小乘经失译如提谓宝印毗罗三昧经像法决疑经等并是大乘失译中列当时译出此经属以国土丧乱无有目录记得三藏名字及以译时年月虽是正经入失译之目三者疑偽如诸佛下生经净行优婆塞经等此经文理參余正译之经以滥其真经故云疑偽又名字与入藏目中少同參涉真经无有目录记传所载可𠗦故云疑偽又解如上失译无传记可𠗦亦令人疑偽也四者正译即如摩腾所译四十二章经涅槃等经论是也今详长房录更无疑偽之科此失译无可依𠗦即疑偽也焚除者灵山云随朝集得偽经于尚书省前焚讫藂者聚也谓愚者多聚头为藂犹自滥用者商略犹滥引用此偽经论于章疏中证成行事即愚用者非一谓为丛也且述与律相应如前所列者谓偽经等与律相应即列与律不相应者盖不录来钞列故云余文存略也

第三钞兴本意中分二初标次释

言后至意者标也钞依何兴耶固令撮略正文包括诸意是钞兴本意也灵山问云已序作钞意竟今何更明兴意耶上文见其古人章疏如非行事之文繁略不堪济于新学是作钞兴由便明述作钞文体势而未知钞依何教迹而兴裁略圣教今明本兴之意也

释文二初正辨钞兴本意二犹恐下便明恐增不急之意前二初明钞兴本意二庶令下辨钞兴所为意前二初总而略明二余智下別而广释

言夫至也者总略明钞兴本意也谓佛许撮略是钞兴本也律云诸比丘欲不具说文句佛言听之论云佛令引要言妙词直显其义固者实也钞主实依佛令删繁补阙式固者执也谓钞主执其佛教及与论文令删繁补阙也乃曰固令谓以笔采取三藏之中要当之言逗机得益微妙词句为三十篇中行事之文谓之撮略正文包举也该罗也谓包举该罗律论之中事法大意作三十篇中行事文前之意谓包括诸意也

第二文二初自述谦词夺归知本二每所下既识其本广明钞兴之意前二初谦智浅人微敢裁圣法二虽然下夺归知本显引用有𠗦

言余至论者上句自谦智短如萤耀之最微也辅篇云以我智望佛智如萤比于日月也博雅云腐草为萤亦名熠燿待之熠燿之羽光盛之皃也(为立反)(以灼反)又释佛智如日无幽不朗菩萨如月比佛不如声闻如星光更劣也我智如萤自不能照岂兼于他下句谦其识浅故比之踈肤踈者准温室经心游理外曰踈肤常小人之称谓自谦我识量浅近不能深达至理如彼肤常之人何敢已下正谦撮略意也侮谓慢也猷法也岂敢轻慢三藏圣法之真言谓撮略正文包括诸意有其去取似于轻慢也何故不敢为动成戏论故不敢轻侮而撮略也戏论者准智论四谤义夫一切法不可定执言有增益谤言无损减谤亦有亦无相违谤非有非无戏论谤我智短识浅所略圣教恐动则成四谤故略举末后一谤安国法师释云第一离增益谤者然佛说有而非增益不说一切实有但说圆成万德为有故二离损减谤者然佛说无不成损减不说一切皆无但说遍计为无故三离相违谤者佛说亦有亦无而非相违如乳中酪性不应定答但言亦有亦无遇缘成酪可说当有不遇当坏可说现无四离戏论者亦云愚痴谤佛说非有非无而非戏论众生有烦恼即得言非无如来断故无即说言非有涅槃已证故说言非无众生既未证故得言非有凡圣两种各有一种非有非无不成戏论

言虽至本者虽然者前纵后夺之词也虽然智短识浅不敢论其有无我学有所承承必知本也谓钞主亲承首律师所学故戒心疏末云承首律师讲律凡得二十遍灵山云初听首讲得十五遍欲住出家师𫖳(居筠反大)更劝听得五遍中间僧事𫖳自为知故云学有所承也人疑云律教事浅何须多遍见僧传中休法师听洪律师四分律三十遍诸学徒曰余听涉名矣至于经论一遍入神今听律部逾增逾暗岂非理可虗求事难通乎承必知本者發正云即昙无德四分律即是所承之宗寻其本者四分律主依大律藏分出此文由于迦叶结集寻其迦叶说自如来今四部律文及诸经论无非佛说佛令欲不具说文句听之今依此制之本以作斯钞故前列正本云昙无德部四分律也者所宗若欲取他部者从本至未先观与四分文义缓急轻重相开即取不等者不取上不违于佛本中与迦叶相当下复顺我所承撮略皆是佛听望无戏论

第二文二初明删略广上撮略正文包括诸意二而抄略下蹑前撮略广上固令前二初正明删略包罗行事之文与意二及教通下兼陈文意之下余论难义指別所明一唱

言每至显者覆检者先解之事今日作钞亲更披检覆之虗实虽自曾闻或兼学解恐与本文有违更覆其言捡之取实也灵山云钞主读藏经得六遍及诸文疏如上下说也于事之下癈立意多者自古诸德制造章疏皆存癈立诸意如是所存情见实繁广也今删其不当之文略除癈立之意云并删略也故知上释删繁他部经论不取并得称删也止存文证者心存其要行事文及文前所立之意取证以为钞中行事也指事释者古今咸引羯磨竟文释也今依羯磨疏引于羯磨言下何时得戒此一事下废立意多羯磨疏云具戒發时在何言下如智论云羯磨竟时得有律师云与汝受具足戒竟得又有师云是事如是持者是竟时也又有云心论第三羯磨一刹那项作及无作是根本业律师已为第三说字是得戒也自古诸德制造章疏总存上解是情见繁广钞主今并删略云解者多途也心存文证者谓心存要当之文取证钞中行事钞云今立一法以定谓三说云僧已忍与某事竟此时羯磨竟也故羯磨疏云理同智论受戒竟也及教通余论等者谓持犯篇末杂料简中有六律相一克漫二错悮三自他四分身口五教人自成两业各分六多人通使缘別业同如是教文通多论解故云及教通余论如是理相难知自非通解律论之人新学焉能究尽指义钞所显也钞主自云钞者意在易识即行前论难知故且删略也又钞戒体合通多成二论广辨是非唯依成论本宗而解多宗则是余论彼论別有大种造等流色约七十五法六门分別如是理相难知自非通律论之人焉能究尽故钞但标二论不同是此义也文中甚多旦举一两消钞文耳富阳引律中有三宝四谛法相之教义与经论相通涉者此之道理体相难知灵山约律用成实论为宗明其戒体名教通余论發正约律文同义异四句而兴争论名通余论就此三中富阳發正应好灵山论体钞中现用思之

第二文二初依论立理覆前撮略意取佛听二故文云下引教证成固令之旨

言而至意者有二意初引要词二自外下明取不尽释前证文不尽取意也富阳云谓此钞中钞略律及经论先德文纪为其诚证之文多不具足委悉尽取皆须与此部文义等者取故云但取文义堪来入宗自此已外余有不尽之文若必欲于此所引文外寻讨事之始末则非我行事钞者之意也且如标宗引文成德中但是赞戒之文即抄略将来证其戒德而不具足委悉取其始末如引地持云三十二相无差別因皆由持戒得若不持戒上不得下贱人身况复大人相报今引此文来证戒德如是赞戒德文义堪来入宗虽引此文不知彼地持中为何人说此对治何事即是自外不尽必欲寻其始末非钞意也证中二初四分二毋论

言故至听之者删略诸文皆是圣说岂非损减依何理教而有取不取耶有教可𠗦故今引此律说戒揵度因节会日不知听说何法当说义时不具说文句诸比丘生疑白佛佛言听之准此文意我今作钞若不具说即无过也言毗尼至义者谓非但当部有文许删母论亦许花严云彼论诸比丘问佛佛言若说法时从修多罗乃至优波提舍随意所说十二部经欲示现此义复有疑心若显次第说文众大时文多生疲厌若略撰集妙词直显其义不知云何佛听诸比丘引经中要言妙词直显其义证成堪来入宗者取无过也故知撮略包括皆是佛令钞主固依佛令即上固令之旨显矣

言庶至福者上两句明钞临机有用不假问人下两句彰教理明无疑罪福庶望也上来如是删略证文望使新旧二学临前机宜有用不待更访问他人求学即事即因所对前事捡文依之即行教文既明可复更疑被事得成不成之罪福也故轻重仪云即以此律为本搜括诸部成之则何事而不详何义而非决即斯义也且如受戒一事即有一篇广明八法调理九法往来望令此篇临受戒机有用无待访问他人遇受戒事依文即行教文既明岂复疑得戒不得戒之罪福也

言犹至矣者辅篇㟧云钞主自意所作繁处须繁略处须略特为折衷济其新旧二学但恐后代之人加不急之言增益钞文也真宗无秽荒草曰芜不急之务时所不行喻若荒草恐秽钞之真宗也学行教者见有不急之务乃致迷惑若言行事钞复有不急之言若言是疏复不牒解律本两不成之故致此迷也鸟鼠之喻即存于加不急之务日矣鸟鼠者案佛藏经文彼喻破戒比丘形相似僧业行如俗不似一物无所名目犹如蝙蝠闻人覔鼠即飞升空云我有翅而是其鸟闻人捕鸟即入穴中云我有齿而是其鼠不似一物今钞引意与经少异恐将不不急之教秽我真宗非钞非疏如似蝙蝠非鸟非鼠不似一物故辨正论云苍蝇招黑白之论蝙蝠有鸟鼠之讥也上来十门不同当第一別释十门竟

第二总结十门

言此至论者此有二意初结上十门并束三藏大纲之意二若揽下生起三十篇首对事兴之別意灵山辅篇折中富阳并云此之十条即是十门并总束诸门者下三十篇为诸门也發正将此十条为总牒以十门为诸门然两舍之取其令释有人云如来三藏一切教意有众多门以此十条并收来诸门大意如如来教兴意迦叶结集教兴意乃至第十去滥传真料酌意皆是三藏教中诸门之大意故日也例类例也随其类例一一科分辨折如轻重即有七种类例科段分析条条并有不能繁叙寄在临时若十条中揽收如来三藏一切教中別意不尽者下三十篇首对其篇中所明之事一一別论兴意也如结界篇对结界事明来意云但为剡浮洲境等是也

第三举三行以判钞结文行而尽収中二已约三行判文二然则下释成三行判文所以初分三初标起三行之意二若遵下正依三行判文三此三下结三行以收文无文行而不委言夫至位者标起三行意也折中问云前序中已分三卷竟今何更分者前序中约能诠教分则众法居首先集僧结界受说安恣然后方显护持今约所诠行辨要自行居初自行氷洁方堪秉其众行为众自別前后两异复显能所诠殊谓前约能诠文次第要众法居初今约所诠行之次第要自行居首故重分也居也佛者觉也觉道深广喻如海也经云法喜禅悦食解脱味为浆但居身于觉道海中复须资飱法食得解脱味故曰飡味法流也形厕僧伍㟧云次也众也行伍也谓依受戒次第在于僧众行伍之中發正云教行虽广且约所修诸行行乃众多要唯三位摄无不尽也谓身居佛海所飡法味形居僧伍即佛法僧宝所依有三所行之行亦有三种故云行唯三位即自行众行共行

第二正依三行判文文有三段一唱

言遵至矣者發正云中卷四篇明其自行以修道之本先项自行清洁然后方堪秉法住持谓识达持犯故先明自行也富阳云遵仰正戒者即篇聚忏六聚是即戒身清净识达持犯即释相及持犯是明其所解体者表体牒上遵仰正戒正明自行相者犯相不犯相牒上来识达持犯相状正明所解解行具彰于四篇名为具矣自行至矣發正云自行既成结前外德彰用生后众行谓上戒身清净复能识达即自行成德相外彰堪秉持佛法之用即有一十二篇广明众行以其众行为纲领如网之要者在纲衣之要者在领举领毛端提纲自整众行亦尔结界秉法治罸恶之匡济众务勿过此也自他两德者辅篇云下诸篇中为成两德自能成他他能成自曰自他两德如二衣中对首持衣自欲持衣假他对首若堪对首成他有德他来对我证我衣持自他相成为两德也若准此解衣药二篇可尔头陀诸篇有何相对得成自他思之今解自他两德则是牒前成相多途生后共行众別相望曰自他皆有功成名为两德牒前引下共行意也成相多途者谓上自他不唯两德能辨更有多种随机要行途道成就相収则下十四篇事务不少一事之下随机有法如头陀要行随机有十二不同如摄食随机有其四种之法其事不一故曰成相多途毛目显者谓毛是裘衣目者网目举领则毛端提纲目整谓上之众行纲领既存下之随机共行在文端直如毛方整如目要者览之自显然矣

言此至委者折中云三千威仪八万细行教行则虽众三行收之无余故云此三明行无行不収名随事显对事而俻斯文教法虽多三卷之文摄尽故云三卷摄文无文不委也

第二释成三行判文所以文三初总述三行判文不易二若长途下別显二种分之成非三今随宜下结上所分之意言然至拟者前云但境事寔繁良难料拟今复云事类相投更难量拟二处之文云何取別前境事寔繁良难料拟今取物类相从以标名首作三十篇名首难今约三行分名首难与前异也言事类相投即有众自共別乃至三十篇内各有三行事类相投今但通将三行分篇篇内由来三行交杂故称量比拟更难前也事类相投者则三十篇各有事类三行相投聚一处也且如羯磨则有心念自行之事各有其类对首共行之事各有其类单白等众行之事各有其类如是三行事类相投总标羯磨以为名首今将三行分三十篇谓诸篇中各有三行以此望前之难此更难前故云更难量拟也

言若至碎者有二意初明不取篇目但随行释恐讨论难二必随相下若以三行就一一篇内曲分钞文繁碎过若不约行通分其篇有此二过谓今以三行之位总分三十篇中三行随行各聚一处不取篇目随行长途散释若要心念持衣行事卒不可寻为无篇目管之散在自行中释文相难寻寡于讨论即同古人言章疏缭乱不可披拾也随相曲分者若存篇目但以三行随三十篇中委回细分则繁碎也如一篇中有众行事处将众行科有共行处以共行科有自行处以自行科则使三十篇中三行交牙即同古人言章璅碎不可披捡也

言今至依者有二意初结上三行分篇指归随宜约略二使举下意令提纲目整舒覧事而随依所言今者简非长途散释及随相曲分准上约行分篇目也随宜者随前事宜故曰随宜三十篇内前一十二篇随明纲领之事宜以众行科之中之四篇随明戒体持犯之相宜以自行科之下一十四篇随明机要之务宜以共行科之离其长途散释讨论难约略者事不委明故云约略约前一十二篇多明众行之事或有自共二行之事隐略不科约中四篇多明自行之事或有众共二行之事隐略不科约后一十四篇多是共行之事或明众自二行之事隐略不科离繁碎过钞主云此三明行无行不収也通结指归者通途结略前一十二篇指归上卷纲领存矣其中亦有非纲领事通途结略中之四篇指归中卷体相具矣其中亦有非体相事通途结略下一十四篇指归下卷毛目显矣其中亦有非毛目事故钞云三卷摄文无不委也使举等者古人以毛为裘毛附于领举领则毛端今将众行为领一切自共二行因之而立则使举众行之领自共二行如裘之毛自然端直也古人以纲持网提纲则目整今将上卷一十二篇为纲摄持中下二卷教网上卷一十二篇之纲若举中下二卷自共二行一十八篇网目自然周整前分中卷四篇不为毛目今释成中何故总揽一十八篇为毛目者上约细行所分体相实非毛目今约纲领总摄体相因受始有俱得毛目之名思之载者玉篇及毛诗皆训则也则舒列一十二篇名首在上卷之前开卷则览见一十二篇之名随前机要何事随篇捡而依用下之二卷唯说古人不无虽判词理不通略而不录

上来诸义不同释成三行判文所以竟

上来有二初正约三行判文二释成三行判文所以两段不同当其第三举三行判钞结文行而尽収竟

上来有三初列三十篇目显是钞中所取诸教事法行用物类相从之门名二述三藏大纲证信钞依圣意三举三行以判钞结文行而尽収三段不同当其第二述三藏大纲为作钞所𠗦取证信依圣教文竟

上来有二初序戒学之兴替發起撰述之因源二列篇已下述三藏大纲为作钞所𠗦取信依圣教两段不同当其第二依序科释文竟

上来有二初标序题二依序別释两段不同当其第一序分文竟若准前科寻之可知

自下大门第二正宗约三行以分篇卷则有其三別初约众行上卷有一十二篇二约自行中卷有其四篇三约共行下卷有一十四篇前三初标摄上卷之通题二列卷首约行所分之篇目三牒篇解释前二初解能贯一部之通称二卷上两字摄众行之別标一唱

言四分至卷上者通号如前卷上者谓众行之法住持纲领故须先明三行居初此卷约其行分故称上也

言标至附者列一十二篇名目也前序通列显是所取事法名首将统后之大纲故于十门前总列三十篇目今別列十二篇者约众行所分也列在卷前者是前则舒张一十二篇在上卷之前开卷则覧一十二篇名首随机要于何事随检依而行之此约僧众所行名众行也

第三牒篇解释中分四初有四篇明能秉之僧二羯磨一篇明所秉之法三结界一篇明所托之处四僧网下六篇明所为之事前二初标戒宗以辨僧体二下之三篇约集是非以明僧用前二初明来意二牒篇解释初来意者此篇何故居初者佛法创兴戒最先说三学相因以戒为本断惑次第戒捉定缚慧煞五分法身戒分居首今撰事钞统收三行以戒为宗又羯磨疏云众行元纲勿高于戒戒能生万行也又为比丘所依又行至涅槃皆由戒足准其行事以戒为宗故下引多论明在初也一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛弟子皆依戒住若无戒者则无所依三趣涅槃之初门若无此戒无由得入涅洹城也钞下文云并出道者之本依成果者之宗极故标于钞表初科此文标戒宗以辨僧钵今何以但论戒耶唯标戒者令僧尼等寄心有在知自身心怀佩圣法即辨体也直而言之以戒为宗领纳心相为其体也

第二文二初牒篇名二初出下注文科判

标宗显德篇第一者济云标举也谓总举一部钞之所尊宗者主也㟧云戒者是诸行之主故下文云發趣万行戒为宗崇义尊义繁而不叙因明其宗古今多別第一师止作为宗二部戒本是止持揵度已下是作持由止故自行成由作故众法就第二师受随为宗受是总發随是別修由总發故万行从生第三师立止恶为宗凡欲修善必须离恶恶既离修善方成第四首愿二人教行为宗夫教不孤起必有所诠之行行不自显籍教以明第五师立因果为宗谓二部戒本及以揵度止作二行总是其因大小持戒揵度已去即是其果第六云律师制在一代人时处事谓须提那时谓五年已去谓毗舍离谓婬盗等前后不同一戒一经合有六百余段別释不可论宗此德不立宗也第七相州所立戒学为宗疏云今以宗求其唯戒学第八素律师立戒行为宗今南山所立以戒为宗故立此篇标于钞钞表律文四科建首以戒本为初二十法聚之中戒居其第一初显是众行之本既知其本宗义即成又羯磨云戒是定惠初基众行元本本既不立余何可𠗦又释戒体初云准知己身得戒成不然后持犯方可修离故约受明宗起行明离也言显德者花严云既标其宗则须显德非宗无以显德非德无以立宗德者从果彰名谓功曰德以能持戒万德从生若非此宗无以显斯德也德者得也明佛三僧祇劫所修万行以持戒故功圆果满万德斯俻由持戒得今比丘等是佛弟子若能持戒现世名誉当招胜果亦名为德篇者戒疏云从竹作乃是简名自汉已前本无其纸例用竹木兼之纨素而用图录后汉蔡伦剏造于纸用易简素古书简𥮵可有一章以韦编(𢍉连反也)号为一篇故尼宣读书韦编三绝也第者居也如王侯之宅曰第此篇居三十之首故言第一

第二注文科判中二初举注科二夫律下依科別解

言初至德者举注科也

第二依科別释中二初夫至言论能尽来出其宗体二直引圣说下引文成德初二初至再转乎泛明是明显宗由致二今略下正出宗体前二初至过限叹教理横深类世海之八德二故凡下约人违顺彰其损益前三初叹教理深广喻海无涯二虽包含下有犯必黜喻不宿死尸三腾岳下于戒敢违喻潮不过限一唱

言夫至限者辅篇云法喻双举尽贯三科即法喻合三也夫律二字如前广辨此言律者法也谓诠量轻重犯不犯法利国无方故喻如海且世海傍通无际日冲竖难究底曰深津润通达物类俱沾其数既多故曰万像万者且举一数之极故花严十定品云四大海水悉能潜润四天下中山林万象而今春生夏长吐花结实而不失时律海亦尔横遍法界故谓之冲竖等虗空谓之深有解脱味谓之津遍十法界谓之通能令五分法身初生次长吐五乘之花结五乘之果皆不失时五乘善道由戒故润理不在疑如三恶道何能润也因破戒故则堕三途后有出期而得果证如莲花色尼缘也又举喻况如人有病与之吐药虽𫏐加困后必得差虽𫏐堕三涂后终得果故慈和问云既言津通万象即是包含无外亦应宿死尸耶钞答云虽至尸者答也發正云世海虽复包含无外而不宿死尸律海亦尔虽复至广至深而不容其犯重禁者故云不宿死尸也故律序云譬如有死尸大海不容受为疾风所飘弃之于岸上释云初句自行绝次句众法绝次句作法除弃次句秽不在净次合偈云诸作恶行者由如彼死尸众所不容受以是当持戒上两句合初句第三句合下三句第四句劝持腾岳等者山岳也奔起也高低之浪小者如山大者如岳浪激白气纷飞若云故曰彼云昼夜二时之潮而不过限律海亦尔制戒缘起为腾五篇七聚岩峻高位小者招吉如山大者夷残若岳故云腾岳五篇七聚之上要起止作二持白业喻若波云若诸弟子于制有违依二犯治不敢违越喻昼夜二时潮不过限潮不过限者辅篇云钞引五分律彼说戒法中有八不思议法钞取彼意何不依当部诸律及经八数是同就中五分名义世人易知与四分似同故取五分云潮不过限四分云不失潮法若准十诵不失常限与四分异故不取也若尔花严经等亦云潮不过限何不取耶既云律海意不在经辅篇云欲将此文六句收彼八者先旦横列钞文六句次列喻八句次列法八句一一合之即易明也

  • 初钞六句者
    • 夫律海冲深(此句收第一德)
    • 津通万象(此句收第七德)
    • 虽包含无外(此句收第四五六八德)
    • 不宿死尸(此句收第三句)
    • 腾岳波云(后两白收第二德)
    • 而潮不过限
  • 次喻八句者
    • 一海渐渐转深
    • 二潮不过限
    • 三不宿死尸
    • 四百川来会无复异名
    • 五万流悉归而无增减
    • 六出真珠等宝
    • 七大身众生皆住其中
    • 八同一醎味
  • 次法合者
    • 一如来渐渐制渐渐教学之
    • 二我诸弟子于所制戒不敢违越
    • 三有犯必黜不宿容之
    • 四杂类出家(皆舍本姓同称释子沙门也)
    • 五诸善男女出家(入无余涅槃而无增减)
    • 六有种种法宝(谓四念处乃至八圣道分诸助道法)
    • 七有诸大人(阿罗汉向乃至须陀洹等住此法中)
    • 八若有入者同一解脱味(是为八此法八句一一合上喻八句)

第二文三初明持有益二而浇末下不持之损三故知下双结替兴叹持得益前三初劝护持二故能下明得益三良由下释得益所以

言故凡至世者有六答三句为一段初三句约戒以明次三句就定惠说初上句标人次句劝人持次句显离过第二者上句标人次句劝修观行次句明修观离染辨常云此明三德也故者蹑上起下之词谓上津通万象不宿死尸而潮不过限故凡厕玄门者或须清禁也凡诸也厕居也预在也玄妙也戒为诸行之所归故喻于门者则牒在玄门之人也下句劝持克剪缘非清禁身口清身身无恶作禁口口无恶说身口既净无容更得过非生焉沐心等者谓由戒净故三昧现前故云沐心道水也花严云洗身曰浴洗手曰𤃗洗足曰濯洗头曰沐身最上者谓之头心既主身之尊喻如头也故曰沐心水能涤垢由戒净故无生智起妄垢皆除喻智如水者则牒上沐心道水人也心能离念即为出要自然不染世六尘也

言故至网者明现世益花严云净持禁戒嘉声外逸能生物善秉法被时千载不坠时上身口益智所照处为迹以无生智起普照万境五欲不能拘六尘不能染此迹自然超出也此句明上心益

言良至德者良善也如何得益善由戒法清禁身口四仪自然氷洁非此戒法不能光益住时千载之仪非无生智道不能显其迹超尘网之德故知此德由戒净生也

第二不持有损文三初人违教二是以下能损之心三致令下所损之境前三初至之流标浅识之人二虽名參下列其非相三研习下释成非之所以

言而至流者灵山云浇薄末下也谓是薄下浅识之徒肤者人释不同钞亦不定或肤或肤辅篇取肤肤常也灵山發正取肤玉篇训皮上为肤肤里为皮经云肤色死洁既是浅见之流

第二列非相中三业分三分初虽名參下身业非相二情既下口业非相三意虽下意业非相

言虽至有者上两句学非下两句行非缁黑色之衣谓上浅识之人虽名字參杂缁衣中习不积年名学非经远行者灵山然戒律为万善因基既于戒律学行俱阙善从何生故云何善之有

言精至诣者既学不深行不依律心情于教则踈于行则野不能精究律藏之真要覆牒上文灵山引温室经耆□自伤云虽得也为人踈野义法师解云心游理外曰踈形落俗中为野心游理外覆上学非经远形落俗中覆上行不依律封怀等者灵山云封闭也守株喻也韩子云宋人有耕者田中有株兔走触株折头而死因而获之后乃释耕守株为宋国笑时谚云守株待兔愚之甚也合云身无学解如树无枝喻如株杌既不究真要乃封闭情怀束身而坐合守株也更不求学解者绝通其行解得益之望如待兔释耕也灵山云诣至也局执也所执局事皆是师心日局之心首凡所出言皆无圣教可至向也

言意至趣者情意虽论三乘之道不异于俗俗则在朝争名在市争利今名利心说法故不异俗同流者凡所出制约与鄙俗同其条流枷禁杖罚非法僧制则乖如来法律之真趣也佛意谓断惑出缠今行枷禁苦恼心形与其大慈真趣故是乖也

言研至之者如上浅识之人若能精研习学积于岁年犹迷事相如暗中托物或著不著况情踈野常谈世间言论如是之人流谁能体得律行教也

言是至存者容受也致举也若容受致举上来肤见滥委付以为众首则乱法司司主也聚也谓修三法行人聚在一处以此浅识之人主当则令乱也肆者当阳云放也纵情同者为恶夺情违者之善谓故纵情怀任非而作专行暴克者书云不教而煞谓之暴论语云克伐怨欲不行焉可谓人矣好胜人也专行暴事欲胜于人尚非等者富阳云举俗以斥非书云罪疑惟轻功疑惟重尚书云不以亲而不诛诛其有过不以疎而不赏赏彼有功俗节既然上之暴克何得许也道仪得存者则无生智道四等为怀则三千威仪利物为本身心既行纵夺暴克道之与仪何可安附而得存也

言致至耶者此句人亏正学明所损境也慈云困弊也盘石大石也周易有其困卦深云进则践于蒺藜退则困于盘石阴阳闭塞不通困也谓上纵肆之人新学遇之则进退俱失如于困卦辅篇發正云谓坎下兑上六友辞云困于石石不受物也亦是止遏不通之义非法众主疾其后生令正教不得施行故云困于盘石也羁䩛者此句明断法功能也慈云在身曰羁羁绊也在口为䩛此䩛(皮必反)无辔音久相承未知何也律要者二持是律之要诠教之文虽博止明持犯故知二持是律之要又羁者说文云马络䩛者车束也止持如羁结比丘身口七支不至作犯作持如䩛收束比丘三行不至止犯也令此非法众主不遵崇于二持即是律要绝羁䩛也于时者于非法众主令后学正教不行之时何也玄妙之钢当于此时何不覆坠也

第三双结替兴叹持得益文二初两结兴替由上违顺之人二深崇下再叹深崇得益一唱

言故至乎者佛智如日昔时已曜今僧尼护持尸罗發生净惠岂非再曜法轮不再转乎者诸佛之法三十七品辐网具足喻如其轮佛在已转此轮今僧尼等戒净有智惠便得第一道此轮岂非再转耶又如来成道度人广大比丘今日戒净秉法度人亦得广大即再转也上来凡明是非显宗由致竟

第二大段正出宗体文三初略指宗与受随为后进兴建之本二夫戒下正立于戒为行事宗三何者下征释受随显宗于戒兴建德相

言今至记者显略指也谓约能诠教下所诠之戒以为宗也夫出家五众就其行教以戒为宗故戒本疏云律中列戒为行正宗欲释宗义是主尊等义法躰行相显宗家之受随非受随无以显戒故下別举法躰行相以显之非戒无以收于受随故法体行相之前皆标戒字故知戒者为行事之正宗若于受前名为戒法领纳在心名之为戒体依体起行名为戒行行成德彰名为戒相今于立宗之首故略指宗体行相也令后进者兴建有托者谓后学僧尼知戒为行事正宗验往日自受戒时实若纳法成体受后依体起行修持离犯美德外彰即堪建立佛法谓兴隆三宝谓建立法幢要须有戒以为宗根万行依生名为有托

第二正立宗文二初正辨戒从缘得二故经云下证有戒可持初三初随器称方获二情无下差毫征而则无三是以下劝专志而契入初二初两勺总明宗趣下三句称別解称缘一唱

言夫戒至道者诸家立宗未闻单以戒为者今据何文将戒为宗耶钞于篇题之下自科出宗躰则知于此明宗文云夫戒者随器为功领纳为趣即受者之心趣向于戒宗趣义成故知以戒为钞宗也又显德中云發趣万行戒为宗主又释相戒有大用中云夫三宝所以隆安九道所以师训诸行之归𠗦贤圣之依止者必宗于戒主宗之义故得称焉戒者牒举宗也以由也随器者慈济㟧并云随前人根器上中下不等上品根器容受如来菩萨之戒中品根器容受声闻缘觉之戒下品根器容受人天之戒如水入器随其大小方圆浅深戒亦如是随上中下三器差別故多论云随心上中下得三品律仪为功者德也谓戒无三品之別随器受之不同器有上中下殊戒德自然优劣故曰随器为功也行者牒能受行人以者用也想像在坏名为领纳愿谓领解纳谓受也谓能受之人用领纳心趣向于戒而能善身净身善心净心善身者䠒跪合掌口陈乞词即表不合掌不乞戒为不善身净身者身无遮难善心者缘法界境担断恶修善也净心者专志摄虑要期护持此是正因称缘而受者人僧界法成就衣钵具足此增上缘一缘不具即非称缘方则也尅获也因缘雅合则获相应上来所列并是相应戒与器相应领纳与戒相应心善身善与戒相应身净心净与戒相应衣钵人界与教相应当此之时则获净戒也

言情至在者有三意初两句总显情乖事差次两句徒受非器三为世下非世福田情是受者心情不能生领纳戒之趣向也无远者遍法界境悉是戒境于此境上不作断恶修善之心求菩提涅槃之趣又只拟受复无持心无此远趣故不得戒为从初受至羯磨终无其远趣即不得戒为哉时耶钞云羗之毫征即不得戒毫者毛中最细微者尘中极小但如微尘之差如毫毛之眴息即不得戒又释遮难人僧界法差毫征者即不得戒灵山云毫微者语其细也得内心小尚不得戒况乖违之大也徒染者辅篇云徒空也受既不得趣道莫因空在法流故非道器道是三乘菩提以戒能盛功德万行故喻如器婆沙云功德所依为器为世等者谓身心不佩戒德则不堪为世良田故下文云所以为世良田者寔由于戒今即无戒为田之义安在乎

言是以至滞者清身行徒者折中云谓凡欲入三宝数者要具戒清净名曰清身方得入三行人之徒侣远悕等者辅篇云要必须求三德涅槃圆常之果是所祈也不宜妄起散心妄造(草盗也反)诸境如微尘之许如毫眴之顷即不得戒结上两句亦是遮诠必须下表示劝令契入念念不息领纳戒心名专志无毫微之散心称为摄虑求戒善心契会于戒法戒法纳入于求戒心中名为契入由上专志摄虑无其简隔戒法纳心则无滞也又释或非尘大色非缘虑心而无有碍名契入无滞

言故至矣者引涅槃经第十六无作非色非心是无形色而能遍在色心之中十二入中法入所摄六识之中意识所得故可护持也证有戒可得故曰文明矣

第三征释受随显宗于戒兴建德相文二初征二但或下释

言何者征释之所由也由上略指宗之受随为后进兴建之本及明戒从缘得以戒为宗而未知所受名何能领相㒵既无形色如何护持为兴建之本也将欲释之乃先征起故云何者

第二文二初标欲释所以二且处下正释受随躰之行相前有三意初标戒相多种二约受者心取上中下戒不同三任境下就而论境乃无量为上三处弥漫不可历別而论故出欲释所以文近一唱

言但至量者戒相多途者即成论有七善律仪且有漏木叉即五戒相八戒相十戒相二百五十五百乃八万四千今就内众以明二百五百八万是多途也轶者(田结反)谓迹义也万车同辙是一义也今戒不然有多种也又复随受心之所取差別故云心有分限取之不同或上中下等三品之心取不同也若境者情境上至如来下至蝼蚁非情者大如须弥小至极微其数非一故言无量向此境上取说成难任从也若从境彰其戒名故不可说即显今不就此三界说也

第二文三初总标列四种显是枢要二言戒法下牒释戒之体相三此之下总结旨归

言且至相者枢要者谓上多种戒相四种取释俱尽又上心有分限取虽不同四种显之理无不尽上虽任境彰名乃有无量以此四法释之理亦俱尽故言枢要谓户枢门之要义即门臼也即显门之广大开合自在要假于枢戒则无形而廊周空际欲令受者识验自身往曰受戒得不受后随行如非举此四种足使知之如彼户枢此四是戒宗之要若无此四不可得知自身初受戒之有无受后随行持不之相也列数可知

牒释分四谓法体行相前二是受后两是随也前三初举法令信二虽下虽通凡圣独立圣名三但令下正明轨成出离相状

言戒至此者但谈于法不局在于凡夫圣人也所言法者莫不是法界尘沙二谛等法耶南山戒坛经云法即戒也羯磨疏云体者正是戒法所依本也故知此法即是戒也若法界二谛等法乃是戒境非戒法也三乘圣人要佩戒印不局在凡佛为五洋众生制于禁戒不局在圣但云如来大慈心中流出此法凡圣受者通有故不局也直明等者简要说也此之戒法约受戒缘集中八法调理九法往来就释相初戒法一门七段分拆文义广博不可具舒今此直明戒法功用必能轨成出离道也谓轨生物解谓出离二障谓成三菩提谓此戒法必定能轨则行人善心出离二障成三菩提下文云高栖累外又戒经云戒净有智惠便得第一道即用也要令等者辨常云要令受者發深信心信知有此玄妙戒法乘之则能出离三有必具五分法身也慈和云将欲释立名应先问云凡圣通有为约已成者说未成者立名钞答举看

言虽至法者答也已成而言者谓沓婆等三乘圣人受得此法名为圣法不取今日凡夫受者为名但取已成圣者而言名圣法也初但言法不论凡圣今立名中除凡著圣也

言但至也者问常闻生死为此涅槃为彼此何言返彼生死心躰离念本无生死但由对境缠附生死过兴今善净身心于彼境上作断恶意故返往日生死过心云返彼也灵山云真心本有妄从真生以本望末名为彼也作羡也厕次也兴心修善即建志也誓受佛戒自度度他即是要期栖心也辅篇云超三界之上日高栖出三障之表名累外必豫长养者辨常云则须师为早尔令發广大心济度众生至无上道不得临时名为豫长养也使随人成就者慈云随前人所期何乘之戒三品之心皆须尅获而成就也乃可等者辅篇云堪可被缘也随法行者随要期戒法之心而起其行名随法行此中明戒法而言秉圣法在怀即是戒躰习圣行居躰即从躰起行即是戒行岂非杂乱耶解云上令信此戒法必能轨成出离之道意欲返彼生死乃高栖累外此心长养成就乃可堪加圣法末即己秉身若有戒趣圣可期所修习行皆名圣行比行堕戒法而有名堕法之行也辅篇问此标宗中戒法等四与随相中四法何別大同小异此云直明此法必能轨成出离之道彼云即此躰通出离之道二体者此明能领之心不论所發业体三行者已护持上下大同四相此约总说威仪论下约二百五十戒別明约持犯说

第二戒体文三初简非所發之业体二今下显是能领心之相三正明纳法在心释成体义

言二至体者慈云通论者通律之论即成实等所發业体者约作无作以辨业体以發身口业故故戒疏云或就业辨则作无作此则约其身口业为能發体为所發第三羯磨竟时發得此无作业体也

言今至法者今就正领法心显其戒体能领心相是戒体也心相者谓尘沙真俗二谛等法于彼法上作断恶修善誓成佛心此法与心正是心家所期所取之相当受之时心中不领此相即知无戒非其躰也此何不约所發无作辨体而就能领心相明体耶就戒定宗明行事体要有所得方则能辨故受者有心领得此法以法在心即知有得故就能领心相以辨体也若论所發无作由从此生约其發不冥然从何辨堪行事故不论也故下文云知自身心怀佩圣法即能绍隆佛种兴建法幢是斯意

言以己至体者华严云断恶修善求戒之心名曰要期坛场礼乞即是施造方便恻思者恻度尘沙二谛境上本无善恶良由心有恶念思惟空恶从何起良由妄起当此之时知境无恶妄念无生如是思惟發生明慧境既无恶恶心不生心与其法冥然契会故云冥会前法也以此要期者牒上断恶求戒善心是要期心与彼妙法者牒上尘沙二谛等法谓体无善恶心能法彼无善恶体能法善心隔凡成圣名为妙法如前冥会故曰相应此一段文牒前语也于法上者富阳㟧云明此戒是依他起性因缘生法且如羯磨受者祈心立誓等是因缘僧界羯磨等是增上缘二缘和合至第三羯磨引發生起名缘起领纳在心者辅篇将受戒人能领纳心相名戒体也不是弁体状业体也今此戒体与前戒法如何取別先信此戒法乃立志要期高栖累外此心成就三羯磨竟摄彼前心所發善法纳在身心名为戒体故羯磨疏云法者是所纳之体也

第三戒行文二初正明二引证前二初释行相㒵明对治之心二持心下结归行名辨顺受成行

言三至圣者既受志心牒上体也修不净慈悲少欲等观是广修方便防护七支名捡寮身口也威仪之行谓身口麤相既捡微细难持须行故云威仪行也高慕前圣者书云见贤思齐诸佛罗汉并持此戒能得出离经云彼既丈夫我亦尔故云高慕前圣也

言持至行者持是受后防护之心故云后起今此持心正顺初受断恶修善故曰义顺于前也

言故经至矣者涅槃第六证也虽非触对者谓戒非色不可触对不同眼根所对之色戒复非心不可触对不同色等能领之心善修方便起对治行今此戒体可得清净故名戒行以此经文验之成就戒义也

言四至相者辅篇云对治既成行相无犯勤便称法美德外彰色相洁清堪生物信故名戒相慈和云行相何別耶行据内心相据外状故分二也

第三总结旨归文二初结四条寔道果所依验身佩于圣法二自余下別有功能指说难尽一唱

言此至尽者谓此四法前二是受后两是随如是受随皆宗于戒为纳戒故成受为护戒故名随若但有受无随戒亦不發若但有随无受无戒可随故以戒为行正宗受随相资为其兴建所托以此四法为并也出道之本依者谓戒能引出三乘之道即詺戒为本以此四法为道所依也经云戒净有智慧便得第一道上明因也成果等等诸佛如来得菩提涅槃智断二果名果者由宗于戒能成此果果因行成行假四法而立故詺四法为成果之极处经云如过去诸佛现在诸世尊皆共尊敬戒故以戒宗受随四法列在三十篇初云钞表也欲令后代僧尼寄心在戒若初受时有心领纳依体行护即知自身带佩戒印即知自怀其圣戒故云怀佩圣法也六道者智论云善恶有六善有三天人修罗恶有三畜生饿鬼地狱下能为此福田上则为佛及声闻缘觉之因因持戒故得三乘果由有戒故则能發起万行为其种也六道福田三乘因种已外故曰自余毗尼住世佛法则住故曰绍隆佛种道品等法积聚如幢非戒不立故云兴建法幢如是众德言亦难穷故云岂惟言论能尽

上来出宗体竟

第二大段引文成德文二初明引文来意二就中下正辨引文成德

言直至诸者但取经律赞戒之文不录起尽之语名直引圣说此说诚实证戒为诸行之根出家之要意令持法高士详审明见诸教皆以戒为其本也高士者灵山云谓能持戒则是高士下经文云虽有色族及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能净持戒名胜士又此士字即会意字也上为十下为一一则数之始十则数之终谓始终如一故曰士也论语云有始有卒其唯圣人乎今法亦尔初受为始随行为终故云持等也

第二正辨引文二初开章二初中下依章別解前二初正列章门二但诸下明存略意

言就至业者开章也辨比丘事者㟧云远以四沙门果近以羯磨说戒等为比丘事折中问云覆灭正法如何为显德耶谓返损以显德也只缘戒有深功违之则失

言但为至略者一化者谓佛初成道乃至涅槃为一化也慈和问何故不言律者解云为律亦得名经又下文随部具舒相亦难尽亦是律也

第二依章別解中二初顺戒则三宝住持辨比丘事二明违戒便覆灭正法翻种苦业两段今初初中二初标次初又下依门解释

言初至门者化教是大小乘经论制门是律论也

两段不同今则是初就初文二初总举数二一下依数解释

言初又分四总举数也

依数释中则分四別一小乘经二小乘论三大乘经四大乘论初二初标二如般泥洹下初如文释文三初显戒为师德二然趣下显戒为宗主三又如大地下显戒能生成住持

言如至斯示者㟧云般泥洹经两卷西晋竺法护译遗教秦什译等取摩耶经师训弟子断恶修善此戒亦尔故为师也

言然至足者有二意初约教立理二故经下引证花严云戒为众善之基万行从生宗居在首故经云者善生经也义净云据梵本合言迹梵言波荷此翻为足若言波荷陀翻为迹迹谓戒者前佛学此戒法而得圣果后人寻前迹而学得果也文中等字等取三乘圣果

第三文三初依教立理二故经下引释三即喻下

言又至万物者如文

引经释中三初释生义二又云下释成义三又经下释住持义一唱

言故经至住持者前两度引并是遗教经上释地能生下释地能成因其尸罗清净能令三昧现前则定慧成就也疏云此约根条定慧不及自不能起必因戒也善生经能住持万行故得根名彼经云戒是菩提道初根本地名为戒如是戒者亦名初地平地等地慈地悲地佛迹一忉功德根本亦曰福田以是因缘智者应当受持不毁

言即喻至也者总结上之三义如文

第二论中二初标次释初如文释文三初成论二解脱道论三毗婆娑论

言如成至戒者僧叡作成实论序云佛灭度后八百九十年罽宾小乘学者所宗鸠摩罗陀上足弟子诃梨䟦摩之所造也二十卷秦什译文理双标以教为成以理为实此论小兼大故分通大乘道品等者辅篇云谓三十七道品相扶持胜依此成道喻之如出贤圣上跻犹如楼观戒居其下故如柱也定防内心故喻如城约身口故喻如郭入善人众立云三乘贤圣名为善人众也印信也若佩戒印信知此人必入涅槃城也三十七者發正云三四二五单七双八合三十七四念住一观身不净二观受是苦三观心无常四观法无我此之四境由慧观察慧与念俱故慧相从名四念住四正勤一于已生恶不善法为令断故生欲發勤摄心持二于未生恶不善法为不生故欲生等如前说三于未生善法为令生故生等如前四于已生善法为令安住不忘倍修增广故生如前四神足者一欲三摩地断行成就神足二勤三摩地断行成就神足三心三摩地断行成就神足四观三摩地断行成就神足五根者一信二精进三念四定五慧五力亦尔婆沙云能生善法故名根能破恶法故名力又说不可屈伏名力七觉支一念二择法三精进四喜五轻安六定七舍此中择法以慧为体八圣道支者一正见二正思惟三正语四正业五正命六正精进七正念八正定婆沙九十六何故先说四念乃至后说八正道耶随顺文词巧妙次第故尔

言解脱等者㟧云十二卷梁僧伽罗译彼论第一戒品中种种赞美云戒者是无过乐即佛涅槃乐也更无过上是众生上须者看之戒则不羸也

第三婆沙文二初标二尸罗下解释

言毗至器者总标也㟧云旧婆沙六十卷京佛陀什译然彼论中五百罗汉释其戒义不同今引第二十五卷文略标之

释文二初先解标中四义二尊有下重解尸罗义前文四一释尸罗二能善下释守信义三至涅槃下释行义四功德下释器义

初明尸罗文有九义一冷二梦三习四定五池六璎络七镜八威势九显义一唱

言尸罗至故者(力鼎反)折中云具含因果第二十五释前无破戒热破戒能令身心热持戒则令身心冷第三十四释及三恶道热彼云破戒者三恶道中热持者天人中冷(音灵)谓冷然清凉之㒵已下皆是三十四释尸罗度文也亦名善梦者心不缘恶境所习皆善故梦亦善立云持戒人诸天卫护常得好梦也习者能习戒法纳在心中故名习也亦名为池者论云尸罗言池故佛说偈法泉戒水池清净无瑕秽圣浴身不湿必到于彼岸或名璎珞者彼论云尸罗如璎珞如世上璎珞严身有少好中老不好戒璎珞严身三时常好也海云圣人为老凡夫为少七方便为中无我像现者论云尸罗如镜镜若明净像于中现戒若清净即现定慧定则空寂慧则无生空寂无生谁云有我是无我像此无我像戒镜净故即能现之故戒经云戒净有智慧也又名威势者此文有二初举佛胜人二余下举弟子亦名胜人论云尸罗者是增上义佛于三千大千世界有大势者皆尸罗力駈龙事者论云昔迦湿弥罗国有一毒龙名无怯惧为性暴恶多为损害有毗阿罗数为彼龙之所娆恼寺有五百罗汉共议入定欲逐彼龙尽其神力而不能遣有一罗汉名婆伽陀自外而来时旧诸人具说上事时外来者至龙所弹指语言贤面远出龙闻其声即便远去时诸罗汉恠而问之汝遣此龙是何定力起何等通答曰我不定力亦不起通但护尸罗故有此力护其轻戒如防重禁故使恶龙惊怖而去由此尸罗是增上威势义也又戒名为头者福云新婆沙中亦云是尸罗义此有法喻双举今钞文中隐喻显法明也今先出喻次乃法合喻云如人有头则能见色闻声臭香尝味觉触知法喻竟法亦如是行人有尸罗头者能见苦集等四真谛色闻未曾有声及名句文等义臭觉意花香甞出离无事寂静三菩提味觉禅定解脱等触钞但有初见苦谛诸色及未觉知色阴等法等取受想行识十二入十八界及五停心观总相念別相念等法中间诸义略而不论故云乃至

第二释守信义

言能至也者彼论云若人能善守护戒故名守信人谓信佛语守护净戒

第三释行义

言至至也者论云如人有足行至余方若有戒足行至涅槃也

第四器义

言功至也者论云一切功德所依之处故名器也

第二重解尸罗义

言尊至涅槃者瞿沙名也彼论五百师外有尊者也所解最长其五百人师之案萨婆多师资傅从迦叶至达摩多罗有十二人其瞿沙尊者即其一也传云大师名瞿沙菩提博综强识善能约言以感众心时一集会有五百余人使人各赋一器然后说法众会感悟涕泪交流以器承泪聚在一处有一王子两目生盲尊者瞿沙立诚誓言若我必当成无上道利益盲冥无慧眼者今以此泪洗此人眼眼即当开既以泪洗两目乃明于是四辈咸重也

第三大乘经文二初标次释初如文释中有六一花严二大集三萨遮四月灯五涅槃六重引花严

言花严至住者㟧云晋佛陀䟦陀译旧经五十卷此有二意初引三种僧宝显僧是持戒之人二去来下辨僧不违法得久住经第八释尸罗度中有三复次初复次云教化众生發菩提心令佛宝不断开示堪深诸妙法藏令法宝不断具足三受持威仪教法令僧宝不断第二复次云赞叹一切大愿令佛宝不断分別解说十二因缘令法宝不断行六和敬令僧宝不断第三复次云下佛种子于众生田生正觉芽令佛宝不断护持法藏不惜身命令法宝不断善御大众心无忧悔令僧宝不断疏解云佛宝初起求佛愿二赞起行令其修集三化成行种次法三者初是其教法二是理法三是行法次僧初僧行方便二行成不乖三德孰摄他今抄各取僧宝文者谓上二宝不坠皆由于僧若僧有威仪行六和敬秉御大众僧能持戒则戒法兴隆佛宝自然不灭故偏取僧也六和之义不文当辨显上并是三世诸佛所说正法也不违其教者僧能具足受持威仪六和秉御不违此教则三宝不断法得久住也

言大集至戒者㟧云京昙无谶译三十卷彼经第十九护法品云说此经时尔时有十方世界诸大菩萨从他方来论道说义诸菩萨白佛言诸如来为五滓众生制于禁戒唯愿如来为法久住复制禁戒所谓身口意戒不得受畜一切恶物等如余佛土所制净戒佛言止止佛自知时请制戒意为法久住耳

言萨遮至身者㟧云七卷或八卷后魏菩提支译经云有萨遮尼揵子与八十千万尼揵子游行诸国教化众生次至阇延城尔时国王名曰严炽其王敬重从其受学其人广为王说种种法门次为王说沙门瞿昙名称功德王问如此法身从何而得尼揵答言以戒为始大王当知以戒净故不断三宝种以戒净故功德无量若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身王闻是语發菩提心也

言月灯至士者㟧云十一卷或十二后齐那连提那舍译又有一卷十纸宋朝先公译立云虽有端正颜色族姓等经云譬如死尸著金璎珞多闻破戒亦复如是谓持戒者胜士也

言涅槃至经者谓一切众生皆有佛性要因持戒然复乃见既见佛性自然证得大涅槃也

言花严至首者前显三种僧宝能令三宝不断法得久住现在住持益今引此偈明戒是菩提之本劝持佛叹当来益也以戒净故当得菩提今之望前故云重引也劝常记持故云令诵心首

第四大乘论文二标释初如文释中三初智论二地持三十住

言智至畏者㟧云智论百卷秦什译欲释论文分二初至出家之要二如惜已下释初有三意初欲至戒明戒是利义二一切至根戒是根义三出家下戒是要义标中有三释亦有三初如惜至住处来释根义二又如至所得释要义三人虽贫下释利义佛果菩提名为大利依宝活命故须惜也护命身则长寿是根义也无足欲行返显要义解身等者准杂毗昙心云何大能解支节耶谓火大解时火大增遍烧筋节筋节解已不久命终水大解者先令筋烂风大解者令筋碎坏支节解不过日夜命终地大不利故不能解心不畏者论云或见好相或自知持戒清净心不怖畏也由持戒故得此不怖之利

言地持至报者㟧云论十卷或八卷北京谶译婆沙问云相是何义殊胜义祥瑞义名为相也三十二者一足下平满二千辐轮三指纤长四足跟圆长五手足细濡六手足网缦七足趺端厚繁尼耶𨄔九势峰藏密十身分圆满十一身毛上靡十二孔生一毛十三身毛右旋十四身金色十五常光寻十六皮肤细滑十七七处充满十八身广洪直十九师子上身二十肩髆圆满二十一立身摩膝二十二师子颔轮二十三具四十齿二十四齿齐平密二十五牙齿鲜白二十六得最上味二十七广长舌二十八目绀青二十九牛王睫三十乌瑟腻沙三十一眉间白毫三十二得梵音声相无差別因者智论二十九云佛世世中一心持戒坚固亦不令他犯戒以是业因缘故得是初相谓足下安立相平如奁底也乃至持不两舌戒故得四十齿相皆是持戒所得故云三十二相无差別因

言十住毗婆沙者㟧云十四卷秦什译论第十四有此二品初明赞戒品云略赞尸罗少分尸罗者最是梵行之本尸罗即是功德宝𧂐又是功德住处尸罗度人能过生死犹如牢船能度大海犹如良药能销众病等次明戒报品云明菩萨能净尸罗得离垢地第二地也常作轮王十善化人七宝自恣得如是报广如彼说

第二就制中二初牒标举数二依数別释

言第二至两者牒标举数也

释中文二初明律本二依律论初二初标二释初如文释文三一僧祇二四分三十诵

言僧至利者建立三行既彰秉法住持也三不欲有疑请问者花严云既秉持戒识达圣教不假问他也五游化等者立云十方佛法教理无別若不识圣教至处多怖若顺教而行游方无怯懦也

言四至等者者励云虽有五句约义为三初一自行次三匡众之行二行若成便能秉法彼时千载不坠是故末后兴建正法行释云念智舍等令戒清净不为缘坏故曰牢固二破戒之人与持者相违义同于怨内心清净超胜于彼三既无瑕舋处众断量理无惧惮四晓了持犯能决人疑滞故善能开解五若不持戒法不久住十利下篇辨之

言十诵至尔者律四十七问云过去佛法几时住世佛言随净比丘说戒法不坏名法住世也现在未来佛亦作是说故云三世亦尔

第二依律论文二标释初如文释中五一明了二多论三见论四五百问五多论

言明至事者了疏云引生有二一能引生四万二千功德正法二能引生不悔之心乃至解脱智论云若得人天果为世善若得三乘果为出世善二能教等者疏解云能遮身口不令起恶即是能教义不为惑浊业浊所染故名身口清净不为见浊所染故名正直清净故向善道正直故向涅槃三能灭等者疏解云有二种灭一灭方便二灭正罪谓得择灭涅槃由戒能遮诸罪障故名灭方便由障不生故得罪灭此二俱得称为毗尼四能引者疏云能引在家令出家引未离欲令得梵住从梵住得圣住从圣住得有余涅槃从有余入无余后转胜故名引胜义乃至引到梵住者论说住有八种者谓泛明如来所居有八也一境界住谓如来依十六大国而住二依心住谓依祗桓僧伽蓝三四仪住谓行住坐卧四不舍寿住谓八十年前住五分法身五天住谓佛常游于四禅六梵住谓修四无量定开梵天道七圣住谓住三三昧即空无相愿三昧八住无所住谓住无余依界而涅槃钞阙前五故云乃至五胜人者了疏云最胜人是佛等

言萨至彼者一切众生由戒而有者㟧云人天胜报由持戒生三涂劣报由破戒得故一切由戒有也若准破戒者合在下违戒法灭中明故知非约破戒为一切也准涅槃第十明佛说偈布施一切唯可赞叹中纯陀难佛其义云何佛答纯陀一切者少分一切故知则是约三善道为一切也此约少分耳具斯四义功强余经花严云指定慧也

言善至年者五人持律者约经持僧说大集亦云一林一村五法师鸣搥集四方僧是名众僧如法作大功德海若无量僧破戒但使五人清净如法护持四乃至二十人出罪者初从一人忏悔迄至二十除罪故云乃至身既清净得秉法住持则令法久住也住世五千年者论第十八有二五千年初五千年前一千年得三达智复千年中得罗汉无三达智复千年中得那含复千年得斯陀含复千年中得须陀洹后五千岁学不得通万岁经书文字灭尽但剃发被袈裟若准住世得果初五千年若论佛法住世不得果者即后五千年是

言五至也者乃至中间应言佛若在世以佛为师等语今阙此言故云乃至若持五戒即见法身者持戒即戒净因戒生定生慧即得解脱解脱知见故待五戒则见法身若护法下法喻双明也谓离法无佛离水无虫若护法者即是护佛护水者即是护虫饮水即是煞虫损戒则是损佛如饮水煞虫喻者证上持戒见法身也谓鼻奈耶僧祇十诵诸教虽別二比丘缘大意是同今依十诵引释尔时世尊在舍卫国时有二比丘夏竟从憍萨罗国来欲问讯世尊路旱无水唯见一井有虫其一比丘欲见佛故遂饮虫水其一比丘忍渴而死不饮虫水其不饮者命终生三十三天天身具足头戴百宝冠先下到佛所礼佛足佛为说法得法眼净为受三归五戒便还天宫时饮虫水者后到佛所佛知故问具陈上事佛因呵责世尊即脱多罗僧示黄金色身汝痴人用见我肉身何为不如持戒者先见我法身

第五多论文三初多论正明二又分別下引释上秘故要在僧中三大庄严下释成俗人不堪行义一唱

言萨至也者前引多论辨其功强此又引之约明初集秘故简其时处明其胜义分別功德论㟧云四卷或五卷失译彼第一卷明二部僧尼说二百五十五百戒事引法防非秘密故非外官俗人所行亦非沙弥壬女闻见也大㽵严者㟧云十五卷秦什译此是大乘论合在前明今与此中文势相开故相从而引愚劣者灵山云三乘圣人有智故胜皆敬重戒得三菩提下愚之辈痴复志劣轻于戒法堕于三涂也

上来明顺戒则三宝住持竟

第二违戒覆灭正法文二初牒所明之意二十诵下依标解释

言二至明者谓约化制二教杂明违失也释文四初十诵下示灭法相二十诵下废学毗尼苛责相三中含下犯戒现生感恶相四十诵下重引法灭可畏相前二初十诵二四分初二初明法灭二又有下明其怖畏

言十诵至骂者小得心谓外凡位人初修总別二相少得相应便谓己得圣果二白衣等者羯磨疏云以俗人无法在身但专信故得生天也出家有法为世福田乃返毁犯妄受信施开诸过门令多众生习学放逸故堕地狱佛法灭相彼律文中无打字

言又至乱者不自修身戒心专等者与涅槃第二十九文同今取彼意释若比丘不观身无常不净名不修身若不观戒戒是一切善法梯橙等名不修戒若不观心躁动制伏调之名不修心若不观智慧有势力等名不修慧也不知三相者当阳云遣他掘地不解言知是者是断草亦尔溉水者(古碍反)谓浇灌时不安漉水𪶒也言四分至法者持法等者修多罗师持律者毗奈耶师持摩夷者阿毗达磨师摩夷者花严梵音讹略应言摩怛理迦此云本母即阿毗达磨之异名谓诸法相从论出生故名本母也

第二文二初十诵正明癈学毗尼苛责相二杂含下辨初不乐佛不叹所以

言十诵至律者律四十四云诸比丘癈学毗尼便读诵经世尊苛责对面赞叹优波离诸持毗尼中最胜第一诸比丘作是念佛赞毗尼我等何不赞净毗尼诸上座老比丘从优波离受诵毗尼

言杂含至故者㟧云五十卷宋求那䟦陀罗译灵山云总有四住初一夏至九夏名少年从十夏至十九夏名中年从二十夏至四十九夏名上座从五十夏已上为耆年长老也谓初不乐戒初见乐者不叹美也非谓后不学也我不赞叹者彼经第三十中谓佛自称我也经出二过不重戒不学戒二不随时赞美重戒学戒人有三十二过故不赞叹我若赞叹则余人谓其行是学其所为则长夜受不饶益苦故谓律中先制五夏专精律部今受戒后初既不乐违佛制故便得不应如四天王天劫数长远受三途苦故云长夜佛合苛责何言不赞此人初受不学且学余藏于后拟学故佛不赞恐余人同其见学之违制得不饶益苦不同前律一向癈学所以佛呵也

第三文五一中含二涅槃三摩耶四智论五四分

言中至狱者㟧云六十卷东晋僧伽提婆译五衰如文

言涅槃至缩等者准下畜宝戒中引涅槃经云我诸弟子无人供给为护正法便即听畜令付笃信檀越等今言不听者为不持戒故也

言摩耶至相者㟧云二卷南齐昙景译彼经云八百岁后诸比丘等乐好衣服纵逸嬉戏九百岁奴为比丘婢为比丘尼一千岁后不乐不净观千一百岁毁谤毗尼千二百岁作非梵行生男为比丘女为比丘尼千三百岁袈裟变白不受染色千四百岁好乐杀生贪卖三宝物也袈裟变白者济立等云由不持戒不染佛法味名为变白准大集经中则有事变白彼经文中王大施诸比丘问比丘法文云师等在此住我等当养育为我说法我当至心听一切皆默然无有说者其王重劝请亦皆默住一切无说者王向诸比丘言可不知法耶袈裟变白染色不复现皆从床堕落宛转在地也

第四智论文二初彰过相二问下通疑前三初约五喻彰其过相二虽复下显非比丘即明因中有地狱果三又常怀下出破戒人怀惧之之相一唱

言智论至戒者论第十五文中皆引喻合如塚者塚死尸所居此破戒人身中法身慧命既无其身外相犹如塚也枯树者枯树即死无枝叶花果破戒人身如其枯树诸善功德花果俱失唯有六尺之身犹如枯树罗刹食他肉身恶心转炽破戒之人害人法身恶心不息犹如罗刹大病臭秽人不喜见破戒比丘有二犯之臭清净圣人不喜见故毒蛇害人肉身破戒害人法身杂复等者著法衣而行非法必感铁叶缠身钵非法受用违佛教故必感变为洋铜器又破戒者既不消施所得如贼畏身死后而堕三涂如是已下结劝持也

第二问答文二初问次答

言问至耶者论第十五卷中因释般若义故有斯问云罪不罪不可得若人舍恶行善是为持戒云何言罪不可得耶

言答至中者有三意初理观难称二若肉下举喻显非三今诵下疏出简滥论云非谓耶见麤心言不可得行空三昧者心与理冥性相俱寂即罪福俱无故胜鬘经云我心既空罪福无主可言罪不可得与牛羊无异者牛羊有眼但见于相不见无相今人无其慧眼但肉眼见者唯见色异于空不见色空不二故与牛羊无异也彼论但云肉眼所见是为非见无牛羊等语今诵下钞主简滥

言四分至道者身戒若净即同说戒羯磨二种僧住才一破戒弃于众外岂非自害凡破一戒为俗士所呵即比丘呵佛呵制戒故云智者所呵四悔不持戒恨自破戒

言十诵至法者彼第四十八增五文也钞主合两五为十优波离问佛有几法令正法灭没佛言有五法何等为五一有比丘至正受二又不能令他解了三不能令至仪四有说法者不能如法教鬪争相言钞阙此句故云乃至五不乐在阿兰若处不乐爱敬阿兰若处钞云法也

言又至畏者是次五文一钞阙下半随非法教二不随忍法钞阙此句三不敬上座无有威仪钞无有字足者字释云不敬即无威仪非谓上座无威仪也亦可深防恐不敬无威仪上座也四上座不以法教授上座说法时愁恼令后生不得受学修多罗毗尼阿毗昙阙修多毗昙意在毗尼也五上座命终已后比丘放逸习于非法失诸善法是名法灭返此不灭也好作文颂已下古记皆云此是別文非关五数今谓钞除第二以此充五者为末代好乐世法如此世法非出家者所行是随不忍法三乘圣法是出家所行今不肯修学是不随忍法律总相明钞指事说思之第二违戒覆灭正法竟

上来有二乃至释标宗显德篇竟

上来有二初举戒宗以辨僧体二下之三篇约集是非以明僧用两段不同第一竟

今当第二约集是非以明僧用分三初集众二简众三受欲三段不同今当第一集僧通局

将释此篇大分为二初明来意二牒篇解释初来意者富阳云上篇所明戒德既修须有施为事须益物度生秉御秉御之最莫过作法作法之始先须集僧故有此篇来矣

解中分二初牒篇名二僧者下依篇解释

言集僧通局篇第二者牒也释名者㟧福云尽家详聚名为集僧来有广狭故名通局篇不异前一上加一故名为二

第二依文释中二初释篇序总意二故建下开章別释前二初总解僧义二若不下辨集是非

言僧以和为义者对古人将和合众翻其僧伽钞文简异也故羯磨疏云具本梵音应言僧伽耶此土无名将众以译有加和合乃是义用故文云僧者四人若过和合者一羯磨一说戒也若以众翻则通三人虽三成众但非辨事据別显德非四不成故存本僧也便辨僧体于中分三初辨僧体二辨僧差別三明多少言僧体者羯磨疏云约律准论取成实意揽指成拳揽阴成人人假为体实法无用为僧之体用无別体还以四人阴本为体如身口业无別有体还以色声为体钞主云今存此引是所当宗有人云然僧宝之本要法成乖法则百千非用具法虽一能辨经云修六和敬令僧宝不断须具六和谓戒见利身口意一戒和者同一受体二见同虽复同戒而见有异不得是和如调达等是三命和虽复戒见同命若有非和命异谓五部四邪等上三体同至于时务成济要以三业相同方成和合应来集者谓身和应与欲者谓心和应呵不呵者谓口和也既俻三体能俻三和随务成决此据德用以辨僧体言差別者既云集僧僧有差別羯磨疏云或凡圣分二就凡则内凡外凡就圣则四果四向或仪宝分二仪则持戒破戒宝则缁素不同以俗证果亦得名为第一义僧入僧宝数或功用以分即事理两和理取会正非此所明事取其用正当机教也言多少者准多见二论则四种五种见论四者一有惭僧二无惭僧三群羊僧四真宝僧多论五者一群羊僧二无惭僧三別众僧四清净僧五第一义谛僧今言集者于上四僧中集其初后不集中二后五中集其后二不集前三以非法故亦可都集大众之威改恶从善集竟然后简足不足如后篇辨释云有惭僧者谓持戒无惭者谓破戒群羊者十轮云哑羊也谓不知布萨羯磨犹如群羊聚在一处也第一义谛及真实者谓是四向四果別众可知又十轮及真谛立四种僧十诵立五种大同不述

言若不至位者谓若不齐集标人非也相有乖离者六和中后三释人非也四仪背別是乖隐没隔障等缘为离以人不集秉法不成被事亦非具三非也

第二开章別释二初开判章门二四分下依章牒释

言故至局者标中分二初解集僧之轨度二明来处通局前二初引教明二上具列下南山义设前二初四分总明集法二五分下別显作相

言四分至等者准律三十四说戒法中文也羯磨疏云所以先敷座后打揵槌者由声告即集床座未施停待栖遑非成㢡务制先定座即在兹焉此即总明集僧之轨度矣

第二文二初明集相二出要下翻揵搥名初二初引外鄣杂明集相七众总得为之二若准下当宗不言比丘得作前二初五分能所双辨二十诵下唯就能打人明

言五分至打者彼二十二云布萨时不肯集癈坐禅行道以是白佛佛言应唱时至若打揵搥等不知谁应打白佛佛言令沙弥守园人打便多打白佛佛言应打三通初客沙弥不知处失时节白佛佛言令旧住人应打诸比丘不知以何木作白佛佛言除染毒树余木鸣者听作也三通者从征至稀声绝之后加三搥是三通也染树𫜪人为疮毒树者但害于人并是二时者谓大小二食时也后引诸打缘意证道俗七众俱得打也

第二文二初约士女二唯约僧

言十诵至尔者海云为是提舍尼戒中比丘在兰若送食女人也第二唯约僧中二初约阿难往击二立维那令打

言增一至也者㟧云五十一卷秦昙摩难提译彼经云夏竟佛欲受岁令阿难击搥集僧阿难往讲堂手执揵搥作如是说我今击此如来信皷诸有弟子尽当普集折中云以此钟声召集为信皷动物心也

言十诵至也者此中有二意初正明二声论相传下转释维摩那义引文本意令立维那唱时至及打揵搥也洒扫涂治者灵山云西天踞坐食作满荼逻著草及食于上然后踞坐踞坐防恶触故纵此不踞坐亦须洒扫也教人净果菜等者准本文云无人教净果菜无人者苦酒中虫也智论十一翻为寺护有云梵名羯磨檀那檀那云授羯磨云事此翻为授事准十诵三十四白二差之声论费长房录云三藏攘那䟦陁罗译即五明论之一数也言五明者一声明即音声也二医药明三功巧明四哭术明五苻印明喜也既得事之次第令众欢喜故云悦也

言若准至之者灵山云准第三是打地声今文中阙也羯磨疏云召僧七相不离色声谓量影望烟是色余并属声也量影者立云以一尺木日中取影为则作烟者如今军家烽火相也并谓先与僧相知作法用也破竹者谓将一丈许竹破一头全一头手捉全头摇作声贝者说文云海介虫即海中蠡吹可發声也若唱诸大德布萨说戒时到者本非七数钞除打地之相谓有滥恶故将此添以为七也亦不言比丘为之者为上诸部经律等并言比丘亦得打阿难击十诵维那打等此律亦不言比丘为之意显取诸律经等比丘打亦得故羯磨疏云如律令旧住净人下位打者此召僧法制非具道者所为必无二人方听兼助举彼证此足知钞文前举诸部后准当律意显打人不唯相也

言出要至钟者羯磨疏云揵槌者梵音声论已下如钞也

第二义设中二初结前生后二凡施法下正明义设

言上具至设者上引律论足明集法何须义设者羯磨疏云且依西梵本无科约杂碎文相随引解之事须义设方委事之次第也

第二义设文二初总明集僧法戒二杂人下別立打钟仪则

言凡至中者准文鸣钟者准前引教中约相五分打三通约当律七种他部除染毒树余有鸣者听作约人他部七众当律沙弥净人准上约相约人约打故云准文鸣钟具如集僧法中者㟧云钞主別撰集僧轨度图三纸余文明打钟法式彼云念三宝存五众众別各八辈故以四十为差三道乘之则百二十为节令则量时约众最少以二十七为量八辈各三三八二十四余之三下总集三乘故二十七中则四十多则百二十也彼处具列三法故云具如也今最取少者为准第二文三初商略古今总标大准二若寻常下寻常所召正显其仪三世有下简昔人滥

言虽至之者㟧云大比丘三千威仪经两卷失译科要者约事既有多种极有科分要约也节解者约打数不同名节解也彼云若集比丘打四下集沙弥打三下优婆塞二下呼思弥一下若准下卷更有五事一常会时二且食时三昼食时四投牒时饰宗云投槃器也五非常时更有七事一县官二大水三大火四盗贼五会沙弥六优婆塞七呼松儿饰宗云思弥松儿呼净人小儿也大准者僧多缓为准僧少急为准二食常事缓为准忽然官事水火等事急为准通就缓急总明其仪故名大准

第二文二初正明打法二然初下建心标为法初文二初明三下法二后因下辨长打法

言若至也者三下者钟样云初一通集声闻众第二通集缘觉众第三通集大乘菩萨僧众故知三下集僧长打救苦今时行事三下即息务长打赴堂随事用之不无两得羯磨疏三声绝之后复加三搥故云三通即钞文中三下是也

言后因至者者他请者者他㕰王千头鱼时请也(居致反)说文云稠也此长打法有三段初未二时生搥同三下中间四搥乃至微末別是一段此四搥者准钟样云救四道苦初声绝一通为救地狱重又一通为救饿鬼重又一通为救畜生续又一通为救修罗最后捉打两下号曰息搥若准三千威仪经集比丘僧打其四下比丘为五众之首若比丘来余众随集不妨救苦兼为集僧两意相通以为得也古师以经律等者前后两段并是五分律文中间四槌三千威仪经说律在后经居中间故云參也律则通明集法经乃打数不同中间四下若四声才绝便即生搥又类新打事则不可遂立渐概至于征未故云共立此法也尽样钟所者当时有寺住持依古师法尽鸣钟样在于钟所也

第二文二初义立二故付法下引教证成言然至息者易知

第二文二初引教证据二余亲下引事释成

言故付法至亡者有三意初引传次引经三此并下结成得不之意㟧云六卷或四卷后魏吉迦夜共昙曜于北台译传云佛灭度后一百余年罽腻咤玉与安息国王战获胜杀彼九亿人最后杀两贤信人罪重一人临煞时称南无佛一人称南无未知是佛与富兰那杀之名半人也煞二贤信罪最重故时有马鸣罗汉见而愍之恐人恶道而化作地狱说法生怖即生悔心恶业重罪得消灭也寻严四兵罚三海军罚二海军竟至第三军王所乘马足屈王语马曰我伐三海军竟我不乘汝诸臣见王常乐征伐欲共除之王寻患虐诸人坐其头上遂便命终因前罗汉说法故不受地狱乃生大海作千头鱼身剑轮回割随截随生须更之间头满大海时有罗汉为僧维那王即白言今此剑轮闻揵槌音即便停止其苦少息唯愿大德垂哀矜愍若鸣槌时返令长打槌时彼罗汉以愍念故乃为长打过七日后脱此苦身由是事故至今长打也此至不亡者羯磨疏云凡业有定不定故受苦有止不止若作业必定圣所不免不定业者无缘则受有缘便止今罪者过去善为因打者發愿为缘故得声传苦灭自然感应故言因缘相召自然之理不亡无也

言余至云云者续高僧传云西京东禅定寺今庄严寺是智兴律师俗姓宋洛阳人从首律师受学隋大业五年仲冬次当维那常自打钟有同寺僧三果其兄随炀帝南达江都中路已殁初无凶吉忽通梦语妻曰吾从驾达于彭城不幸病死生于地狱俻经五苦辛酸叵言谁知吾者赖得今日初蒙禅定寺僧智兴律师鸣钟發声响振地狱同受苦者一时解脱今生乐处思报其恩可具绢十疋奉之并陈吾意其妻惊觉说梦所由初无信者寻又重梦及诸巫觋咸同前说十余日凶问奄至恰与梦同果乃奉绢与之而兴自陈无德并施大众大众咸问何缘感此答曰余见村法藏传罚腻咤王剑停事及增一阿含钟声功德数遵此辙苦力行之每至登楼寒风切骨露手捉杵肉裂血凝致敬住心励意无怠又初则愿诸贤圣同入道场后则凡诸恶趣俱时离苦不意微诚遂能远感众伏其言则以贞观六年三月卒庄严寺春秋四十有五

第三简昔人滥中三初斥非圣言二诸经论下引教明据三知净下立义正破一唱

言世至舍者然第三段中有三节初标知净之语二不通下简不通僧俗共为之事三劝早舍也四分五分云打揵搥阿含经云击揵搥智论云挝故云打击挝等慈云谓俗人与僧同得作者不用作知净语故云不通于俗及以自为也若俗得作僧不得作者则须知净语故羯磨疏云今有人言知钟者云是净语打钟者是不净语也元此知净自不得为令他作之故云知净钟则不尔自他通用不有种相何得避之早须癈舍者羯磨疏云知钟之言虽非巨容然是知法之人大忌故劝早舍也

上来集僧𫐄度竟

从此大门第二明来处通局分二初牒章门二初明处之下解释

言二明至者者牒章也来谓行来处谓处所即是作法及与自然作法有三自然有四七处集僧各有通局故曰也

释文二初科列章门二初中界者依科牒释

言初明至通局者科章门也处之分齐者谓诸界分齐者谓有戒场大界四处分齐无戒场大界二处分齐三小直指坐处分齐自然可分別聚落以聚落为分齐不可分別聚落六十三步分齐兰若五里分齐道行小拘卢舍六百步水界水洒及处分齐等用者即用僧多少通局者四人能办一切羯磨曰通随事分四与七名局

两段不同先解第一处之分齐

于中分二初简除来意二今直下正明分齐

言初中至说者结界中者彼云结界元始本欲秉法但为剡浮弥亘集僧难尅大圣愍其顿极故开随处作法分隔总意如此是来意也开制不同者约作法自然明开制不同也谓未制作法以前统通自然是制后因难集便开随境摄约处有四不同定量有六相差別此自然开制不同也又或作大法地弱不胜是制则如来曲顺物情听随处结是开此作法开制不同又约自然与作法两文开制不同

正明分齐文二初总标举数二若作法下依标別释

言今至別者总标作法自然二种差別之数也

释文二初至离地別明二界分齐二今更下总辨二界差別初二初明作法二若论下辨自然前二初总标二有戒场下別释

言若至三別者总标也

释中即有三別初有戒场大界二无戒场大界三难结小界

言有至外者羯磨疏云若作其余羯磨则随界分局人不相集即如今文四处集僧各得行事也

言若无至集者即大界内外二处故羯磨疏云若论无场大界二处別集以界之内外咸有制约可从集故除前戒场及空地也

言若小至集者羯磨疏云以界局在身坐外无法随人集结故无外也若许有界则纳呵人也羯磨疏中于上三位辨通局者若作其余羯磨随界分局人不相集是局若作说恣则内外通收说恣须场僧集余法不须者此二摄取法住居行净之人故制界之内外并同遵故羯磨余法所被多途无局于时多缘別务若制通集还复相劳虽有前开终无后益所以文中无同说戒戒场之中亦有两集依制是局为说恣等如难缘开此即是通若论小界唯局无通羯磨疏云元制简人虽有不集也

第二自然分二初标列释名二初聚落下依标解释

言若论至用者此中有四意初总标二谓下別列三皆下释名四当部下指用他部灵山云谓比丘至处任运而有如晕随月不用结造夫有形之类皆为人物所造而成此四自然皆不为物造诸部详用者谓取十诵五分祇等如下引也

依标分四一聚落二兰若三道行四水界前二标释

言初聚落中有二者标也辨常云村伍为聚隣里曰落羯磨疏云可分別者三缘故一则院相可分別二则僧在无易委也不可分別亦二初则村聚散落无有垣墻二则僧杂市人往返难究也

释中依标分二初可分別二若聚不可分別前二初引教定可分別之量二问答下义约兰若有相类同聚落集僧

言若可分別至众者准十诵二十二云诸比丘于无僧坊聚落中初作僧坊未结界尔时界应几许(问也)佛言随聚落界是僧坊界(答也)不论僧坊周与不周但随聚落聚落若同依聚落集谓聚落相强不论僧坊周不周也注云等者此指十诵册七增一文波离问佛聚落中初造僧坊齐几许作界佛言随聚落界齐行来处此制分齐谓十诵僧界有势分谓箭射所及鷄所及慙愧人大小便处古人云应百步也四分取院相者谓衣界则有势分僧界则无但齐相内集故律云若村若城若壃畔若园若林若池若树若石若垣墻若神祀舍并无势分之语皆依上之相也

第二文二初问次答

言问至僧者此问意是南山义立诸部无文若逈远兰若即依五里今有僧坊兰若相失此之四相与聚落之相不別不知还依五里为同聚落集僧

答中三初引十诵正答二故文云下引十诵兰若之文及证三律中下明僧村四相不別释成同聚落相

言答至集人者有二初十诵正答二今下立理释成此答意十诵既云随聚是僧界者今兰若之处已有僧坊四相既周与聚落周相不殊何须五里若无此院相由名兰若则依五里才有院相非兰若界此之院相与聚落相更无差別院相摄僧义强约义不得依于兰若也谓今周迊院相是伽蓝四相聚落是村四相谓盗戒中有村四相至离衣中伽蓝四相指同盗中村相更不別也故曰不分

言故至界者亦有二意初引兰若文返显二故知下䨱成村义引十诵五十三文证彼云若比丘无聚落阿兰若处始起僧坊未结界是中齐几名为界面拘卢舍等若言无聚落兰若始起僧坊故知未有院相由是兰若空回始欲于此拟起僧坊先结于界明知先有僧坊即同村界不是兰若也

言律至集僧者亦有二意初辨二种四相不殊二必院下结归兰若准此律盗戒中释村界四相一周迊垣墻二周迊栅篱三篱墻不周四四周有屋至下离衣戒中释僧伽蓝四相指同前盗戒中说既将蓝指村当知二界不別也引此文证但使兰若四相周迊即同村相如可分別须依四相而集不须五里若兰若相坏还依兰若集僧者自得无知之罪义如前序中辨也

第二不可分別中二初定量二准相通下计数斥非一唱

言若至立者准祇第八文中名为奄婆罗树界佛在舍卫城有一婆罗门问佛种庵婆罗树法佛即答之已即去时优婆离因问若有处所城邑聚落界分不可知者若欲羯磨应齐几许名为善作羯磨使令异众僧各相见而得成就不犯別众佛言五肘弓量七弓种一庵婆罗树齐七树相去尔许作羯磨者名为善作羯磨虽异众相见而无別众之罪不同前解七间七十三步半者谓钞主通计七树六间六十三步不同昔人之解如愿律师作祇律疏亦作六间筭之作四分疏引祇文错著七间言七十三步半也若四分衣言八树七间即有七十三步半也故知是故羯磨疏云昔七十三步半者错筭七间僧祇疏中七树六间犹如四分衣界八树止计七间如何僧界七树非六间也有人执旧见云树限两头各有势分故各分半还是七间又有师云周圆种树犹月晕故有七间又改僧祇为八树字斯之我爱穿凿太甚何处有树即以树量律约世情假以相显也

第二兰若文二初总标差別二且明下局所宗

言二明至事者灵山云具梵本音云阿兰若亦云练若阿之言无兰若云事此即闲静无事之处乃至多种者發正云此律六种一头陁者谤戒练若练若共同二寄衣者三十戒中不作限日寄衣余缘六夜兰若寄衣也三盗戒者文云闲静处即盗戒兰若四僧界即结大界五里集僧也五衣界者即下兰若护□□七间等六难事者即提舍尼中若逈远恐怖畏难处等即兰若受食戒也

局辨文二初无难二有难

言且至定者谓此正辨僧界余者向下随明也花严云如头陀头陀篇盗戒随相中明衣界难事等随相卅中明故云随也兰若一界诸部不定者谓诸明俱卢舍大小不定多言僧界一俱卢舍十诵二十二云诸比丘无聚落空处初作僧坊未结界尔时界应几许佛言方一俱卢舍是中不应別作布萨及別羯磨等僧祇亦言僧界一俱卢也羯磨疏云诸部皆言拘卢舍不定者小大不定也羯磨疏云大如僧祇二千弓弓长五肘小如十诵五百弓弓长四肘即僧祇太远十诵太近若欤依了□□□皷声闻则皷有大小不闻声□远近□□□□俱舍论一俱卢舍但□□里□□此则祇十了等部执不同今取杂宝藏经第一云一俱卢舍秦言五里相传用此□定㟧云八卷后魏吉迦夜共昙曜译也

第二有难文二初定量二计有下计数一唱

言若至八寸者为有不同意人为□约七槃陀集若论结时但齐僧坐处结时


校注

行事钞七门之中标举 行疑教 回疑曲 岳疑征 交疑支 永字原本不明或承欤 漏疑满 任妊音通 三疑二 又疑文 不疑小 视疑观 号疑虢 标宗显德篇第一 横疑广 彼疑波 时疑明 与字更勘 补入法字 寮疑察 族疑强 京疑凉 阿疑呵 堪疑甚 京疑凉下同 支上应有流字 复疑后 繁疑繄 彼疑被 壬字更勘 专疑慧 者字疑衍 有下疑脱异字 部疑邪 宝疑实 三疑二 落下疑脱下字 戒疑界 钞疑错 但下佚失
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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