羯磨□□□□不得结作法者。以水虗浮相□难识故也。今则约岸分标。义亦可得。如僧祗有洲五处。据标结两边。水内取三由旬。恣持欲度漂出界故。如四分。合河而结。即为明证。故五百问云。水中住舡得结。

第二总论二界文二。初标。二若三下。解释。

言今至体者。上则三种作法。四种自然。个个別释。今即作法总聚。论体方圆。是一。自然四种亦尔。是二。故曰也。

释中二。初作法定相。二若论下。辨自然不定之相。

言若至隅者。三作法者。谓有戒场大界。无戒场大界。三小界也。谓随处结之不定。体之方圆。

二自然中二。初总举。二若聚落下。別释。

言若至定。总举不定也。若可分別。依聚落相。为自然体。所以不定方圆。不可□□□□谓四面四维。若有別界。则尖□既尔。余咸类然。广说无量。次约趣辨。即□□漫相对。谓克简余趣。漫通人境。以克简余。得作境差想疑。此境差等。狭于前位。人趣既尔。余咸类然。次对非情。准同前说。但境差等。更狭于前。不对五中宽狭准说。

言二漫俱四者。谓无境差想疑。以心宽该。情无限局。随境优劣。皆是本期。假使临事㸦缘。非境差等。次错误门。凡言错设。皆是舛谬之心。随事总释。相则难分。以名克定。事则有异。谓若二境历然。无心害彼。事成有舛。名之为错。若其一境。易脱缘彼。谓此有心成犯。称之为误。既知错误差別。对七辨者。然七方便。并无有错。对境成事。错犹无𠎝。况方便位而得有错。或可错者。异虽无𠎝。而于本境。即是境差。是故□□□四。一十二种也。约处通二界。作法自然。一处有十二。二处二十四。约人通五众。比丘乃至沙弥尼。一众有二十四。五众即成一百二十种安居。此据相承且尔。若准羯磨疏解。二百一十种也。疏云。对首心念忘成及界。又分为七。前三不分。就界为四。以园界两所。足有双只故也。用此七法下约三时。则二十一。二界乘之。即四十二。五众乘之。即成二百一十种安居也。此两段文。并钞主意。十诵佛制五众等者。励问。佛制五众安居。有戒沙弥可尔。二众沙弥无戒。合安已不。答。出家位同。招讥义等。感癈修道。随安无罪。故律三时游行。不安居戒。制五众罪也。问。五众安居具戒数岁。三众不数岁者何。答。以大戒有师徒位別。依止分齐。教诫尼等。下三众无。故不数岁。故房舍揵度中。下三众等。以生年为次第。不取受十戒为大小也。

第二文二。初总显二法今古前后意同。二忘成下。別辨二法古人开制前后有异。

言约至日者。始从四月十六日。终至五月十六日。有闰易知。此二法。今古皆同。

第二文二。初別明二师不同。二并非下。总斥俱非圣制。前二。初约通其前后不及于中。二又云下。不及前中。唯局于后。

言忘至也者。羯磨疏云。有人言。前之二法。既有圣教。可通三时忘成及界。此之五法。开成本无三说。故中安居所不开也。恐不及前。故损五利。恐不及后。一夏虗坐。有斯两意。开于二日。中间不开。如此约教一百六十种。以前二法。历三时两处及以五众。则六十种。以五法。依前后二时两处五众。则一百也。诸记相承。对此唯作一百安居。对首心念三时乘之。辅篇云。对首心念。可通三时成六。忘成及界。通前后二时即四。并六成十。二界乘之。即有二十。五众乘之。即一百也。

言又至预者。第二古师云。忘成及界。唯在后夏一日。以佛开成有益。不结一夏便失也。谓对首心念二法。通三时成六。忘成及界等五。局后夏成五。并六成十一。二界乘之。即二十二。五众乘之。即一百一十种也。诸记相承。有八十种。二法通三时。成六。忘成及界。局后。成二。并六成八。二界乘之。成十六。五众即八十也。

言并至也者。钞斥二家。故云并非圣言。以意用也。此消文意。古今诸解。更有多种。不能繁叙。

第四夏遇缘中二。初科判章门。二初中下。依科解释。

言夏至难者。如文。

释中依科分二。初有难移夏。二明得法下。受日逢难。初二。初广明有难移夏法。二破僧下。略辨破僧和僧移夏法。前二。初明有难移夏法。二四分下。有难移去自听法。初二。初明有难移夏成不相。二问答下。遇缘出界成不相。前二。初列难缘。佛听移去。二准此下。释其移夏成不之相。前三。初总标二难。二梵行下。別列二难。三佛言下。总结听去一唱。

言初至去者。清净是梵行。今恐坏梵行。名梵行难。本时妇等者。羯磨疏云。斯梵难也。凡心染爱。无始緾坏。今𫏐割削。遇缘还起。故有境来。知非是净。或因斯缘。容有犯重。说为难也。此是因中彰果也。皆因人来者。总释上意也。诱调比丘者。诱引调哢也。律云。尔时。大臣众徤能鬪。舍家为道时。优阇王言。汝何不休道。当与汝妇田宅资生等。次有童女婬女来云。汝休道。我当为汝妇。黄门数来。唤行不净。伏藏者。长人贪心恐盗取。即坏梵行。即五分二十三云。有一比丘安居。见其伏藏作念。此藏。足我一生用也。佛言。恐为梵行作留难。听去。二者鬼神等者。五蕰假者。命根连持。鬼等恶兽能断。名命难也。有鬼神恶贼毒虫恶兽等。皆嗔欲伺断比丘命。白佛。佛言。应去。不得如意饮食者。有待之命。依饮食存。既不如意。命将不久。故为难也。上二种诸难。一一白佛。今总结之。佛言听去也。

第二释其移夏成不相中二。初义立移安居之方。二五分下。证得夏之相。

言准此至也者。三意。初明未得住处成不之相。二若得下。明得住处出界应不。三结成下。释本界无难得返。以不准此结成者。羯磨疏云。二难移夏。既是制限。从初去日。外覔安稳。未得已还。虽经宿者。不名懈怠。不破安居。及前成破。若得住处。夏法随身。不须加法。即前成后不得輙出也。准此二难缘移夏。依本结成。须有缘及法者。华严云。既不得返来。今若有生善灭恶之缘。即作受日法。故曰及法也。

第二文二。初引三律二论。证其得去。不言得夏。二摩夷下。引三律一论。验许受衣。理通得夏。

言五分至得去者。五分云。比丘麤食不足。作念言。我此中安居。麤食不足。白佛。佛言。听此缘破无罪。次后数行来有文言。若见国王尊贵。乃至父母亲戚苦乐等。恐失道意。亦如是也。听破安居。即是移夏。苦乐者。立云。谓眷属聚会。追送吉庆。受官等。名亲戚乐。若忽然被贼难言诉。是亲戚苦。闻听破安居。无罪。疏解八难者。若王夺住处。或言駈役出家人。名王难。贼者。失夺衣钵。人者。亲戚及知识。相诱引令罢道。或相诱引令作恶。名人难。鬼神。及天魔鬼龙众等。悉能为鄣碍。名非人难。地中有伏藏。知有此物。必起贪心。若取成重罪。或边侧住处。多有博易往还。或见此生贪。致犯大罪。名梵行难。

言摩至得夏者。应师云。摩怛理迦摩夷等。此云母。以能生智也。立云。本母理为教本。谓一切诸论。能生法相。论是义本。故曰也。二处随半受衣者。四分文云。有一外道弟子。于佛法中出家。诸外道亲族言。云何舍阿罗汉道。于沙门释子中出家。当还取之。复作是言。彼若闻者。或能逃避。沙门释子。不破安居。至夏时往取。必得无疑。彼闻。不知云何。白佛。佛听破安居。彼比丘。使便从一住处。至一住处。不知应何处受安居施分。白佛。佛言。若住日多处。应于彼受分也。忽若二处住日等者。各取半衣分也。破安居人下。钞主。立理证上移夏听二处受衣。乃至自恣处取衣。以十律中破安居人不得衣分。今既听取分明。明知成夏也。

第二弁遇缘成不中二。初问答通疑。二若依下。约界杂弁失之不相。前三。初出界忘受日成不。二出界逢难不还失不。三身在外宿归会得不。

言问至应返也者。三悔者。㟧云。谓一夏之中。不得过三。故云三悔。故彼论问。夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齐忆即悔得。一坐中。不得过三悔。不得岁也。案此文。詺一夏安居。为一坐也。

言问至得夏者。此问不同上缘。上缘本拟受日遂忘不受。今此因事出界。本拟即日还值□□道断经宿。得夏不耶。答。高齐十统者。灵山云高。谓高洋之姓帝也。齐。即北齐国号也。以齐号多。故标姓简异也。崇敬三宝。別立十德。号为僧统。统天下僧尼。刊定佛法。咸集明德共评断理。并怀慈济。判不失夏也。灵山云。准受日逢难过限既得。此理应开。非情过也。

言问至不得者。此问意。𫏐尔出界。及即日还回。来至门边。明相欲出。得会夏不。答意。准祇护衣。谓将衣类夏故也。以隔于墻故。须入头手等于界内。方得也。

第二约界杂弁中二。初正杂弁得失之相。二皆谓下结释得失之意。初四。初局依大界。入余破安。二若依大下。依界外蓝。通往不破。三若依下。依界内蓝。出蓝入界便失。四根本通依□界随行不破。

言若依大界至破夏者。發正云。谓□要心依大界安居。若入戒场者。为中隔。自然及余小界者。慈云。犹是摄僧之大界。以在围轮大界之内。望围轮故。名小耳。此即从外向内失也。

言若依至后者者。此谓蓝宽界狭。元本依蓝安居竟。后时乃结法界。小于伽蓝。犹称本要地。所以通往此蓝彼界。不破夏也。注谓。结夏在前。结界在后者。琳云。钞主意。若有蓝界。要须依界。依蓝不成。故下文云。以佛制依界故。若羯磨疏中。许随取蓝界。但随要心也。

言若依至亦尔者。折中云。谓法界大。伽蓝小。若本依蓝安居者。出蓝门即破夏也。小界亦尔者。华严云。此句是反上句也。谓上既界大蓝小。依蓝结夏。出蓝则破。今是界小蓝大。依界结夏。出界即破。故云小蓝亦尔也。

言若根本至不失者。㟧云。谓依大界安居。不知内有诸界。但随本要期所行之处。皆不失。此据迷心故。开不失也。灵山云。若尔。何故上言依大界安居。戒场小界入中破夏耶。答上据本知非本要。所以是破也。

言皆至分齐者。有二意。初结上二失。二并缓下。別等缓急分齐。皆谓与本心相违者。本心依大界。今入戒场及诸小界。即与本心相违也。初依大界内蓝。今出与本心违也。义张两失者。前四句中。第一句入戒场等。一失。第二句依大界内蓝。今出门破夏。即二失也。并缓者。结前四句。初依大界。二蓝内大界。三蓝外大界。四根本通依大界。并从缓论依前四种大界。若尔。第三句中。依大界外蓝。何曾依界。答。钞意。若蓝界俱有制。依界也。故注云。结夏在前意在此也。明先无界也。發正破云。蓝外大界。缓义许成。蓝内大界。即是急义。如何称缓。此破不然。今缓急者。不从蓝得。急约于房。缓从于界。房界相望。得缓急名。非谓约蓝约界。而称缓急也。

言四至去者。当白檀越者。以律缘中。有檀越请前安居后安居。见有难欲去。须白檀越求移。若去听去善。若不听。应自去也。

言破僧至出也者。准律中众僧因我故鬪。令僧破者。听去外界。僧因我能呵得和灭者。皆听直去也。今少见行。故云事希不出也。

第二得法有缘中二。初依律正明。二准此下。义决。

言二至得成者。至意留者。立云。或父母病患。生善灭恶等缘。若此相邀圣开。且住不名破夏。若泛尔留住。住则破安。入难不还过限。亦同留耳。

义决文二。初义立。二□我下证成一唱。

言准此至夏者。祇云。若受拜□□□人晨起受晡时去。晡时受晨起去。不得从檀越迂回。应从直道。有难者。回道无罪。至彼断处经时。断了欲还经时。亦如去时。准此违时。即破夏也。因迂回违时亦破夏。迂回不违时。虽不破夏。亦结不应罪也。

第五迦提文二。初牒标。二初中下。依标解释。

言五至法者。如文。

释文二。初明迦提五利。二次明下。弁夏中解界。

言初至后法者。五利赏劳。如后自恣篇明也。

第二文二。初弁昔非。二若夏内下。显今正解。前三。初叙昔解。二此妄下。引教证解成非。三古人下。钞立理破。

言次至也者。此律迦𫄨那衣法云。安居竟。解界。结界。自恣。受功德衣。古人云。既言竟。未竟而解。故破也。羯磨疏云。有人言。本依界故。成安□若解本界。便失夏也。以失所依。即日虽结。□成就故。又云。安居竟。应解界。今未竟而解。故知非也。

第二文四。初直斥妄引。二律云下。证成妄引。三略题十诵证。四取彼首疏证一唱。

言此至进不者。妄引圣言者。羯磨疏云。文列应解。须知本缘。此原不为安居。但欲同法合界。故须云解。今言破者。是妄引也。律云下。证妄引也。广文十诵者。彼律五十三问云。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界。受迦𫄨那衣。受已舍是大界。是诸比丘。皆名受迦𫄨那衣不。答。一切比丘。皆得受之。又疏者。首疏中亦云。夏中解界。不破夏也。

言古至通者。谓将自恣难解界也。文兼二会者。解界自恣。律中二文兼明。文云。安居竟。应解界。应自恣。今须二会其文。夏未竟自恣□□破安居。夏未竟解界。应破夏。夏未竟自恣□不破安居。夏未竟解界。那得破夏。须得自恣解界。两文相通也。

第二显正解文二。初申正解。二但结下。料简夏中解结是非。

言若夏至妨者。羯磨疏云。然安居不专作法。界中随处并得作。不离本要之处。解界结界。并无妨也。

料简文二。初标。二若依下正料简。

言但至別者。为情限在于法界。夏中解结大小不同。故须分別。或情限在于自然夏中。或结作法。或宽狭于情限之处。故须分別料简。

文二。初明作法。二若本下。自然一唱。

言若本至二缘者。初情限所依大界则小。后解更结大者。故须分別。无难依本情限之处。有难准僧祇开之者。羯磨疏云。彼祇第八云。前安居已。忽有难起。王贼破戒虫漉□得欲至余处。三由旬内。若彼坊寺有比丘□□□来。若出界去已。白二结之。后欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结前。求适意处。故知。有难得三由旬开近新处也。若后作法。狭于本自然者。即令依本自然宽狭后结。若宽本自然者。无难依本。是一缘。有难开近新处。是二缘也。羯磨疏云。自然狭作法。还依自然本。作法狭自然。还依自然。本。谓是本要心处也。此不约有难说也。

上来两段。并是同夏中。故知夏中解界结界无妨也。

第二受日法中二。初明来意。二牒名解释。

初来意者。弁常云。然三月静处九夏时长。或有生善灭恶等缘。理宜极救。佛既听许。理合附此安居中明。

第二释文二。初牒名。二夏中下。依久解。

言二明受日法者。牒彼请缘咨吉僧別纳法□□称之为受。对首众法许往有期。约明相□□称为日。各有轨则。号为法也。

第二依文释中二。初明受日惣意。二就中下。开章別释。

言夏中至焉者。妄自诳心者。立云。非缘称是。即自心也。虗损信施者。如有施主。数夏施物。受日不成。其夏已破。妄数为岁。冐受利养。名虗损。故善见云。自长己夏。受施犯重。即其义也。

释文二。初举数列名。二初中三种下。依名解释。初如文。

释中。依名解释分三。一通料简。二缘是非。三依位解。前二。初惣标。二一对人下。依标別释。

言初至不同者。三种者。心念对首众法。此三之中。有四不同也。

释文四。一对人。二对界。三先后。四相摄。

言一至受者。初正明。二十诵下证。立云。佛制五众安居。各自相对受日。非谓比丘对下四众□。羯磨疏云。互不相足数。何得从受。此立法通□如五众安居。例此各从所位也。

言二对界。可知。

第三文二。初叙正斥非。二问答下。通妨。

言三至磨者。昔人云。先受七日。后便十五日。后一月。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以长摄短。如功德衣五月。即摄迦提。又月望衣。开収十日等。今解不尔。如功德衣。就时定故。又俱五利。一月衣者。取为限。准俱开一长。更无缘故。是以。此二即为定开。以长收短。今此受日约缘事。別缘既长短。先后不定。宁得定。令先短后长故。今正解受日三品。逐缘长短。若有长缘。先羯磨受日。或先短缘。先受七日。三品缘事。各先各后也。

言问至也者。羯磨疏云。文列过七日者。立法限约。此羯磨法。是过七日缘耳。非谓受□□用竟。名过七日。忽若不受七日即受□□都□受七日。文言过者。可是用竟。必不然也。羯磨疏问云。今受一月日。何不言过十五。但言过七日耶。解云。七日別人。余皆众法。但云过七日。明知。余二俱白二也。同是众故。不说分也。疏又问云。今受半月一月法者。若值小月。如何数之。依律文也。半月加法。依十五日。则不问大小。但数日满。还返如十诵三十九夜也。若受一月。依大小月。不可数日。如律云住三月等。小月摄在其内也。

第四相摄文二。初先七日后羯磨得不。二若前下。先羯磨后七日应不。前三。初明用竟方得。二若七日未用下。弁未用不得。三律云下。引文证成一唱。

言四至也者。此一门义。并是古师所执。羯磨疏中。半许半破也。羯磨疏云。四相摄者。谓先受七日。更受一月。摄而通用。名相摄也。有人言。前受七日用竟不论。若受未用。或用未尽。更羯磨受日。前七日法则谢。以法强故。若前羯磨受日用尽。方得更受七日法也。以一身中无二法现故。文云。不及即日还。受七日也。又不及七日还。听受十五日。去今七日未尽。何得已羯磨受。明知。相摄前七日法坏也。此古人义。南山解云。不无此理也。但本是一缘。不得有长短二法。可如前判半许也。今前后別缘。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如为患事须服苏油。两缘未差。口法随在。律列受法三品不同。并约众缘可不随受。故不及即日。例用七収。明知。以法收缘。依缘法则随有也。故半破也。华严云。若准羯磨疏意。若是同缘。不得一时□二法异缘即得也。无问长短。前法不坏。

第二文二。初明用尽方得。二比多下。弁未尽不得一唱。

言若至也者。羯磨受日。要须用尽方得。受七日者。此犹是上。古师义也。受一月不足。更请七日。良不可也者。钞主通古师义也。谓于一缘上。不得二法相帖。三十七日用。必是异缘。何为不得也。今钞文。依前古师所立。恐教成太急。接机不周。故于羯磨疏中。立于异缘。不问二三。重重受得。即机教两济也。

第二对缘进不文二。初总举数。二初定缘下。別释。

言二至八者。灵山云。谓缘如受法得成。名之为进。若缘非受法不成。为不也。

释文八。一定缘是非。二对事离合。三悬受。四乐用。五重受。六长短。七僧尼不同。八事讫还。初不门三。初总弁缘之是非。二就缘下。別定缘之是非。三上五缘下。通更料简上之是非。初门二。初明他请如非。二若为私下。弁自求是非。前二。初明如法请唤听往。二若请唤下。非法不应往。

言初定至往者。如文。

第二文三。初明非法请唤不成。二妄数下。弁破夏得罪。三善见下。证前妄数为岁一唱。

言若请至犯重者。自长己夏者。立云。有人将物施僧。问覔十夏人。此比丘。实有九夏。而言十夏得物犯重。

第二弁自求如非文三。初明如法得成。二若为下。弁非法不成得罪。三五百多论两证罪深。一唱。

言若为私至后文者。广如后文者。贩卖戒云。此贩卖物作塔像。不得向礼。乃至作卧具随转转堕等。

第二別释文二。初总举数。二一三宝下。依数列释。

初如文。

释文五。一三宝境界缘。二道俗病等缘。三父母请唤缘。四为求衣钵缘。五和僧护法缘。前二。初依律出缘。二准此下。约义料简。

言一至尔者。四分中。波斯匿王往征。有不信乐大臣。嫉妬恶心。欲𮢶祇桓门通渠。比丘欲往白王。自念路远不及即日还。佛听受七日去。即是佛法僧事也。五分亦尔者。彼缘大同。为俗人通水也。

第二文二。初义准如法开之。二若自下。非法不成得罪一唱。言准此至得罪者。准此为寺家一切如法事。并得。问。今时为寺家言诉。得受日不。答。如律波斯匿王。边国人民及叛。王自领军往征讨。王。先所有供养佛及僧衣被饮食所须之物。有不信乐大臣。便夺不与。诸比丘。欲往白王。自念远路不及即日还。佛言。有如是事。听受日去。今验此文。为佛法僧相诉亦得受日。若受他雇不成。若自经营。为俗人为僧家佛事等带其非法。并不成。得罪也。

第二道俗缘中二。初约义总明。二四分十诵引文。指事证释一唱。

言二至去者。十诵问为谁受等者。华严云。彼律中。波离问也。佛答为七众兴福者。谓七众为请主。下文列二百四十二缘。并是此缘皆七日缘也。遣使不遣使者。谓前人遣使不遣使来。俱得去。十律如此。四分要遣使也。若中路闻死反戒者。十律五十三云。比丘尼请比丘来。与忆念不痴毗尼。佛言。应去。若是比丘。中道闻是比丘尼命终。若反戒入外道。八难中。一一难起。应去。不答不应去。去得吉也。反戒者。舍戒罢道也。

第三文二。初准文。二余泛下义立。一唱。

言三至往者。华严云。谓父母恩重。生育阴身。大臣力势。能□损益。虽无信乐。往化使信。若先信乐故。宜须往也。其余俗人。必有力。化之生信。准前臣义。亦应往也。

第四文二。初明如法。二今时下。料简是非。

言四至说者。当阳云。谓上移居中。必为我命作留难。佛言听去。羯磨疏云。若自病重。不堪受日。即是命难。直去亦得。

第二文二。初举非。二必长下。彰是。一唱。

言今时至不成者。失三受三等者。谓三十中失三衣戒。南山解云。失三受二未过。若受三即犯。舍制取听者。谓畜长是听。三衣是制。今𨷂三衣。而多畜长者。是未随佛化也。准夺衣戒者。㟧云。即第七失夺三衣戒。谓随𨷂随乞。不得賸(以证反)也。住处及即日往反处。无者。听去。即日往反处。求不可得故。听请日往也。

第五文二。初准文直云不受。二然和下。约义须受一唱。

言五至故者。灵山云。古德皆云。和僧大事。律听直去。文不言受日去。良以和灭分齐难知。知依何法受日。故听直去。然和僧之相。虽则难知分齐。且约和僧之缘。道路远争事大。必然可依僧祇事讫受去。律文既令直去。今依僧祗事讫作法而往。准其律藏未分。通得行用。今虽分竟。事不可知。用此事讫之文。大家道理未为伤也。故羯磨疏云。必有和限。依受日听去。事无限。可准僧祇事讫文也。律无明断故者。律中数段破僧之文。皆言即应以此事去。而不言不须受日。故云律无明断。故羯磨疏云。律中显缘。未明受日也。

第三料简文二。初通更料简缘之是非。二或曲下。通更料简请召得失一唱。

言上至也者。此二文中。各有二意。初缘衣药为是。二今有下。乞麦即非。第二曲命別情请召为失。二律中已下。显得。立云。谓不得倚傍。上五缘。专为饮食。不成受日。若別有病。重乞药草。得也。今有乞麦等者。灵山云。此尼律中。制六群尼。乞生糓麻米豆麦。为世讥故制。尼提僧吉。是结正罪也。或曲命別情者。华严云。谓嘱俗人。令[替-日+虫]熟请。贫道来乞绵等。是也。此则能所俱非。乞绵尚犯舍随。嘱请。理在不成也。律诸请有。或比丘尼。沙弥。檀越等。一一遣信別请。云大德来。与我受戒忏罪。受布施等。要遣使来显令他请召。非也。若父母余人同十诵中者。律云。若父母信乐不信乐听往。余人者。前第三中。余泛俗人。生福信乐听去。不信不听。四分如此。今钞意。若父母及余人。即同十诵中。为七众。兴福。问疑。请法。乃至遣使。不遣使等。但不为利己。俱得去也。即显曲命別情为利不得。

第二离合。有三意。初立合义。二如钞忏下。引其合例。三则文中下。出其合法一唱。言二至也者。随缘別受。为离。或有多缘。一时牒入而受。为合。羯磨疏云。或张王两缘。各是七日。不可合为半月受也。以两今七日缘事。各是別人所行。止得前后受七日也。如是例之。若俱三日。或是互减。不同七日。彼此兼用。众法离合可以例之。或张是別缘。王是众法。随依受之。得合用也。如忏残。若犯十罪。同时行䨱等六夜多罪同法。名为合也。

第三悬受文二。初缘现听受。二必无下。弁未现不听。一唱。

言三至故者。虗搆成缘者。立云。谓事既未实悬搆。或为七日半月一月之缘。或倚傍昔言仿像。未实者。如有檀越。春时泛言。我村中有王家。每至夏中。常施僧物。阇梨至夏能来不。今夏倚傍春时之言。倚傍昔言。未知今年为施不施。仿像其事。未得的实。輙受日去也。前事既虗。今复隐约作限取法。更成滥也。日数妄置者。折中云。由前事虗限滥。其缘未可以论长短。今或受七日半月一月。如是日数。皆虗妄置也。故羯磨疏云。既无实缘。不可虗牒。一则不可倚傍。二则本无实缘。三则不知期限。四则妄受侥幸。一向不合也。如律无事及减年等。皆非法缘。加羯磨不得。

第四明互用文二。初正明互用。二问下。问答料简。前二。初明本缘互用。二若三宝下。辨后缘续生互用。前三。初正明互用得不之相。二十诵下。引日残夜。证非异事。二若本下。结归正义一唱。

言四至故者。已用三日。更有法事。便通余用者。牒古义也。羯磨疏云。有人言。既有受法。但是事如互用无损。所以知之。十诵云。有残夜在。白已余用。故知得互。钞直破云。故不得也。羯磨疏云。虽为僧事竟残日。于佛无法。何得妄用。遂立正义。必有本缘。何爽通用。灵山云。爽由失也。谓初受通三宝。三宝既是本缘。今通用何失。羯磨疏中。假立难云。若尔。要是本缘。得通用者何。因十诵得白残夜。钞引十诵答云。白残夜等。彼十诵云。诸比丘。受日到聚落中。七夜未尽。作事未竟。来还白佛。因听受余残夜去。云我受七夜。二夜已余有若干夜。往出界。律文如此。南山云。既云所作未竟。明知。本事未谢。白残用也。非谓异事者。钞重破也。羯磨疏云。非谓异事。本无心受。何得白行。若本因等者。羯磨疏云。若本三宝俱。须经营作法之时。文中合摄。是俱有心。法复通用也。

第二文二。初辨三宝別缘。后生不得通用。二乃至下。俗情別缘。后生通用应不。一唱。

言若三至应得者。初为东院三宝事。受用五日了。后西院三宝事生。不是前缘三宝。杂缘等者。谓布施忏悔生善灭恶等也。由前事有心。后事无心故。若一家通缘者。立云。此明受日。元知张家有多缘事。设供戒忏说法受施等。受日来故。得通共用也。

问答料简中三。初此界僧为別界三宝。受日成不。二明僧次请受日成不。三明舍请受日成不。三段一唱。

言问至心故者。谓替僧次。施主无简別心故得。若替別请者。由后人非是本请人。施主于此后人。无请心。故不得也。

第五重受文二。初叙昔解。二今云下。次明今释。

言五至成者。羯磨疏云。有人言。安居立行修道为宗。缘急开三。以济时要。何得重受无此理也。故十诵中。为破僧故。听受一七夜。不得二七夜乃至听受卅九夜。尽应破安居去。此明文也。

第二今释文二。初以义通。二故律下。并以文证。

言今至不合者。如疏述者。首疏也。羯磨疏云。如前檀越召。受七日。后有三宝要须经营。何得不开。又如官事。须二三日。曾受七日。何能不去。夏制本意。无事游行。今有缘来。依法受往。非专擅去。何得独制。但事缘如法故。一切通开也。

第二文证中二。初当宗。二五分下。他部。

言故律至限局者。四分卅六。广列廿三缘。并是七日缘。由事未现。佛未听去。不言不得重去也。信乐父母四重者。尔时有不信乐父母。请比丘言。大德来。我欲相见。佛未听。我有如是事。白佛。佛言。听。有如是事去等。二有信乐父母。遣信请。亦如上。三尔时有母。请比丘亦如上。四尔时有父。请比丘亦如上。则是四重也。父母四重。佛皆言听去。况余杂请。不得重也。

第二他部文二。初约二律。二五百下。引其两论。前二初引二律正文。二谓一时下。释上律文。破古非解一唱。

言五至通明者。有请者。五分云。时有长者。名优陀退。信乐佛法。于安居中。为僧作房。设人舍食以房施。比丘不受。长者便嫌言。我用财为食。比丘不受。白佛。佛言。听受请等。无请者。比丘有疑故。问须出界外。佛言。一切听受七日往。羯磨疏云。岂前须问。后不须问也。谓一时前后重用者。破古人据此不得重受义。古人见十诵不听二七夜。谓言不得重也。羯磨疏云。或一事上。不得二七。岂制异事不许受耶。又言不许二七夜者。彼受日法。但有二位故。对首七夜。何得重加。故云不得二七夜也。不妨前后去者。亦得。若准和僧似一事上不许重受者。十诵卅五云。时有异界僧。争起。请僧来断事。若先安居竟。应受七夜去。若七夜尽。应受卅九夜。尽应破安居去。古人。亦据此不得重也。若得重者。更受去得。何须破夏。钞文言似一事上不许重受。既言其似。未必全不得重受。但为和灭难期。开破夏去。若可期者。重受无妨。故羯磨疏云。和僧用二法已。破安去者。受法依限前二者期。故开随受。既用法尽。和灭难期。知用何法往彼和也。理须破夏。是所开故。还同僧祇事讫之文也。若不为和。破夏获罪。若定可期。如前必听也。然彼有不请之文等者。十诵为七众兴福设供受戒问疑。但使前见生善灭恶。若不遣使亦得受日。如此之文。宽于四分。四分一一皆言。遣信別请。方得受日。不请尚乃得去。若重受不开。只是番译之家。回文有失。文非明了。非谓不开重受也。理须通明者。不请之文既宽。重受之文。则不合急。二处之文相通。重受之义。自然明矣。

第二文二。初二论兼疏。证得重受。二此论下。引彼亲承己闻。破古人之壅执。

言五至宿者。羯磨疏云。此五百问。卑靡罗叉口决也。其人翻十诵者。既有此通。义无疑矣。即证十诵文非明了故。上准不请之宽。下引卑[＊]靡之语。重受之理。即通明也。明了至宿者。發正云。今引此论疏。真谛三藏自翻。自解前请七日事了还。至第八日出界。此是异缘得重受。前事已了。更有別缘。亦得更受。因此便明今人行事。此论既云。前请七日事了。还至界内。第八日。更请七日出界。出界者。今人行事。至七日满归界。即请七日出界不宿者。不知成不。有人约义通言。谓受日法。身在界内。法在不失。如受七日。用三五日。其余之日未用。身归本界。更作前事。本法由在。不须更请。法在不失。今纵七日满。归于本界。至明出时。虽然经宿。残法亦在。论许重请。亦带前法。故知七日才满。归界请之。理无失也。虽立此理。除由未除。谓律有明制及七日还。论令经宿。并准圣言。如前但用三五许。其法在得用无疑。以此未满。例于已满。事不可也。标心为满故归。其法经明自谢。不同未满。不为满归。法在不失。古人犹执。但一夏三受。其数太急。入界不宿。行事大缓。太急不体律文。太缓无文可据。故不可也。

言此至钞者。华严云。真谛。是优禅尼国人。陈梁二代。至此方。译经论卅四部。合一百卅一卷。然真谛。或镇坐具。跏趺水上。若乘舡而济。神异甚多。中国之中三藏亲承。用重受日事。三千者。花严云。谓佛化周三千世界也。论云。一四天下。有一须弥山。一四大海水一铁围山绕。一日一月。名一世界。以此为数。数至千。是小千。以千为一。数之至千。是中千世界。又数此为一。数至于千。是名大千世界。一佛出世。道王其中也。余至钞者。羯磨疏中。引了论解疏中。有其九句。皆是重受。疏引论偈云。七日有难随意行。善解三种九品类。疏释云。于安居中。三缘得出界。一七日缘。二有难缘。三随意缘。此三各三。故成九品。文亦非要。不能叙也。

第六约事长短中二。初约处远。以明长短。二若路下。约处近。以辨长短一唱。

言六至日者。羯磨疏云。止须一夕并作七日。以法収缘如文。不及即日。义开七日也。夏中可尔。夏末五日。如何成受。余日非夏限故。解云。乃至七月十五日。亦作七日法。余日虽非夏。以法成故。若路近得还等者。由缘经宿。不及即日还。此约缘也。如文。羯磨疏问云。今有七月九日受七日法出界不还。夏成以不。答。破也。何以知然。夏有后开。无前开也。以七月十五日。须及夜分还反本界。如律所制。及七日还。今限明相。及在界外。绝此分齐。故说破也。若尔。何以律文。最后自恣七日在。受七日不还。不犯者。答。谓七月十六日。是最后自恣日也。如急施中说之。今此人。以七月十日。受七日故。彼第七日。自是夏满。不来无犯。又问。七月十五日。明相未出。随行不犯。相出是开。何有夏破。答止为明相未出。须返界中。名为及法。相出界外。故违本制。又问。制及七日。是有法缘。至明夏满。法随事失。有何犯故。令我破夏。答。日夜分齐。约明相分。第七夜分。明相未出。自属前夜。明相若出。即属八日。制七日夜。须及界中。今不在界。故当破夏。至十六日。自是后开。由违前制。故说破也。若约此解。十诵七夜。亦及七日返。还同四分。何有异耶。明相若出。不及夜也。此义甚要。故繁叙也。

第七文三。初引文正解不同之相。二比下。叙破昔非。三所以下。释不同所以一唱。

言七至缘者。羯磨疏云。如三时游行戒中。唯有口受。不云多日。可准斯也。又准祇廿七云。比丘尼安居中。无有求听羯磨法。为僧塔事而游行者。听受七日也。比有等者。羯磨疏云。昔人解云。尼随僧受三法遍缘。上下同受。不说假为异。故无妨也。钞斥云。四分至不劳別解也。所以不同易解。

第八文二。初立义。二明了下。引证。一唱。

言八至之者。羯磨疏云。有人言。事讫不来。亦不破夏。以法在故。如七日药与欲类同。犯病得法病差不失等例。今解。不同事讫法谢。不同欲法。羯磨不牒。今受日法。牒事加之。缘谢法失。之如药法病止无用。又同犯解须乞法也。十诵明文者。㟧云。前引十诵中。有尼病请为说法。中路闻死返戒等。皆不应去。僧祇意同者。前引祇云。和僧不得迂回至彼。中前和了。中后即还。若停失夏。是不许住也。

第三正加分三。初心念。二对首。三众法。前二。初明大僧。二其沙弥下。辨沙弥。前三。初定人是非。二具仪下。出法。三此谓下。杂相分別一唱。

言三至告者。十诵五种人者。一独住。二兰若。三远行。四长病。五饥时依亲里住等。开心念受。准此。当众相共作之者。准前律文。作念已告以事缘。汝知之。即知五众当众相共而作也。

言其沙弥等者。谓下沙弥別行篇明也。

第二对首中二。初出法。二然心念下。通释二法是非。

言二至三说者。如文。

第二文三。初明二法文之来处。二若受下。未用应不。三问此请下。得兼夜不。

言然至失者。义准无失者。羯磨牒缘。对僧请日。今对首心念。准日文牒之。请日理通。有何失也。

第二未用中二。初辨未用应不。二不同下。释通疑妨。

言若至谢者。本缘若无。受法便谢也。

言不至消者。不同失者。灵山云。药满七日。七日满已。纵病未差。法亦失也。病转者。谓病已差。纵日未满亦失。故双牒也。若尔言病转法失者。病住法应在也。由佛制七日。定论云。坚病消者。是也。论多成二论。各有文也。

第三文二。初明应不。二不同下。简异诸部。一唱。

言问至中者。不同十诵者。约其钞文。似尽七夜至八日还。据羯磨疏。须及七夜还。与四分无別。故疏云。十诵七夜及七日返还。同四分明相若出不及夜也。僧祇事讫者。彼律二十七云。但随前事长短。了日即还。名事讫。论其事法。具在诸部別行篇也。对此欲知。且依羯磨疏。录十诵广七夜缘。下文和僧听卅九夜。祇有事讫之文。五分三品。与四分同也。

第三文三。初通明长缘。便斥古失。二今加下。正出受法。三料简杂相。

言三至释者。所为缘者。如前五缘。一三宝境界缘。乃至第五和僧护法缘。心念对首。同用此缘。故云通用。但令缘事时长。用半月一月法也。不同存单之人等者。一夏之中。但得三度。初单七日。次单半月。后单一月也。遂引七日今长者。花严云。非谓引缘令长。但用长法也。羯磨疏云。今夏末一二日在。不重受家。既曾受日。若用月法。又是破夏。由缘不合。即教明罚破夏。是也。余同前释者。㟧云。指上第五重受门。是也。

第二文三。初略明二师文相少见。二第三下。別辨先师所撰。加其乞词。三第四下。明愿律师依律出本。

言今至见者。诸记咸言。第一。曹魏时。昙谛所出羯磨。是也。羯磨疏云。初人加乞羯磨不牒。恐成增法。谓请日者。从僧乞请日法而至。羯磨文中。则不牒乞词。恐增法也。第二。即是姚秦时。觉明所出羯磨。羯磨疏云。但准六夜乞法。牒缘牒事并尽。慈云。钞主说曾一度见本希更不见。故云少见也。

第二文三初述彼增加。二今下。斥彼非教。三问下。料简成不一唱。

言第三至无失者。北齐光律师出本。增加乞词。羯磨疏云。虽著乞词。准乞䨱藏两遍牒事。时到已前增加乞词。忍听已后略事而作。此光律师世盛行也。彼羯磨云。大德僧听。比丘某甲。此处夏安居。受过七日法十五日出界外。为某事故。还此中安居。今从僧乞受过七日法十五日羯磨。若僧时到僧忍听。今与比丘某甲。受过七日法十五日羯磨。白如是。此且举白。羯磨可知。世同行也。止可随其纲网者。止可随律文受日四句成白。缘骨之纲教网也。虽增加乞词。羯磨大宗无失者。牒缘牒乞词等。但是第二第四句。于羯磨宗骨无失也。羯磨疏云。有人。定判依受夏破。今解不然。俱顺教故。增乞减乞。各有所𠗦。羯磨大途规猷在故。依受不失也。

第三文二。初明受十五日法。二其一下。辨受一月日法。一唱。

言第四至日者者。愿律师。依律出文。更不增加。今多准用也。准前著之者。准著十五日处。著一月日也。不得双诵十五日者。灵山云。今准此言。恐人不了律文。依文而诵。律本云。受过七日法。若十五日。若一月日。出界外。今若受一月日者。即须除十五日。但云受过七日法。一月出界外。不得双牒前二诵也。

第三料简文四。初明受人离合。二若依下。辨依大界安居。小界受日不得。三若先无下。明初在自然安居。后作法界中受日。四若本结下。解有界依蓝。安居不成。受日不得。自古诸记。皆责此门来处。何孤然生。即长料云。一明安居。二明受日。三料简杂相。今不同之。此一段文。从众法中出。初通明长缘。斥古失。二今加下。正出受法。三料简羯磨受人离合处之是非。故谓之杂相。不同古人长断也。

言三至开之者。如文。言若至故者。立云。余山界者。还是摄僧之界。如围轮別住也。以本依围轮大界。不依此小。故不得于中受日也。言若至衣者。后结二界者。即大界戒场也。纵入戒场。不破夏。而离衣者。谓戒场。是本要心处所。故不破夏。由中隔自然。故离衣也。此据依大界结摄衣界为言。若无摄衣界。依蓝护衣。亦不失也。

言若至之者。淋云。谓本有大界。不许依蓝。佛制依界。有安居者。安居不成。蓝中自然之地。羯磨受日。固然不得。止得缩取戒安居也。余广如疏者。首疏云。有人言。依界安居。不依蓝相。佛制依界。不得依蓝故。又云。双单及界也。有一师云。蓝大界小。依蓝不依界。以文云依某伽蓝某聚落也。钞家。且引急义故。劝缩取界相。后造。羯磨疏云。安居。依处依蓝得成。何必依界。二文相兼。被机方足。且界小蓝大。依蓝安居。羯磨受日依界得不。解云。蓝内之界。入不破夏。并是本要之处。依界请法。何得不成。如前本依伽蓝。后结二界。随界受日。尚判得成。今蓝内大界。总是本要。何受不得。差尔。蓝内戒场。亦应得受。答。戒场虽在蓝内。即非本要。入中破夏。离衣即不类。后结也。上是义决等者。非律文有之。是古人之义决也。慈和问云。异界僧。得足此界僧羯磨受日不。答。得。不同处分义局当界僧也。

上来不同。当第三约界对人辨事竟。

今当第四有一篇。约法对人。辨事将解分二。初明篇来意。二牒篇解释。

初来意者。花严云。上篇一夏安居。九旬同住。恐有𠎝过不自见知。故须自陈三业。恣僧𫄙举。故安居后。有自恣篇来也。律缘起中。比丘共住。妄设痖法。致令佛呵。汝曹痴人。共住如似怨家。犹如白羊。何以故。我无数方便。教诸比丘。彼此相教。共相受语。展转觉悟。汝曹痴人。同于外道。共受痖法。不应如是犯突吉罗。羯磨疏云。又表一岁之勤情本据道。中含非法。正缺道标。义须清荡无瑕受岁。今若相嘿。岂抱过生年。故须相检。应僧净法。迦𫄨那衣来意。如后也。

第二解文二。初牒释篇名。二然九句下。依文正解。

言自至附者。福云。自陈三法之词。恣举七聚之犯。摧累业之宗主。成白法之枢链。欲使知过必改。省己增修。晈洁尸罗。凝清律海也。迦𫄨那衣法附。如后。

第二依文解二。初辨自恣宗要。二明迦𫄨那衣法附。前二。初释篇序总意。二就中下。开章別释。前三。初明须自恣意。二所以下。辨夏末自恣意。三此是下。简异非法自恣。前三。初结上安居生下须自恣意。二纵宣下。辨自恣名相。三故靡得下。证自恣义。

言然至示者。灵山云。上两句。明夏中修道精进。安居之德也。次两句。明三业有失。下两句。辨须自恣竟九旬者。旬历也支神有十二。子丑寅卯辰巳壬未申酉戌亥。干神有十。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支十二。历干神十尽名一旬也。一夏。九度历其干神。名九旬也。法律三昧经云。世人但见他过。多迷己非。故借[糸*凡]治。方得清净。故云。理宜仰𠗦清净。故云理宜仰凭清众示也。

言纵至恣者。辅篇云。自说三根。恣他陈举。内彰无私隐等者。我既纵宣。即彰内无隐。愿哀愍语我。则显外有瑕玼。身三口四。委托五德举之。名自恣也。灵山问云。不言心者。毗尼不制单心故。但言身口也。

言故至也者。不孤独者。發正云。若犯罪不除。不应僧法。弃于众外。故称孤独。令其自恣悔除。堪入说戒羯磨二种僧中共住。即不孤独也。依篇聚治乃至呵责。名苦言调伏。喜悦等者。辅篇云。谓先有犯迷己不知。因举悔除。服本清净。既无罪也。故自意培悦。

第二文三。初征所以。二若论下。释。三故律下。证。初如文。

言若至焉者。将同期欵者。欵说文云。情欲也。期者。克定也。夏初创集。情欲克定。同住安居。诣往也。鄣道。过深者。尸罗不清净。三昧不现前。是障道。犯突吉罗。则九百千岁。堕泥黎中。过则深也。

第三文二。初直证自恣之时。二毗尼下。显精修行成。恣举无失之时。一唱。

言故至恣者。如文。

言此至行者。此恣举罪之相虽显。有无智者。滥行非法。自恣破昔非也。

第二开章別释文二。初举数列名。二依名別解。

言就至行者。如文。

三段不同。今当第一。于中分二。初举数。二前明下。列释。初如文。

释文二。初明时节差別。二辨应人是非。前二。初约事別明三种时节。二然律下。据教取义。克定一时。前三。初有闰依不依自恣。二因争增减自恣。三修道延日自恣。前二。初约依闰不依闰自恣。二若闰七月下。前后安居。逢闰不逢闰自恣。

言前至恣者。若依闰者。闰四五六月。前安之人。定百二十日。律取七月十五日自恣。中后二安。则不定也。

不依闰至九十日自恣者。但数满也。

言若闰至恣者。非前安居等者。發正云。是中后人也。若五月一日已前安居者。至闰七月一日得去。若五月二日已后至后夏结者。皆越闰月过。至八月二日等。已后数满九十日。自恣也。

言二至中者。当阳云。如前说戒篇。引四分外界闰争比丘来。佛令增减说戒。若知十四日来。十三日说。若十五日来。十四日说。已入界。当令入浴。比丘出界说若不去者。白僧言今不得说。待后十五日当说。不得过三度。应和合说。今时自恣。唯改说戒。为异。余文并同。故指也。向前为减。白待后月为增。自恣白僧文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。今日僧不自恣。至黑月十五日自恣。白如是。客犹不去者。再白亦尔。不得至三。旧比丘应强和合自恣。为入冬分故也。

言三至日者。准律自恣中云。时有住处。众多比丘结安居。精勤行道。得增上果。诸比丘作念。我曹今自恣者。便移住余处。恐不得如是乐。白佛。佛言。若有住处。有如上事者。应作白增益自恣。作白云。大德僧听。若僧时到僧忍听。今不自恣。四月满当自恣。白如是。谓初安居人。至八月半。是四月满也。

第二文二。初准律诸文三日不同。今须克定。二若有难下。据论开文。一月自恣。前二。初总引诸文。据教克定。二律文下。通疑。

言然至定者。自恣揵度文中。但言十四十五两日自恣。急施衣中。有十六日。次第增中亦明十六日。案律缘中。有王大臣。为僧作安居。中赏劳衣。夏竟拟施。有急缘远行。欲预将施僧。诸比丘。夏未竟。不敢受。白佛。佛言。夏有几日在。答言十日在。佛开有此缘者。自今已去。听前十日受。名急施衣。即是七月六日。得者开受。过前受者犯提。钞意既言。去自恣十日在。明知十六日是自恣日也。次第增者。若七月六日得衣。至十六日已满。十日即合犯长。由入迦提故不犯。至八月十五日。即须说净。若七月七日得衣。越迦提。因增得一日。即十六日须说。若八日乃至十五日得衣。越迦提月。增得九日。名为次第增也。谓将后非时日。足前得衣。满十日也。若有迦𫄨那衣。过五月后增。亦如是。钞引意者。次第有十重增文。皆至十六日。云越迦提。数满十日说净。明知十六日是自恣日也。律增三文中。亦有三日。则十四五六三日也。上广引律诸文。有三不同何是自恣日耶。钞云。律安居竟自恣。三日中取十六日。是安居竟日也。羯磨疏云。今行事者。多用十四日后夜作者。古法所传。不可輙用。然德衣法云。安竟自恣。及急施衣中。皆十六日为竟也。

言律至定者。先应难云。既取十六日安竟自恣者。何故。律云僧十四日自恣。尼十五日恣者。钞牒上难。调律文言。僧乃至自恣。此谓相依问罪。故制异日也。立云。尼要先来僧中自恣。后还尼中自恣。若先尼中自恣。后入僧者非法。及论。尼作相依问罪之法。三日通用并得。不要须十五日也。又释及论。作自恣法三日通得。约其减论取十四日。故云通用。今克取十六日自恣。为定。为律云。夏竟应自恣。及云夏竟受功德衣。若十五日受者不成。但名非时衣。故取十六日也。若尼来自恣。但向僧自恣时。𫏐停作之即得。何论要须十五日也。下作法中明也。向。僧自恣时。尼来自恣。但用僧和法。更须新和耶。答。律藏无文。准文义意。新和方得。前和为僧。今为尼众所为。虽皆自恣。而僧尼二部不同。准文尼依僧住。普令举罪。若一人不知。不成自恣。则令问谇礼拜等。今时多有。思之。

言若至恣者。如文。

言二明至足者。文有二意。初约义总明并须一时自恣。二四分下。引后同前显一时之义。如文。

第二自恣方法文二。初牒标举数。二就五下。依标別释。

言二至也者。如文。

释文三。初五人已上僧法。二明四人已下法。三明一人心念法。前二。初明六人法。二次明下。明五人法。前二。初标列章门。二初中下。牒章解释。

言就至事者。如文。

四段。今初。初中文二。初明集大僧缘起。二乃至下。集沙弥缘起。前二。初据教方法。二故律下。引文证释。

言初至不绝者。当鸣钟者。律云。应打揵搥作烟。唱自恣时到等。处床慢相不绝者。羯磨疏云。离床舍憍慢故。谓在上五德。来取自恣。故成慢也。

第二证中二。初当律两证离地离座。二五分下。释上离地座相。兼辨缘起方便。一唱。

言故至词者。离座等者。下五德行事中云。四分。但言离座。不言草座。五分。布草而坐。明文依用也。并偏袒等者。表恭敬。右顺吉祥。著地示其卑下。合掌。表一心无二。

言乃至至明者。待唱等者。饰宗云。钞与义净三藏不同。钞约出別处自恣。三藏云。过午已去。众咸共集。大德先自恣。后方尼众。次即下三众。各来对僧自恣。钞云。乃至则越中间尼等。约別处者。据有別处为言。若必无別处。待竟还来僧中。未曾別也。如別法者。沙弥篇中自恣词句。同大僧也。

第二五德进不文二。初。牒列章门。二。初中四分下。依章解释。

言二至仪式者。标列也。然此一科。皆言钞错。钞有深意。人难得知。为前大科约人分三。一五人已上僧去。二四人已下对首。三一人心念。据科明五人已上。然五人亦是众法。已上故。然故。钞前牒标云。就五人已上。意明五人之法。与六人已上。前一后二。其义不殊。唯就第二五德行事一门。五人异六。故科出简异令知。故至五人后云。余同前法故。唯五德行事一门別耳。所以就此科分者。意同后。前唯简此一门为异。故作此科。是深意也。若但向六人。五德行事门后。便明五人法者。恐新学致迷。谓。前牒标云就五已上。今于其内。复出五人。恐有斯杂。故不便出。若尔。何不合下。就僧法分二。初明六人已上法。次明五人法。可不便也。答。若合下分。又恐有繁略二过。故不可也。若但出五人差法。及五德行事二法。略无前后诸门。恐新学不委。若更分门。广释文相。成繁。今但向五德行事门中。略标简异。释五人已上法竟。然后。略出五人异六人处。自余即指同前。一则相叹易识。二则不违前科。三则离其繁略。意如此也。今讲解相承。恐文难知。合下科出。比代记中。且将五人已下举罪。为五人法。复言已上无此理也。至后钞主自结云。上明六人僧法分明。下始辨五人众法简异。今知此意。且准前科也。

四段不同。今当第一。分三。初正简德不同。二所以下辨差二人所以。三今行事下。科简是非。

言初至故者。文中取具二五德者。谓一人具两种五德也。發正云。谓对他说词云。我某甲亦自恣。即须具自恣五德也。若见闻疑罪。大德语我等。又须具举罪五德也。律文前后列者。前为自恣。后为举罪。故前后也。今须两具故。钞一时出也。言不爱者。慈和云。谓于众亲厚。不別有爱故。二不恚者。谓于怨不嗔恚吹毛覔过。三不怖者。谓于有力人边不怯而不举也。四不痴者。谓解了羯磨如非。不痴也。五知自恣不自恣者。谓知有难无难。广略之宜也。又知十三难等体坏之人。不合自恣。犯残已下悔竟自恣。律云。又差知时等五德。钞文自解。一知时不以非时者。钞解云。意令和合无争。谓举过静争。无不和顺。若举不知时。则生鬪争。二如实不以虗妄者。有罪非谬。谓犯有三根名如实有罪。三根不牙。故云非谬。即非虗妄。三利益不以损减者。欲使至彰释其利益返上。名损减也。四柔软不以麤犷者。故劝喻等。释其柔软。返此麤犷也。五慈心不以嗔恚者。愍物等。释其慈心。返此皷恕。名嗔恚也。不假別释也。

言所至故者。四分文不了者。自恣中。但言听差受自恣人有五法者。应差不言二人。一不了也。羯磨词中。单云僧差某甲比丘作受自恣人。无差二人处。二不了也。十诵僧祇五分三律。虽有二人多人法。义由未了。辅篇云。十诵差二人者。更互为法也。祇同也。五分云。作自恣人。若一人若二人若众多人。不言数。或差十人。五对两两。入法前对作法。若困互息。还遣两人。交替如是取遍。为僧多故。更互息作。义由未了。三千经云。为相向出罪。是了义也。

言今至也者。多有人人別差者。灵山云。古人行事。见四分中单差一人。遂即人人別差。未通十诵祇五等一时差文也。或只有五人自恣。则应人人別差。以三非。僧若六人已上。应二人同差。

第二文三。初能差是非。二作羯磨者下。辨索欲问和。三应云下。作法差遣。一唱。

言二至持者。此律开与欲。不同他部者。祇云。不得与欲自恣。若病应将来。若畏死。僧应就彼作法。若病多僧。应出界自恣。观其文意。由是举罪事。须现前。恐叛举罪故制也。励问。夫欲词不得称僧所秉之事。今何言与欲自恣。答。今言自恣者。谓说己心行。恣僧举罪。本非称僧家事也。亦有通別者。若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。是別答。至后五德单白时。更须问答。如上羯磨篇也。

第三五德行事文三。初作白和僧。二次明下。行草法。三五德下。告僧仪式。前三。初威仪进止二作和下。正作白法。三不应下。料简是非。一唱。

言三至法者。㟧云。白中律云。僧和合自恣。钞文无僧字者。准例。合成是缘非骨。多有呵者。不识羯磨缘骨。亦是观事。乃同于法也。不得通用后法者。不得通用此和秉于后单白法。若如前至二法者。却指上差自恣五德中。答云自恣羯磨。此已通答竟。并是自恣事。后更不须问答。故云通和二法也。

言次至时者。华严云。其草勿使五德行。应年少行之。依无量寿经上卷说偈云。吉祥童子施佛草。如来受已成正觉。我等比丘効佛故。受草自恣净三业。

言五至之者。如文。

第四文二。初明对僧自恣方法。二若五德下。明举罪治罚法。前二。初引大圣示迹同僧。二次下。正明对僧自恣方法。

言四至中者。增一二十三云。如来坐草座已。告诸比丘。各就草座。我欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身口意乎。如是至三。诸无对者。时舍利弗。从座起白佛。诸比丘众。观如来无身口意过。所以然者。世尊今日未度者度。未解脱者。令得解脱。未涅槃者。令得涅槃。为旨者作眼。为迷迳路。以此事缘。无过咎于众人。亦无身口意过也。时舍利弗白佛言。今向如来自陈。我无咎于如来。及众僧乎。佛言。汝今都无身口意过。所以然者。汝智慧无量。无与等智。总持三昧。戒定慧解脱知见成就。所作如法。未曾违理。如是五百比丘。各各受岁。亦复如是。准此经意。谓诸声闻修少欲行。故见坐草。今倣佛成规。遂坐草也。新岁经者。㟧云。別译五纸许。失译经也。

第二文三。初明五德就上座所跪立威仪。二应作下。正陈自恣词句。三若众僧下。说已告僧。

言次至言者。此僧祇文者。准祇二十七云。若二人作自恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已。下座次说。如是展转。为四分文不了故。取祇文一坐一立也。问。岂非別耶。答。此別对五德一人。纵宣己罪。又是法差。无別众过。言有別者。愚之甚也。应加捉足之言者。羯磨疏云。十诵中。并差二人。取上座作也。来至执足口说求听。若是下座不得执足。乖仪式也。

第二文二。初明众僧自恣。二若二下。明二五德自恣次第。一唱。

言应至法者。此加一心念者。与律及羯磨。本异也。所以然者。准祇二十七。有心念之语。此对五德別人。准法合尔。羯磨疏中。分为五句。疏云。初大德者。正告大德。求听说也。小者。言长老。二众僧今日自恣者牒。僧自恣时也。三我某甲亦自恣者。下应上法。纵陈过咎。恣僧举也。四若见闻疑至语我者。我有三根。慈海赐示也。五我若见至海者。从闻悔过。成我清美也。三说者。表仰嘱之勤。非是滥托也。上且一途释其大小。更通论之。长老乃大。故经中长老舍利弗。贤者阿难等。律中不定。今略释之。行解具故。名为大德。年德高远。名为长老。如俗中云长者言也。前单牒者。但告五德。后双牒者。勤重之至。在僧故也。问。前对小者。得如文中云大德不。答。具德差遣。成所推敬。何得不称。善见云。大为大德。小为长老。且分二人。义通上下。余不可尽也。上座复本座者。律云。时上座自恣竟胡跪。乃至一切僧竟。上座疲极。白佛。佛言。听随自恣竟复座。第二五德至同上作法者。牒前祇文中。第二五德也。羯磨疏云。其小五德。在第二上座前立。待众首作竟。方互跪对作。故言同上作法。律开病者随身所安。律云。时有病比丘。胡跪合掌。时久病增。僧即白佛。佛言。自今已去。听病比丘随身所安。受自恣。注云。准此等者。不用依上座预前。胡跪久合掌。但随身所安。临自恣时。胡跪也。若不病者。应随上座胡跪合掌。待自恣讫复座。今不行此。但依上座开文也。破十诵家法者。十诵二十五云。从上座至下座。说自恣竟。[两-一]今五德。自相向作自恣。今祇不同。各至本坐处。相向自恣。即与四分一一次第从上座自恣义同。故取祇也。

言若至也者。事讫白僧。十诵之文。可知。

第二举罪是非中二。初明举罪是非。二若僧下。辨僧数多少治罚应不。前二。初明五德別人举得实罪治竟自恣。二若事下。料简五德別人举罪差互治谤应不。前二。初五德。次別人。一唱。

言若至之者。举得六聚者。钞意。先治然后自恣。發正云。举得夷有䨱傧出治。不䨱与学悔治。第二篇有䨱不䨱。今發露竟自恣。三篇已下。皆悔竟自恣。恐稽留法事。皆發露已自恣。別人举者。三根并实。依遮法治。遮揵度云。应召入众中。当为举。举已作忆念。应与罪。上座又具问能举。徒众上下。及所举人。已听许治之。然后自恣。

第二文二。初別人举互反治。二五德下。五德举谬简异別人不加谤罪。一唱。

言若事至谤者。举根不了者。实犯夷罪。或见言闻。或闻言疑。三根不能辨了。即治谤罪也。众网中者。彼云。若明不成者。律云。若不举。不作忆念。不伏首罪。犯□不应忏罪。已悔竟不现前非法。別众□七非。并作法不成也。五德不尔。如文。

第二辨僧数文二。初辨满二十众六聚。并得治之。二若五下。僧少白停。指四人中说。

言若至之者。有举得犯六聚者。但有二十众。并能治之。

言若五至说者。为僧数不满二十。出残罪等不得。故且白停。进不如四人法者。彼云。若犯提已下罪。其问自言举来并前。忏已自恣。此是进也。若犯四人已上偷兰。乃至僧残。交无治义。彼引十诵。白停后。待众满。如法治之。不应碍自恣也。白停其治罪也。此是不也。指彼同此。故云如四人法中说也。

第三明尼来文二。初正明尼来请罪。二五百问下。辨尼出界不得独行。前二。初明僧尼同时自恣法。二今时下。辨僧尼异时尼来请罪法。前四。初安置处所。量时早晚。二当命下。正对僧自恣法。三大众下。告尼法戒式。四至寺下。归寺传告之法。一唱。

言三至法者。不须同说戒。问尼有无者。华严云。谓说戒时。问谁遣比丘尼等。此制令问拟差人往教。俗尼众清净。彼此俱益。今之自恣。直是尼来。求僧举过。圣不制。问来与不来。故不须问。如別法者。尼众別行篇明也。前明自恣时节中。云及论作法。三日通用。不要须十四日僧。十五日尼。但定取十六日。停僧自恣。待尼请罪。亦得也。后依律文。更出异日。

第二文二。初正明尼来对僧请罪。二问下。通妨。

言今至示者。余同前示者。谓同前大众良久嘿然。勅尼等也。

问答中二。初问。次答。初如文。

答文三。初立理答。二故律下。当部证成。三僧祇下。引为准。一唱。

言答至疑者。准祇。明日尼来。僧请教诫人。传大僧中上座教。还尼众中说。尼有不来须说欲同。是僧法准用无疑也。

言五至故者。重罪者。华严云。谓残罪。望下篇为重。非谓夷也。然差尼来。但得羯磨差一尼。余尼口差为伴也。

第四杂明略说中二。初正明略说。二上来下。通结。前四。此科准理。亦不合于此分之。但为钞主第二门中分于二科。恐人有迷故。至第四门后。结前生后。且随文分耳。初文二。初明八难余缘大界恣法。二二明下恶比丘难结小界自恣法。前二。初举八难。时热为略之缘。二当今下。正明略法。

言四至等者。八难余缘。并如前说戒中也。

第二文二。初对五德略说方法。二四分若贼下。不对五德。略说方法。前二。初正明略说方法。二今或下。科简是非。

言当至恣者。㟧云。准自恣中。对五德略。则有再说一说为二。今钞文不明再说。律窃语者。明上一说。令大众闻知。因六群窃语疾疾自恣。佛言非法也。

言今至等者。有三意。初述非相。二律中下。引律显非。三十诵下。他部明是。华严云。钞引十诵。悟也。此是祗二十七云。应从上座次第。乃至总唱等。不得逆作次第者。谓从下向上为逆也。行行如益食法者。如有十行人。坐一行著一。五德自恣。如益食法超越者。谓不依次第。从第一上座过。即越第二上座过。取第三上座等。四分亦有。与祇同。不明了也。总唱者言。一切大德僧。见闻疑罪自恣。谓彼律文如此等者。等。取其余非法之事也。

第二不对五德略中文三。初明三说法。二难事转近下。辨再说一说法。三四分下。释直去法。

言四分至法者。各各相对等者。且如百人。为五十对。各各人別三说。文同前法者。谓词句也。

言难至故者。难近作白再说。更急作白一说。此有三单白。谓三说二说三一说。即三白也。此并不对五德也。

言四至去者。谓对五德再一为二。次复众中三。今单白成五。第六难事更近惊起直去。即六种略也。

言二至之者。律云。为难比丘入浴已。同师道友。疾疾出界等事希。故略之。

言上至上者。谓于第二门中分。恐后人迷故。结异也。

第二次明五人法。约钞第二文中分。讲者合初分也。

言次至法者。有四意。初总标简异。二欲法有无异。三问和下。差人总別异。四取自恣下。受恣双单异。问。上六人五人。同是僧法。如何异耶。答。为五人行事。不同六人。恐滥行故。简异。下出三异。若界六人。一人说欲。余五成僧。得羯磨差五德也。若五人者。一人说欲。余四虽僧。但是能秉。若差一人为五德者。三非僧故。不得与欲。不得牒二人等者。钞主正取差人时。五人僧体只得一。一差不得双牒二人者。以所为之人不足数。故三既非僧。如何差遣。余同前法者。谓举罪前。已明五人举罪白停也。及尼来难事略法。并同前也。

大门第二众多对首文二。初明集僧加法。二若犯下。辨犯罪治罚进不。前二。初总明集僧不得受欲。二四人下。正辨四人作法之相。一唱。

言二至前者。如文。

第二辨治罪文二。初犯轻悔己自恣。二若犯四人下。犯重罪。發露自恣。

言若至恣者。如文。

第二文二。初且举所犯无治罚义。二若准下。引文释成得自恣义。

言若至义者。灵山云。若犯四人已上兰。不许忏者。谓一人犯罪。余但三人。即忏不得。此准十诵四人为小众。即中品兰已上。无治罚义。若准四分灭争中。小众通二三人。则中品兰小众忏亦得。今言四人已上者。则上品兰耳。但入偷兰说中者。华严云。此谓犯其偷兰罪。举来至僧。未及得治。因难惊起。名入偷兰说中。谓犯事已彰。教中说犯。故曰入说中也。乃至者。越夷也。僧残亦尔。故众不满。交无治罚之义也。

第二文二。初准十诵白停。即后自恣。二四分下。引例發露合得自恣。

言若至恣者。富阳云。谓自恣举得重兰残等罪。众不满不得。即悔不可自恣。且白停悔罪之事。以其举得罪。合众知竟。类同發露。得自恣也。

第二引例中三。初举例。二理须下。示發露之法。三此中下。辨不实得罪。前有二意。初引例。二既俱下。会释一唱。

言四至妨者。辅篇云。钞引此文。将例自恣。富阳云。说戒發露竟。罪未悔得闻戒。自恣中。举得罪發露竟。罪未悔亦得自恣也。既俱是净行。说戒防未起非自恣防己起过。防过一同故。俱是净行。又说恣俱是众法。摄僧功齐。约界尽集。治罚功齐。有犯不得闻戒。有犯不得自恣等。以自恣准说戒。用之有何妨也。

言理至净者。牒其所犯者。示说词也。辅篇云。二三人自恣。举得残罪者。应云二大德一心念。或但云大德一心念我。某甲比丘。犯某僧残。以众不满。未得治之。余者清净。此准说戒形势也。又复自恣时。各各有罪者。各说罪名。發露竟。亦得自恣。

言此至也者。有二意。初明不实得罪则重。二不同下。简异嘿妄得轻。华严云。实不净。对他称净。是故妄语。前境有三。便结三提。不同说戒嘿妄表净。但得吉也。

第三一人心念中二。初陈恣。二若犯下。忏治应不。前二初集僧缘起。二若无下。心念加法。一唱。

言若至说者。如文。

第二文二。初明轻罪忏竟自恣。二若犯下。犯其重罪。治忏应不。一唱。

言若至前者。辅篇云。重吉已上。无人对之即无悔义。独自又不得發露。故不应自恣。约义如此。余依前者。钞意。准前心念说戒中。彼文云。或云發露。或云待人。灵山解云。或待人者。僧祇文。文云。若无客来者作念。若得清净比丘。此罪如法除。念已。心念口言。二说布萨。彼又引五百问。论合掌向四方僧發露。然后广诵。戒本。彼此俱是净行众法。摄治功齐。复应须牒其所犯。余者清净也。然后心念口言。三说自恣也。问。何以得知余依前者。即取前心念说戒文耶。答。羯磨疏心念法中。大同说戒也。

大门第三。杂明相中。文有十一段。初明僧別词句不同。二问自恣竟下。辨自恣竟得说戒不。三问自恣得下。未受具人。得闻恣不。四律中下。僧別说已。更有客来重说进不。五问十五日下。辨七月十五日自恣竟。得出界不。六问此界安居彼界自恣得不。七问前安居下。明后安居人得衣分不。八问一说下。释无难缘略说成不。九四分下。老少无知教诏法式。十问界中下。辨前后安从多恣法。十一问安居下。释其夏满离处进不。

言三至僧者。通有治举义者。此明僧法自恣举得夷罪。即殡弃治残者。得行䨱六夜出罪等。乃至兰提恶作。皆得治之。客得足者。如前文云。若数满二十。并得治之。此一向得足。若但有六七人。出残罪。兼忏重兰。准十诵八人。此即不足。故云容有亦不定一向得也。別人虽有治举摄治未尽者。若是提吉可得治罚。若夷残重兰。人少不可忏治。未能得尽故。但言清净也。

言问至戒者。明了论中。若五人自恣。先诵木叉戒竟。次第一人起。胡跪合掌。请为说罪主。说见闻疑罪。请覔见闻疑也。此说罪主者。自恣五德异名也。即先说戒也。四分律三十七云。自恣已说戒疲极。佛言。不应自恣已复说戒。自恣即是说戒也。问。说戒为知戒相。防未起非。自恣净身口除已。起罪。对治。既异。云何即是耶。答。已未。虽复不同。意令清净不別。故云自恣即说戒也。

言问至之者。如文。

言律至明者。更三人来僧法自恣。如前明五人法中。明二人来。还同对首。如上四人法云。诸大德一心念。乃至清净三说。及举得罪等。并如前也。

言问至还者。由十五日夜分未尽。至明相出。后方得出界。离衣者。谓前安居人。得迦提五利。今夏未尽。置衣出界。未入迦叶。岂非离衣。余如文。

言问至罪者。深云。四分云。此处安居。受日往余处。自恣亦得。祇则不尔。彼云。此处安居。余处自恣。越毗尼。若受日若一月。乃至后自恣应还。若不还者。越罪。若道路有难。畏失命者。于彼自恣。无罪。

言问至受者。华严云。此是时中。僧得施物。不简安居前后。彼此之界。皆施通一化僧也。若僧现前物。一向不合以时。现前物具四义。一者时定。即同是七月十六日受得。二者处定。局此界安居人。三者人定。局现前同住前安居人。四者法定。谓不须作羯磨。皆直尔数人分也。故知。后安居人。不得此物也。为未来故。受者。当阳云。律文以前安居人。夏满游行。因自恣时。便分房舍。后安居人。未满亦得分不。佛言听。为未来故受。望犹是坐夏不得輙受。今时分冬房。后安居人亦得。为冬分时受。以今望冬。名未来也。

言问至应者。语不出唇。是私窃语不合。虽语疾疾。不令人解者。并非法也。

言四至之者。文有三节。初直述年少不知之法。二年少下。因明老者不知之法。三故律下。引事证成。虽老得同少法。犹故忘。不忆使授者。使何人授。自恣者教。五德是受自恣人。故名自恣者也。何故。老者同年少之法耶。引律。阿难头曰。谓不善察。迦叶呼为年少。今老年愚法。与年少何殊。故例別之也。

言问至等者。谓界中有前后安居人。不知前人从后。后人从前义。约从多为论。如律中。僧自恣竟。更有客来。若多者更须自恣。以少从多。此亦尔也。

第十一文二。初问。次答。初如文。

答中二。初直答须去。二增一下。辨恒止不去。有五非法。前三。初举当宗不去得罪。二毗尼下。约缘有无。方便离过。三五分下。约请约处。分別是非。

一唱。言答至住者。母论檀越请安居。安居竟。比丘尼为饮食故不去。檀越生疲厌。诸比丘白佛。佛言。安竟过一宿。尼提僧吉。五分尼单提中。受请安竟不去。尼堕僧吉。不局一夏。但漫心请不犯。非受请处。即寺内岩窟等处也。

言增一至德者。如文。

第二迦𫄨那衣法文二。初明来意。二牒名解释。

初来意者花严云。由前安居进业。夏坐有功。自恣无𠎝。美响遐布。表里清洁。感动物心。对此时中。分招福施。圣开五利。赏德资功。俗不云乎。有功者赏。故此衣。自恣竟合受。乃附此篇中来。

第二文二。初牒名。二注文解释。

言迦至法者。牒名也。释文二。初注文番释名义。二就中下。开章解释。前二。初依论翻释。二古翻下。约古义翻。前四。初名坚实。二为难活。三称坚固。四号荫䨱。一唱。

言明至䨱者。坚实者。了论疏云。迦𫄨那衣。能感动衣。若受迦𫄨那衣。若有檀越施衣。皆属此人。此人能感多衣。衣无败坏。故名坚实也。又一切坚实物。皆名迦那。乃至见人贪嗔痴等。烦恼强盛。执固难舍。亦名此人。为迦𫄨那心人也。花严云。衣无败坏者。以受五利故。感畜众多长衣。不说净不犯罪。名衣无败坏。向若不受此衣。畜长过限。犯舍。即名为败坏也。难活者。了论疏云。贫人资生短阙。取活为难。故能抽割少物入此衣。功德胜。易活者。以衣聚如须弥山。大为施也。谓佛令作此衣时。偏就贫人乞求。此从所劝施物处。得名耳。坚固者。是不破义。花严问云。与前坚实。同异如何。灵山答云。前唯能感多衣。衣无败坏。此则约衣无犯也。今坚固者。谓约戒无犯。以因衣受利。而不犯五种戒。戒得坚固故。祇疏云。以受衣。不破五戒。故名坚固也。荫䨱者。立云。以此衣能荫䨱于五利故。十诵中。詺为荫䨱衣也。

第二文二。初义翻。赏善罚恶二义。翻为功德衣。一唱。

言古至也者。前安居得。故名赏。后安不得。为罚也。花严云。便招五利功德者。从功能彰名。然五利中。得离三衣者。非谓尽得离三。本缘起中。为大衣重故。唯开离之。下二。无开离文也。

第二开章解释文二。初举数列名。二初明下。牒门解释。

言就至相者。如文。

释中五门不同。今当第一受衣时节。于中二。初明时节。二十诵下。辨摄闰应不。前二。初引文定其时节。二七月十六日受下。约受前后。定其日数多少。前二。初依当宗立法。二如是下。据其他部义。立三十日受衣。

言初至舍者。律缘起中。十五日自恣竟。十六日持粪扫衣。及持新衣。往见世尊。道遇天雨。衣重疲极。白佛。佛以此因缘。集比丘僧。安居竟。有四事应自作。应自恣。应解界。应结界。应受功德衣。前安居人。七月十六日受者。灵山云。简滥。文云。安居竟受衣。然安居有前后。后安居竟。不合也。此月本音。名迦𫄨那衣月。此方存略。提替𫄨那。云迦提月。至十二月等者。佛言。不受衣一月。受衣五月。齐冬四月舍。即十二月十五日也。

第二据他部立义三十日受衣文二。初据教立义。二故十诵下。引他部证成。前二。初依他部立理。二故文云下。引律即日之文。证成日日得受。一唱。

言如至等者。發正云。祗五十等三律。通一月日受衣。四分。但局七月十六日。一受衣钵。取此文。故云日日得受。谓从七月十六日。至八月十五日。来一月中。日日得受也。即日来不经宿者。制不经宿者。与人同宿。恐成触染。作法不成。犹如净地经宿。不得作处分法。灵山云。此约施与僧竟。如来施与僧。虽曾经宿不犯。下祇云。未用三衣约作。岂非在界内耶。如他物净。必若元许施为作事。则不成也。

第二引他部证中三。初十诵。证成一月之中日日得受。二五分下。证其受同简其舍异。三母论下。双证受舍二文不殊。一唱。

言故至舍者。十诵如文。灵山云。五分。受有三十日。舍亦三十日。前安七月十六受。至十一月十五日舍。若七月十七日受如是。乃至八月十五日受。至十二月十五日舍。即受各三十日也。若后安八月十六日受。十二月十五舍。此受舍。各一日前后二安。并四月利。后安得利。不同四分也。毗尼母过八月十五不得受。故云过是不得也。钞意。欲取三十日受衣。故受舍双引。明四分文阙也。

言七至知者。如文。

言十诵至闰者。有闰但七月十六日受者。数满百五十日。不得取闰也。

第二明衣体中二。初出衣体。二十诵下。辨其成不之相。前二。初明衣体应法。二四周下。辨衣色相是非。一唱。

言二至色者。粪扫衣中有二种。案律文。若是新衣。若是故衣。故衣新物。揲作净浣。以纳作净邪命。如前四五邪。得也。心贪财利。谄说少欲。曲顺人情。得物。非法也。冬披暑服。悕望人施。名为相得。称王家施物。激动张人。令张舍施也。得物作净。非舍随财。离上诸缘。即日而来。名为应法。若过是条数者。灵山云。此明衣相。向言五条十隔。下者为言。准得中上二衣。七条大衣。皆得受作也。搌者(尼展反)。亦有展音。又六群作五大色。佛言听用袈裟色。此色如也。五方青黄。即云正色。既离五方。此立。翻云不正色也。

第二文二。初诸部杂。辨衣体成不。二四分下。別显编边安约成受。一唱。

言十至受者。䨱死人衣。到塚取来者。济云。谓改葬换尸上衣。取来施僧者。是也。注云。四分等者。灵山云。然粪扫亦通。恐滥今简。谓是衢露拾得者成体。若经䨱死人衣。则不成作也。揲叶者。谓上云不割截作不成。恐揲叶者不得。故简出也。此衣连条。但揲叶作隔也。及故衣不成者。灵山云。下至经试一者。即名故衣。如不揲坐具故者。不须揲下至经一坐也。若急施衣时。衣成受者。立云。谓于非时中。受得此急施衣。若本受时。拟作功德衣者。即不合也。今言得者。谓本无心。拟将作功德衣者得时衣。即夏末施坐夏僧衣。是也。上伽论死比丘受用三衣不得。祇中未曾受用者得作。五分若比丘贪利。舍三衣作功德衣。五事皆不成。反上成受。明即比丘施衣。亦得作功德衣。引见论。七众衣得并受作。此辨能施衣人。比丘衣虽同界未舍。作功德衣。同宿无过。随受一二得者。于三衣中。随受一衣二衣者。意谓三衣并得受作功德衣。不必如十诵要须僧伽梨。下二衣不成受。或有释言。或受一衣作。或受二衣共作并得。意谓。不然。此正明衣体。未辨多少。至下引见论明之。故不取后释也。四分编者(毕绵反又步弥反)。以线次第织。绕边也。

第三简人中二。初牒标別列。二四分下。依文解释。初如文。

释中两段。今初分三。初四分。二见论。三十诵。

言四至成者。谓与欲人者。立云。谓在房中不成受。不得五利。又不足数。若有难者。立云。谓十三难人不合受功德衣。亦不得五利也。下十诵中。学悔沙弥上不成。例此可知。无僧伽梨。花严云。谓缘起中。本为大衣重故。令受功德衣。开其五利。既阙大衣。则此利阙。故不成受。下二衣阙无妨。问。本阙大衣。今时将下二衣。当大衣处。得成受不。答。律无明决。然文中。衣有正从。理合得也。然从衣者开。无阙衣之罪。据其衣本非僧伽梨。其事甚难。且约正衣。又顺律判。不违初缘也。而彼在界外者。前在界内。与欲上既不成。僧受衣时。出在界外。无得理也。

言善至受者。明异界僧不得受。许请异界人满数。及与作法。而不得受。

言十诵至受者。准十诵五十三云。彼离问佛。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界受衣。受已舍。是大界舍已。一切比丘。名舍衣不。答。随舍者舍。不舍者不舍也。發正云。准此问。以世尊为饶益诸比丘故。各解本界。受功德衣已。复解此界。更依本界。各结界时。随诸比丘本要心舍者。解界时则舍。若本要心不舍者。则依本利也。初举犯残人未从僧乞忏。別住人者。从僧乞別住人。学悔人。谓犯夷与学悔。治灭傧人。不肯从僧乞忏。而灭殡治也。上来诸人。身不清净故。不合受衣也。

第二能治人文三。初辨持人具德。二见论下。受与进不。三若羯磨迦𫄨下。明选持人是非。言二至明者。持衣人。须具五德。须知破夏不安居人。无大衣等。不得受。反此得受。故云知得。受不得了了分明也。

言善至意者。余同轻物。应分重物。属四方僧者。深云。此论据功德衣。是时中僧得故。轻重两属。若多衣。总作功德衣。并须连著横四𫌇五缀。今时亦有七月十五日得物来者。但名非时。现前则不问轻重。尽须现前分之。又复时中将物施者。须问主心。为施此界前安居人。为通施一化僧尼耶。答。言施此界前。

至罪重也者。此明心盗法也。㟧云。比丘受法。就师心缘得差者。谓就他师边。受他法。不与直或盗也。

第二释盗六界中分四。初地水火。二有呪下。盗风。三若起下。盗空。四论云下。盗识。一唱。

言次至智用者。前三可知。谓地水火也。灵山云。如取僧厨下火。令冷釜等。所不应也。或他房中炭火。伺彼不在而取者。计直犯也。有呪至直者。准论疏中。但言呪扇引风触身其病即差。比丘偷摇。计直犯罪(盗风)。钞准律中。加药涂扇椎。能除病义。故戒疏云。律中。有呪扇药涂。比丘偷摇。不与价直。是谓盗风也。若起至空者。盗尽可知。论云。等者。谓。钞据上了论本文。但云若偷地水火风空等。谓等取于识界也。谓盗知用者。戒疏云。识不可盗。以无形迹故。但可随缘盗其智用也。言自外至疏说者。指略也。戒疏广引真谛疏解也。

大门第三非畜物中二。初牒章门。二初明下。依名解释。初如文。

释中二。初明非人。二盗畜下。辨畜物。初二。初标。二若有下。解释。初如文。

释中二。初引文明盗。二今或下。约义断简。初三。初明犯于。二善见下。明不犯于。三萨婆多下辨轻重相。前二。初望护生结。二若无下。约正主结。初二。初立义。二五分下。引二律释成。一唱。

言若得重者。今诸处庙。各有庙祝等。皆是获主。损五望此人结。重。祝(之六反)说文云。祭神祝词。此人为之。因为名也。

第二正主二。初立义。二故十诵下。引证一唱。

言若至兰者。立云。望非人边结兰。故云随境结之。故十诵下。引境结证也。

言善至护者。發正云鬼归也。谓魂魄归于冥。寞神。谓变通自在有力者。是此物不在庙中。又非塚内鬼神。于此二处之物。无心守护。故盗无罪。及人系树物者。此树有神依附。或但是大树。人多于下祭祠鬼神。立云。如今俗人。于树下祭鬼神求福。所有幡花杂系。不敢将还。是此主守护。非人不用。取此物者无犯。

言萨至兰者。准论。若无守护。不问满五咸五。皆结兰。此约非人境护□说。故得兰也。

言今至恡者。得不如上者。有护望护者结。若无护。望正至结。见论。无二主护无罪。今钞。于其正主。可令掷卜而知舍恡者。谓冥理窈窈肉眼难见。故令掷卜舍恡。有明于沙门法全不恼物。如今神庙中掷杯挍乞物者是。

第二文二。初标。二四分下。解释。初如文。

释中分二。初引人解。二余如下。依他部明文。初三。初标当部无文。二有人下。初师约畜断重。三故有下。二师就人明重。一唱。

言四至重者。下律文云。时有伽蓝。去胡桃林不远。鼠盗此胡桃在僧伽蓝。便成大聚。六群比丘。盗心取食。彼疑佛言。夷(律文直尔)古人取释不同。初师云。据此律文。盗畜同人。得夷。故毗奈耶第一。盗师子残下。直至五钱重。虎象等皆重。明知同盗人物也。第二右师解云。非望畜生。还望本主以鼠盗疑豫未决。望人。由是本主故。还就人结重也。此释分二。初明结罪所归。二以鼠下。释望人结所以。谓六群知是人物。又如鼠盗。盗心取食。佛鼠盗来。六群疑豫未决。为就人结。为就鼠结所以白佛。佛言。波罗夷。为六群知是人物。望人犹是本主。故还就人结重也。若合下人作人想。及合下鼠住鼠。夷吉自分。何须白佛。为有疑豫。所以须白也。不同诸记疑豫属鼠可。

言余至罗者。善见。取畜生物无犯。若准五。十。多等。并犯吉也故五分。畜生物不与取吉。十诵五十七云。取虎残吉。由不断望故。师子残可取。以断望故。多论第二云。一切鸟兽残取吉。师子无犯。

上来总明第一有主物竟。

今当第二有主想。于中二。初牒。二若作下。释。一唱。

言二至中者。立云。虽是主物。若作无主想。發心初白时。始举离本处。名经迷心。作无主想取不犯。故云始终不转无罪。前后互转得轻重者。当阳云。先作有主想。后转作无主想。犯前兰轻。若先作无主想。后转作有主想。犯夷重也。广如持犯者。谓持犯境想中广明也第三文二。初牒。次释初如文。

释中文三。初总明来意。二十诵下。別引释成。三以此下。通结旨归。初二。初约义总明。二故僧祇下。引文证实。一唱。

言然至示者。發正云。盗心微细。不论好心。恶心。皆犯。故云实德未免。但以成盗要由有盗心也。谓心暗教相。非理损财。是盗心。指非唯有心专盗此物为盗心也。盗由心结。不望境之是非者。灵山云。如无主物作有主取。兰。如有主物。迷作无主取。不犯。故知由心也。不问物境是有主非有主也。僧祇好心者。谓见僧事不辨成。佛法事不辨。即好心为成僧事及佛法事。即互取佛法钱物。与僧用也。望济辨前事。故曰好心。钞主。恐人有迷故解云。谓愚痴犯也。谓佛法二物。无可咨白。愚其教相痴心。谓。佛在僧中。佛物得充僧用。虽是好心灼然。犯也。问。好心将佛物与僧用者。总无盗心。云何成盗。答。夫言盗者。谓非理损财。好心将其佛物与僧。则是非理损于佛物。即是盗也。故發正云。既言好心。应不成盗。今违教处齐。故犯也。故具抄示者。抄下十诵乃至四分之文示之。是生下意也。

第二別引释成中四。初十诵。显六种取。二伽论。辨三种劫心。三五分。释盗心有四。四四分。解十种贼心。

言十至重者。有三意。初标。二谓下。引释。三除下。通结。准十诵五十一云。问。六种取他物。如钞列竟。云何等得夷。答云。除出息。取余者。得夷。钞败为六种盗心。彼云六种取也。苦切取者。灵山云。谓苦言切勤。非理骂辱。意存送物相谢也。作此心取。非理损他财物。名盗心也。至下皆然。轻慢取者。轻慢者。既居尊位。恃己凌他。要不就借。轻他通用也。以他名字者。如下四分第十中释。觝突者。谓买他物。借他物。不肯还。是也。受寄者。亦同四分第七寄物取也。除出息者。谓对面断当情和。可依俗収利。而非是盗。君增减时俗。即成盗也。言摩至罪者。论有五种劫。苦切受寄。与十诵同。略之。故言三也。无不与。强夺将去。是强夺取。软语者。与下謟心相同。施已还取者。古今两解。初云。将物施他。后悔便夺也。汝云。施他他虽未得。后悔不与。亦成犯限。發正云。问。前人为知故犯。不知亦犯耶。答。不问知与不知。若尔。盗既不知。如何结盗。解云。主虽不知。以断心舍时。冥属于他。今既悔取。事成盗也。

言五至心者。謟心者。灵山云。作相亲附。不唇正理。随言顺意。望他施物。故阿毗昙云。覆藏己性。曲顺时宜。名之为謟也。曲心者。不随正理。苦相阿党。曲情取物也。或云。一切非直心取。皆名曲心也。嗔心者。如下释云。与少嫌恨。假嗔得财。是也。恐怖者。辅篇云。强说妖祥。心悕彼物。第四文二。初总举数。二一下。依数解释。

言四至贼心者。僧五文中出此二五。灵山云。前五明心。后五明取戒。疏云。文言盗心取者。明心应境也。欲明盗者心业具。须必兼两缘。以成一盗。故合为十。释中十段。不同依其增。

增文分二。初五明心。后五明取。然此十中。各有标释。

言一至规夺也者。初一有三标。谓下释三。僧祇下指。其事同。戒疏云。不肯修学故。于盗境生可学迷。三宝互用。随满犯重。耶心者。戒疏云。邪命也。贪心规度。为利说法。外现清白。内实邪浊本。五分云。謟心取财。是盗也。曲约不正。戾则恨戾。恐怯者。律增五文五十九云。谓不善心。谓不善之言诸心并。是故改为恐怯即。异诸心。所作恐怖。令心怯弱。怖得彼物也。逼迫呵喝(呵割反)。灵山云。谓口中出声现威也。或说法怖取者。戒疏云。威说地狱恶报。或说王官势力。而得财也。或自坏疑怖者。自坏疑事。拟怖他人舍悭布施。灵山云。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑。亦恐不免。方便击动前人。得财也。恒怀规夺。是常有盗心也。戒疏云。得物乃休。

言六至情者。戒疏云。又变此心。云五种取。取是其业。对境行事也。立云。如空处盗物。是决定取也。因先寄物。后即抵突。全不肯还。或言我往时唯领得汝一段物。以少还他。恐怯取者。张拳怒目。口云即打。恐赫令怖。而取彼物。戒疏云。示身口相。令生怖畏。故取彼财。如十诵中轻慢。抵突而取他物也。见便便取者。戒疏云。思他慢藏阳作阴伏之类也。因利求利者。戒疏云。贪心规利。为财说法也。为彼说法。令修善行。彼则得利。因兹语也。令其布施。而得其财。是求利也。倚托取者。倚傍威势。假托亲友。而取他财也。说事过实。即是浮花。令其前人。异眼看我。故云异望。非法说法。皆是幻惑群情。灵山引佛藏经云。说法之人。心不清净。为他说法。得罪深重。假使煞三千大千世界一一众生。其罪尚轻。佛言。身自证法。心无疑悔。我听此人意座说法。又虽是凡夫。而能持戒不贪名利。多闻广识。自利利他我。我听此人说法也。

言以至境者。谓以十伽五四诸文。证其有心成其盗业。虽未亘尘沙境。约其诸说。其相略明。垣墻者。如世垣墻防其贼盗依前诸教。识其盗心足得防。拟其心不要造趣前境也。

第四文二。初牒名。二谓五钱下。解释。初如文。

释中二。初引教。定其重体成是几钱。二二以下。约义。以解盗相结罪分齐。初二。初标五钱为断重之体。二萨婆多下。引诸律论。会释归宗。

言谓至物者。戒疏云。谓五钱即钱体也。若直五钱。谓余财帛。准钱法也。犹如唐律随有犯者。皆约绢估。以从尺丈方定刑名也。

第二文二。初依论正判诸释不同。二然五钱下。商略归宗。此方取用差別。初二。初举论问起。二答有下。辨三释不同。

言萨至钱者。问意易知。

答中二。初引三师不同。二虽有下。结归胜义。一唱。

言答至是者。答也。其三师者。初依王舍用钱。二随处用钱。三又云随圆盗几得死。依王舍用钱者。立云。佛准王舍□法结戒。佛问频婆娑罗王。大王国内。何罪合死。王言。盗五钱死。佛依此制戒。故多论第二。或言金钱银钱。或言铜钱。元不定也。第二师。随有佛法处等者。彼师云。不必依本王舍之钱。但约当处国内。金银铜铁。胡胶锡䗶竹木等钱。即随处五钱为限。第三师又云。至限者。彼师云。依国盗几而断死也。若据彼论。三师之中。最许彼义也。

第二商略归宗此方取用差別中三。初标归宗来意举草叶不盗。意在五钱。二今诸下。明此方诸师取用差別。三四分下。正辨归宗即定五钱之文。

言然至盗者。然是也。是上五钱之义。多论十祇互释不同。论则如前。律则如后。准小钱八十即不同也。判罪宜通者。灵山云。忽有己犯。欲判其罪。宜取通文。即依十诵。八十小钱。摄护从急者。即调部中。明其盗相。下至草叶不盗也。

第二此方取用不同中二。初标晟行。二分依下。正辨依其二律一论。一唱。

言今至重者。今诸师者。江表关内诸师也。多依十诵者。戒疏云。今诸持律。多依十诵。故彼文云。古大铜钱。准今小钱则八十也。即显少依随其盗处所用。五钱入重者。氏即多论中第三师义。显下伏也。须知。今师。准引论中第二师者。戒疏云。如多论中盗相通滥初解本钱何由可晓。后解随国现断入死。言亦泛滥。难可依承。如此。虗律。强盗满尺。则是极刑。窃盗五十疋。罪至俣流。纵多盗者。不加至死。论令准死□则刑无死名。比丘多窃。少有强者。纵有强夺。计尺死刑。窃五十疋。又非死例。准俗制道。盗相叵伦。如僧祇云。王无定法。断盗不定。关内依僧祇者。即取四钱三[口/用]以用结重也。故祇第三云。佛问瓶沙王法。大王治国盗。齐几钱至死。王答曰。十九钱。为一罽利沙槃。分一沙槃为四分。若盗一分。罪应至死。今随所盗义。以此为准也。

第三归宗印。定五钱之文分二。初举宗印定。癈上律论之文。二善见下。引盗相从急。证取五钱。初二。初正明归宗印定。癈上律论之文。二纵四钱下。潜通伏难。一唱。

言四至钱者。四分缘起。但云五钱。不言古大铜钱。当小钱八十。又定金银铜䥫之钱。又无随国几钱得死之断。故归宗五钱。即癈上十诵多论前后二师。及僧祇所立今人用者。以后为胜者。即是印定。今师晟行。第二随其盗处所用。五钱入重之判。是其后胜故。戒疏云若依四分。但云五钱。钱则八种。并同一制。如多论中间一解。随国用钱。准五为限。则诤论息也。若尔。僧祇即合是后。何指随其盗处。五钱为后耶。答。僧祇。钞文自破。故知中者为后。难云。十诵多论前后二师。文宽不了。即任癈之。如僧祇四钱三[口/用]。犹尚急于四分。既言从急。何废四钱三[口/用]。而取五钱为急义耶钞。答云纵。四钱三[口/用]。善见解云。亦同五钱。不能急于四分。故归宗印其五钱为定也。准见论第八云。尔时。王舍城二十尘沙迦。成一迦利沙槃。分一迦利沙槃。分为四分。一分是五磨沙迦。若盗五犯夷。无今同。祇十九钱。为罽利沙槃。分为四分。若取一分。成重义同。古师云。然西国。本无今时钱。但有如上磨沙迦。状如师蠡也。

第二引盗相从急。证取五钱中分二。初引但离之文。证其从急。二又观下。引断重。证是五钱。一唱。

言善至允者。灵山问云。钞明五钱重物。今引离处文来何耶。答。证摄护从急故。彼论明其离处。二师不同。初师。离刚口得夷者。此据刚中犹是其处。出口方名离处。后师但离处者但举即犯不要出刚口何也。戒律宜应从急。此证取其五钱显急。诸余律论又观五事等者。论第八云。处者。比丘有黄衣。置肩上行入。遂失而作舍心。后有比丘。来盗心取。取已生悔。问律师周罗。周罗违觅失物主。失物主来。至律师所。律师问物主。长老。此是汝衣。答。是。何处失。答。其处失。问。汝舍心不。答已作舍心。又问盗比丘。何处取。答。某处。律师言。汝若无盗心取者。无罪。汝恶心作。得吉。然后语物主比丘。汝已舍衣。以衣与此比丘。答言。善。盗比丘闻律师语已。心怀欢喜。是名观处也。时者。取时。此衣有时轻。有时重。若轻时取。即以轻时断罪。若重时取。即以重时价直得罪。我今取证。有一比丘。得椰子盘。常以饮水。置海中寺。往支帝耶山。后有一比丘。往海中寺。而见椰子殻。盗心取已。后往帝耶山。到以用盘食粥。盘主见而问。长老何处得此盘。比丘言。海中寺得。物主言。此是我物。汝偷耶。即捉到僧中。具判此事。有一阿毗昙师。各瞿檀多。问此比丘。何处取。答。我于海中寺取。问彼价直几。答。彼土敢椰子余殻弃破或。然为薪都无价直。复问物主。此盘直几。答。此椰子殻饮汁弃皮。比丘舍取作器。堪一磨沙迦。瞿檀多言。若如是者。不满五磨沙迦。不犯重罪。众中闻已。欢言善哉。法师曰。如是观随处结直(钞取此文。证前四分五钱为𠃔释时竟)。有物新贵后贱。如新䥫钵。完净初贵。后破便故。随时卒直也。若比丘偷他物。应问主。若未用贵。己用贱。汝等应知是为五处。律师善观。然后判事。随罪轻重而己罪之。并是论文。慈和决云。标则有五。释但有四。钞言等者。论无等字。今此等者。等取前时中轻重。则成五也。以此时中满五磨沙迦犯重文。证五钱为允也。

第二约义。以解盗相结罪分齐。中分二。初总标。二一十诵下。伏标別释。

言二至同者。富阳云。辨前五事。今准诸教。六义释之文尽也。

释中分六。初约钱贵贱。二约处贵贱。三约时贵贱。四约得不分列。五过减分別。六一多分別。

言一至轻者。花严云。十诵。优波离问佛。颇有盗三钱。犯夷耶。佛言。有钱贵时。富阳云。旦如此国。乾封年时。有一乾元钱。直时用小钱一百文是。又问颇有盗五钱。不犯夷耶。佛言。有钱贱时也。百千犯轻者。立云。如䥫钱等。时所不用。虽盗百千。但得兰罪。故云轻也。

言二至价者。發正云。约处断轻重也。灵山引律云。时有众多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取。减五钱来。至此得五钱。彼作是念。我等得五钱。犯夷耶。佛言。依本处犯兰。五分善见。意不別也。

言三至也者。立云。上三勺中。皆是贵时盗。贱时货。望本处得重。今若反之。则是贱时盗。贵时货。即得轻。故言降。降。下也。轻则兰也。

言四至等者。断心者。灵山云。由本取只取四钱。更不拟取。故前后不合也。

言五至类者。花严云。有二义。一者众多人。遣一人往盗。五共分。二者共往盗。五各分。發正云。虽则一人不得五钱。当时人往盗满五。业成故。得重。盗取众多人未分者物。此约十方不满五。故得轻也。

言六至应知者。戒疏云。如师语三弟子云。彼有六钱。大者取三。次者各取一。我自取一。此即师教弟子竟。徒有三人。亦如是教。越却中二。戒疏即云。乃至小弟子亦作此言。彼有六钱。和上取三。同学各取一。我自取一。各各互教。三人满五。望损一主故。各得一夷。各各自盗一钱。皆得一兰。夷。是教他业。兰。是自业。自作教他。二业不合。故各得二罪也。第五方便。钞文不释者。戒疏云。自不假方便。如借他物不还。善见。打破他物。不还价直。得夷。此即不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但知离处已前。并方便摄故。具缘即标。辨相不著。钞于离处中显也。

第六文二。初牒名。二四分下。解释。初如文。

释中二。初引教略明。二离处约义广释。

言四至重者。随作一事。方便即止。不成离处。得兰也。下引五分。出方便与离处分齐也。

第二约义广释中二。初总标句数。二一者下。依数別释。

言离处至之者。花严云。虽云离处方犯。义亦有不离处而亦名犯。为是义故。十句分別。

第二依数別释中。十句同即为十段。十段今初。初文三。初标。次如律下释。三善见下证。一唱。

言一至重者。發正云。如律师断割重物入轻者。理得其壬也。景云。此举情有所为。不依教。如今若依教。纵以迷谬无罪也。非法用僧物者。立云。知事人处分。将常住僧物。媒嫁净人。供给媒具。纲维同判。判竟结[＊]壬。引善见意证。尽未竟兰。书竟重也。论。约定地界也。

第二文三。初标。二善见下。约教以释。三即如下。类同。一唱。

言二至重者。出言为教令。此言才立。即结罪也。准论。盗心唱言。齐如许是我地。地主生疑。为是我地。为比丘地。此时得兰。若地主决作失想。得夷。若来问僧答同皆重者。谓地主。闻唱言云。是僧地。心生疑。来由大众。众咸同答是僧地者。随僧多少。皆结重也。违理判与者。当阳景云。此明比丘曲判与余人也。违理判得者。此明求人约违道理判得此物也。灵山云。争田违理者。或侵全段。或侵界分。准违理结犯。以理夺得。无犯也。

第三文二。初标。二善见下。约教以释。一唱。

言三至尔者。准见论。若有二标。举一得兰。举二则重。若三标。举一吉。举二兰。举三重。若有众生多标者。语最后两标。举一兰。举二夷。前者随多少皆吉。钞举初二标。故云乃至一发一麦皆重。地深无价故。谓至金轮故。深无价也。若此比丘来问众僧。今取此地。僧答同者。皆重也。注云。谓量地度者。济云。钞意谓。将竹弓平执。而量地为标也。绳弹亦尔者。准见论。若盗心以绳弹取他地。初一绳置一头。兰。若置两头。夷也。

第四文二。初标。二释。一唱。

言四至也者。如文。

第五分四。初标。二十诵下。正释。三或如下。因明借损。四律云下。证成。一唱。

言五至故者。谓有盗心。从叶下牵物。至花上。异本时安置处也。故励疏意谓。钱物与氍氀。异主离寄处即犯。同主俱是一家之物。未成离处也。

第六文三。初标。二正释。三五分下。因明不应。一唱。

言六至罗者。慈云。是双陆。头子。碁子等类。缘将众牙齿骨等作。故云转齿也。

第七标释。一唱。

言七至罪者。祇云。若比丘盗马欲东方。马狂趣向南西北方。虽离本处。意欲向东。却向別方。是不离也。若向东方。始是离处也。若元盗时。不论方所者。但举四足。是离处也。若比丘盗马去。马主觉后逐。若马主未作失想。比丘未作得想。未结夷。若主作失想。比丘作得想。结夷。若将草马诱他父马。去离见闻。即夷。牛等准此也。

第八文三。初标。二据文正释。三如掷杖下。举喻证成一唱。

言八至重者。谓空静处。既无于人。盗无不遂。虽未离处。必定离故。动则成重。不必全离也。

第九文二。标释一唱。

言九至等者。灵山云。谓田宅等不可移动。但使切击。有标五者。即结重也。

第十文二。标释一唱。

言十至疏者。向下引疏释也。见论云。旋风吹衣。上虗空中。比丘以盗心前捉。一一得吉。若衣动。兰。离本处。夷。故律云。有衣物从风所吹。有主之物。而加盗取。明离处者。即空异本。是名离处。余例此也。盗鸟者。见论。有比丘欲盗孔雀。孔雀空中欲飞。比丘当前立。孔雀见比丘不能飞。舒翅而住。比丘得吉。举手触亦吉。若摇动孔雀。兰。若提尾牵离头处。夷。牵左翅过右翅亦夷。上下亦尔。立云。若笼贮鸟子。比丘盗鸟。离笼即犯。若本无心。虽合笼将去。未结夷。出鸟离笼方犯也。曲杙者。立云。谓壁上衣。鈎龙牙杙是也。故见论云。谓盗壁上曲鈎中物。离壁离橛。重也。谓离壁未离橛。兰。离橛未离壁。亦兰。若橛壁俱离。夷也。又如十诵。取衣不取架。持将架去。不重。后衣离架时。方得重也。断流者。戒疏云。四分但云若以方便坏池。及取水物。而不明所损分齐。如祇云。溉灌流水。或一宿直一钱。乃至四钱五钱。比丘为佛法僧。或复盗破坏彼架。得越水乃由简。满五者。夷。又见论云。众家共一池水注田。比丘盗断他水令注也。田莳未死。兰。若莳死。随直多少结罪。水注者。戒威疏云。僧祇。若以竹筒。就孔中饮满者。重。若稍饮数心咽咽。偷兰。若器先塞。㧞塞时越注入器中。兰。注断满者。重。若注未断即悔畏。重。以水到本器中。偷兰。虽注断未离处。离处未断注。俱兰。等者。等取苏油蜜等。例同也。

第三通结旨归中四意。初叙盗相难知。意存道而呵众务。二何者下。征释众务过生之所由。三故善论下。显急护而证难知。四以准下。结归略意。一唱。

言然至也者。情怀胜劣。无平等心。兼后彼此亲疎。未倾我例。所以初果无学。方可啧事也。

第三不犯中二。先标。二释。初如文。

释中二。初通明不犯。二律中下。別释亲厚。

言四至犯者。己有想者。戒疏云。谓实是他物。意谓。己物无他想故。粪扫想者。实是有主。意言。此主作粪扫想取。开境想中。初有主想句也。暂取想者。既非永用。暂取借用。

言律至之者。难作者。如羊角哀佐伯陶并粮。是也。难与者。雷义举茂才让于陈。壬刺史不听。义遂阳犹不应命。是也。难忍者。管仲鲍叔分财之义。是也。四五易知。六不舍者。荀臣伯者友人疾。值胡贼攻郡。臣伯不忍去。贼至郡。空间汝何敢独在。答。友人之疾。不忍去也。我身宁死。贼知贤。旋军还也。不轻者。郗超所交。皆一时秀美。虽塞门复进。亦㧞而交之。戒疏云。情若琴瑟财何有別。古有食必兼人。衣亦通被。故衣从二人。食字亦尔。钞意恐难故。令准此量之。第二別释戒本。依注戒本等。略分为八。一若比丘(谓能犯人)。二。在村落中(村落有四。一四周垣墻。二栅篱。三篱墻不周。四周周有屋也)。若闲静处(即村外。静地。处者。地中一切处所也。谓盗犯处也)。三。不与物者(主不舍也)。四。盗心取者(贼心取也)。五随不与取法者所盗物也(以王立法。若取五钱。若直五钱物。罪应至死。佛随王法。盗满制重也)六。若为王(王得自在不属于〔也〕)及大臣(种种大凡辅佐王者也)所捉若缚。若駈出国。若煞。汝是贼。汝痴。汝无所知(所治法者)。捉者。瓶沙远祖治贼。但令栴陀罗。拍头捉手便息。缚者。虽捉。犹作祖王使人。以灰围之。及至父王。行駈出法。至沙王登位。乃截指。至阿阇世。乃行煞戮也。余三骂调也。七。是比丘波罗夷者(明罪结也)。八。不共住者(明治殡法)。所以须举王治法者。虽俗制道故也。

第三煞人戒二。初标所制之威名。二犯缘下。依文解释。言第至戒者。初缘起者。律云。佛在毗舍离。为诸比丘。说不净观。彼观成已。厌患身命。有勿力伽难提比丘。受雇行煞。佛恠众少。问阿难。阿难定答。因请改观。说阿那般那三昧。比丘修习。证增上果僧。佛二呵而制此戒。制意有。戒疏云。所以不听煞。人趣报胜。善因所招。形心俱是受道之器。出家之人。应怀四等慈济物命。今内怀嗔忿。断彼相续。违慈恼他。损害道器。过中之甚。是以圣制。三释名者。戒疏相疏杂引释也。梵云末奴沙䟦陀。谓为煞人也。成论云。五阴不实。此中假立众生之名。断彼五阴。名为煞生。谓业烦恼为命。色心为命体。相续为命义。今断相续。故名为煞。此是所防。戒是能治。能所通举。名煞人戒也。

第二依文解释中二。初依文正解。二別释戒本。初二。初成犯相。二不犯相。𨷂第一犯境也。为犯境约人易明。故不別出。但于具缘中明也。初中三。初具列犯缘。二。初缘人下。随难解释。

言犯至断者。如文。次辨𨷂缘。初人境得境差三兰。一非人人想。二畜生人想。三杌木作人想。𨷂第二人想。得六兰。想有三句。一人非人想煞。二人畜生想煞。三人杌木想煞。疑心亦三句。一人非人疑。二人畜生疑。三人杌木疑。此约转想疑。结前心兰。不约本迷。本迷全无罪也。𨷂第三煞心。辟第四兴方便。二缘全无罪也。𨷂第五断命。容得方便兰。即境强等是也。

随难释中分二。初別释初缘。二四分煞有下。合辨四五二缘。

言初至述之者。初缘人者。戒疏云。煞境也。所言人者仁也。仁者忍也。谓人立志存育为先。故云仁也。注云。初识在胎。犹自凝滑者。戒疏云。初识托阴。只是凝滑不净。即男女赤白相和。是也。即是初识所依故。涅槃大集歌罗逻时位也。乃至命终最后一食者。花严云。此是最后执持之识。第八识也。谓临终时一念。有燸气。是后识也。命终者。灵山云。谓此身报假之维持。于一形寿所因本故。谓命根。是识所依住故。如杂心云。命者。非色非心为体。是众生往业所克期居。此形连持不绝。故名为命。故今死者。气虽断绝。随有暖识。识居其中。即识住处。为命根摄。然今煞者。报非色故。何由可煞。识本无形。煞亦不得。今随相说。断其依处。命根不续。识无所依。故云断命也。

第二文二。初准当律。直列自作教人多种煞相。二十诵下。引结部文。证释上结煞相。初二。初自煞。二教人。一唱。

言四至篇者。戒疏云。所行煞相。相分为二。初自煞有八。一自煞。二身相。三口说。四身口俱。五坑陷。六倚拨。七与药。八安煞具。教他中有十一。初遣使。二往来使。三重使。四展转使。五求人。六教求人。七求持刀。八教求。九遣书。十教遣书。十一遣使叹也。钞𨷂七八二也。自煞者。若身。若仗随死。皆是也。身现相者。或今畏怖坠沟壑。或示死相口现相者。或以言说叹劝其死。或以大声恐唱令死。身口俱者。即如世中厌身者。或以投火坠岩。或刀解绳缢。不知教者。合掌唱善。或扶接登山。或为办绳具。斯即教叹正符犯法。坑陷者。知人游行必从此道。故设坑穿令堕地也。倚拨者(博末反)。审知彼人倚拨某处。便施刀仗。彼依而死。倚拨者。知他常倚某处。常拨某处。而于彼处。即作机关。令后来倚著拨著即發也。安煞具者。即如世中行刑之所。比丘往著施其绳索。令伏死者。与药者。易知。教煞者。或教人煞。或但教人死之方便。钞言随其前使也。若教叹者。遣人语彼人。令彼语所煞者生多众罪。不如早死之词。教遣使者。指示所煞在某方。而往害也。往来使者。受语往彼。未遂还来。后重复往煞者。是也。重使者。本命一往煞。恐煞不得。寻更重重随续使人。乃至百千彼死。本末得重。谓本是能教。末是所教。故重中间但得轻兰。一非能教。二非所教。自不作故。言展转使者。立云。初教张人往煞。张即遣王。王又遣李。如是展转乃至百千。皆重。初一唯能教。后一唯所教。中间互为能所也。求男子者。灵山云。于众生中。求谁善解用刀无恐怖也。教求者。教使人求也。遣书者。自不亲对。或自作书。或遣人作书。令彼受死也。等者。等取七求持刀八教求也。并任方便等者。戒疏云。非谓如上所列。而言相尽更余方便。律虽不载。但依而死者。皆是重摄。故张其网。总而取収之。欲获罪人。实惟一曰也。三性之中。能教犯重者。谓前令教人煞叹等。自于善恶无记三性之中。随住何性。但令前人命断。能教。俱重也。余如后篇者。折中。指成就处所门。明三性得罪。花严。指境想问。意谓不然。是第四通塞门中明。是自作教人门也。上来并依戒疏解。若別人择者。自标异也。

第二引诸部文证释诸相中六。初十诵伽论。证释自煞方便。二萨婆多下。证释遣当。三十诵为令人下。证释坑陷。四萨婆多下。证释口赞死相。五又如下。证释安煞具。六五分下。证释自煞得罪分齐。此一段文。并取戒疏意科也。初二。初辨自于自也。二伽论下。明自也于他。一唱。

言十至兰者。准律。不得伤形。明知不得自煞。舒者。舒展腰脚。强与他案居致死。并是好心。不作故煞意。故不犯重。

言萨至同者。戒疏云。遣书身现其相。表于纸墨。令用死者。如多论中。若优婆塞。及以比丘。知吉凶相。令破异圆。随得财命。皆同煞盗。重罪也。谓比丘虽手不煞盗。然遣书令他破圆得财。财圆得二夷。优婆塞例同者。例同煞盗二罪。不言夷也。

言十诵至轻重者。折中云。为人作坑畜差兰者。人家境差。兰也。为畜作坑当死。如律得提。人死吉者。畜家境差。吉也。随境轻重者。花严云。诣人死得夷。非人兰。畜提。由本慢心故。

言萨至重者。戒疏云。口现相者。或以言说。赞劝其死也。有二意。初引教证释。二今多有下。指事例同。

言又至亦重者。亦多论文也。戒疏云。安煞具者。如世刑所。比丘往者施其绳索。令依死者。同重。立云。因相从者。有比丘犯王法。多有余比丘相从往者。名为相从人也。侩子从此。索手巾等也。灵山云。既寻用语者得重。不寻用语者云何。若彼语言。我依王教。汝且依道思惟佛语。是时得吉。更起寻思前比丘语用故。得兰。以不即同语故也。

言五至便者。谓前虽引十诵不得自伤。若有自煞等者得罪耶。故引证也。身才命终。別脱戒谢。罪无科处。但结前方便兰也。

第二不犯法中二。初正明。二故俗下。引俗律以况。一唱。

言不犯至之类者。俗律云。诸过煞伤人者。各依其状以赎论。谓耳目所不及。思虑所不到。共举重物。力所不制。若乘高履危。石落煞人。及因系禽兽。以致煞伤之属。皆是无罪。举俗以况道。第二別释。戒本六句分之。一若比丘(能煞之人)。二故自断者(明自煞业也)。三人命者(所煞境也)。四持刀下(明自他煞业分二。初举煞业。二结前。初三。初持刀与人。即安煞具。二叹他誉死。即口赞煞。三劝死者。劝他令死叹也。二作是□□。结前三□也)。五结罪。六治殡。

第四戒文二。初标所制之戒名。二具九缘下。依文解释。

言第至戒者。缘起者。佛在毗舍离时。世谷贵。乞食难得。婆求河边。有安居者。便共称叹。得上人法。信心居士。减其分施僧所。佛因觉便呵制也。二制意者。戒本疏云。然无为圣道。非凡所证。由未得故。谓假虗谈。自言己证。或乱群心。欺负于世。希招名利。噎法𠕀时。过中之甚。故谓极制也。三释名者。戒疏云。体乖实录。名之为妄。过重欺深。名之为大。成业在言。名之为语。戒是能治之行。故曰大妄语戒。

释中分三。初依文解。二別释戒本。释中分三。初明犯境。二又四分下。明犯相。三辨不犯法。初二。初明成犯缘。二四分十诵下。辨其犯境。

言具九至解者。如文。次辨𨷂缘。戒疏云。若𨷂初缘。是人。有非人畜生杌替处。得三兰。𨷂第二缘。六兰。想疑各三也。𨷂第三缘。境虗。今为实者。全无罪也。谓将圣法为境。以实未得言得。故名虗也。𨷂第四缘。即增上慢。无罪也。𨷂第五缘。无诳心。戏故得吉。𨷂第六缘。过人法言说人法。无罪也。问。何故但言过人。不言过天者。答。如多论解。佛在人中结戒。故人中有木叉。多修善法。入道胜天。但云过人。已过天故也。𨷂第七缘。不言自证。无罪。𨷂第八缘。言不了。得兰。𨷂第九缘。前人不闻。或闻不了。兰也。

第二犯境中二。初正明。二十诵下。问成犯所以。

言四分至兰者。文具三意。初标犯境。二若云下。口说得相。三若现下。身造口业。此二律一论。同明过人法。皆言从得不净观。以上至四果来。是其犯位也。若现身相者。立云。谓众僧尽生。有人唱言。得罗汉者起。比丘自知是凡而立者。前人若信。得夷。讫五得兰。

言十至入者。不净进小法。者谓是外凡五停心观。谓贪欲多者。作不净观。嗔恚多者。作慈悲观。愚痴多作因缘观。著我多者。作十八界观。思觉多者。作数息观。既是浅近小法。何故言即得犯重耶。答。是甘露初门者。甘露谓涅槃也。谓永断烦恼。证大涅槃。皆先游五观之国。故知五观是涅槃之初门。故云一切圣人由此入道也。

第二犯相中二。初引四分天龙神来向说。皆犯。二应得下。自称是佛。但得偷兰。

言又至重者。天龙来者。戒疏云。过恒人之有相与圣道。故齐一重。立云。本欲向张说。而向王人说。张王虽殊。同是人故。