饰宗义记卷第七本

自下二十犍度

西音犍度者正梵音塞建陀或云塞建图此翻为蕴蕴即聚也若准萨婆多宗律本有十七事梵云伐窣都此云事即真谛三藏婆擞斗律是也此是梵本之中诸部名也

衣药房三谓四依是者药犍度中有食及药故四也

前有众法为成自行者受戒秉法为成师德作持之随行也

后有自行为成众轨者如拘睒弥中第一持戒不毁坏等虽是自行为成众生秉法之德也

开上食资道两缘者长离开衣背別开食入聚通开二也

集多受法者八敬虽复落下尼法今明四受犹得成多也尊者曰亦可就初大段修行成佛文中分二初至我当为其作弟子已来正明菩萨托五胜相显具福智为息众生五慢之义三尔时菩萨渐渐长大已下厌世出家修禅發智道成号佛初文复二初至开现梵行来明五胜相表盖自他第二摩竭王洴沙备处已下闻名息慢显相功力初文胜相文即为五初至父母真正正明菩萨昔余生中造作僧长大宗叶业由此能感尊贵眷属亦破众生恃豪族慢(自下诸相皆具二义一自因成二破外慢)第二众相具足已下德所依器相好庄严亦破众生恃色身慢第三有此相者已下示轮王相显必尊荣亦破众生恃贵位慢第四七宝具足已下七珍既备受用自然亦破众生恃财富慢第五若当出家已下正显菩萨必当成佛十号响颁三轮化益亦破众生恃内德慢(自〔不〕且依疏释)

相之所表者标帜可观名为所表也

相之所为者必纳胜德名为所为也此即相之功用有此所为也

文言我曾闻者瑶云优波离从谶书中闻也今详或是此部律主自古传闻也

最初出世名大者由怀广志以为名即劫初时田主是也故俱舍十二云谓劫初时长寿久住有地味生其味甘美次有地皮饼生次有林藤次有香稻后时有人躁性懒堕长取香稻贮拟后食余人复学多收无厌故随收处无复再生遂共分田有怀侵夺劫盗过起共聚诠量一有德人各以所收六分之一雇令防护封为田主因斯故立刹帝利名大众钦承恩流率土故复名大三末多王(此云大等意)自后诸王此为首瑜伽第二云彼最初王名大意也

有经文十王等者或有律本阿湿卑七王或言六王故也

此方名为道众生梵云菩提萨埵译者略之故云菩萨也菩提翻觉旧翻为道也萨埵翻为有情旧翻为众生也具佛地论第三卷中翻菩萨名总有三义一云谓诸萨埵求菩提故(此即求菩提之萨埵故名菩萨依主释也)二云又缘菩提萨埵为境故名菩萨具足自利利他大愿求大菩提利有情故(自利显智也利他显悲也大愿显菩提愿也谓缘觉果及所化生起智悲愿故约所缘以立其名即有财释也)三云又萨埵者是勇猛义精进勇猛求大菩提故名菩萨(此约果及行为名亦有财释也)婆沙百七十六有其两义故彼论云由此萨埵未得阿耨多罗三藐三菩提时以增上意乐恒随顺菩提趣向菩提亲近菩提爱乐菩提尊重菩提渴仰菩提求证欲证不懈不息于菩提中心无暂舍是故名为菩提萨埵(此即初义)复次萨埵是勇猛义未得阿耨菩提时恒于菩提精进勇猛求欲速证是故名为菩提萨埵(此即后义)离心第十五但有初义也仍本名说故曰菩萨此悦头檀王所生言悦头檀者是五分彼律净饭王(又有疏本阙无言说头檀者已下文也)

又有疏本云言悦头檀者是彼律净饭王(又有疏本云)此悦头檀王所生若依五分王舍城有王摩王有四子一名照目二名聪目三名调伏勇四名尼楼聦明神武有大威德为第一夫人故行四子奉命而去到雪山北营建城邑数年之中父王思之问子何许答言在雪山北近舍夷林筑城营邑人民炽盛地沃野丰衣食无乏王闻三叹我子有能从此遂号为释迦种尼楼有子名乌头罗乌头罗有子名瞿头罗瞿头罗有四子一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭净饭有二子一菩萨二难陀白饭二子一阿难二调达斛饭二子一摩诃男二阿那律甘露王二子一婆婆二䟦提菩萨有子名罗云因果经智论同然此言悦头檀者是彼律净饭王也(已上四本疏又不同)然寻五分律第十五云佛在王舍告诸比丘过去有王名曰有四庶子一名照目等寻彼庶子即是第二夫人之子也译者不善其意乃译为庶子者甚为疎谬耳故彼文云第一夫人子名长生顽薄丑陋众人所贱夫人虽长才不及物而彼四子并有威德说何方固子基业即便白王王之四子并有威德我子虽长才不及物承系大业必为陵夺若王摈斥我情及安王言四子孝友于国无𠎝今云何摈夫人又言王此四子并有威德必相弥灭大国之祚王即呼子勅令出国时四子母及同生姉妹咸求同去一切人民多乐随从王悉听之乃至广说王闻三叹我子有能从是遂号释迦种也(释迦此翻为能)既因第一夫人之子遂摈四子故知即是第二夫人之子如转轮王白夫人何有小大宜捡佛本行经即知非是庶子彼经第五卷云第一之妃生一子不堪为主第二妃生四子故云庶子者深失本意也

此儿有三十二大人之相者瑜伽四十九释三十二相及八十随好地持第十亦同瑜伽地持第十大品二十六亦释相及好涅槃二十八但释三十二相今且依婆沙百七十七云问相是何义答标识义是相义殊胜义是相义祥瑞义是相义三十二相者一足善住谓足下平满不凹不凸于践蹑时等案触地其迹分明恶心欲者终不能灭诸在家者若有此相必为人王宾伏卛土诸出家者若有此相必为法王化导一切二者千辐轮相谓佛双足下有文如轮千辐具足毂辋圆满分明巧妙妙业天子虽极作意不能拟之而別化作所以者何妙业天子所化作事是无䨱无记知所引此相是纯净业所引故(生得智所引加行智所引一生所习智所引无量生所习智所引更成两复次)三指纤长相谓指纤长佣而渐锐节不麤现并时无隟安布得中光泽圆满四足跟圆长相谓佛足跟圆长端严广直地持第十云四者𦟛足跟是也五者手足细𣽈相谓佛手足细𣽈如妬罗绵六者手足网缦相谓佛指间皆有网缦犹如鹅王指若合时网即不现而无皱缓开时便现而无卛急七者足趺端厚相谓佛足趺圆厚向指佣写两边圆直与跟相称蹑时不广足下如红莲华色网内边如䌽树文绀润爪甲如赤铜叶色网外边作真金色网毛绀润如吠瑠璃八者系泥耶𨄔谓佛𨄔胫圆直渐下佣细[*]系泥耶鹿王𨄔九者势峰藏密相谓佛势峰藏密犹如马王若尔云何所化得见有说世尊慜所化故方便示之有说世尊化作象马阴藏殊妙告所化言如彼我亦尔十者身分圆满相谓佛身分圆满如诺瞿陀树如从齐至顶如是从齐至足上下相称十一者身毛上摩相十二者孔生一毛相瑜伽云身诸毛孔一一毛生如绀青色螺文右旋十三者身毛右旋相诸佛身诸毛孔各生一毛如吠瑠璃其色绀润宛转右旋毛端上[*]所以一一毛孔唯一毛者以菩萨时不乱说法故十四者身真金色相映夺世间一切金光令不复现如今时䥫比今时金威光不现今时所用金至佛在世时所用金边威光不现佛在世时所用金若至大海转轮王路金破砂瞻部捺陀金边威光不现(此金比七山比三十三天庄严具金如是展转乃至乐变化天庄严具金比他化自在天庄严具金广说应知)此他化自在天庄严具金若至佛身金边威光不现是故佛身金色最胜映夺一切世间金色十五者常光一寻相周匝常有光明面各一寻昼夜恒照十六者皮肤细谓相尘水不著如吠瑠璃及莲华叶设佛以之蹈于尘山吠岚婆风于中击坌欲令佛身及佛足下一尘染著无有是处十七者七处充满相两手两足两肩及项是为七处十八者身广洪直相诸佛身广洪直不偻亦不傍㿲端雅充实十九者师子上身相谓佛𮌎臆分齐方广威肃如师子王上半身分二十者肩髆圆满相谓佛肩髆圆满非诸备力妹壮力士之所能及二十一者立手摩膝相谓佛平立舒手摩自膝轮二十二者师子颔轮相(颔字胡感反骨圆如轮故云颔轮也)谓佛颔轮广好如师子王二十三者具四十齿相二十四者齿齐平密相二十五牙齿鲜白有光明相谓佛具四十齿皆悉齐平中间无隟如毛发许其色鲜白光明晈映如雪山王间余人但三十二齿而说彼身中有一百三骨佛具四十齿何故亦言身中有一百三骨而不增耶答余人头骨九分合成世尊头骨但有一段是以俱有一百三骨二十六者得最上味相谓舌相净故合所饮食变成上味有说佛咽喉中有二乳泉若饮食时其乳流出离诸饮食皆成上味然于此中舌根净故令味殊胜此理应然二十七广长舌相薄𣽈广长出时覆面至耳发际若还入口而于口中无所妨碍二十八者目绀青相眼目修广其色绀净如苏阇多青莲华叶二十九者牛王睫相谓佛眼睫安布善好犹如牛王三十者乌瑟腻沙相谓佛顶发骨肉合成骨如覆卷青圆殊妙三十一者眉间白豪相长半寻量右旋宛转光明清彻三十二者得梵音声相谓佛于唯藏中有妙大种能發悦音和杂梵音如羯罗频迦鸟及發深远雷霍之声如帝释皷如是音声具八功德一深远二和雅三分明四悦耳五入心六發喜七易了八无厌(束为颂曰)

足善并轮相  指铁足跟圆  手足𣽈鹅王
足趺端鹿王  峰藏身分满  上[*]摩生一毛
右旋及金色  常光肤细滑  七处身洪直
上身肩髆圆  摩膝师子颔  四十齿齐密
鲜白最上味  舌长目绀青  𥇒相乌瑟尼
白毫梵音相

(此与瑜伽有少离合大分同之也手足肩及项是为七处满)

心王菩萨经云所以三十二相者对三十二知见鬼神各有一相生慢故婆沙云问何故丈夫相唯三十二脇尊者说曰若增若减俱亦生疑十不违法相有说三十二者世间共许是吉祥数故不增减有说三十二相庄严佛身则于世间最胜无比若当少者便当阙少若更增者则亦杂乱皆非殊胜故唯尔所如佛说法不可增减佛相亦尔无减可增无增可减智论三十云如严身具虽复富贵多有珠玑不可量著璎珞第九十云随众生所好或有国主现千万相或无量阿僧祇相随天竺所好故现三十二相八十随形好(八十随好下当辨)婆沙又云问菩萨所得三十二相与轮王相有何差別答菩萨所得有四事胜一炽盛二分明三圆满四得处复次有五事胜一得处二极端严三文像深四随顺胜智五随顺离染

释七宝名华严五十七也如下药法中目连取藕其池有七大龙象王其中有供给四天下转轮圣王者即是象宝也七种瑞宝者彼经云一剑宝不宾伏处自往罸之剑无害心彼诸众生见剑束时自然归伏得归伏已还住王前二皮宝商人海中得海龙王皮来进火烧不燋水渍不烂极为光泽高五由旬若王行时军众在下各別得房舍三衣宝逾常妙好柔𣽈能免寒热饥渴四房舍宝日月星辰等皆于中现又闻诸天音乐五薗林宝一切日月星辰奇异物等皆于中现诸天音乐诸天设奏于此中现王得受用六足所用宝着此行时入火不烧履水不溺行纵至百千由旬终无疲乏七床宝王心清净其宝常现若放逸时即没不现不高不下不靳不𣽈每常称意自然禅定(束为颂曰)

剑皮衣及房  薗林足与床

三轮化益者初至而自娱乐显神足轮及忆念轮也与众生说法已下是说法轮也(三轮义下当辨)

总別口叹者终无差错文是总也別举七宝十号等文是別也

一边境备虑者至处处卫逻已来文是也

言中是到者应言时王逻人闻所说也今详文亦不到此中先头所闻之事后方正显逻人白王故也

若就自行名修世间善法者萨婆多宗菩萨后身先修有漏六行断下八地惑得四静虑四无色定名为世间善法

四门所现皆是净居诸天化作欲令菩萨生欣猒也(净居天悉是那含也)五分十五云至年十四严驾游观出东城门(乃至)菩萨久后复𠡠御者严驾游观出南城门余准此知然出西门逢见死人却还之时逢出家人不言北门见也因果经二月八日出家瑞应本起经四月八日佛本行赞三月八日出家太子五梦经佛四月八日生调达四月七日生难陀九日生阿难十日生此等非但別日年亦不同也五分十四向阿菟耶林去城不远便下马脱宝衣语阐陀言汝可牵马并持宝衣还宫道吾拜白父母今辞学道不久当还愿不垂忧

恐损他故者大乘方便经云有三因缘自剃发一太子威颜肃物一切人天八部无敢近者二为太子诚出家故能自剃不同世人三为护他故父王有𠡠若有剃者诛其五族今言恐损即第三义也五分即为剃之释提桓因如屈申臂顷至菩萨前以衣承发持还天宫智论第一贸麤布僧伽梨于尼连河侧六年苦行佛本行十八云时净居天应时化作猎师之形身著袈婆染色之衣太子与身易之而著

远之罗阅者之适也往也

不列得钵之所者五分十四入城乞食威仪庠序视地而行时未有钵持莲荷叶展转道路叶不离根王与诸臣于高楼上遥见菩萨以为奇雅顾语众臣未曾见闻若斯人比咸皆自言昔闻净饭王子相师相之当为轮王或成佛道此人必是见论十六云先受乳糜时钵度尼连禅河时没在水中海龙王将供养亦不言得处顾(说文云邪视也)

八十种好者涅槃二十四云所以复修八十种好世有众生事八十神瑜伽四十九云如来八十随好谓两手足具二十指及以节分并皆殊妙是即名为二十随好两手两足表里八处手四足四并皆殊玅是即名为八种随好两踝膝股六处殊玅是即名为六种随好两臂肘腕六处殊玅是即名为六种随好腰缝殊妙各一随好两核殊妙为二随好(核谓卵也)阴藏殊妙为一随好两臀殊妙为二随好𣎑(𣎑尻也)(芦音皮胪也)脐三并皆殊妙各一随好两脇腋乳并皆殊妙为六随好𮌎项脊各一随好如是所说除颈已上于下身分六十随好上下齿鬘并皆殊妙为二随好(其齿秀出行列犹如花鬘〔名〕)𪙾腭殊妙为一随好(去于反五各反齿内上下肉也)两唇眷属并皆殊妙为二随好善圆满为一随好两颊圆满善安其所为二随好两目眷属并皆殊妙为二随好两眉殊妙为二随好其鼻二孔并皆殊妙为二随好其额殊妙为一随好角鬓两耳并皆殊妙为四随好头发殊妙为一随好如是所说从颈已上二十随好前有六十后有二十总合说为八十随好地持第十与瑜伽同大般若五百三十一及三百八十一并智论九十一全有不同随相不可繁叙且依瑜伽束为颂曰

指及表里二十八  两踝膝股臂肘腕
腰缝各一两核阴  两臂𣎑胪脐两脇
腋乳腹𮌎项脊下(下者颈已下六十也)
齿二𪙾一两唇  颊目眉鼻各为二
额一两鬓两耳发

若子俨然者外学者释君临上位子爱下人也

非是舍位者觉云为对古师云是舍位今详此未必然也

谓举赞中三四二句者前文非是下贱人及谛视前进等是也

三父母名者或有律本云父姓名为白白净王子故也若尔前引五分云净饭王子耶答鸯崛经云住大沙门白净王太子故不可一准也

亦可俱姓者或有律云父姓名为日谓日炙种也即显日种是上代姓言释迦者是后代姓也本行集第五经律异相云西方相传刹帝种昔被墓位子逃于外有一仙人収养渐长欲令刹嗣续不断有占星者白彼怨王刹利星现怨王令人捕捉将送舍是贯于尖标之上仙人来至劝喻小儿命起情欲欲令[*]刹后胤不绝小儿受苦情欲不發仙人化为密云掩障细雨沾润令苦暂息复化一女与小皃合池精于地仙人遂以牛粪褁精将归置在甘蔗园中日炙粪团生一男儿形貌端正其后长大还嗣王位因此相传其有毁者名牛粪种其有赞者即名日种

具习诸定者此虽不说理亦决然谓必要先断下地惑展转乃至得入非想无有不断下地烦恼入上地义大乘虽伏义亦同然

信等五根者信精进念定慧五根也

非夺者中有三者一法非二人非三果非也崇云旧解执自饿是道等者今解不尔但以欲求胜法中路遇缘遂经六年不获圣法其休息法即后成佛父是苦行是耶非休息法今详遇缘遂经六年者岂容菩萨虗弃六年若复救言佛是佛迹而非虗弃者亦应化迹亦执自饿何用谬破也

次苦行中诣大将者前科文言行同外道体是一也

如余经说者六度集云佛昔为王有人误饮池水诣王伏首王言夫买宅者即有其井占其田者即惜其汲水刈草非告不取汝不告而取岂非盗乎余如章中

非是二空者古师云前文同于耶修从此已下名为还归本宗

文言舍欲恶不善法者挍量邪正二定有能除患不能除患之义此古师意挍量二空知是邪定即名欲恶不善也今师意说欲恶不善是初禅障非是二空故破之也

计理应言舍而得也者若加此句便成十句也

不劳广为十六者今广出之第一三者时菩萨复作是念颇因欲不善法得乐法不(此第一句也文现有之)复作是念不由欲不善法得乐法(此第二句也文亦现有)复作是念我今宁可舍欲恶不善法(此第三句也文无理有)第二三者复作是念颇有习无欲舍不善法得乐法耶(此第一句也文中现有)复作是念然我定由习无欲舍不善法得乐法(此第二句也文无理有)复作是念我今宁可习无欲舍不善法得乐法(此第三句也文无理有)第三三者复作是念颇因此自苦身得乐法不(此第一句也文无理有)复作是念然我不由此自苦身得乐法(此第二句也文中现有)复作是念我今宁可舍自苦身得乐法(此第三句也文无理有)第四三者复作是念颇因食少饭𪎊得充气力不(此第一句也文无理有)复作是念然我定由食少饭𪎊得充气力(此第一句也文无理有)复作是念我今宁可食少饭𪎊得充气力耶(此第三句也文中见有)

因果等经谓食牧牛乳糜

余经或见天衣等者智度论三十八云经曰我当于菩提树坐四天王乃至阿迦尼咤天以天衣为坐者当学般若波罗蜜论曰问如经说佛敷草树下坐而成佛道今云何言天衣为坐答声闻经中说敷草摩诃衍经中随众生所见或有见敷草树下或见敷天綩𫄧随其福德多少所见不同(乃至)如是等宝衣敷坐菩萨坐坐上成阿耨菩提(述曰)我当于菩提树下等者显菩萨發愿也

大宝莲华王坐等者谓大乘中自受用身居于大宝莲华王坐而成正觉故唯识第十云自受用身还依自土(此即举身显所居土)谓圆镜智相应净识(举能变识也)由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟(显净识中净土种子)从初成佛尽未来际相续变为纯净佛土(显由净识及前种子因缘力故从初成佛尽未来际所变净土相续现起)然此净土如佛地经解深密等总摄以为十八圆满然佛地论有其三释一云此是变化土摄一云此是受用土摄一云如实义者释迦牟尼说此经时地前大众见变化身居此秽土为其说法地上大众见受用身居佛净土为其说法所闻虽同所见各別准彼论中正义家释地前一向不见净土地上大众见斯净土然寻彼论通据自他二受用说自受用土理亦必具十八圆满故唯识论释自用土如彼文云周圆无际众宝庄严自受用身常依而住(述曰)此即十八圆满中略显分量及以依持二圆满也自土既有此二圆满何妨复有余之十六合为十八也十八圆满者一显色圆满二形色圆满三分量四方所五因六果七主八辅翼九眷属十住持十一事业十二摄盖十三无异十四住处十五路十六乘十七门十八依持束为颂曰

显形分量方  因果主翼眷  持业盖无畏
处路乘门依

佛地经云薄伽梵住最胜光曜七宝庄严放大光明并照一切无边世界(生即显色圆满也谓大宫殿用最胜光曜七宝庄严或大宫殿七宝庄严故最胜光曜)无量方所妙饰间列(此即色形圆满也如今国中无量城邑安布得所西明法师云言方所者如绮井等〔详〕失意也)周圆无际其量难测(此即分量圆满也或周圆难测或经量难测也)超过三界所行之处(此即方所圆满也且如三界是自地爱之所行处亦是所缘及相应缚之所随增复亦是彼异熟增上二种果法今此净土非彼三种之所行处故云超过)胜出世间善根所起(此即因圆满也准佛地论以得智为此净土土变现生因若准摄论具由根本及后得智)最极自在净识为相(此即果圆满也谓一切法识为体相今此净土佛无漏识以为体相)如来所都(此即主圆满也此土为主故)诸大菩萨众所云集(此即辅翼圆满也)无量天龙药叉(乃至)人非人等常所翼从(此即眷属圆满也准摄论说此化非实也以义而推若自用土菩萨等亦是佛化以庄严土以其自土唯佛与佛方能知故)广大法味喜乐所持(此即住持圆满也即法华经中法喜禅悦食也)现作众生一切义利(此即事业圆满谓佛能化生事业也现益名义当益名利也)灭诸烦恼交横缠结(此即摄益圆满也佛地论云又现证得解脱烦恼及以缠结殊胜福知故名摄益)远离众魔(此即无畏圆满也谓无四魔怨敌)过诸庄严如来庄严之所依处(此即住处圆满过菩萨庄严住处唯是如来妙饰庄严为所住处)大念慧行以为游路(此即路圆满也大念即是无分別智大慧即是后所得智此二俱有造作净土增上业用并名为行由此二智通生净土故名游路)大止妙观以为所乘(乘圆满也乘此止观行前通路)大空无相无愿解脱为所入门(门圆满也佛地论云依从此门而入净土又云此净土中亦应有路乘门等〔命〕有情欣乐实德故就行说)无量功德众所庄严大宝华王众所建立大宫殿中(此即依持圆满也无量功德众善所起大宝红莲华王以为依持犹如大地依风轮等也大宝华王者华中最胜名曰华王或即如来说名为王大宝华王有此王故从王为名也众所建立者此华非一或华叶多故名为众长时续依此华王故名建立也)此十八圆满经文具如佛地及解深密经广释其相如佛地论第一及二本摄论第十说也

三僧祇劫依八定等者地前三贤为第一阿僧祗劫言三贤者第一十住(一發心住二治地住三修行住四生贵住五方便住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌顶住)第二十行(一欢喜行二绕益行三无恚恨行四无尽行五离痴乱行六善现行七无著行八尊贵行九善法行十真实行)第三十回(一救护一切众〔生〕相回向二不坏回向三等一切佛回向四至一切处回向五无尽功德藏回向六随须平等善根回向七随顺等观一切众生回向八如相回向九无缚无著解脱回向十法界无量回向)次从初地至七地终为第二阿僧祇劫从八地至第十地终为第三阿僧祇劫言八定者地前修四地上亦四合有八定且辨地前者如唯识第九𤏙等四位修四寻思四如实智四寻思者一寻思名二寻思义三寻思名义自性四寻思名义差別观此四境假有实无名四寻思下品寻思观无所取立为𤏙位上品寻思观无所取立为顶位四如实智者亦缘名义自性差別遍知所取及能取空是如实知于中下品立为忍位若上品者立世第一此四善根如其次第依明得定初获慧日前行相故立明得名次依明增定明相转盛故名明增次依印顺定于无所取决定印持无能取中亦顺乐忍印前顺后立印顺名次依无间定双印所取能取二空从此无间必入见道故名无间谓前忍位总有三品下忍时印境空相中品忍时于能取空顺乐忍可上品忍时印无能取今世第一二空双印故不同也此四善根上代诸师略有四释常法师云此四善根如其次第以配地前四十心位谓准本业璎珞经于十住前更加十信(一信二念三进四慧五定六不退七回向八护法九戒十愿)烋法师云十住为𤏙十行为顶第九回向以之为忍第十回向为第一誓法师云第十回向最后位中开四善根唐三藏意[*]誓法师以为正义即是初僧祇第十回向终次心也辨地上复四定亦如唯识第九卷说一大乘光明定谓此能發照了大乘理教行果智光明故二集福王定谓此自在集无边福如王势力无等双故三贤守定谓此能守世出世间贤善法故四健行定谓佛菩萨大健有情之所行故西明法师云此之四定若辨位地未见诚文旧诸师说初之四地名大乘光明五六七地名集福王八九十地名为贤守金刚并及诸如来名健行定今详不然知唯识论于十地中渐修十度复辨三学以摄十度此之四定即是定学定学即是静虑度摄静虑既在第五然彼论中四门辨摄一自性摄谓以戒学唯摄戒度定摄静虑慧摄后五(谓般若方便愿力智也)二并伴摄三与十度皆具相摄三随用摄戒前三定摄静虑慧摄后五三皆摄进四随显摄戒摄前四定摄静虑慧摄后五准彼自性及随显门此之四定局在五地若随用门通四五地若助伴门即通十地论甚分明何因不见良由五地名极难胜真俗二谛行相相违一智双证极难胜故故此四定为此智依

禅慧二波罗蜜是第三阶者谓有漏六行观也问前于蓝所已入非想明知已断下八地惑何因此中始言修禅又诸菩萨不动种姓先有退何因如此答理实前时已得静虑然诸菩萨別有退义故婆沙六十一云是有三种已得退二未得退三受用退已得退者谓先已得诸胜功德遇缘而退未得退者一切有情若对方便皆应获得诸圣慧眼但不精进修正方便于四真谛未得现观于圣慧眼有未得退受用退者谓于已得诸胜功德不现在前如是三退佛有一种谓受用退所得功德有不现前故独觉有二种一未得退二受用退声闻中不时解脱有二种(如独觉说)时解脱具三有作是说佛全无退(乃至)评曰初说为善诸佛定有受用退故准此前时虽已得禅而今欲令现前受用重修令起由诸菩萨定依根本第四静虑起无漏道三十四心一坐成佛故须令彼静虑现前故不违理

本音禅那此名思惟修者静虑支义广如瑜伽三十三及第十一显扬十九杂集第九成实十八婆沙八十及八十一等俱舍二十八顺正理七十七婆沙百五十七已下即是定蕴彼上广释差別之相今略料简三门分別一释名二体相三废立言释名者先列后释且列名者俱舍颂云静虑初五支寻伺喜乐定第二有四支内净喜乐定第三具五支舍念慧乐定第四有四支舍念中受定杂集云支建立者谓初静虑有五支何等五一寻二伺三喜四乐五心一境性第二静虑四支一内等净二喜三乐四心一境性第三静虑有五支一舍二念三正知四乐五心一境性第四静虑有四支一舍清净二念清净三不苦不乐受四心一境性婆沙八十列名一同大小宗义虽有少异名字支数悉同十八次释名者梵云䭾演那此云静虑旧名禅那者讹也翻为思惟修或翻功德聚林者并义译也婆沙八十云问何故名静虑支静虑支是何义答寂静思虑故名静虑随顺此静虑故名静虑支俱舍云依何义故立静虑名答云由此寂静能审虑故审虑即是实了知义述曰定体寂静慧复审虑由定及慧名为静虑梵本云振多此云审虑即为字缘也梵云地即是字界也此谓振多字缘之中若置地为字界相助名为駄演那此云静虑也俱舍难云若尔诸等持皆应名静虑难意云寂静慧即名静虑者八地诸定亦皆慧俱悉应名为静虑解云诸等持中唯此建立五支四支止观均行故唯就胜独名静虑如世间言發光名日非萤烛等亦得日名

第二体相者先引新经论名略辨相后方辨体且引经者显扬第二引经解释且依婆沙八十及八十一云如契经说苾刍当知有四天道能令未净净者转明谓离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐初静虑具足住是名第一天道复次寻伺灭内等净心一趣无寻无伺定生喜乐第二静虑具足住是名第二天道复次离喜住舍正念正慧正身受乐圣应说舍第三静虑具足住是名第三天道显扬云离喜住舍念正知及乐身正受圣者宣说成就舍念乐住第三静虑具足住复次断乐断苦先忧喜没不苦不乐舍念清净第四静虑具足住是名第四天道若欲释律即取律文放像此文而解释之依此经文以之为本大小乘宗决释建立婆沙释意云且初定中离欲恶不善法者事欲具欲名之为欲所余烦恼名恶不善复次欲谓五欲恶不善者即是五盖复次欲谓欲爱恶不善者谓欲界中所余烦恼广释如彼瑜伽三十三意云欲有二种一烦恼欲二事欲此即通收婆沙初释又云离者一相应离二者境界离如次即是断相应缚及断缘缚也离恶不善者因烦恼欲所生不善身业语业持杖持刀诈为妄语等名为不善此与小宗不同也言有寻有伺者婆沙意云与寻俱及伺俱法名有寻伺然小宗中寻伺即是心所法数有別体性大乘宗中于思于慧假立寻伺离思慧外无別寻伺成实论宗离心之外无別寻伺由此萨婆多于一心同时即与寻伺俱起俱舍第四释云如冷水上浮以熟苏上烈日光之所照触苏因水日非释非凝如是一心有寻有伺心由寻伺不过麤细瑜伽释云有寻有伺者由于寻伺未见过失彼地犹有对治欲界诸善寻伺是故名为有寻有伺言离生者婆沙一释意云初定地中能离所有苦根忧根界根女男无惭无乃至五盖五欲等故独名离已上定地虽亦从离而生以初居首故初得名瑜伽释意云离者无间道由此为因无间所生起解脱道故名为生意同婆沙向释也言喜乐者瑜伽意云已获轻安身心调适有堪能故说名喜乐显扬意说悦转识边名之为喜悦阿赖耶名之为乐以其色身赖耶能摄今瑜伽云已获轻安者显得转依身心调适如显扬释萨婆多宗即不同此谓彼小宗乐是轻安喜是受数不同大乘喜乐体一望悦于身即名为乐望悦心边即名为喜若依成实宗意大同大乘瑜伽复释初者创首获得依数次说名之为初言静虑者于一所缘系念寂虑言具足者得解脱道故言住者成办故得无艰难乃至七日能正安住次释第二定言寻伺灭内等净者瑜伽意云于忩务境能正远离于不忩务境安住其心一味寂静名寻伺灭内等净言忩务者寻伺令心忩务也婆沙云问得第二定总断初定一切法尽何故但说寻伺灭答此为上首总灭余法复次寻伺难断难破难可越度是故偏说广如彼释婆沙释内等净者内者谓心等净谓信由信平等令内心净名内等净若依大乘内净即以三法为体故瑜伽六十三及显扬十九云问内等净以何法为体答以念正知及舍为体由此前说于不忩务境安住其心一味寂静名为内净心一趣者瑜伽意云超过寻伺有间缺位能正获得无间缺位故言心一趣也显扬云谓于入时多相续住诸寻伺法恒不现行婆沙心一趣者谓一门转如欲界心于六门转初静虑心四门转今第二定心一门转故名一趣大乘意说离寻伺故名为一趣是专注澄净之义今小乘中直言一门兰滥不尽虽一门转容非一趣故也无伺者以皆断故言定生者瑜伽意云定是无间道生是解脱道婆沙云初定亦有定何故第二名定生邪答意云此地等持增盛过于初定故偏说之复以初定后现在前故不同初非定所引等如彼广说言喜乐等准前应知婆沙云喜谓喜根受蕴所摄乐谓轻安行蕴所摄不同大乘如前已辨次释第三定言离喜者瑜伽云彼于喜相深见过失故云离喜婆沙云以喜为首总离余法复云以喜难断难破难越等如前准知住舍等者瑜伽意云尔时离寻伺及喜二种乱心灾患能于第二定摄持其心故言住舍由有舍故安住正念令喜不行若不善修或时失念即速了知故有正知婆沙云舍谓行舍念谓善念慧谓善慧言身受乐者瑜伽云离喜寂静㝡极寂静心受得生尔时色身意身领纳受乐及轻安乐故言身受乐述曰悦色身及意身并即名乐不同下地悦心名喜以彼动踴有过患故非极悦心不得名乐婆沙意同故显扬云离善离勇安适受受所摄故名为乐圣应说舍者大乘意说圣应宣说以其舍字牵属下释瑜伽意说已下说地无如是乐及无间舍(谓常流注名为无间不遮下地有间断舍亦有法师云下地无意地舍理不然也)第三定已上虽有无间舍而复无乐故于此地佛及弟子等诸圣应宣说婆沙意云圣谓诸佛及佛弟子应为他说应自住舍问诸地皆应说何故唯说第三答第三定中具有自他二地留难故偏说之他地留难者第二静虑喜所漂没如逻刹斯(男声呼之名逻刹今以女声呼之即目罗刹女于大海中现娇媚相请人为夫愚人被诱便被食之)能令瑜伽师于第二定离染衰退故应说舍所言自地留难者第三定乐生死乐中此乐最胜诸瑜伽师染著此乐不求上胜亦应说舍然瑜伽意为说差別故圣宣说婆沙论意为舍留难故圣说舍不同也小宗引经但有舍字仍牵属上大乘引经云舍念乐住牵属下释显扬释意云已上地中无如是乐下地之中无此胜乐复无舍念为对治支故今此地名为舍念乐住也第三静虑具足住准前知之次释第四定断乐断苦先忧喜没者瑜伽意云若准第三静虑应言断乐住舍正念正知然不作此说而直说言断乐断苦等者以其舍念正知能断乐根与第三定种类相似故略不说但直说其所断之乐故云断乐也即于尔时所有苦乐(以苦摄忧以乐摄喜)皆得超越故总集言断乐断苦先喜忧没谓入第四定时乐受断故入第二定苦受断故入第三定喜受没故入初定时忧受没故复言不苦不乐者且约四受断故说非苦乐(意说理实下地一切法断非唯四受)复言舍念清净者下地一切灾患已断谓寻伺喜乐入息出息(谓寻六种扰乱)故言舍念清净若准婆沙言断乐者以乐为首总断下地又复乐根难破等准前应知故偏断乐也言断苦者已断中说之又依双法尽故俱说断声言双法者谓苦与乐离欲染时虽苦已尽而乐未尽今离第三定染苦乐俱尽故双说之广说如彼先忧喜没者离欲染时忧根已没离第二染喜根已没故云先忧喜没不苦不乐舍念清净者以离八扰乱事故云清净八扰乱者苦乐忧喜入息出息寻伺也具足住等准前应知大意虽同然言离欲苦根断者不同大乘大乘宗意苦根既在五识地中念初静虑虽实无苦然有三识是苦所依有无堪性亦说若准成实亦第二定方灭苦根然与大乘亦稍异故彼论第十八二禅品云初禅已灭忧故喜二禅灭苦故喜彼品又云初禅近不定心不定心者能生欲界诸识于中生苦是故不说初禅苦灭述曰彼宗意说初禅与欲界散乱地法极相隣逼故与欲界心互相入出故云近不定心不定心中既能生苦故今初禅心中亦有无堪任性故亦名苦故云亦禅方断苦根也上来引经略释相讫

次辨体者且列大乘百法萨婆多七十五法然后出体大乘百法者心法有八心所合有五十一分为六位第一遍行五(触作意想思)第二別境五(欲胜解三摩地)第三善大地十一(信进惭无贪等三根轻安不放逸行舍不害)第四烦恼地六(贪无明不正见即五见也)第五随烦(忿无惭无愧掉举惽沉不信懈怠放逸失念散乱不正知)第六不定四(睡恶作寻伺)色法十一(五根五境法处所摄色)心不相应行二十四(得命根同分异生性二定无想异熟名身〔身〕四相流转定异相应势速次第和合不和合)无为六(虗空择灭非择灭不动想受灭真如)萨婆多七十五法者色十一(五根五境无表)心法一(六识合说为一)心所五位并不定地合有六位总四十六第一大地法十(即大乘遍行及別境旧名通大地)第二大善地十(大乘十一中除无疑)第三大烦恼六(无明放逸懈怠不信惽沈掉举)第四大不善地二(无惭无愧)第五小烦恼十(即大乘二十随烦恼中初十是也)第六不定地八(大乘四外加贪嗔慢疑)不相应十四(得非得同分无想二定命根四相名身等三)无为法三(即虗空二灭是也)上来略列其名若略解释如初卷记次出体者章云体有其九随事十一枝即十八者此即且依萨婆多宗七十五法中九法为体谓通大地四(谓大地十法中取四也)一念(念谓于缘明记不忘顺正理云于境不忘失因〔因〕缘境明记为后不忘因也)二定(新经论名三摩地此云等持或名心一境性或名定并体是一言等持者由定力故平等持心于一境住)三慧(慧谓于能有简择正理云简择所缘邪正等相说名慧简择末决亦得疑俱)四受(受谓领纳苦乐俱非有差別故麤相分三谓苦乐细即分五苦中开忧乐中开喜也〔来〕通大地中四法竟)善大地有三法一信(俱舍云信者令心澄净有说于谛实业果中现前忍许故名为信入阿毗达磨云具能除遣心浊秽法如水清珠著于水内令秽水皆即澄净如是信珠在心地内心诸秽浊皆悉除遣)二猗(猗即轻适之乐也轻安是也谓心堪任正理云正作意转身心轻利安适之因心堪任性说名轻安述曰已作意转者即如理作意也此作意与轻安相应能为身心安适之因心堪任性者即指体也)三舍(心平等性无警觉性述曰心平等性者即举其体也谓能对治沈掉不平故得名也警觉即掉今此性中无警觉也上来善大地三法说)大地外二谓觉观者谓五地之外故俱舍第四云如是已说五品心所复有此余不定心所是也计理直应言不定地者好若言大地外者小烦恼地即非大也言觉观者斯经论寻伺是也俱舍第四云寻伺者谓心麤细心之麁性名寻心之细性名伺光法师云寻谓寻求伺谓察宝法师云伺察察若麤理即是寻寻求若细即应是伺无劳別目也(今详伺察定不寻求定不细大小尔论处处有文何因妄破)章云随事十一者若据法数如前已论以受数随地別分即有十一以其喜受乐受舍受望领细边同是受数然体名异即分为三故成十一十一之中第四乐字是猗乐也第十乐是受数也余可知此即当婆沙八十云四静虑支名虽十八实体有几答有十一谓初静虑支名与实体俱有五种(即寻伺喜乐等持也)第二定四支三体同前加内等净(谓喜乐等持同前加信一种也)第三五支第五同前但加前四(谓等持同前但加舍念慧乐也)第四四支后三如前但加第一(谓舍念等持同前但加不苦不乐受也)故静虑支实体十一复有说者受体唯十前三静虑乐合为一故评曰彼不应住是说初二定乐是轻安故故前说好俱舍二十八即同评家说也章云支有十八者即次下云四法不分者觉观(此二局初禅)(局二禅)(局三禅)余五离分以成十四者定受各四(且定四者四禅各有定即为四也即一心是也)受四者初二禅喜三禅乐四禅不苦不乐(此四念是受数也)余三各二者猗通前二禅(即二种也)舍念局三四(即四种也上来即十八支也)若依成实乐是受乐即同婆沙不正义释十法为体故章云其义则別也故彼宗中第八卷五受根品云猗乐不异受乐又彼第十八云又无別猗法但喜生时身心无麤重法柔𣽈调适故名曰猗述曰即与大乘意同大乘义已上辨竟因此复办法数出体者彼宗离心无別心所十八禅支若并就实即一法为体谓即心王若依假说即七法为体谓前九法之中除猗信二种余并同前以其内净亦同大乘故也若开此七即为十八是故章云谓觉观在初禅(即二数也)内净唯第二(加前为三)安慧局第三(加前为四也慧与乐俱故名为安也)不苦不乐唯第四(加前为五)喜枝该初二(加前为七)舍念通三四(加前为十一也)乐支遍前三(加前为十四也)一心等诸地(加前为十八也)若准大乘法数出体假实通论即有七法唯论实体但有六法谓寻及伺各以思慧为体虽成二种然望慧边即不异彼第三定中慧数故不增之但约思边以为一数若癈实论假亦成二数即寻伺为二也(此二即不定地数)初及二禅喜之与乐第三禅乐第四禅不苦不乐此六即遍行中受数(此一受数加前寻伺即是三也)第三禅念慧及第四禅念并四禅各有等持此七即別境中三法(谓念慧定三加前为六也)第三及第四禅舍此二即善十一中一数(加前即七)第二禅中内等净即念舍慧三法为体故不別论也若随事別亦但有十义并同成实也然少差別若依大乘于一念中寻伺不俱以其忩遽于境麤转名之为寻若细转者即名为伺无有一心亦麤亦细寻伺二法复无別体自余喜乐一心等支并得一念俱起若成实定无一心诸支俱起且如初禅有五支者但以初禅有尔许法随顺定心故立为支而实起时一一別起以其彼宗立心所法但是心家分位差別约用名喜名乐等异不可顿有多用同时故一一起或可喜支望悦心边名之为喜望悦身边即名为乐此之一种得二俱起义说为二故也

次辨第三大门废立者于中有四初明支数增减次约百法等废立第三诸支相望决择问答第四支离合且辨支数增减者婆沙问何故初及第三静虑俱立五支第二第四俱立四支答随顺义是支义谓四静虑各有尔所能随顺法不增不减复次界诸恶难断破难可越度故初静虑建立五支为窂坚对治第二静虑重地极喜难断乃至难越度故第三定建立五支为窂强对治初及第三静虑俱无如是难断法故唯立四支复次为治欲界五欲境贪故初立五支为治第二定中五部重地喜爱故第三立五支初及第三知此法故唯四支广说如彼瑜伽十一云诸静虑中虽有余法然此胜故于修定者为思重故偏立为支此与婆沙初禅意同

次依百法等废立者略有五重简之一者染门二者三性门三者定散门四者有所缘无所缘门五心王心所门且染不染者今辨禅支准取清净虑建立支数故简烦恼及随烦恼者若小宗中即简大烦恼大不善小烦恼并不定中贪嗔慢疑第二约性者唯取善性善性之中除生得闻思唯是修慧即由此义定散门中并简一切欲界三性彼并散故第四有所缘无所缘者静虑体性并是心聚皆有所缘即简色法不相应行并无为法故婆沙八十云问何故正语正业正命非静虑支者谓与静虑相(定慧为静虑体)必有所缘(所缘根也)所缘及有警觉乃名相应正语业命无如是义故非彼支由此四相及诸得等皆不应立为静虑支非助等持住一境故婆沙且约语业命及下相应简之理实亦简色无为等已上四门若百法中已简六十七法唯有心法八遍行五別境五善十一不定四合有三十三法未简若七十五法中已简五十法唯有心法一大地及善地各十并不定地四合有二十五法未简并于第五心王心所门中简之问大乘八识小乘六识何非禅支小宗不释令依大宗杂集第九云问法有无量何故唯立寻等支答为对治支故利益支故彼二所依自故(谓对治及利益二种所依即定是也)由此三种支分满足不待余故准彼三义今此诸识无彼三义故非禅支问遍行五中触作意想思四种何不立支将欲料简自余心所先明具缘即前杂集以为三缘更加第四地法差別且如初禅寻伺及喜第二禅喜第三禅乐第四禅舍此六随应四禅之中法尔应有然今遍行虽遍诸心唯受一种在上下地有差別相余四全无差別之相故不立支別境五中定是所缘依念慧是俱故即立支欲与胜解非四缘摄故亦非支且如欲解于加行时希求即可于境有用今是根本无复功能故无支用也善十一中信不放逸可为加行于根本中亦无四义进性忩遽不顺定门已有喜等为利益支不须轻安三根顺于發业此唯寂止惭愧不害能止恶戒故于静虑并无四义若依小乘善唯有十阙无无痴故不须简内净是信彼宗意云第二定信于诸界地俱可离染初生大信谓欲界染我既能离色无色染亦定能离又初定染我既能离乃至非想我必亦离前得初定未生定信后得三四复非是初故第二定独支今详彼宗若作此释第二定中全无能治以信但能信后离染为后加行非今对治喜乐一心复非能治便为大失故依大乘念慧舍三为内净体即是能治又立轻安以为静虑根本摄者有意地乐第三静虑近分根本皆有意乐故不同也次辨不定四者睡眠恶作唯欲界法故不立支寻伺二种立之为支为欲对治欲界之中恚等寻故初定立也

次以诸支相望决释问答者寻伺喜乐展转向上理不合有故不问答且如内净三法为体初定理亦三法相应何不立支答欲界所有欲恚理应初定善寻能治故彼三法被寻所覆故显扬十九云由寻伺门所引發故虽有不说复无烦用故不立支若尔初二禅中已有喜根为利益支复何须乐答悦身心別故不相例若依小宗以信为体初定亦有何不立支答即前说言第二定中初生大信是彼宗意又依小宗初二禅乐是轻安乐上地理亦定有轻安何故上地不立为支婆沙八十云为欲对治欲界立识身及所引身麤重故初定立轻安为对治初定二识身及所引身麤重故第二定立轻安已上诸地无此所治重识及所引身麤重故不立之此意说云识依五根身合彼有无堪任性故立轻安应习轻安以为对治已上诸地既无此义故并行舍以与对已上二地喜扰动故舍不明净不得立支问第三定中立慧为支上下诸地何故不立答若依大乘寻依慧立初定已有内净含慧二定亦有唯第四定不立慧者以第四定舍极增胜舍之与慧相相违故故不立慧若尔第三定舍与慧亦应尔答既非殊胜无相违相如微冷暖无大相违故显扬释第四定云即此舍念极善清净显了述曰意说舍念极胜故无正知也婆沙意说初定寻伺所覆二定喜踊所覆四定舍受覆障故并不立慧为支也如第八十不能繁叙

次辨离合若小宗中四支五支体各一法无离合义若大乘中寻伺或于思上假立或于慧上或思慧合故须辨之内净复以三法为体亦应辨之谓欲界中欲恚等寻既亦假立故今初定亦合立之以为对治又有喜踊今慧明故合名寻第二定中内净合立至第三定即开为三者显扬自释云第二定中有踴跃自体之所作业(谓喜受也)及心所有少分烦恼(谓喜贪也)所缠覆故总以内等净名显之(谓净定心数与受味不相入出)第三定中彼心所有少分烦恼皆远离故(喜顺于爱彼地名已断故也)显彼自相(谓显舍念慧三法自相也)第四定中即此舍念极善清净显了故诸定中如应差別(谓第四定舍念极胜故显自性以违慧故不立正知为〔又〕)

上来废立门竟次当略辨四无色定如上大妄戒八解脱章已略释讫然无色定本业璎珞经中虽亦立支自余经论并不立支即此八定及灭尽定经中说为九次第定谓诸圣者欲引种种神通等德要先轮环入此九定极令能熟然后引起种种功德故名九次第定也然前八定复有三种一味相应定二净定三无漏定大小乘宗同有此义故婆沙百六十二云有八等至谓四静虑四无色有三等至谓味相应净无漏此中前七各具三种第八唯二谓除无漏述曰谓八定中唯非想地无无漏道故论除之味相应者谓爱相应也爱能持心于境流注其相顺定故独受名谓出净定八爱味定以爱味心缘定起贪其犹欲界生者数起贪爱后令堕落味定亦尔是退堕缘故维摩经云贪著禅味是菩萨缚若依大乘有四种定一爱上静虑二见上静虑三慢上静虑四疑上静虑杂集第九四无记根所生烦恼是也谓末那四惑名无记根能生第六识中爱见慢疑也第四无明根命疑上也广如彼释此于律相不为甚要故不广陈言净定者即有漏善定心也婆沙百六十三俱舍二十八意云净初静虑有四种谓顺退分顺住分顺胜进分顺决择分若住退分多分退故若住住分多分不退住胜进多分胜进更趣上定若住决择分者多分能入见道乃至无所有处非想处等随应当知谓决择分唯在四禅也无漏定者即是无漏心作十六行相观若依大乘不局十六行也于中净与无漏随应具足四支五支味相应定不具立支广如俱舍婆沙等瑜伽显扬对法等亦释之今辨菩萨将成正觉即依净定引决择分也又声闻人通依大地能入见道菩萨要唯依第四静虑入见道也第四静虑止观胜故言六地者即未至及中间静虑并四根本静虑也又前八定修加行时断下地惑九无间道前八解脱道一向名为近分第九解脱或入根本或有不入随应知之若不入根本者亦是近分所摄若依大乘第九解脱一向定能入根本定又就八定之中初静虑家近分即是未至定也亦有未至非九无间道所摄如具缚者创起五停心观渐入现观后修道中方起九无间道断欲界惑故知彼人见道所依未至定非九无间所摄如应知之初静虑有寻有伺后胜修进得无寻唯伺定者即名中间静虑此亦即是初静虑摄修得此定从此命终生彼天处作大梵王此以有寻有伺无寻唯伺无寻无伺三地分之居在中间故名中间静虑始从欲界至初静虑名有寻有伺地即中间静虑名无寻唯伺地第二静虑已上乃至非想名无寻无伺地然四根本静虑经论名为现法乐住以住此定多受乐故依此起圣道即名乐道中间静虑及未至定并下三无色亦起圣道然以定慧不均以起艰难名为苦道若广分別如诸论中略知如此

次随疏释

初禅文三等者上辨相门已释讫然未校量与此律文同异之相然此辨相通辨除障及利益支所从生处等不欲局明四支五支以三四禅准诸论释不辨四支五支故也随文应知且如初禅文言除欲恶不善法有觉有观喜乐一心游戏初禅者即是婆沙所引经云离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐初静虑具足住(准此喜乐一心即是离生喜乐也游戏初禅即是初静虑具足住也)疏释一心是所依三昧未必全相当也以此文意通辨相状不欲局辨五支之义故具足住总显初定止观自在如上已引瑜伽论释得无艰难乃至七日能正安住是也(下皆准此)

创察于法名觉等者若依成实及大乘宗可作此说若依萨婆多宗一心之中具有觉观即不得言重审名观也

以有觉观故无内净等者略辨废立此亦一相若广明者如上废立门释之

二禅文云除有觉有观得内信(译者置此信字也应言内净也)喜乐一心念无觉无观游戏二禅即是婆沙所引经云寻伺灭内等净(律云除有觉有观得内信是也)心一趣(律中念也)无寻无伺(律云无觉无观)定生喜乐(律中喜乐一心是也)第二静虑具足住(律云游戏二禅也)疏释可知三禅文云除去喜身受快乐得圣所见护念乐游戏三禅即是婆沙所引经云离喜(律云除去喜)住舍正念正慧(律中略无也)身受乐(律云身受快乐)圣应说舍(律云圣智所见护念也护念即是舍也以舍贪爱故也或如显扬所引〔经经〕圣者宣说成就舍念乐住第三静虑具足住律云圣智所见即是圣者宣说也护念〔云圣智所见即是圣者〕乐即是舍念乐住后释好也显扬即用舍念为对治如上已辨)第三静虑具足住(律中准前可知)

四禅文云已舍乐苦先已去忧喜无苦无乐护念清净游戏四禅即是婆沙所引经云断乐断苦先喜忧没不苦不乐不舍念清净第四静虑具足住(章云清净是一心者非也此中意说舍清净念清净故不应谬释也)

以对二乱始故等者相承释云欲界五欲名为外乱初二禅喜名为内乱初禅为治外乱之始三禅为治内乱之始故各五支也

以对二乱终故者即初三禅随应即是外乱内乱终无之处故二四禅不须五支以为对治也此义即同婆沙八十云复次为对治界五欲境贪故初静虑立五支对治第二静虑五部重地喜爱故第三静虑亦立五支初及第三俱无如是所对治故第二第四俱立四支(已上论文)

自下第二断惑成佛者前明四禅显所依定理应俱明依四静虑起𤏙顶等顺决择分次入见道后方尽漏证得通明而今文中但举三明意显漏尽贯前见修等故不具辨也

诸功德门圆明明洞朗者意显佛身具足无边共不共德言共德者无量解脱胜处无诤愿智等苦德者如瑜伽论百四十不共功德(上十二分教中已辨)如是功德实无边量且辨三明略以六门分別一列三名二释別名三辨体性四释通名五明因起六随文释

列三名者如章云先宿命次天眼次漏尽俱舍二十七及婆沙一百二云宿住随念智证明二死生智证明三漏尽智证明

释別名者如章云照于过去名宿命照未来善恶名天眼照现在事名漏尽此显三明治三际名宿命等故俱舍云谓宿住通治前际愚死生智通治后际愚尽智通治中际愚(谓六通中三通能治三际愚故立为三明又中际者显今一期所發惑业〔發惑业〕令其永断故名为治也章云现在亦即为显一期现在也)又训者如章云事谢于往等可知亦可约报就根者报谓天报根谓天眼也问菩萨天眼理是修得如何约报答即于佛身假说为天天身中眼名为天眼也(或可此释非理不须救之)五住地烦恼者出胜鬘经一无明住地二见一处住地三欲爱住地四色爱住地五有爱住地古来传释云欲界一切恼除痴及五见名欲爱住地色界诸惑除痴及见名色爱住地无色界惑除痴及见色爱住地三界痴为无明住地三界见为见住地今依唯识论第九一切所知障中见疑无明等种子合为无明住地三界见所断一切惑种名为见一处住地一处合断得一处名欲色无色修惑种子为余三住地故彼论云若所知障有见疑等如何此种契经说为无明住地(问也)无明增故总名无明非无见等(答也)如烦恼种立见一处欲色有爱四住地名岂更无余慢无明等(指余四住地以为例也谓见住地亦有慢等余三亦尔也)总述意者初一局是所知障种余四局是烦恼障种是现行或所住处名为住地然寻律文自以三漏释漏尽智是故不劳辨五住地也(五住地虽是有漏然文就显辨其三漏)

第三辨体性者如章云论其明体其唯智性者准俱舍出体者前二是世俗智第三或六智或十智性(若缘漏尽为境即唯六智谓世俗尽无生及法类灭智也若言漏尽身中起者即十智为性谓加苦集道及他心也)若三性分別者人眼智通唯是无记谓是眼识相应慧故谓五识中唯生得善若欲界者越地不起若色界者必非定心之所生故故从定心唯生无记谓此即是通果无记(若准大乘通善无记)余之二明唯是善性

第四释通名者章云三世境界无所不照故曰三明此即带数释也

第五明因起者问为何事故学此三明婆沙一百二顺正理七十六并释云宿住智通忆念前际自他苦事死生智通观察后际他身苦事由此猒背生死众苦起漏尽通即是俱舍治三际愚故立三明也

第六随文释

章云以第四禅者律中虽无第四禅者律口语而言无瑕住坚固等寻诸经论并是第四禅相也下皆准此八种事六种同行此准地持第十释佛十力中宿住随念智力也(地持即是瑜伽论中菩萨地〔同〕也然与瑜伽同本別译昙无谶译)

八种事六种同行者准瑜伽四十九名为八言说句差別类中随念六种略所行行(述曰)此中意说八种名言差別事类此名所行有六同相后名同行瑜伽意说名名言所行略有六种所行行相其意即同地持所说也俗数名字者瑜伽名为呼召假名假名即俗数义也谓以世俗慧数施设名言也(有人不〔违〕遂假疏文以为俗姓者谬)言六种者一俗数名字二刹利等色三父母四饮食五善恶(瑜伽名为兴盛衰损)六寿命(捡瑜伽论其义自显)章云此应合八中寿等三故六种者是疏主释也又云八种六种也

他及自身作如是说等者引其续次论文也此是论中列八六重释所由也谓由前列六种八种义故于他及自作是说言此是我名等也故瑜伽云由诸世间依凭如是八言说句六种略行于自于他起言起说又准瑜伽应言此是我名此是彼名我刹利等彼为刹利等乃至广说今地持文译家并略彼名彼刹利等一边文也

次字某已下列其八事者一字某二姓某三如是生四食如是食五寿命如是(世间应寿百年然自所感但寿五十也)六寿命限齐如是(即如世间应寿百年北州应寿千岁等)七住世长短如是(谓延促者)八受如是苦乐言时菩萨于初夜得此初明等者婆沙一百三意说初中后夜起三明者为欲次第降伏魔怨此谓菩萨坐树下誓取菩提魔王惊惧速出自宫谓菩萨曰可起此座今浊恶时不应证觉且应现受转轮王位菩萨告曰汝今所言如诱令我起此定无是处魔言汝若不用我语令汝见怖菩萨告曰汝由一设无遮大会感此天身我设大会其数难知况余功德(由观宿因须起宿智)魔知非歒各自还宫为欲观彼为何所作复起天眼(此以二明降天魔也)复思魔党何缘起恶知由烦恼既猒烦恼遂尽诸漏(此即降烦恼魔此亦降蕴死二魔)除拥障者障明之拥即是所知障也小乘名为不染无知也除性障者性是染汙能障圣智即烦恼障也小乘名为染汙无知也崇释亦言除此二障今详除拥障者其义契理言除性障理即不然此明非是断道摄故故但应依拥障之中以配无间解脱二道者好也(下漏尽中可明性障)次天眼文三如上者初牒前生后二举境彰智三释得所由即是广上死者文言堕地狱等亦即是生故违理也

即是广上生者文言命终生天上故亦有死也

漏尽中章云举境以彰于中文四者第一缘四谛第二见谛故断漏第三断漏故得脱第四已解脱故四智究竟释并如章寻之可见

初一往缘谛等者今详文意可以大乘义释

心缘漏尽智者显缘四谛真如也

如实谛如苦等者由知真故违四谛相也此并显根本智也

以得圣谛如实知之等者牒其由得前根本智更起后智如漏漏集等也(此义必然)此即根本后得缘谛不同也

见谛故断漏者谓能见知四谛之理非谓见道中见谛也(此且顺疏上释如前)

彼作如是知牒前缘谛如是观举向断漏者今详文言彼作如是知者牒前根本后得二智也

如是观于欲漏意解脱等者于所断漏以显其智也

三漏者俱舍第二十颂云欲烦恼并缠(忿䨱嫉恼无惭无愧惽沈掉举睡眠恶作名为十缠)除痴名欲漏有漏上二界唯烦恼除痴同无记内门定地故合一无明诸有本故別为一漏(长行释云)岂不上界亦有沈掉二种缠邪今于此中何故不说迦湿弥罗国毗婆沙师言彼界缠少不自在故又云何缘合说二界随眠为一有漏同无记性(上界惑唯是有覆无记性)于内门转(缘内身起)依定地生由三义同故合为一婆沙四十七一释云流派义是漏义如泉出水乳房出乳如是有情从六处门漏流派颠倒放逸等广如彼释大乘三漏义复有异恐烦不叙

文言已解脱得解脱智生者如次显彼无为有为二解脱也

依涅槃说永断三世生因缘故等者涅槃三十七云永断三世生因缘故是故自说我生已尽亦断三界五阴身故是故唱言我生已尽所修梵行已毕竟故唱言梵行已立又舍学道亦名已立如本所求今日已得是故唱言所作已办修道得果亦名已办获得尽智无生智故唱言我已尽诸有结以是义故名阿罗汉(已上谨写经文)章中生尽配见苦智梵行已立配证灭智所作已办配修道智不受后有配断集智又云但应言道获得尽智等者此意难言集因尽义名为尽智苦果丧义名无生智(此准大乘释)理应唯说因己之义何用后说苦果丧义故即答云谓举果尽以显因亡此并应理崇师妄引婆沙一百二以破此义者将小僻宗破大义承正理也(不能繁叙)

余二文可知者上来四文总当第二举境以彰而今文中得之时节即当第三此上三文复是第二举境彰智自下第三何以故下释得所由今疏即指得时已下为余二也

为对见闻故有斯別者(〔俱舍宝疏初〕)授记法师云自古经律论师皆言见闻异者谓随机感或见曰多或见曰少理不应尔初生出家成道法轮理应同见何得有异彼即广引经论会释文言繁杂不能具叙略述彼意者一者以涅槃日及推成道明知即是建寅为正二月八日成道为定二者以成道日顺推法轮明知定是八月八日方转法轮且反推者依释律论(即此疏中所引萨婆多论是也此法此意〔恶〕人识之故改名为释律论也)及婆沙论并言八月八日转法轮依婆沙论法轮之前先迳四月调五人根又依智度论梵王请前有五十七日相乘通计合成六月八月八日转法轮前既有六月明知二月八日成道为定也故彼广引萨婆多论第二卷说以八月八日弗星现时转法轮又引婆沙一百八十二云于迦栗底迦月白半八日时憍陈那㝡初见法(此〔上〕即显法轮日也)又引长含第四卷云八日如来生八日佛出家八日成菩提八日取灭度二月如来生二月佛出家二月成菩提八月取灭度又引释律论第二卷文同长阿含(此即二月八日成道文也今详二文并八月八日涅槃此文与法师为妨下当辨)又引灌佛经云十方诸佛皆用四月八日夜半时生四月八日夜半出家四月八日夜半成道四月八日夜半涅槃(此中四月八月涅槃复与法师为妨亦如下辨)法师即问答云问诸文成道八日皆同何故约月或云二月或云四月答婆罗门国以建子为正此先时建寅为正存梵本者而言四月依此方者即云二月故知二月八日成道也(法轮前有六月者如下顺推中广释)二者以成道日顺推法轮日者引三教文相乘计之一者准四分律解脱乐时迳六七日二者准法华经思惟法时迳三七日三者准婆沙论调五人根迳于四月相乘积数总有六月至法轮日也谓四分律佛成道迳六七日受解脱乐广如文辨(此即解脱乐时也)自此已后律文复言我今已获此法甚深难解脱难知永寂休息等此是思惟深法之时不言日数准法华经于三七日中思惟如事是我所得智慧微妙最第一众生诸根钝著乐痴所盲如斯之等类云何而可度(此即思惟法时三七日也此上〔含〕成九七日智度论同下当会也)依婆沙论一百八十二云佛以三十四心得菩提遍观谁应初闻我法便知阿蓝迦蓝及头蓝子先应闻法已命终广如彼说次文复云除彼二人谁应闻法寻即知五人应先闻法便往教化广如彼说经于四月(此即调五人根迳四月也)令彼五人善根熟于迦栗底迦月白半八日时憍陈那最初见法又释律论过安居至八月八日得入见谛尔时始名转于法轮(此即显八月八日转法轮)问何故智度论第八云佛得道后五十七日寂不说法自言我法甚深难解乃至不如嘿然入涅槃乐时诸菩萨释梵天王诸天敬请佛嘿然受法师释云准前四分七日中前出定日即后入定日除重六日并思惟法复三七日合计即是五十七日至梵王请时也又广会文云四分六七日者解脱乐时也法华三七日者思惟法时也出曜经庄严论七七日五分律八七日通解脱乐及思惟时也智度论五十七日梵王请前也婆沙论四月调根时也有经半年者以六月故(实无此经)十二由延经一年者以经夏故律文受岁经谓夏为岁故也今详此虽广设劬劳而有大妨且如婆沙四月调根者彼论文云如是教化迳于三月有说四月既云三月或四月明知即是见闻有异何因乃隐三月之文独乃用四彼又无文云正不正何理定知四月是实一不可也又婆沙论迦栗底迦白半八日云转法轮者且如西方黑前白后即从此方八月半后至九月半名迦栗底迦月故净三藏寄归传云月八半后名哥栗底迦月遍问梵僧皆问此说既言白半八日即是九月八日也从二月八至九月八计迳七月日数方足但有明知不足释论云八月八日者此是西方八月白半以黑为初如向已说以此理推六月不足二不可也又云西国建子为正窃未曾闻何因谬说以其西国正月半后名为制怛罗月即为年初正当此方建寅为正正月半后何处得有建子为正三不可也又前所引萨婆多论长阿含等八月八日云般涅槃灌佛经中四月八日夜半涅槃此等语文说涅槃日与成道日及法轮日隣次而说成道法轮既会诸教涅槃月日复如何会如涅槃经二月十五日临涅槃时理不可言译经者错以其彼经第三十卷师子吼问何故世尊二月涅槃佛即答言二月名春春阳之月百草滋茂一切众生皆生常相为破众生如是常心又问何故十五日夜入般涅槃佛复答云十五日夜行人见道等有十一种事如彼广说婆沙百九十一云佛于迦栗底迦月白半八日中夜涅槃尔时月轮没于山顶佛遍知月亦隐静虑大涅槃山则时二种黑暗俱起谓色性暗及无明暗时诸大众睹斯事便于生死起大猒怖故于中夜而般涅槃上来二文月日各別解释所由复亦不同如何可会亦有救云二月告灭八月涅槃违圣文以扶曲见涅槃经首云娑罗双树间与大比丘八十亿百千人俱前后围绕二月十五日临涅槃时岂容告灭而在双林亿百千众皆来设供又若二月云是告灭灌佛经四月八日夜半涅槃复是何日涅槃月日若不可会何用独会成道法轮四不可也故还依旧见闻有异以为正义耳

多论云第一七日入喜法门等者多论第二卷也喜法门者四无量中喜无量也此亦即显依初二禅也乐法门者第三禅也或可乐者与乐意乐即慈无量通依四禅也解脱者八解脱也大舍者即舍无量在佛身中故名为大或可舍者谓三念住谓诸弟子一向敬顺如来不欢安住大舍一向不敬如来不忧安住大舍一类恭敬一类一敬如来缘之不欣不戚安住大舍此三念住念慧为体如俱舍二十七释之

次二七日离波多树下者误也文中是离波那也

事三还三者事三谓是树离波那树文鳞龙也还三者处有三也

初会人天者价人及四天献钵也第二非人者树神是鬼道摄也第三四五并婆罗门也第六龙是畜也钵置水中者见论十六问曰先受乳糜钵今何所在今复受四天王献钵答曰如来前受乳糜钵度尼连禅河于时没在水中海龙王将供养是故更受因果经云佛自思念我今若受一王钵者余王必当生于恨心即便普受四王之钵累置掌上案合成一使四际现因果经呪愿云今所布施欲令食者得充气力当令施者得色得力得瞻得喜安快无病终保年寿诸善鬼神恒随守护饭食布施断三毒根将来当获三坚法报(身命财为三坚)聪明智慧尊信佛法在在所生正见不昧现在之中父母妻子亲戚眷属皆悉炽盛无诸灾恠不吉祥事门族之中若有命过堕恶道者当令以所施之福还生人天不起邪见增进功德常得奉诸佛如来得闻妙说见谛得证所愿具足尔时世尊呪愿即便受食辨意长者子经(一卷成)辨意长者子白佛言唯愿世尊及诸众会明日受食世尊嘿许明日俱往就座俨然不食未讫有一乞儿前历坐乞佛未呪愿无敢与者遍无所得便生恶念长者迷惑用为饭此无慈愍者吾为王者以铁辋车轹断其头已便去佛达嚫讫(梵云达嚫拏或云䭾器尼以用右手受他所施为其生福因之为名)有一乞儿来入乞匈会坐众人各各与之大得饭食即生善念善哉长者乃能供事此等大士其福无量吾为王者当供养佛及弟子乃至七日已便去以食已讫还精舍中佛告阿难从今已后嚫讫下食以此为常(尊者每言准此经文先呪愿讫方下佛僧二监)时二乞食人展转他国卧游道边深草之中彼国王崩无有继后相师谶记当有贱人应为王者诸臣百官案行国界顾见草中上有云盖诸臣拜谒各各称臣沐浴香汤著王之服光相俨然导从前后回车入国时恶念者在深草中卧寐不觉车轹断头王到国中人民安乐即遣使者往请世尊饭食已讫佛告王曰乃至时善念者今王是也时恶念者王受正位回车入国轹断其头死入地狱为火车所轹亿劫乃出

第五贾人白佛已下信心未决请乞证验者于中大文分二初至我自欲供养定光如来至真等正觉故显定光佛本异两国化人受供第二尔时彼国有一大臣婆罗门名曰礼施已下显释迦佛过去曾作弥劫摩纳布发供养定光如来缘起之事前文分二初明定光出家成道第二价人当知定光如来已下外化受供第二大段文分为五初明婆罗门作祠祀时弥劫摩纳移十二丑自生胜处获供而去(十二丑者一膒屡二凸瘠三瘿四黄色五黄头六眼青七锯齿八齿黑第九第十手脚曲戾十一身不与人等十二凸𣎑也当移坐时地六种动者依十地论第十二云一动摇动也二踊东踊西没等三觉谓上升去也四起凸起也五震谓下去也六吼声吼也)第二弥劫摩纳还入钵摩大国已下因人供佛广明摩纳布发供养得佛记別第三时数千臣亿万人已下供养其发四价人当知已下十二丑结怨因缘五结会古今证成发爪能生福利(摩纳者梵云摩纳缚迦此云年少净行也)章云第五文可知者尔时价人兄弟二人已下如前疏中科释云第五尔时贾人已下礼献事毕敬而请退是也第六龙王会中佛从三昧龙王以偈赞佛其偈与上輙教戒中般陀偈同也

摄利度人者摄受利益也

一乘之理体唯自古者此义欲依涅槃二十七云毕竟有二种一者庄严毕竟谓六波罗蜜二者究竟毕竟谓一切众生所得一乘意显真如是迷悟依真如之性自古不易故唯识第十云迷悟依谓真如由此能作迷悟根本诸染净法依之得生圣道转令舍染得净(述曰)真如之体虽非染净而与染净为其实性故依真如染净得生也

寄相而论者即寄染净相论也

非寻数量等者凡立道理总有三量一比量二现量三教量今此真如言教不及故云非寻教量等也

体证圆觉至果无为者谓能证菩提圆觉觉至果中无为理也

暗或羁缠者显无明也

取相明白者由无明故起恶见也

邪命自资故曰异命者今详存养恶见为异命

法性真旨起染净之本故曰缘起法者亦依涅槃云十二因缘名为佛性佛性者名第一义空此亦显迷悟依也由依真性起无明等十二缘起此缘起性不离真如然诸愚夫不能了达故流转也

迷一乘因等者不达缘起之性名为迷因不达涅槃名为迷果

谓不能成净分勋习者数缘具理是故能令赖耶识中染种渐减净种渐增最后能起无分別智亲证真理断惑成圣今由迷真故不能成净分勋习也

四住烦恼者如上已辨五住地义除无明住即是四住也

无明永丧故名爱尽者即显无明住地也

因乘者佛性也果乘者法身也此依涅槃经宗也

愚暗身所爱者无明在身覆于正见也

入世俗心者婆沙九十九云如来无漏心心所法乃未曾得有漏心心所法俱非他心智现所取境曾得有漏心心所法佛欲令他知者即知谓佛若欲令钝根者知我心非利根者则蛇奴等亦知佛心舍利子等皆不能知若欲令傍生趣等知我心非人天趣则傍生等亦知佛心人天不知若准大乘佛无有漏心心所法然能化现似有漏法故唯识第十云无上觉者神力难思故能化现无形质法若不尔者云何声闻及傍生等如来心如来实心等觉菩萨尚不知故

断功德者无为名断断惑显故起得在身故云成就也智具足有即能证智谓是智德也

曾得一乘想解者谓曾过去假想真理种大乘因也变成小感者如本业璎珞经等舍利弗因于过去施眼缘故退菩提心是其事也

随愿在此者谓佛立誓我要不起此金刚座而成正觉此座正在摩竭国中也

随念功德者六随念中佛是一数也谓缘佛宝随顺生念增长功德故也多论第二云譬如大龙(乃至)然后说法也

各有上中下故合为九者世间生(下生)钝根(中也)(上少上也)(中也)难度(下也)(下也)利根(中也)易度(上也)如似世间有目男子观池华三別者(地水华三也)崇云然此为显所化有情生长不同品类差別不是为明三乘九性若约三乘分为九者不知依何理教作此判文若无理教可凭定是传者𮌎又佛总观所化不简乘与非乘如何配文乃约乘说故知旧释不合旨归冀诸智人思文取悟今详法华经云寻念过去佛所行方便力我今所得道亦应说三乘乃至思惟是事即趣波罗捺即是明教也诸佛出世必为化生令免生死具悲智故即是理也

五比丘事亦复可知者恐人疑佛五比丘边学得此法故今先度释外疑情尊者云佛先蓝边习非想等可须释疑五人先来学佛自饿佛本不从五人学法何用释疑故不然也

若释须就因果劝意可知者彼昔妄执不用处等以为涅槃执自饿等为涅槃因今举四智究竟破彼执果也举修八正破彼执因也

欲之波罗者之适也适往也

佛说偈答者五分第十五偈云一切智为最无累无所缚我行不由师自然通圣道唯一无有等能令世安乐当于波罗奈击甘露法皷

依阿含以为四问者有人云此中有八问口说有五意中有三也言口五者谓二难三问也三问如疏已辨言二难一诸根寂静难佛无智德似愚骇人二颜色怡悦难佛无断德似有贪人意中三者一问何处去二作何事三为欲自利为欲利他答中具八一切智为上答初难也一切欲爱解答第二难也自然二句答学何法也我亦一偈答师谁也我是一偈答从谁学也欲于一偈答意中三也

泠而常安隐者(泠字历经久泠然清凉皃也冷然亦解悟之意也)

胜者止也显佛智德有遮止之功非是训字也(文中我脱一切结非是胜字也)

颂云言外者谓梵志嘿然领意也(不同五分忧陀不受也)

是中道因体者谓八正道名为因体以能趣向涅槃果故

涅槃等寂行者等取沙门行也

八正道者上偈序中已略释今应广辨正语业命疏云如智论云以无漏慧所起身业是正业等者此意为显语业命三是道俱戒未必即是正释正业等义

饰宗义记卷第七本

饰宗义记卷第七末

別转文四者因此略辨四谛义章五门分別第一建立次第第二释名辨体第三辨述谛惑第四断之方法第五缘谛行相

言建立次第者疏中別转文分为四此门即约初文释之问依何义立苦等四谛复由何义先苦次集乃至广说答如疏云论谛虽四乃至命物生所故所以尔者此中意说世与出世各有因果故开成四婆沙七十七难云若依因果而建立者谛应有五谓有漏法因果別故既立为二诸无漏道亦有因果应分为二灭为第五故有五谛(谓道谛中具有同类相应俱有能作四因复有等流士用增上三果也灭谛之中唯离系果故成五谛)论意释云无漏道中因性果性皆是能趣苦灭行合立为一若尔有漏法中因性及果皆趣流转亦应合一答行相开合故唯四谛谓有漏果具有苦等四种行相有漏因性复具集等四种行相无漏因果合成四行由斯开合故但四谛今详彼宗甚误劬劳良由苦集体是一物约因果別开为两谛故例道谛亦应因果开为两谛今据大乘虽异熟果是真苦谛业与烦恼是真集谛二体既別故不得例一体之道令其道谛开为两谛故世间中唯约异熟因果之性立为苦集出世之中约能通达及所达理因果之性立为灭道二门因果名虽相似两义悬殊何成相例数有法师引婆沙论释大乘义甚失意也今此疏中依成实宗同大乘判次办次第者婆沙七十八云问何故世尊先说苦谛乃至㝡后说道谛耶答随顺文词故作是说次第有三一生起次第二易说次第三现观次第今于此中依易说次第复次依现观时作如是说谓现观位先现观苦乃至㝡后现观道谛故作是说以四谛中苦谛㝡麤故先现观渐次乃至道谛㝡细脇尊者云修观行者知五取蕴如病如㿈如箭等次求其因知是集谛次求无处知是灭谛后求对治知是道谛俱舍二十二亦云随现观位先后而说(疏意同俱舍)

第二释名辨体者先释名后辨体疏中杂乱今別简之且释名者自有三重一释苦等四种別名二释谛名三释圣谛且释苦等四別名者如疏云苦以逼迫为义集谓聚积灭谓寂泊通物为道婆沙七十七脇尊者曰逼迫是苦相生长是集相寂静是灭相出离是道相依此四相即立四名问缘四圣谛各四行相且如苦谛一苦二无常三空四非我乃至道谛各具四行由此亦应名无常谛或空等谛及因等谛静等谛如等谛何故但名苦集灭道婆沙七十九已亦应说为无常等谛而不说者是有余说复次既说为苦当知已说为无常空非我谛乃至道谛准应知乃至复次此苦谛名旧所传说是旧文句过去诸佛过殑伽沙皆以苦名表示苦谛今佛亦尔乃至道谛准此应知若准华严第五四谛品中一一谛各列四十名已复云如是四谛有四十亿百千那由他名随诸众生所应调伏作如是说如是十方百千亿不可量不可数世界诸佛说名各有尔许经论既然令且就显但释苦集灭道四谛

第二释谛名者如疏云此之四种并实尔不谬乃至更无余道婆沙七十七云实义真义如是不颠倒义无虗诳义是谛义问若言实义乃至无诳义名为谛者如四颠倒及诳语应非谛摄婆沙意释云以別义故名颠倒等复由別义是谛所摄谓由无常妄计为常乃至无我妄计为我以倒解故名为颠倒复由此中有因性故有果性故是谛所摄诳语语准知疏中复简非谛之义谓不同凡夫苦妄计乐者迷苦谛故也微尘世性自在天等以之为因者迷集谛故也二空为灭者谓阿蓝迦等执不用处及非想处二空为涅槃即迷灭谛故也理实外道妄计涅槃相众多且约妄计二空为灭也乌鷄等戒计之为道者迷道谛故也由此迷故此即非谛也微尘者如顺世外道梵云路伽耶陁或云路伽耶提此云顺世也彼计一切色心等法皆用四大极微为因亦四大中㝡精灵者能有缘虑即为心法犹如诸色虽皆是大而灯發光余则不尔故四大中有能缘虑其义无失若论色法四大为体其义极成又如胜论执有常散极微为因成器世间此外道出在成劫之始人寿无量岁动人心故于夜分人间乞食时人因此号为鸺鹠又名羯拏此云食米齐也此人形貌丑陋头发蓬乱人见怖之后遂不乞但于外分舂簸之处糠𫞷之中渄取米齐食而存命因此号为食米齐仙人也又名胜论梵云吠世色迦奢萨怛罗此云胜论旧名卫世师是也造六句义论其论胜异故从所造之论名胜论也六句义者一实句义谓地水火风空时方意我(九法为体)二德句义谓色声香味触数量一异合离好丑苦乐憎爱愚智懃堕(二十一法为体)三业句义取舍屈申行(五法为体)四大有句义谓实德业体不无者由此大有有之故也离实等外有別实体(十法为体)五同异句义如地坚地有其同义坚于水等即有异义地之同异是地非水水等各然离实等有別实体(此即随于所同异法有众多体)六和合句义谓法和聚由和合句如鸟飞空忽至树枝住而不去由和合句故令其住也(此亦多体)然实句中地水火风四大极微有常无常其常住者初坏之时各各散住劫欲成时两两和合生一子微然其子尘量等父母二二子微复生孙乃至展转生麤色相成大地等子微已去即是无常也次辨世性诸经论中或说胜性或名㝡胜或名或名自性其是一也此谓数论外道计也梵云僧佉奢萨怛罗此云数论谓所造论从慧数生亦生慧数故名数论亦名劫比罗旧名迦毗罗此翻黄赤此人头面俱黄赤故因以为名也依涅槃经第三十九名阇提首那彼造三弥叉论此云观察广辨二十五谛然彼仙人恐身灭后其法灭没遂往大自在天所请延寿法自在天言频陁山下有余甘子若未熟时其色即青至于熟时其色黄白初啖之时其味酸苦已饮水甘味如蜜故名余甘子汝食此𭛙可得长寿时彼仙人即取食之心犹不决更请要术自在天云变为一石可得久住遂即变之其石可如一床许大在频陀山下余甘子林中后至千年之余有陈那菩萨出现于世广造诸论破斥彼宗彼宗门人既不能救共往石所以所造论书其石上创书之时有经一宿而释通者频频更难有经七日方始解者㝡后更书不复能解其石流汗發声雷吼自然而碎彼宗所立二十五谛虽诸论中小小差別且依金七十论一颂云自性次第生大我慢十六十六内有五从此生五大(述曰)第一自性谛即世性是也此以萨埵剌阇者亦有三答摩三德为性谓萨埵者自有三义一黄二贪三乐次剌阇者亦有三义一赤二嗔三苦次答摩者亦有三义一黑二痴三舍若总辨者黄赤黑即是色德贪嗔痴即是心德乐苦舍是受用德其位有两一者性位眠伏不起二者在大等二十三谛位中便有觉悟第二大谛此从性转变生也犹如种子欲生芽时渐胀大也第三我慢谛谓恃我而起慢即此为体此即从前大生也第四十六谛从前我慢生也十六者一五唯(一声二触三色四味五香此五各唯有体有能故名之也)二五知根(一耳二皮三眼四舌五鼻此五能知境界名五知根)三五作根(一舌二手三足四男女根五大遗大遗者遗弃大便也此五名为五种作业根也)四者心根加前合为十六也(又加自性大我慢合十九谛也)第五五大谛从前十六之中五唯生也谓声唯生空大触唯生风大色唯生火大味生水大香唯生地大(此五加前十九合二十四谛也)此二十四并是我所并神我谛合二十五也谓神我谛欲受用境遂与性共相和合由此性转变生余二十三谛与我受用和男女合生子息等我是受者而非作者余二十四唯是作者而非受者具如金七十论释之昔于此外道部中有一众首至金地园中头戴火盆䥫鍱缠腹声王轮鼓命僧论义东天竺有僧与此外道论义彼立世界是常此僧难云今必有灭以劫坏时世界灭故证知今灭彼反难云后必不灭如今山等彼王于时[乃@干]此外道遂令此僧乘驴受辱王重外道以七十斤真金遗之因金七十论有七十行颂广叙彼宗以金标之兼扬其德后有世亲菩萨出世之时造胜义七十论广破彼宗救前僧义尔时国王重世亲论复命国人广行其论于是世亲發数论尸及证义者以鞭其骨故有法师云世亲习旧五支鞭骨彰德陈那创勒三分吼石表能是其事也次辨自在天以为因者西方有倮形外道亦名涂外道并诸婆罗门黄为此计也彼宗计大自在天有二住处一在雪山北二在南海末剌耶山昔摩罗陀国有兄弟二人事自在天同往雪山求见彼天至山忽见一婆罗门云大自在天事汝国释迦牟尼佛何不礼事兄弟报云我先承习但事天神恃婆罗门变为天形面上三目复现四臂或现八臂告兄弟曰汝可还国菩提树东造释迦降魔之像菩提树南复穿一池济渴乏者彼宗因此计二住处以为不谬也复有三身一者法身体常周遍量同虚空能生万物二受用身在色天之上三变化身随形六道教化众生又计梵王能生万物如提婆菩萨造破外道小乘涅槃论云从那罗延天脐中生大莲华莲华之上生梵天祖公(梵天即是万物祖公也)彼梵天作一切命无命物(谓造作一切情非情物也)从梵天口生婆罗门两臂中生刹利两髀中生毗舍两脚跟生首陁此等妄计其类繁多不能具叙此并不了集因故作此计也乌鷄等或以之为道者等取牛狗等戒也此由二因生此妄计一由天眼见有众生从乌鷄中即生天上二由非理寻思妄生此计婆沙百一十四有二外道一名布剌拏憍雉迦受持牛戒二名頞制罗拪儞迦受持狗戒二人异时俱往佛所种种爱语相慰问时布剌拏先为他问此拪儞迦受持狗戒修学已满当生何处世尊告曰汝止莫问复再三请佛以慈心告言谛听受持狗戒若无缺犯当生狗中若有缺犯当堕地狱闻佛语悲泣哽咽不能自胜世尊告曰吾言止不须问今果怀恨时布剌拏白言不以彼人当生狗趣故我悲泣然我长夜受持牛戒恐亦当尔唯愿大慈为我宣说世尊告曰(准前应知)此等皆由不了真道婆沙又云问云何受持牛戒狗戒名无缺犯答一如牛法一如狗法名无缺犯此等妄计并非谛也

第三释圣谛者疏中虽约第二假征列名文中辨之今且悬叙如疏之会圣生解名圣除集生解会灭生解等今依婆沙略叙三释一云圣者成就故名圣谛(成就即是得之异名)若尔异生亦成苦集何不名为异生谛也答圣具成四独名圣谛问亦有圣者不具成四如苦忍时(尔时但得一刹那道尔时都未证得择灭故知未具四也)答此后必具成就四谛异生恒时不具成四是故但应名为圣谛二云尊者僧伽筏苏说曰佛在世时异生圣者共兴诤论诸异生说诸行是常乐净我诸圣者说诸行是无常苦空非我各自说言我语谛实佛为决云圣言是谛由诸圣者于苦等谛现知见觉所言是谛(此即圣者依〔诸〕证宣说故名圣谛)三云圣者世友谓曰唯诸圣者圣慧通达故名圣谛(疏中即当此后释也)若准大乘佛身一向准是无漏道谛所摄然变化身相似苦集实非苦集由此约余二乘圣者可言成四若约佛身唯成后二余之两释不违大乘

次辨体者略叙三宗一依萨婆多二依经部三依大乘且依萨婆多者自有三义一依实理二依胜说三依別门且实理者如婆沙七十七云如是说者随自相续五蕴若堕他相续五蕴若有情数及无情数诸緼如是一切皆是苦是苦谛问堕他相续及无情数于自相续既非逼切何故行者亦观为苦答无始来于一切苦皆起无智为对治彼皆应起智故应遍观况彼于自亦能逼切谓若为他所打触者亦生大苦空中木石堕自身上亦生大苦既有逼切故观为苦(已上苦谛)若堕自相续他相续有情无情诸蕴之因一切皆是苦是苦谛(此辨集谛)若堕自相续他相续有情无情诸蕴尽一切皆是灭是灭谛(此辨灭谛)若堕自相续(乃至)无情诸蕴治一切皆是道是道谛(述曰)一切有漏善等三性为果分边为苦谛体(通于异熟等流士用增上四果也)为因分边为集谛体(通于六因)故俱舍二十二云此中果性取蕴名为苦谛因性取蕴名为集谛是能集故由此苦集因果性分名虽有殊非物有异(其文易了)一切有漏随堕三世数量无边得解脱时如彼数量各证离系离系即是无为异名其无为数如彼数量并灭谛体三乘圣者身中所有学无学无漏圣道及彼相应随转法等并是道谛修观行时皆观为境境虽如是于自身中所起圣道必不顿起乘差別故根差別故三世之中其量多故此灭道体条然各別故俱舍云灭道二谛物亦有殊第二依胜说者婆沙七十八云苦谛云何如契经说生苦老苦病苦死苦非爱会苦爱別离苦求不得苦略说一切五取蕴苦(述曰)五取蕴苦虽则与前宽狭无异然前七苦堕观一境亦是苦谛其相则狭但由相显故偏说之令生猒背或可取蕴亦狭前门前通非情此唯有情故也五取蕴者俱舍第一释云烦恼名取从取生故名为取蕴蕴属取故亦名取蕴或蕴生取亦名取蕴若准大乘杂集第一取谓欲贪欲谓希求去来自体引取当蕴令起现前贪谓染着现在自体执取现蕴令不舍离故名取蕴今叙小宗且依前说次辨集谛者即婆沙云如契经说诸所有爱及后有爱喜俱行爱彼彼喜爱名苦集圣谛(述曰)一切有漏皆是集谛今说四爱就增强说此四爱者缘现缘自身生爱立初二爱缘现缘后资具生爱立后二爱次辨灭谛者婆沙云如契经说即诸所有爱及后有爱喜俱行爱彼彼喜爱无余断弃名苦灭圣谛(述曰)理实一切有漏法灭名为灭谛今就胜说俱灭四爱次辨道谛者婆沙云如契经说八支圣道名趣苦灭道圣谛(述曰)道谛理实通于相应及随转法今且就胜唯说八支如八支不说心王受想思等故非尽理第三依別门者大小乘宗皆说逆观十一有支起四谛智如是总成四十四智且如老死起四智者婆沙百一十云知老死智(苦谛智也)知老死集智(集谛智也)知趣老死灭智(灭谛智也)知趣老死灭行智(道谛智也)生有取爱受触六处名色识行各趣四智广说应知彼论释云四十四智皆通有漏无漏然不断惑唯此四谛有十一重且说老死为苦谛体即以生支为集谛体以与老死为集因故彼灭彼道是余二谛为第一重复以生支为苦谛体即以有支为集谛体以与生支为集因故余二可知乃至行支立为苦谛以无明支立为集谛余二准知无明更无缘起支摄法为因故故无四智更欲搜括別门之义其类繁多故且略显方隅而

第二依经部者先随诸师将成实论以为经部后当別叙譬喻师义且依成实者如疏云苦谛体者五受阴等者此意为显熟果以为果法以为苦谛故成实第二云以此五事起受身因缘名五受阴(述曰)谓求五阴事故起异熟因因名能受从因立名名五受阴次辨集谛者如疏云其集谛体者谓业烦恼等如疏应知次辨灭谛体者如疏云灭无异状等者谓所显灭体非一异约能显事自有三別故成实论第十五假名品云灭三种心名为灭谛谓假名心(谓五阴中所执众生有名无体种为假名缘此假名起妄执心灭此执心即生空也)法心(即五阴体名之为法前达生空独执此法今复灭此执法之心即名法空)空心(前达法空复执空今复灭此执空相心故名空心也此上三空总名灭谛)问云何灭此三心(问于何位作何方法而灭三心)答曰假名心或以多闻因缘智灭(闻慧)或以思惟因缘智灭(思慧也始从五停至念处位也)法心在𤏙法中以空智灭(修慧也始从𤏙乃至最后金刚心位也)空心入灭尽定灭(即尽智起证灭尽定立为有余涅槃是此宗意)若入无余泥洹断相续时灭(此上总显二涅槃位灭空心也)上来即显始从𤏙位乃至有学金刚心位有空相心若尔四善根位与入见道有何差別答善根位中相心间杂入见道已相心不陵故有別也问若有余涅槃是灭尽定与不还果谛灭尽定有何差別答不还所得但灭心法罗汉所得永灭烦恼故成论第十八卷八解脱品云问汝言灭尽定是阿罗汉名漏尽者学人应得漏尽(谓不还果亦得灭定应即漏尽)答有二种灭一灭二次第灭第十九卷灭定品云灭定二种一烦恼尽(即前二种灭中初灭是也)二烦恼未尽(即前二种中后灭是也)烦恼尽者在解脱中是第八解脱亦名阿罗汉烦恼未尽者在次第定中(谓九次第定中也)上来三空即是三种执心无处名为灭谛如灯灭无別灭体不同萨婆多无为数量如有漏数亦异大乘生法二空所显真理体性非无次辨道谛者如疏云言道谛者谓戒定慧等问成论十七定因品云道谛者谓八直圣道今何故云戒定慧也答正语业命即是戒学正念正定即是定学正见正思即是慧学释进即是三学并摄故不违也然观灭谛既通闻思故知闻思亦道谛摄即是不同萨婆多宗唯无漏通为道谛体次辨经部祖师譬喻论师如婆沙七十七云譬喻者说名色是苦谛(名是四蕴色是色蕴意因成实)业烦恼是集谛业烦恼尽是灭谛(此灭但是灭无之处未必即同成实三空)奢摩他毗钵舍那是道谛(彼宗止观葢亦通于闻等三慧)

次辨大乘出体者略分四別一者菩萨谛境二者声闻谛境三者依別门义四者略释通別且菩萨者为修道智应晓二门一者谛体边际二者约门建立且辨边际如杂集论从第六卷至第十卷广辨四谛且苦谛者总摄勿过有情世间及器世间以之为体有情世间自有八苦三苦等相众多义门器世间者十方世界三千大千等差別之相此等总是苦谛体性(此中虽通情非情数然唯意显异熟果法及以外器增上果法体唯无记不同萨婆多通于三体有漏法也)言集谛者烦恼与业烦恼之中所有结缚随眠随烦恼缠等无量异门业中复有律仪所摄非律仪非不律仪所摄等无量异门此等并是集谛体性(若准婆多业烦恼中等流果等犹是苦谛同类因等犹是集谛)言灭真如境上有漏法灭若世间道次所得灭若出世道断所得灭若有学若无学若佛菩萨所得灭一切皆是灭谛体性(大宗无为体非一异然随相说故有差別)言道谛者资粮加行见修无学道一切皆是道谛体性(此通有漏无漏道也)如彼广说不可具叙第二初门建立者如显扬论辨六谛谓即世俗及胜义谛并苦等四合为六也故彼论第二卷云诸谛有六一世俗谛谓名句文身及依彼义(名等为能诠妙义为所诠)一切言说及依言说解了义(言声为能诠义为所诠也此之两重约教安立名俗谛也)又曾得世间心及心法及彼所行境义(此显有漏闻思修慧及所了义也问𤏙等善根是曾得不答若望无始未曾起边名未曾得然是有漏亦名曾得此约有漏智境名俗谛也)二胜义谛谓圣智及彼所行境界彼相应心法等(此即无漏慧及所行义也前非究竟故名世俗此约究竟名为胜义)第三苦谛(此下四谛即是前说二谛辨之中各开为四)此有二种一世俗谛所摄如经中说生等七苦二胜义谛所摄谓经中略摄一切五取蕴苦(此约一相不尽理说故名世俗若尽理说名为胜义四十中世胜各通前门世胜二义由各有教有漏智境及无漏智境故也)第四集谛此有四种一者全摄谓一切三界烦恼及业(谓摄一切集谛义尽也)二者胜摄谓缘已得未得自体及境界所起爱及后有爱喜贪俱行爱彼彼喜乐爱(四爱如上萨婆多义同也爱于集谛最胜也故)三者世俗谛摄谓因能感世俗谛所摄苦谛(于前全摄业与烦恼之中自有一分感是圆满因感生等七苦也如离间语一分感爱別离苦等也)四者胜义谛摄谓因能感胜义谛所摄苦谛(即于业烦中一分是牵引因感异熟五取蕴苦也)第五灭谛此亦四种一者全摄谓全摄集谛无余断弃吐尽(此约见道之中断四谛惑)离欲灭没(此约修道中断三界修惑也此上即显有余涅槃)寂静(此显无余涅槃)二者胜摄谓胜摄集谛无余断如前广说(谓四爱断等)三者世俗谛摄谓世俗谛所摄集谛断弃等如前广说(感五取蕴四者胜义谛摄谓即胜义谛摄集谛无余断等如前广说感取蕴〔曰〕断等自断等也)第六道谛亦有四种一者全摄谓一切觉分(即三十七觉分通世出世道也而以理推外道世道非趣菩推非道谛摄)二者胜摄谓八圣道支(唯无漏)三者世俗谛摄谓于世俗谛所摄苦集灭如其次第为遍知故为永断故为作证故所有一切圣道(谓知七苦断七苦因证七苦灭因灭也谓佛熟宜闻说七苦等得知断证)四者胜义谛谓于胜义谛摄苦集灭谛如其次第为遍知故为永断故为作证故一切圣道(准前释)问何以苦谛不明全摄及胜摄答若约克性则五取蕴是全摄若约相从则有情世间及器世间合为合摄由义不定故不明之既不明亦不明胜理实胜摄唯异熟识是苦谛体(以第八识是真异熟故)次辨声闻既不遍学但就宜闻或闻全摄而得解脱或闻胜摄而得解脱乃至广说声闻四谛如瑜伽三十四不能繁叙次依別门者亦有四十四智等如前无异次辨通別者若据通相亦同萨婆多苦集是一物且如四十四智中观生支时为因义边即是集谛为果义边即是苦谛余可准知五取蕴中若约尅性唯异熟蕴是苦谛体若论通相善染等法亦蕴所摄亦约因果以分集苦也若约別相克性辨者唯异熟果是真谛唯业烦恼是真集谛彼灭彼道是余二谛

第三辨迷谛惑者一辨萨婆多二辨大乘且依萨婆多约十随眠迷四谛异及三界別成八十八先辨欲界迷四谛异成三十二谓迷苦谛具十随眠一有自见二边执见三邪见四见取五戒禁取六疑七贪八嗔九慢十无明次辨迷集及迷灭谛各唯七种谓于十中除身边见及除戒取次辨迷道唯除身边具余八种如是通计总三十二上二界中无可增境故迷四谛各除一嗔通计但有二十八惑色界既然无色亦尔如是总计成八十八于中若辨亲疎迷谛十随眠中二种一向亲迷四谛一邪见二疑四种一向疎迷四谛一见取二贪三嗔四慢一通亲疎迷于四谛谓是无明二种唯局亲迷苦谛谓身边见一通亲迷苦道两谛谓戒禁取于中且辨二亲迷四者谓由邪见拨无四谛复由疑故疑于苦等为是苦等为非苦等次辨四种疎迷四者谓由见取执前邪见以为最胜复由贪嗔贪著自见增嫉他见复由慢故己恶见陵蔑于他次辨无明通亲疎者不共无明亲愚四谛不能了知也相应无明若与邪见疑相应者亦是亲迷与贪嗔慢见取相应即是疎迷辨身边唯亲疎苦者婆沙五十二意云且有身见迷五取蕴苦果处故执我我所复起边见执我断常理无迷余集等三谛而执我等故此二见唯亲迷苦次辨戒取亲迷苦道者即五十二意云执能得净名为戒取然诸外道亦能知其惑业之集招于秽果故不于集执能得净然此戒取总有二种一者非因计因二者非道计道且非因计因者由不了知苦果是苦执梵王等苦体为因能生有情故亲迷苦非道计道者由诸外道亦能知灭是清净处为求此净發起种种无利苦行谓之为道此由亲迷真实道故故亲迷道非因计因不名迷集以识集故非道计道名为迷道不闻道故上来广辨见所断惑因此乘明修所断惑缘事而起欲界有四贪嗔慢无明上界除嗔三界总计合有十种故萨婆多见修所断总九十八

次辨大乘十种随眠通约三界见修所断自有二门一者总迷门通计三界见修所断合有一百二十八二者別迷门通计三界见修所断合有一百四且总迷者先辨欲界十种随眠皆迷四谛谛第六释云苦集是彼因依处故灭道是彼怖畏处故(述曰)唯识论主依集论第四作如是释杂集第七释集论云苦集二谛皆是十种烦恼因缘又为依处诸家章疏释集论不堪记录今且释云苦是十惑因依处者第八藏识是真苦识中惑种是彼现惑之亲因缘即此识体是彼种现之所依处集是十惑因依处者十惑种现是集谛体现行十惑薰生种子种子生种种生现行此等皆是十惑因缘即前前念现行十惑引后后念现行十惑名为依处谓若不迷苦集二谛十惑无由从苦集生是故十惑各迷苦集也灭道是彼怖畏处者杂集第七释云由烦恼力乐著生死于涅槃界起悬崖想生大怖畏(述曰)由十随眠在身中故怖于灭道迷于四谛既各具十故成四十上之二界各除四嗔如是通计三界合有百一十二其修所断多迷事起欲界有六谓身边见虽迷苦理于中有二谓分別起见道中断其俱生者修道方断并贪嗔慢及以无明故总有六上界除嗔故各具五三界合计总有十六通前百一十二合成百二十八次別迷者前总迷门通迷一切自所起处乃非起处故四谛境各具十迷今別门唯辨十惑自所起处以为所迷其义则异故唯识论第六云二唯迷苦八通迷四(述曰)身边二见唯于苦果不违是空及非我故执我我所及以断常故唯迷苦余之八惑四谛境中皆容得起故通迷四且如邪见拨无四谛疑及无明随应准知见取贪等疎迷易晓而论戒取不同小宗亲疎苦道谓此大宗亦是疎迷故通迷四且大宗中见戒二取若苦谛下即执身边及以邪见以为最胜及能得净余三谛下唯执邪见以为最胜及能得净问若尔二取有何差別答见取但执最胜得净论其戒取不但执胜及能得净并欲随顺此邪见等受持戒禁戒取既随邪见等生故是疎迷四谛之境故通迷四(十宗见取唯执最胜戒取唯执得净)由斯理趣苦下具十余三各八欲界合计有三十四上界除嗔是故三界別迷谛境合九十四修所断十同萨婆多以身边见决定不修所断中所缘事起故须除之也事理体同而由解异故也如是总计见修所断三界合成一百四惑此別迷门具如瑜伽第五十八西明法师唯识疏第六中不晓差別而令別迷亦有一百二十八者深为谬矣次辨迷谛亲疎者有麤细门且麤门者戒取回入疎迷之中嗔通亲迷灭道二谛增此二故余义并同萨婆多说细相门者贪嗔慢三通亲迷四不能繁叙

第四断之方法者由转法轮故断烦恼转法轮义复为四门一释名二辨体第三辨转法轮之相第四问答先释名者婆沙百八十二虽有多义于理非要今且一相通大小乘宗释其名者八圣道法以成轮性故名法轮如转轮王所有轮宝降伏四洲所有怨敌如是行者以此法轮摧破一切见所断惑故名法轮若望世尊己心中见修无学三道法轮具能摧破见修所断俱舍二十四云尊者妙音说曰八支圣道似世间轮谓语业命其相似毂正定似辋余四如辐此意说言戒能内防定能外摄犹如毂辋余四必依戒定而生其义似辐以此法成故名法轮

次辨体者且萨婆多自有二门一者克性如婆沙百八十二八支圣道是法轮体若兼眷属即五蕴性俱舍颂云于中唯见道说名为法轮(述曰)故知唯局见道之中八支圣道为法轮体见道速疾疾似轮相故亦此唯据他身中说婆沙意同不能繁叙若据通相即佛身中三转法轮所有圣道此通见修无学三道皆是法轮故顺正理六十七云毗婆沙师本意总说一切圣道皆名法轮以说三轮三道摄故于他相续见道生时已至转初故名已转亦唯见道是法轮初故说法轮唯是见道(谓佛身中三转圣道通名法轮亦就胜说唯他身中见道说为法轮)若大众部一说部说出世部鷄胤部一切佛语皆是法故宗轮论叙此四部云诸如来语皆转法轮若依经部法轮有二一者十二分教为法轮体故俱舍二十四叙经部云即此三转十二行相所有法门名为法轮(法门者即十二分教也)二者圣道为法轮体即俱舍叙经部云或诸圣道皆是法轮于所化生身中转故于他相续见道生时已至转初故名已转(此义虽同正理所说然意有別谓正理意云法轮通相虽通佛身三转圣道而论实理唯他身中见道名转今经部意即佛身中亦是克性法轮之体非谓通相也)若依大乘者西明法师解深密疏第五卷中云同经部今更委说谓若克性就胜说者即佛身中三无漏根所摄圣道并陈如等身中创生八支圣道等并是法轮体故瑜伽九十五云正见等法所成性故说名法轮维摩经云三转法轮于大千其轮本来常清净天人得道此为为证问准大乘宗八圣道支在修道位何名创生答修道中胜非谓见道而无八支二者若据通相说者即通见修无学三道及以圣道所缘之境并取言教总名法轮故解深密第二云以四谛相转正法轮又云而于彼时所转法轮是未了义此中谛相即所缘境又云所转是未了义故知言教名未了义此未了教即是所转法轮也三道名转者即处处经皆言三转法轮故也然三转者疏中叙旧人释名为示相转劝修转引证转义亦少失今寻经论初转示见道相次转示修道相后转示无学道相即是三转皆示相也(下当更辨)

第三辨转法轮相者一者能转唯由言教故婆沙百八十二云世尊若不以言教手为其转者则彼圣道无因得生二者所转即转世尊自己身中三道法轮至陈如等身中创生即如前引顺正理六十七云毗婆沙师本意总说一切圣道皆名法轮以说三转三道摄故于他相续见道生时已至转初故名已转然唯见道是法转初故说法轮唯是见道诸天神类即就最初言转法轮不依二道(谓不依修道及无学道名转法轮也)问既许三道皆是法轮即应佛在菩提树下身中所证名转法轮何故要至鹿苑之中方名转也婆沙百八十二云转法轮何故要至鹿苑之中方名转也婆沙百八十二云转法轮有二种一自相续中转二令他相续中转菩提树下是自转鹿苑是令他转佛以利他为正所作故依令他转说为初转广说如彼若准大乘瑜伽九十五义意大同故彼文云复次由五种相当知名为善转法轮一者世尊为菩萨得所缘境界(谓于因位为求了知所缘谛境)二者为得所得方便(方便者巧智也谓求于三转法轮中生三道巧智也)三者证得自所应得(前来既求今此既证也)四者得已树他相续令于自证深生信解(树者俗书训为立也谓自证复于他身立圣道也由令他证便信佛证也)五者令他于他所证深生信解(佛起世俗心了知陈如已解我法意令地神等知佛此心便信陈如证也)次下论文释此五相意云第一所缘境者即四圣谛第二得方便者谓于四谛三周正转十二相智(谓依十二相而生智也)最初转者谓昔菩萨入见道时知是苦谛乃至道谛于中圣智能断见道所断烦恼名之为眼依此圣眼断去来今三世惑故如此复名智及明觉(若准此律有六种名谓智眼觉明通慧也如下辨)第二转者谓是修道谓此犹于更有所作应当知其未知苦乃至应当修其所未修道(生眼智等准前应知)第三转者谓是无学谓所应作我皆已作(生眼智等亦准前知)若准婆沙阿毗达磨诸论师义及俱舍二十四并此律文一一谛中別辨三转且婆沙七十九云如契经说佛告苾𫇴此苦圣谛我昔未闻于此法中种作意由此便生眼智明觉(此是初转)此苦圣谛慧应遍知我昔未闻乃至广说(此第二转)此苦圣谛慧已遍知我昔未闻乃至广说(此第三转)集灭道谛广说亦尔(此后三谛论中略叙)彼论中释三转如次即是未知当知根已知根具知根也(即同瑜伽见修无学三道)彼论又云大德法救云我思此经举身毛竖以佛所说必不违义合此经义何以越次谓于具知根后复说未知根故然彼大德遂回经云应言此苦圣谛我昔未闻乃至广说集灭道谛广说亦尔(此为初转)此苦圣谛慧应遍知集应永断灭应作证道应修习昔未闻等广说如前(此第二转)此苦圣谛慧已遍知已永断已作证已修习昔未闻等广说如前(此第三转)阿毗达磨诸论师言不应輙回此经文句过去无量诸大论师利根多闻过于大德尚不敢回况今大德而可輙回但说法者依二次第谓或有依说法次第或复有依现观次第若依说次即此经是若依观次即如大德今准瑜伽同法救义也若准律文即同诸论师义也瑜伽又释第三证得自所应得者谓无上正等菩提(理实见修无学三道皆得今约极处且言得菩提)第四树他相续令于自证生信解者谓憍陈如从佛闻已最初解悟等第五令他他所证生信者陈如证已起世俗心云我已证如来复起世俗之心云陈如证并起世俗心者意令地神证展转相告乃至梵世(上来义释准瑜伽意非录文也婆沙百八十二释声至梵天)瑜伽又云当知世尊转所转法置于阿若憍陈身中次复随转置余身中彼复随转置余身中以是展转随转义故说名为轮正见等法所成性故说名法轮(即正觉是道之中等者等取正思等七也此中既言转所转法故知即转世尊身中三转圣道至憍陈如等身中名为所转也)

第四问答分別者问凡入道法从五停心別[打-丁+鬼]相念次起𤏙等方入见道何以陈如不说五停直教四谛答婆沙第六前三善根皆命终舍俱舍二十三云若先已得𤏙等善根经生故舍遇了分位善说法师便生顶等若不遇者还从本修(述曰)何妨陈如等先世已曾起𤏙等法故今世尊直为宣说四圣谛法□入四善根位乃至见道舍利弗等暂闻谛理即入圣道并准此释

第五大门缘谛行相者大小乘宗皆言缘谛各四行相谓缘苦谛四行相者一苦二非常三空四非我集四行者一集二因三生四缘灭四行者一灭二静三妙四离道四行者一道二如三行四出也行谓行解相谓相状婆沙七十九云问何故名行相行相是何义答于诸境相简择而转是行相义(谓以圣慧作简择行解)释十六行者婆沙两释俱舍二十六具叙婆沙并有世亲自作两释大妄戒中已叙初释余不能叙今应略叙大乘宗意苦四行者如杂集论第六卷释今略述意不谨录文所言苦者或有三苦或八苦相言无常者略有二义一者无谓遣除义也常一切时义也蕴界处中无此常故名曰无常二者变异灭坏义等名曰无常所言空者蕴界处中我我所等人法皆无名之为空即此无我所显空性其体是有此则空及空性皆名为空言非我者外道等执我我所相今蕴界处非如彼相故云非我集四行者如杂集第八今亦述意所言因者业感种子是能引發名言种因所言集者即名言种是五趣中敢集生因所言生者即由前说业感种子及名言种于趣生中各差別生所言缘者由业势力令诸有情舍曾得身得未曾得即说业势名之为缘灭四行者如杂集第八今亦述意所言灭者集因之中烦恼永灭所言静者苦果之中取蕴永尽所言妙者谓真性中由烦恼灭其体是净由苦由尽其体是乐即乐净体名之为妙所言离者最极安隐永不退故名之为离道四行者如杂集第十亦且述意所言道者是诸圣者证真义路(真义即是涅槃)所言如者一切烦恼皆不如理道能除此是故名如所言行者办事名行谓能成办觉真实义所言出者涅槃名出此能趣故得彼出名此十六行通闻思修有漏无漏如𤏙等位及后所得世俗智必并是有漏略知如是然前门中三转十二者且就四谛各一行说若具足说十六行相及成十二转四十八行相也故婆沙七十九云问此应有十二转四十八行相何故但说三转十二行相耶答虽观一一谛皆有三转十二行相(谓一一谛各四行相四相各三故成十二苦谛既尔余三各然)而不过三转十二行相如预流者极七返有等(预流理实二十八生而不过七故云极七也)然婆沙意三转各观一谛四行故成十二瑜伽论意三周遍观四谛各一故成十二然复婆沙就说法门是故总说三转各观一谛四行理实见道决定唯观一一谛中四行随一定无遍观一谛四行(𤏙等位中〔真〕许观一一四行)西明法师解深密疏第五卷中云一一转各生眼知明觉故成十二余三谛各尔合成四十八行相者深为谬也彼法师以俱舍二十四文云即于如是一一转时別別發生眼智明觉说此名曰十二行相法师乘此眼智明觉成十二行今详论云別別發生等者意显苦等四行名为別別也乘此別別成十二也如是义门无边差別且为开智略示方隅耳(次随疏释)

疏云次释其文等者上释名门虽已略辨今复随疏逐要释之文云苦尽圣谛者灭谛也疏云此实三谛无处等者苦尽集诸宗同许道谛无处名为灭谛者依成实宗空心灭处以显灭谛是其义也若依婆沙七十八释此义云问集亦应灭如何但说苦灭圣谛答此亦应说集灭圣谛而不说者是有余说(乃至)复次若说苦灭应知已说集谛亦灭要灭其因果乃灭故(广说如彼)道及道具者正见是道余七是道具也文言苦出要圣谛者婆沙云趣苦灭道圣谛是也彼论云问此应说趣集灭道如何但说趣苦灭道答应知此是有余(乃至)若说趣苦灭应知已说趣集灭要趣因灭乃灭故(乃至)复次为欲遮遣谛道故谓有无学未命终间受种种苦如受四百四病等世人便谤道不尽苦故世尊说圣道能灭后有众苦由如是等种种因缘但说趣苦灭道而不说为趣集灭道

第三辨相(或有疏本云第三说相)疏意此下正显三转文也疏云初三转十二法第二此苦圣谛已下举上十二转一一能克六种功德劝修而未得益者不得意也谓疏意云智眼觉明通慧等大望陈如等实未证得也今详准前义章中所引正理婆沙瑜伽意并说云三转法轮所生眼智眼觉并据世尊身中自证举此自证宣说向人非望陈如以辨三转也此后律文意亦如是故后文云我于四谛三转十二行相如实而知我今成无上正真道而无疑滞故知亦同诸论意也故今更解依瑜伽九十五判为王相一者前初文云四圣谛何谓为圣谛(乃至)此苦出要圣谛我已修者此显世尊为菩萨时谓得所得所缘境界(谓求知此所缘境界也此即第一相也)二者文言此苦圣谛本未闻法(乃至)是谓四圣谛者显世尊为菩萨时为得所方便(谓求生此三转巧增智此即第二相也)三者文言若我不修此四圣谛三转十二行如实而不知已下为显世尊证得自所应得(谓即已证三转之中眼智明觉得大菩提此即第三相也)四者文言如来说此四圣谛众中有无有觉悟者已下为显世尊得已树他相续令于自证深生信解(此即第四相也)五者文言尔时世尊已知阿若憍陈如心中所得已下为显世尊令他于他所证深生信解(令他地神等知他陈如得证而生信此第五相也)又云示相劝修等者并失义意也(上义门中略叙讫)今详五相科文之中初相文云当修八正道者意云我昔既求所缘修八正道而后得证汝亦当修然必得证晓前诸义讫余如疏释

死者尽也者不然此中意显死位之中未命终前受逼迫苦非谓己命尽也

未受恶法者怨逼名恶非谓三性之中恶也

有心同恶名增者(恶字爱故反也)

众苦炽盛名五盛蕴苦者婆沙七十八广释前之七苦义讫次文即云如是诸苦皆是有漏取蕴所摄故名略说一切五取蕴苦(述曰)今疏中云七苦并集义即同彼而言众苦炽盛者理恐不然也今详盛者受义取义也即是五取蕴也然言诸苦皆取蕴摄者之七苦随其所应即是苦乐二受受蕴摄也论云爱別离时所有苦生者旧婆沙文也新婆沙七十八云诸可爱境远离身时引生众苦故名爱別离苦其义同也

五盛蕴苦总收三苦者准诸论中苦苦即以苦受为体坏苦即以乐受为体(乐必归坏而生苦受以果推因故知亦苦)行苦即以舍受为体前之七苦若配坏苦即显乐受若配苦苦即显苦受今说取蕴非但摄前复显舍受是故总收三苦义尽杂集第六以三摄八与此虽异此中疏义理亦可通勿谓为妨

略举一贪者意说十使虽皆發业且于十中举一贪也

业与临终妄受相应者谓润业烦恼也大乘萨婆多等一切烦恼皆能润生于中爱增说为爱取成论十五杂问品中破云有人言欲界系一切烦恼能使欲有相续色无色界五如是是事云何答曰但爱能令诸有相续(广说如彼)

花池等解者成实论第十五明因品云众生以痴力故颠倒心生将命终时遥见地狱谓是花池以贪著故则于中生上来疏释恐不契文文意云缘爱本所生与欲相应受乐此显爱后有爱喜贪俱行爱彼彼希乐爱也此四爱上义门已辨讫谓现与后自身及资具名爱本也缘此爱本生四种爱故云缘爱本所生也此生也此生爱与欲相应希求受乐也(此释决然勿复疑惑)

彼爱永尽烦恼无处等者此释决定不契文意也今详彼爱永尽者四爱断也(此总显集谛已也)无欲(欲界爱尽)(色界爱尽)(无色爱尽)出要解脱(显有余涅槃)永尽休息无有樔窟(显无余涅槃)此释决定亦勿疑之一一转下各彰六种功德者疏配六通寻之可见又云此是中道因家之果者意显后时当得此果非谓陈如见道之时已得此果疏意且然依前五相判文此则违理也瑜伽婆沙俱舍正理并言生眼智明觉四种功德此律更加通生慧生故成六也崇云此是见道位中何以举通来劝斯实利生非是未得(此疏前云未实得益故彼破之也)如婆沙云一一转时各別發生眼智明觉眼是观见义智是决断义明是照了义觉是惊察义更加通生慧生通是除障义慧是简择义以此解文不违正理冀诸学者详而镜之今详彼师云是见道位中者遍违诸论三转配见修无学三道也瑜伽释眼智明觉如上章中已辨讫婆沙七十九有两释于中后释如崇己叙然前释中次第以配法忍法智类忍类智广叙已讫任依一释然加通生慧生者通谓辨说无疑滞智慧谓傍修世俗智也

阿之言无若犹如也者婆沙百八十二云以憍陈那先见法故因斯号彼为阿若多述曰阿者无也此是所悟之理也若多此云知也此是能证智也义翻为初智也

乃至尽苦原者戒之功力者谓由受戒后当漏尽非谓正受之时已尽苦原也故十诵律云诸佛法王自在力故一唱善来无有学地而命终者

转名而说者谓转苦集灭道之名以为呵欲等语也一释如疏今更详之此名三德契经也一者布施为欲令彼离贫穷怖是故为彼说施契经二者持戒为欲令彼离恶趣怖是故为说持戒契经即离二怖是生天法三者修习谓如文言呵欲不净等为欲令彼离生死怖是故为说修习契经故名三德契经也

呵欲不净者欲界苦集也

有漏系缚者上二界苦集也

赞叹为乐者灭道二谛也

即于坐上诸麤垢尽得法眼净见法得法者如婆沙百八十二杂集第九集论第五瑜伽八十三及八十六并释此文且婆沙云此中远尘者谓远随眠(谓贪嗔等十随眠如上辨)离垢者谓离缠垢(俱舍二十一颂云缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举惽沉或十加忿覆述曰缠或有八或言有十也垢者六垢即彼颂云烦恼害恨谄诳憍述曰此六从烦恼生有秽汙相故名为垢)于诸法中者谓于四圣谛中也生净法眼者谓见四圣谛净法眼生(即当此律得法眼净也见法得法彼论不释)若依瑜伽八十三有一释云麤者所谓我慢及见所断一切烦恼(我慢大乘通见修断今意欲取见断者)垢谓二品所有麤重(此麤重言意曰种子故彼论八十六云由彼随眠得离系故名为离垢)于诸法中者谓于自相共相所住法中(谓真如法是彼色声等自相及常无常共相所住〔更〕也此意云证生空真如也)言法眼者谓如实现证唯有法慧(谓无漏证真如法了知无我也显根本智也)言见法者谓于苦等如实见故(此显后得智缘安立四谛)言得法者谓随证得沙门果故(次第证者见道同时证得初果若超证者或证二三也)自余论释不能繁叙多论一解等者多论第二文也谓三人中自有两义一是佛父亲二爱多也(谓贪爱烦恼多)二人亦有两义一是佛母亲二见多(谓五见烦恼多)今详此律二人三人所乞得食皆足六人并是食前若准婆沙百八十二不同此律故彼文云于日初分为二人说法令余三人入村乞食彼所乞食充足六人于日后分为三人说法令余二人入村乞食彼所乞食充足五人世尊性离非时食故如是教化经于三月有说四月令彼五人善根熟于迦栗底迦月白半八日时憍陈那最初见法(述曰未制非时食故五人暮食也)

第三是故诸比丘已下广类如破者古人而字多作如字也(复有疏本云广类以破)

须陀洹人实无身见可破(乃至)犹有慢心我故者疏主见萨婆多宗定无身见复见成实第十七灭法品云学人或时散乱念故则起我慢遂作此释意云我慢者恃我而起慢即是慢也慢通修道所断故今破之今详不然谓成实宗许有学人犹起我慢若萨婆多我慢虽通修道所断然不现起如俱舍十九意云我慢既由我见所增我见已断已折故圣不能起今若许具实无身见是则我慢必不现起何须破之然成实宗意许预流我见犹有是故我慢亦得现起故今破者正破我见此义即同大乘宗说唯识第二云然诸我执略有二种一者俱生二者分別俱生我执细故难断后修道中数数修习胜生空观方能除灭(故知有学犹有我执)分別我执麤故易断初见道时观一切法生空真如即能除断(故初见道但断一分我执)

疏云色应不增益而我不受苦者寻诸律文皆云若色是我者色不增益而我受苦(疏中准义云不受苦)今详文意色不增益者反难也而我受苦者顺难也

是我所不者是余四阴若色是我受是童仆等三合十二句(又有疏云)是我所不者是余四阴若色是我童仆等三合十二句(此本意云以色为我其余四阴为童仆等故成十二)复有疏本云是我所不者是我色阴定实不五比丘并以己之解心对佛故曰非(此本意云是我家之色阴是定实不此意即以色阴为所也良由前后疏本不同也)且释初疏本云色是我受是童仆等三者等取想行识各有童仆等诸句三也且如色是我以受为童仆等一句三者婆沙第八云于余四蕴展转随执一是我然后于色执为有如人有财有璎珞等(此是第一执也)于余四蕴展转随执一是我然后于色执为我所如人有待有童仆等(此是第二执也)于余四蕴展转随执一是我然后于色执为我器我处其中如油在麻中乃至乃在鞘中等(此是第三执也)乃至观识各有此三(准此婆沙五蕴皆得执为我所各有三句便成十五句也今疏中为色为我是故就中且除色蕴计余四蕴故云十二也余四为我各有十二合六十句我所见若并我见即六十五)

即是此中是我所是彼所谓我所见也者疏意云文中虽言是我所不理实即含我所彼所二义也此二义谓是我所见也

文言一切色过去未来现在色等者此十二种色俱舍第两释一云无常已灭名过去若未已生名未来已生未谢名现在自身名内所余名外或约处辨(眼等六处名内色等六处名内)有对名麤(即五根也五境也)无对名细(无表色也)或待立(如一极微对多积集名为最细余皆类知)染汙名劣(律名为丑)不染名胜(律名为好)去来名远现在名近乃至识蕴应知亦然而有差別谓依五根名麤(即五识心聚)唯依意根名细(即意识心聚)或约他辨(下下地麤上上地细)毗婆沙师所说如是(此第一释)大德法救云五根所取名麤色(即色等五境也)所余名细色(即五根及无表也)非可意者名劣色所余名胜色不可见处名远色(如他方色)在可见处名近色(如星月等一切准知)过去等色如自名显(三世及内外也)受等亦然随所依应知远近(谓他方人身之中所有受等名远等)麤细同前(同前婆沙师依五根等也)瑜伽五十六亦释此十一种不能繁叙今详疏中五根为麤四麁为细理恐不通也余义容得也

无色界色者如仁王经上卷释迦牟尼佛顶上出千宝莲华上至非想非非想天光亦复尔又云时无色界雨无量无变大香华香如车轮华如须弥山王如云而下唐朝已后诸法师释云此是定果色今详未必然也应检悲华经成实说论中许无色界有业果色亦应捡之

广类破中律文云一切色非我非彼所彼我所(述曰)疏中开非彼所为两句也

文言耶输伽已学智(无学道智也)学道(修道智也)诸尘垢[*]尽得法眼净(见道智也)

文言即如先所见重察者如先见道中八智所见今重起之以断余惑也(八忍必不重起)

文中梵志咨访六师宗虽有六而有十人也第一不兰迦叶(正梵音云布剌拏迦叶波也剌拏此云满也此是名也迦叶波此云饮光此是姓也)二末佉梨(正梵音云末萨羯梨此云常行也此外道常行不住)三劬奢离(梵云瞿舍梨此云牛舍也此是母名也其母本生牛舍之中因为名也子名应云牛舍子也)四阿夷头(梵云阿耆多此云天胜也此外道自云世天胜我也)五翅舍钦婆罗(梵云系奓钦婆罗此云发衣也此外道著此衣也)六牟提侈婆休(有律本阙牟提两字此名详之)七迦旃延(梵云迦多衍那此云算数也上古有仙常念算数因为姓也)八讪若(梵云栅门耶此云圆胜此外道自云我最圆胜)九毗罗咤子(梵云迷罗和弗怛罗此云空城子也其母生处国为母名)十尼揵子(梵云尼犍烂徒此云离系也此外道裸形无衣以手乞食常行不住执为离系佛毁为无惭外道)准涅槃十九列六师名一富兰那(当此第一)二末伽梨拘賖梨子(当此第二第三)三删阇夜比罗胝子(当此第八第九)四阿奢多翅舍钦婆罗(当此第四第五也)五迦罗鸠駄迦旃延(似当第六第七也)六尼乹陀若提子(当第十律中阙无若提子也)六识开导所以为王者开避导引后念心聚唯是心王不通心所也若据等无间缘即心心所皆引后念不同开导依也

以染成者者若准瑜伽第十九染者即是所染心王也

与染等者显能染之中三界贪也

不染则无垢者无二种垢一无相应贪垢二无贪所感果垢也染者谓之愚亦有二种染一相应贪染二贪所感果染也彼瑜伽文甚难见意不能繁叙

传言者相传言也

已脱一切因患尽者内身外境皆是生染之境故云一切也

凡夫第六意识尚不为五尘所染者意识通缘六界何以言不染也今此偈意云五识缘境而不染者由第六识有能治道我于第六之中既得无欲故虽五识缘于五境而不染著故有颂云妙境如本住世间智者于中已除欲多论牛呞比丘者多论第二文也

广现神变者瑶云散说十八总但有八今详十八变者摄义不尽以其十八皆是神境智通所摄如下文中知迦叶心是他心通故应释云广为迦叶现六神通也(此据总说不必要须具现六)且十八变者束为颂曰震动自然流布示现转变往来卷舒身同类隐自在制施辨念乐放光明(述曰)其义广如瑜伽三十七云谓佛菩萨神境智通略有二种一者能变通二者能化云何能变谓十八变一者振动二者炽然三流布四示现五转变六往来七卷八舒九众像入身十同类往趣十一显十二隐十三所作自在十四制他神通十五能施辨十六能施忆念十七能施安乐十八放大光明广释如彼略论者振动者乃至无量无数三千大千世界皆能振动炽然者从其身上發猛焰火于其身下注清冷水(身下反上)入火界定举身洞然出种种焰青黄赤白乃至颇胝迦色流布者流布光明无数世界无不充满如前振动示现者悉令现见下诸恶趣上诸人天诸余佛土及彼土中某名如来等转变者地令成水火风等亦尔好色有情令成恶色恶色反此肥瘦亦尔往来者墙壁山石纵身往来乃至梵世色究竟天或傍天量或远令近等卷舒者能卷雪山王等如极微或复反此众像入身者一切色像己身中令诸大众各各自知入其身内同类往趣者或能往趣刹帝利众同其色类如彼形量似彼言音彼若以召如是义二即以此召如是义然后为其演说正法化事既终歘然隐没没后时众递相顾言天耶人耶往婆罗门乃至二十八天等亦尔隐显者于大众前隐没自身复令显现所作自在者普于一切诸有情界皆自在转令去即去令住即住令来即来令语即语制他者普能制伏其余一切具神通者施辨者若诸有情辨才穷尽能与辨才施念者于法失念能与忆念施乐者令听法时身心轻安令离盖专心听法疾疫令息放光者或有一光往十方面令恶趣等息彼众苦以要言之能作无量无数利益之事论中释云转变所余有自性物令成余物故名能变神境智通(论云)云何能化境智通谓若略说无事而有是名为化(述曰)谓化似自身或似他身或化饮食一时化作种种形类或化为语等无量差別准此论文若言十八不摄化食等又此律中化迦叶时无施辨施念等随准可知

文云鸯伽摩竭国中皆称为阿罗汉者真谛部执疏云佛灭后二百年大众部住央掘多罗国此国在王舍城北故知央伽在摩竭之北也然寻文中现神变细分有三十五事也瑶云总但有八者即是科文也一自在神通相教化(如伏龙火光三昧等今详不然伏龙即是制他神变火光即是炽然神也)二速疾神通相教化(如取菓等今详乃至取曼陀罗华等并是往来神变)三感供神通相教化(如诸天来等今详若为化迦叶佛力令彼梵天等来即是所作自在神通若天自来即非十八变摄可依瑶释无爽)四化心神通相教化(如知迦叶心等今详即他心通也非十八摄也文言书同味处者书同取静处也)五如意神通相教化(如池石树等今详池石或非十八摄也如前感供义释云树者即是转变神变)六分身神通相教化(如化五百等今详此是能化神境通也火炉亦是)七禁呪神通相教化(如破薪瓶水露地经行等今详此是自在所作神变何因乃言禁呪耶佛岂可禁呪也)八无碍神通相教化(如船上出等今详是往来神变)

三事教化者瑜伽二十七名为三神变婆沙一百三名为三示导一神变示导二记心示导三教诫示导(此三即是神境他心漏尽三通也)问何故名示导答示谓示现导谓导引现希有事引入正法故名示导如守门者示现内事导引外人谓彼侯王若不澡浴𮄊食观宝即便引现惑示现外事导引内人谓彼伺外贡猷珍奇殊方信物引内人受如是示现佛正法中微妙功德方便导引所化有情令其趣入故名示导(又云)问何故六通三是示导三非示导答现希有事令他信伏故名示导三有此义余三不然谓若自说我能远闻我能远见我能远忆诸宿住事他皆生疑为虗为实不即信伏故非示导曾闻有一居士信外道法屈请离系亲子及彼徒众起其家供以余食离系亲子适入其家即便微失笑居士恠问师离掉举何故笑耶彼遂答言吾有妙德汝在家者量尽知耶于是居士殷勤问之彼便者日捺末陀河侧有二猕猴共鬪不俱堕彼河为水漂溺吾慜而笑居士赞言甚为希有食时既至居士念言我当日食验彼虗实便以[*]余覆曤先授与师以曤沃饭与彼弟子弟子受已即食师独不食居士问言大师何缘不食便言无曤居士调言奇哉天眼乃能远见不能近观外道师徒时深惭耻故天眼等不即令他即信伏故如何可引令入正法故非示导若为示现神境智通变一为多等令多有情深心信伏引入正法故名示导若为示现他心智通记说彼心思念令多有情深心信伏引入正法故名示导若为示现漏尽智通随其所宜教诫教授速令见谛展转乃至永漏永尽令多有情净心信伏引入正法故名示导

第一明因炽然者疏意三毒为因能抓八苦故名因也然依瑜伽第八杂集第七贪嗔痴三自有多多或名株杌对治道犁难可坏故或名为垢(乃至)或名炽然瑜伽云如大热痛故名炽然(谓热势〔谓〕〔热〕恼身心)杂集云由依止贪嗔痴故为非法贪火所烧(具以三毒为因而生决重贪果以恼身心也)准瑜伽意贪等三毒当体烧恼名炽然准杂集意贪三种从果为名也今详律意贪等三种体是炽然其根境识及所生受并所受果八苦等类相从说为炽然也于此相从之中疏判以为因果者亦不违理也然疏意依成实宗义之也

增上缘以生炽然者眼根与眼识以为增上缘也

缘缘中以生炽然者旧名缘缘新经论中名为所缘缘也谓色境是眼识之所缘缘也

次第缘中以生炽然者新名等无间缘也(四缘义上受缘中已略料记)

一释谓和合以生炽然者谓依萨婆多宗心所法中自有触体根境识三和合之时有此触生力增长余心心所

又依成实论宗者彼宗离心无別心所即从识后以生于想上即于想义说为触然初诚心创了境故取彼自相非假安立也次起想心取境別相安立怨亲中庸差別故云想是对傁之初也即成实第八想阴品云取假法相故名为想

因于三想者一怨想二亲想三中庸想也

远生三毒者彼论宗意云怨想之后即生苦受苦受之后即生嗔心亲想之后即生乐受乐受之后即生贪心中庸想后即生舍受舍受之后即生痴心既隔三受故云远生也

三受报法者彼宗识想受三种心虽复取境实假不同皆是报法即异熟无记也

不能發智断彼资道缘中贪味之过者此显未断欲界之中段食贪也

亦复不能断彼色贪者谓未断欲界婬贪也女是所爱色境

及祀者婆罗门法煞羊祀天须大婆罗门教其祀法其婆罗门此时广受种种供养故贪此供也

文言不异不可异者一释如疏或应更释言不异者不异世尊所立真道也不可异者外难不能令其屈状也

初一上三等者疏意云勇猛者显佛释进也一切解者显佛智同德也次二句显佛无贪善根也谓于受欲而生惭愧惭愧即与无贪相应也疏意总显佛三圆德一智圆德二断圆德三恩圆德(化生者是)寻之可见普曜经答偈云吾师天中天三界无极尊相好身丈六神通游虗空第二偈云化训去五阴拔断十二根不贪天女位心净开法门(初句显无余涅槃令阴永灭证也次句显有余涅槃谓十二有支无明为根也断此根故即须断集智也)一切诸法本(集谛)因缘空无主(以从缘生故空无我此显苦谛)息心(修道智也)违本原(于灭智也)

此律三问答亦含三者一问汝为谁(意问云汝是人师为是弟子)师字谁(问师名也)学何法(问所学法)一答我师大沙门是我所尊(答第二问)我从彼学(答初问自表是弟子)三重举第三问云即复问(乃至)说何法耶答云我年幼稚已下是也章中引智论第十三不依文也彼文云诸法因缘生是法说因缘是法因缘尽大师如是说(章中第三句谬加及字)舍利弗闻此偈即得初道(已上论文初道见道也)智论第二十云如佛于四谛或二或三如马星比丘为舍利弗说偈诸法从缘生是法缘及尽我大师圣主是义如是说此偈说三谛入道当知道谛已在其中不相离故(已上论文)

复言忧婆提舍拘律陀先有要言等者智论十三云大目连舍利弗友而亲之舍利弗才明见重目连豪爽最贵此二人者才智相比德行互周行则俱游住则同止后作梵志其师名那若耶他日其师疾病舍利弗在头侧立目连在之后立其命将终慜尔而笑二人同心俱问笑意师言世俗无眼为愚痴所授所我见金地国王死其大夫人自投大𧂐求同一处二人受语欲以验之后有金地商人远来二人验之果如师语二人怃然叹曰我非其人耶(谓非受法之器耶)为是师隐我耶(谓师恡法耶)二人相与誓若先得甘露要必同味(余事大同此律)文忧婆提舍等者前闻法时已得初果后文为说生天等法弟子得果也

善见十七云和上者外国语此言知罪知无罪是名和上力生者谓依于师道力得生正梵云邬婆拖耶邬婆第耶此云亲教或名近诵谓弟子年少常不离师受经而诵也和上或作和阇皆于阗语也见论第一泥瞿陀沙弥言无罪见罪诃责是名我师共于善法中教授令知是我阇梨和上四心者尊者云彼无正文义说有四也尸迦罗越六方礼经和上五心检共行七法后文当释且为颂曰不作令僧解悔残及瞻病移处与除疑舍恶并将护

见闻具故者有人言若僧知和上有罪则不听度人今详疏意对众相摄令众同知弟子心伏不伏不敢起非也崇云今者思文捡义未必须在僧中云云多释今详此义既非幽玄无劳多释且依僧祇二十三云欲受具足人初入僧中一一头面礼僧足先求和上(请文如彼)

非谓略无者为遣疑情也(人言对古师也)

寄说可知者南山云具修威仪合掌白师取其进不净三藏云西方现今合掌低头设礼一拜便即双跪请白所营今详此法太成劳倦但应合掌曲躬而

量宜弟子八句者下说戒犍度约所营事非同伴所诣处非友终參差应为八句彼文但七阙无所营好同伴好所诣非一句也五分十五有诸弟子临行时辞和上阇梨佛言不听临行辞要先二三日白师师应筹量所行往处有可依止人乃听去到彼住处应先礼塔次礼上坐索屋舍然后永依止依止比丘应问汝和上阿阇梨是谁先住何处诵何经答若如应与作依止若不如法应语言汝不识我我不识汝汝可往识汝处求依止若疑应语小住乃至六宿观之合意应语如上祇二十八云弟子犯小小戒別众食乃至截生不净菓食等应教莫作若言我更不作者善若言但自教教他为者应语知床蓐人和食人断食若前人凶恶能作不饶益事和上应避去若依止阇梨出界一宿即离依止若和上阇梨不教者越毗尼若弟子为王收录师不应便遂去应在外伺候消息若王家问准是和上阇梨尔时应入若事狂横应求知识证明若须财物追逐应与若无应乞求与若二师有事弟子应谏不得麤语如教诫法应濡语谏若言子我更不作者善若言汝非我和上阇梨我当教汝汝更教我汝莫更说若是和上应远去若是依止应出界一宿还依止余人若师有力势应远去若不去应依止有德重人今详若作永舍之心出界一宿便失依止功德之法亦失师弟相摄之法若不永舍但失功德不失相摄但白事功德还生彼律又云弟子若欲熏钵若取巨磨泥垆及熏时一一应白不能一一白者但言我欲作熏钵事律文一白通了复问和上阇梨欲熏不随教应作染衣浣等亦尔染时不得持师衣裹己衣应持己衣裹师衣剃发时应白师师应问谁与汝剃答言某甲某甲知剃不答言此是眼见事师言不可若言知应观前人善持戒者应剃(与他剃反上说)若二师二入聚落后剃发人来欲令剃者白余长老比丘师还应白师(破疮广说应知若受处离谷道四指莫触余处应作)问齐几许得不白与取半条线半食是名不白与取(与他迎食〔迷〕他迎食等悉白)出蓝门过二十五肘应白而去若经行若坐禅应白令知处所若欲大施应白师师应语出家人要须三衣钵名师檀漉水囊草屣弟子言除是外一切尽施师应相望若不善持戒不受诵行道应言听若善知持戒应语布施非是坚法汝依是物以备汤药可得行道若言我有亲里供给者听若欲行不得临行乃白应先一月半预白师应问何事故去者若言师营事务不授我经故去若能授者应语莫去若不能者众中有善持戒诵利者应语于彼授若复无者彼问有知识多闻比丘应遥嘱不白而去者越(广如彼律不能繁录)

𨵦牡(律文作籥母字非此用也牡记文云[打-丁+(?/?)]开下牡也谓对圆开令不可开也)辞设推辞其事妄设异端也

和上如法所教事者祇二十五云和上阇梨语作是事共法中应作若不作越毗尼若语唤妇人来取须来应语和上阇梨我闻法中不许作(已上祗文)南山云此律四纸余文必须別抄依用一则白[土*周]我慢二则报恩供养三则护法住持正文住也善见十六若和上将去著衣持钵随和上后不得近不得远去和上七尺而行又后文若和上多有弟子一人供给余者随意读诵

阿阇梨正云阿远利耶此云轨范师或云正行依师行正故云正行也

两益者以教诫故不坏法身相瞻待故不损道器也

愚痴比丘尽形寿依止者下文云若愚痴无智者尽形寿依止僧祇二十九云若比丘不善知毗尼不能自立不能立他如是比丘尽寿应依止住十诵二十一云优波离问大比丘应从小比丘受依止住不佛言应受复问大比丘应承供养小比丘不佛言除礼足余尽应作祇二十六云虽复百岁应依止持戒下至知二部律十岁比丘晨起应问讯与出大小便器唾壶齿木扫地迎食浣衣熏钵一切供给唯除礼案摩若病时得令案摩教二部律若不能教一部

阇梨有五者皮革文云有出家阿阇梨所依得出家者是有受戒阿阇梨受戒时作羯摩者是有教授阇梨教授威仪是有受经阇梨从受经读诵乃至四句偈有依止阇梨乃至依止一宿

舍畜众者谓和上乐静自發誓愿从今已后不复教授门人故也

须意可知者见论十六受戒多作诸恶不案威仪有小欲知足比丘呵责比丘答谁请大德与我戒谁请大德为作和上(乃至)世尊因此制不请和上不乞戒不得授具足

求解生善行者二十六云有师依止住无衣食汤药复不能说出家修梵行天上沙门果如是师不问而去(此谓无法无衣食也)有衣食无法者须问而去无衣食有法者如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去此名苦住依法俱有者如是阿阇梨虽駈遣尽寿不应去此名乐住也

并如文辨者即后文自辨也

第五门亦复文辨也

前文有三者简小取大简愚取智简懈怠制摄授也

七羯磨(具如呵责犍度)罪处(如下灭诤犍度)不礼(如下尼犍度)舍教(如下尼犍度)恶骂(如下增八文)覆钵(如下杂犍度)

究其不同但有十五者第八五中式叉及沙弥尼分为二故言十五然文意者合之为一即但十散乱人即乐看之既废修道故应呵之若准下增五文云不得往捕鱼𩻪人家即是恶律仪家招讥故呵也

第三呵者前文云汝莫为我作使也第二呵者莫入我房也第四呵者莫至我所五百文云比丘多度弟子作三师都不教诫犯何事答犯堕昔迦叶佛时有比丘度弟子不教诫弟子多作非法命终生龙中龙迳七日一受火烧其身肉尽骨在寻复还复已复烧不能堪苦便自思惟我宿作沙门师不教诫我便作毒念其师与五百人乘船度海龙便出水投其船头众人问何以[*]投船答云汝下此比丘此本我师不教诫我我今受苦众人不得止[*]投比丘著水中比丘曰我自入水不须见投即便投水命过以此验之度人不可不教诫也

然亦去经宿意者此第二文初之两句既云决意明知拟宿其第五段虽不分还亦是拟宿故云然也

以其依止准一者觉云准一心隔失无余三句失今观疏意专相摄授名为准一也此中疏意四句料简谓从前来辨文四句并是第一心隔宿不隔句也疏云若无轻出界已下第二宿隔止不隔句也疏云无有心宿但隔失已下第三俱隔句也尊者云此俱句理得有且如无心𫏐出界外至明相时方决不来是也疏云若𫏐出界已下第四俱不隔句也

前为力生后为依止者此约和上前在受中名为和上后在随中由依住故即名依止也是故文中和上然云失依止也

若望衣夏四句等者疏中前云衣夏疏中前云衣夏二事唯俱隔失

宿隔月前依止说者虽是异辨两句同异说而义未暗故今具约四句以辨依夏失不也

于四句中总为三住一者定失如疏云心病俱隔失二者定不失如疏云不同依止真心隔及俱不隔此二不失三或失或不失如疏云第三宿隔有失有不失

一上文得摈者即次前段文也此中疏文不依律文次第也且如疏云二死三去四休道者即是文中第二五中数也疏云五师呵责六入戒场者即是第一五中数也疏云七五岁者还是第二五中数也八见本和上者第三五中数也九还在目下住者第八五中数也

除第四以不与依止同第一故者或可更解第一是师呵责第四是舍畜众故不应除也若欲配文者从疏文云五师呵责者谓五种呵非僧呵也已下配之此言五者疏文数中自当第五而据律文即是第一也疏云见本和上失者本补和上空处既见根本无空可补者第三五中之一数也

自下第二明二师之德中律文云增上净行者上二篇也增上木叉者二部戒本也(此释且[(厂@((既-旡)-日+口))*页]疏上下意)

第六少一者第六五中减十岁同第五五中减十岁故也有疏本云穷其实体但三十九(此本是正)复有疏云但三十七(此本错)

四辨者断经论名四无碍解广如瑜伽四十五地持第七显扬第四唯识第九婆沙第八十俱舍二十七顺正理七十六今略二门分別一释名二辨体且释名者是列后释列名者一法二义三词四辨俱舍颂云无碍解有四谓法义词辨旧名如律一法辨二义辨三了了辨(此应在第四明之即是辨无碍解也或名应辨或名〔案〕说辨也)四辞辨(此应在第三明也)先释通名者婆沙云何故名无碍解答于所知境通达无滞名无碍解(旧名辨者于所知境善能辨了故名之也)谓法无碍解于名句文身义无碍解于涅槃胜义(或通于一切所诠之义)词无碍解于诸方言词辨无碍解于正说及道以不退智解无滞碍名无碍解有说于所知境现见而知名无碍解次释別名者法谓能诠名等法门义谓所诠一切义理(婆沙一释准取涅槃义)疏中不约能诠所诠为辨法义乃约世谛差別法相名之为法约胜义谛一味义理名之为义又反释意云世谛差別有无量门名之为义胜义对彼法门中胜故独名法(前释是涅槃十七后释是义准也)今依瑜伽婆沙等论此之二谛并是所诠俱是义摄第三词者即是言词谓即约声也第四辨者且依大义善达机宜为彼辨说故名为辨详其小宗辨无碍解缘说及道者缘说即是缘法与词缘道即是缘于义境有何別体而別立之故依大宗缘彼称机而辨说者名之为辨也缘法义等解无疑滞故云法无碍解等也

次出体者婆沙云问四无碍解自性是何答自性是慧品类足说无碍解云何谓于名句文身不退转智(乃至)辨无碍解云何谓于应理说及自在定慧中不退转智由此故知慧为自性智即慧故大乘意亦同彼故准唯识论云法无碍解即于能诠总持自在于一名句字中现一切名句字故(谓因一字解一切字)义无碍解即于所诠总持自在于一义中现一切义故词无碍解即于言音展转训释总持自在于一音声中现一切音声故辨无碍解善达机宜巧为说故(述曰)既云总持自在及云善达故即以慧为体了了辨也

应辨者应机之辨也

乐说辨者谓令他人一句义问不能通者必失名闻不归大法今当与之七日论义(乃至)第七日舍利弗说欲从思想生尼犍说欲从对起(思想谓内心也对谓外境也)俱舍第八颂云世诸妙境非真欲真欲是人分別贪妙境如本住世间智者于中已除欲邪命外道便诘尊者舍利子言若世妙境非真欲说欲是人分別贪比丘应名受欲人起恶分別寻思故时舍利子反质彼言若世妙境是真欲恒观可意妙色故婆沙一百七十三亦同俱舍也

文言得正决定心者得初果不坏信决定也故见论十六云修得四禅亦不得与具足戒要满四月若得须陀洹即日为受具足戒长阿含第四云佛告阿难我涅槃后诸异学梵志来求为道亦听出家授具足戒勿试四月所以者何彼有异论若小稽留则生本见涅槃后分下卷临涅槃时还令试验见论十六云若发结外道事火外道不须波利婆沙何以故此二外道有业信因果过去诸佛为菩萨时波罗蜜皆于此道学祇二十四与四月法竟在沙弥下食应日日在前毁呰外道不信邪见种种毁呰若言长老莫作是语闻亦有贤善须陀洹等应语言汝还去彼间求阿罗汉若言实无惭愧作泥犁行愿拔济我满四月心不动者应与出家若中间得圣即名试竟见论十六云若奴主奴出家语诸比丘言若奴有道心者施无道心还复为奴若如是诸者不得度出家五百问云问比丘度人不问本末后知是佛奴而不發遣犯何事答知而度犯重若先不知知便發遣不發遣犯重问其人是上大道人不答非度贼五分十五云佛言听将至人不识处与出家受具夺三十五事(如下呵责犍度释)以残为余同种类为相似方便名从生更犯覆藏名恶于此难提从四禅起者为见妙色退禅犯戒若不退者不起欲贪理无犯义

母论第三禅那陀行不净脱三衣著肩上露身而走喟言贼贼边人问之有何等贼答为烦恼贼劫僧中智者语言尊者波奢善持毗尼能除汝罪即到其所向波奢说答言汝除罪能用我语不答曰无违遣人作大火坑满中炎火语言汝欲除罪可投坑中波奢先共余比丘论比丘若直入坑汝等捉之此比丘用语直入边人捉之知此心实即为白四得羯磨名为清净持戒但此一身不得超生离死证于四果亦不得无漏功德然鄣不入地狱耳如树叶落还生树上无有是处若犯初篇得证四果亦无是处此人虽与僧同处但与其满途隔治禅病经应检之(除致反迟待也)其成长(此是律文)佛阿毗昙下卷(请出家阇梨亦得故有文准理不请亦得故不缘也)崇云若则折罗汉为上法缘者不应正理今详立上法好如上受缘中已释

不知界之大小者意说无树齐何是界尊者云但齐坐处斯即是界但须先稍宽坐结竟更开中开合容沙弥差教授师界外间遮理亦无爽

余二者谓有禄无名无名无禄然彼律二十四云有禄无名此间不听余处听无名无禄此间听余处亦听(疏中不委细也)

和上前三句者此犍度末有四句文初句有从不持戒和上受戒不知不持次句知不持不知不应从受次句知不持知不应从受不知从受不得戒次句三事皆知前三得戒第四不得今约三衣亦为四句初句不知借(谓余人与僧也)次不应借次不得戒唯说应知多论第二云问曰不除鬓发得戒不答曰得戒但非威仪若无衣钵得戒不答言得戒问曰若得者何故必须衣钵答一为威仪故二为生前人信敬心故如猎师著袈裟鹿则无怖三以表异相故内德既异外相亦异(述曰)此但问其受戒时事不论一形若许一形佛初出家何用剃发披法服等三衣既是三世佛制何容不著而起是比丘若无受时拟然者必不须戒又此部別不可准用

十三难边尼贼破黄五逆非畜二

释名辨难义等者取难相难体得名通塞也

释名解难义者谓因释名解其总相之义也

辨难相者辨难別相(前门麤解此门细解故不同也)

但捉心不固毁犯四禁者尊者云应言不固违于重禁以四不摄尼八夷故亦不得言毁犯夷戒下众无故又不得言犯婬盗等俗人虽犯不名边故故初释违重禁好也见论十七云受外道法下至拔一发患痛悔还应灭摈

简余外道者疏意此拔发不信因果余信者非难(计亦成难志无恒故)

破内之外道者意欲证成破内正信以成不信因果也若据律文破坏二道即内外俱破无志性故不堪出家

现报未移者显未入无余也

应悟乘崇者应得圣果而不得如五百比丘也

瞻波法中第三难名贼心受戒余处多言贼心入道然谤戒中云贼心受戒也

不得受后三戒者且据別解脱戒然彼论第一云若破五戒中重戒若更八戒十戒具戒辨禅无漏一切不得

余汙尼等十二亦尔者亦不得戒及作和上也

对内辨边者疏主意云世人多分曾受五戒若言无戒伤损甚多造论之家何必契理如唐朝静迈法师翻译图记说沙门释智严凉州人也躬往西域以宋元嘉四年岁次丁卯于杨都枳园寺译普曜经等然严未出家前曾受五戒有所亏犯后受大戒疑不得戒遂泛海至印度咨问罗汉罗汉不决为请弥勒弥勒答言得戒严甚喜焉弥勒既登第十地满故可依也尊者云设欲依母论者凡欲受戒必须缘境要期成就世人多就讲座之下輙坐受五戒何必即能如法得戒既不得戒毁亦非边见论十七云沙弥十恶应灭摈谓杀盗婬欺饮酒毁佛法僧邪见坏比丘尼是名十恶法唯坏尼净行永摈不得出家余九戒若能改悔不更作得出家(此即异部杀等非遂理难通用)崇云旧解对内名边今详不尔遂列母多二文者今详还依前解者好见论十七以白衣服强与尼著就行婬不得出家若尼自乐著不鄣出家若初坏不得出家第二坏者不障余如疏说

祇律要须净尼者祇二十三云破尼净行者若阿罗汉尼阿那含尼若初中后一切皆名坏尼净行若斯陀含须陀洹凡夫持戒尼初若受乐者是名坏尼净行中后不名坏

黄门有五者颂曰生犍婬变唯生身父母是难

如十律说者然寻十律说者然寻十律意同伽论故彼律五十三忧波问中问养儿欲出家应问何答应问所养母伽论第八云若一女生子一女取养后杀何者得波罗夷得逆罪耶答煞生母得夷并得逆出家时问何者问养母俱舍十八云设有女人羯赖蓝堕余女收取置产门中生子煞何成害母逆答因彼面者身生本故诸有所作应咨后母能饮能养能长成故(述曰)羯剌蓝者此云凝滑父母不净极相和合如蜜和酪受生七日如酪上膏凝结肥滑也(旧真谛亦翻俱舍也)

又十二句者下破僧犍度疏主释三个四句云非法想破非法想说非法想破法想说法想破非法想破法想说(第一四句也)非法不疑破非法不疑破法疑说法疑破破法不疑说法不疑破非法疑说法不疑破法不疑说(第三四句也)疏主判云前两四中各前三句堕劫各后一句并第三四并不堕也尊者云计理三个四中各前三堕便成九堕亦须改疏中句法也至破僧法中当辨若边从逆离云婬盗第者人便生疑云俗人亦有边也逆从边合若直言五逆即俗人无破僧也

约境事別者由约境故一人容可犯五若论黄门理无并有不对外境故尊者云边离即有繁文也过若尔逆亦应然答逆为简轻如煞养母及辟支等但是逆类非正鄣戒若尔贼心云句前四非难后两是难应简前四离后成二答二句同对众法故合也(〔父〕句如后辨)且为颂曰至一二三四皆不共二法至四单说双四非后两摈

出体中三种出体名三聚出体是总相约三聚也

第二堕別出体者于前三聚一一聚一一聚一一聚中自有多法多法之中別指法体

第三堕法门出体者即指事出体也

谓指律中边罪者先犯重戒犯尼者若净种等事也合前二种名法相出体第三门名指事出体也

黄门等总三聚为体者身形是色复有内心辨命根四相等即不相应行(即是一〔包〕二心三不相应也)

余九准色者谓边尼贼破外及五逆并业色作无作也

余二亦尔者黄门二形也

余通身口者边贼四逆也(除破僧故)

其无作者法入中摄者萨婆多宗无作十二入中法入摄(五蕴中色蕴𠬧此即名为法处所摄色也)成实亦法处摄然是非色非心行蕴摄

逆为难体者逆者逆即是业也

义用受摄者障戒之理名之为义义即是用有鄣戒用故

若据前二出体等者前二既名法相出体令得名亦约法相差別道理以为名类也

无他人义名曰非人黄门等三者等畜生二形也

报事五因者事即体事也

余趣无造此等九业余趣无戒何有边罪俱舍等论余趣复无五无间业尼贼破三据应受者余趣不应故亦不说

如七日药有多过者有残触不受非时乃长等多过也但生二过但生非时及长也喻意云非畜二难正由鄣戒彼之黄二不由鄣戒如长非时正由口法残触等过不由口法也

但十一者问贼心无戒何名为僧答此约总相相类似僧说也(十一颂曰边尼〔贱〕破黄五逆及二形也)尼又除破尼立主伴不能破僧但合尘垢不成逆业也(十者颂曰边丘贼破黄四逆及二形也)下三各九又除破内(不受具戒不成破内九者颂曰边尼贼黄门四逆及二形)

二俗准八者又除边罪(八者颂曰尼贼与黄门四逆并二形)

比丘就事但十等者此并据体是比丘比丘尼等说也若尔黄门二形应是无戒答先受后变据初而说也(十者颂曰边尼破黄门五逆及〔黄门破僧四二二形〕名六者颂曰边破及黄门破僧血二形)

尼事唯九(颂曰边丘破黄门四逆及二形名五者颂曰边破与黄门出血并二形)

式叉等事九(颂曰边尼贼黄门血逆与二形名五颂曰边贼与黄门出血及二形)

名事俱八(颂曰尼贼及黄门血逆并二形也)

余八义局(颂曰边尼贼破内三煞并破僧)

犯尼等四等取三杀也

除二如前者如前除出血破僧

并问十三者若须并问何用前来辨体有无答虽复总问若据实理不必一切皆定障戒如尼破僧即非鄣戒故须辨体有无也余准应知僧祇二十三子注中云佛分已般泥洹故依旧文也故知要须十三具问也

古人将分外义以释边名即十三种皆应名边故作具义简监立名也具义者颂曰内尼通破贼不通黄三杀及非畜二形究竟除出血(释曰)由具四义初得边名一曾得内法今甄众外(内法谓曾受佛戒也)简却犯尼二通僧沙弥同鄣出家简却二破及以贼心二破局僧贼唯沙弥即非同鄣三不通俗犯简却黄门三煞非畜二形此七通七众故四是究竟罪简却出血即有难言尼后四禁不通沙弥阙第二义应非边摄若许是边摄者二破贼心何非边摄彼即救即言尼犯八重悉不名边且尼不犯清净舍戒更欲出家尚不许受何用论边今师意云汝以分外以释边名故有多妨我今释边名故有妨边是十三当体別号分外自用难名释之故无劳释也

随僧乞戒作法加被而不得戒是难摄者若尔减年既不得戒应是难摄故应释云此中难摄要具二缘一虽具众缘作法加被而不發戒二始终体空不可改转且如减年虽不發戒害待年满即非体空如一切青一切黄一切黑一切赤一切白三角眼弥离眼等虽是体定作法加被容其得戒如盲聋等虽不得戒若生盲等犹有差义况暂患者此即容可合其改转还成净器祇二十三云盲者若见手掌文若省日已与出家不应駈出聋者间高声得出家痖者不能语用手示语相不应与出家已出家已出家不应駈出此律盖应不得不能乞戒故也祇二十九有四人舍鬪欲家入毗舍离见本仇家一人捉弓一人张弓一人射而不死一人射断命根后之二人不应出家者应駈出前二人不应出家已出家者置若后作恶应駈出如是恶人若度越毗尼人皆释云此中二人轻躁无志故制駈出今详或可二人缘境立心不能决定故不得戒前之二人虽亦不定然犹未作决定煞心故开进不理实四人若能缘境要期决定亦应得戒今且一相说之也明了论中二十人不得戒五黄门(生犍妒〔七十〕二〔娘〕)五无间汙尼誓言我非比丘(誓言者当此律自言也谓自言犯重非比丘即是罪也)偷住人(贼住)(摄一切畜生)夜叉(摄一切非人)痖人聋人痖聋人不乞戒人(谓一白遮也)述曰不乞戒亦非永定余准应知五百问云沙弥诈为大道人受大比丘礼后得受戒不答不得述曰但言不得不言不得言不得戒不必是难也

八难者三途(地狱饿鬼畜生)(无佛法也)长寿天(非想天八万劫无想天五百劫人多执常也)佛前佛后(佛未出及佛灭后也)诸根不具(知盲聋等〔鬪〕于受道)世智辨聪(多堕邪见故也)成论第二四法品云四轮能增善法一住善处二依善人三自發正愿宿善根住善处者谓处中国离于五难(离前八中初五也)依善人者生值佛世(离第六难)植善根者不聋痖等(离第七难)未为颂曰三途北长寿前后诸根辨善处摧前五值植愿余三

诸根不具等皆无求乞者设有求乞如截耳等亦非离摄

余九业鄣者于中边尼贼破四种是身口业故云业鄣此辨三鄣谓是三鄣相以种类非是三障正体也三障正体如后引俱舍释也若望障闻思修唯五逆者次生定受其报名邪定聚故于今生决定不起圣道及道加行也问九业之中边尼贼破律文亦言于我法中无所长益何得不说障闻思修答此据多分无所长益傥若遇佛大菩萨等教令悔除犹可免堕故名不定聚摄故不说之也

若泛论者谓不局明此十三难而是泛论经论之三鄣义也俱舍十七颂云三鄣无间业及数行烦恼并一切恶趣北洲无想天(述曰辨体也长行释五无间可知释烦恼障云)烦恼有二第一数行谓恒起烦恼二者猛利谓上品烦恼应知此中唯数行者名烦恼障如扇搋等(扇搋有五谓生犍等故云等)烦恼数行难可伏除故说为障上品烦恼虽复猛利非恒易可伏除于下品中数行烦恼虽非猛利而难伏除由彼恒行难得便从下品生中中复生上令伏除道无便得生故烦恼中随品上下但数行者名烦恼障三恶趣全人中北洲及无想天名异熟障(旧名报障)此障何法谓障圣及障圣道加行善根(〔决〕辨宽狭论颂云)三洲有无间非余扇搋等小恩小羞耻余障通五趣(述曰)唯人三洲有无间业言非北俱卢余趣余界及扇搋等由扇搋等是受行类性极懆动不能定起极恶意乐及彼父母于彼少恩为彼身缺增上缘故既由少恩彼于父母慙愧心(颂中羞即〔𫏐〕愧是也)以无现前增上慙愧可言坏故触无间罪余障通五趣者烦恼障中不简五趣乍言似宽唯取数行其类最少故狭于报也异熟障中三恶趣全人中北洲及想天亦是五趣然是最宽也

唯可有摈不摈者若据此律五皆须祇律六中三摈三不摈如后辨也

余类可知者若变为畜说为失戒畜变为人岂可得戒等也

三偷者偷法形也

如往一人二人处偷对手法可不成贼者疏主难意往一人处己为二即偷对手至二人处可知

五六二中但盗对手已去者谓五六二句中具有四境至前定偷对手若至后二即偷众法也问六句中何以无共说戒不共羯磨故无此句也伽祇云何通答伽祇无文云何通偷別法不成贼何须通

见论三偷者彼第十七云有三种偷一者偷形二者偷和合三者亦偷形亦偷和合云何偷形无师自出家不依比丘腊不依次第受礼不入僧法事一切利养不受是偷形云何偷和合有师出家受十戒未受具戒往他方方十腊次第受礼入僧布萨及一切羯磨依次受人信施是名偷和合云何俱偷无师自出家依次受腊入一切羯磨受人信施礼拜是俱偷之形者得出家

梵云半择迦此云黄门生黄门者梵云扇搋半择迦谓本生来男根不满故不生子犍黄门者梵云留拏半择迦留拏此云割即被刑者也妬黄门者梵云伊梨沙半择迦伊梨此云妬也变黄门者即变为根不满等也半月黄门者梵云博叉半择迦博叉此云助也半月能男半月不能(此且据男若二形人半月作男半月作女亦此中摄也)祇律二十三六黄门生者同此律释捺破者小时捺破割者若王大臣取入割却男根以备门合(此律犍是也)因他者因前人触故身生起(身生者男根是)妬半同此律释十律二十一生犍半同此律释精者彼云何等精不能男因他人婬身身分用是释不能男(身分用者男根起也)何等病不能男若朽烂若涂若虫啖是病不能男(章云第五听此家者不然)彼云病不能男先与出家受具足若落若朽烂若虫啖不动(谓男报不起名不动)听住虽不动若舍戒还俗出家受具不应与出家若与出家应灭摈

衣药净法等失不失义者等取受持也律仪便有增减僧尼身中不等故也

渐舍之过者若舍具戒唯十戒在虽是渐义今意论渐直于具位而有渐过也

能防受体不生不灭者即受中形具俱无作也

缘犯俱同(煞盗婬等)或复缘异(谓犯同缘异如长钵离五衣三衣过俗衣)

诸谏(僧违僧谏尼违尼谏故相久也)二宿(僧与女宿未具男宿尼与男宿未具女宿)两舌(僧闻乱僧尼闻乱尼)嫌骂(僧骂僧尼骂尼)(僧牵僧出房尼牵尼出房)(僧駈僧出聚落尼駈尼出聚落)俗女露屏(僧与俗女屏露坐尼与俗男屏露坐)

漏失(僧犯残尼犯提)摩触(犯僧尼犯夷)索美(僧犯单提尼犯提舍尼)七灭(僧吉尼提)

有无不同(洗净过分等尼有僧无也輙發日暮等僧有尼无也)

以具三义等者无知吉罪后若学知亦具三义已起吉罪何因须忏以悟及迷不同伏道以彼自背故(伏道无戒可犯无无知罪)二无知不续简不学人罪续不灭三迷悟虽可別时同具修人异于命终命终无续而非道器上持犯中他舌师言无知不可忏无断续故后若学知解即反或复不须忏命师即难以解反或义容可余也起恶作岂不须除今类转根以断反续义容可尔已起恶业岂不须除若无忏境故更不须忏(洗净等戒对尼作法摈变为僧岂有大僧对尼忏耶余篇准说)

比丘犯四种罪者下四篇也(初篇同戒不可忏故)

尼犯五种者(尼后四夷是不同故根变罪灭)非比丘即尼是见论第八云男子若多罪者而失男根男女根女人若多功德而变为男子若有二比丘同住而一比丘夜半转根成女悉得共宿罪若觉知者将至比丘尼等去时不得两人而往若得四五比丘乃可共往明他炬火投杖行尼寺若远在聚落外度江若置众者此无罪也(谓若尼寺远不得远置比丘众中无罪也)后魏拓拔从北代州迁都洛阳之后熈平二年洛阳女子王昌蒲年十九化为男子

五为续作者初始作名曰五为先行覆竟续与六夜名为续作

六夜出罪等准说应知有疏本云不须可有有字错也有疏云不须互为续作由根本罪已灭竟故僧不同者漏失触两麤二房等六戒是是以多论行六夜未竟变行波利婆沙未竟变并清净住尼变亦是尼不同云谓言人度贼女解举四独等十戒(等取二受二习舍三〔实〕發四〔谛〕)

半月法未行漏未满若变者皆清净住若同犯者谓媒谤等七戒(等取四谏)多论云若比丘犯僧残乃至十年五年(已上疏文同也)复有疏云不须年为续作由根本罪已灭竟故是以多论行六夜未竟变行波利婆沙未变并清净住尼变亦如是若同犯者多论云若比丘犯僧残乃至十年五年(已上故亦同也)

善见尼虽先覆亦不行覆者彼论第八云若尼时行媒嫁法覆藏不出(不發露名不出)转根为比丘不须露藏六夜半罪(媒是同戒而言二法并不须作葢部別章中所引应是此文余处〔无亦〕也)

冐涉义不具者假冐无罪滥涉清众义不具足且如尼中已先覆今创入僧僧中未覆故云不具(若至僧中覆者亦应行覆)

若于不同罪有七情过者今详同义七皆容有且如到说法非法等起七情过即七皆同也若辨不同即不通七谓前六皆通同犯及不同犯第七恶耶决是同犯定无不同理也且辨前六不同相者如因輙教恼乱僧众即呵责治或因麤语污家恶行即与摈治或因数犯漏失等故与依止治或因言人遮不至即由此等不见不忏故并容有不同犯也崇云此七羯磨是治人法无不治罪罪谢法何尺此乃云随谢(此难先忏罪既已灭而法存例知变根罪虽已灭治法不谢)

又遮不至为忏白白衣治法不谢余者为调伏人法在何失(意难此疏独许遮不至法不谢也)今详先忏罪虽已灭为防更造治法不论其转根罪既已灭无更造理故治法谢

见论比丘变为尼三衣及药失受者准义取文非谨录也(彼论第八)

似其比丘有过六夜等者是疏释非论文也

变后之业亦应不成遇缘者今详成过缘以尼得与比丘受食故今尼触即应失受也

又法不满者谓羯磨未竟也

五分自截有摈不𢷤者彼律十五一比丘欲火所烧不能堪忍自截其形(乃至)佛呵痴人不应截而截应截更不截(应截等欲心也)告诸比丘若截头及半吉都截兰若去一卵兰去两卵应灭摈若为恶兽啮若怨家所害已下如疏

第二三同外道俗衣者如论第三云若白衣为和上与白衣受具戒为得戒不答得戒诸比丘犯吉(述曰)此文难可依信此律文云三种人不成也文中截手也已下一百三十三也

瞷眼(故间反说文戴眼也尔雅马一眼白曰[马*间][马*间]瞷同也律文作间非)

象头等者十律二十一诸鬪将妇聟往行久与非人通生子如是六群喜作罪好人不肯住边见是人等心自思惟畜好弟子皆舍我去当畜是人无舍去者遂度出家五分十五度截手脚人等乃至如上说等者得鞕坏好相谓打破身体坏身好相也彼律上文不如法度人吉又彼上文度负债人告诸比丘应先问若言不负应度若言负不应度皆突吉罗故云如上说也

文言老极者祇二十三云太老者过七十若减七十不堪造事卧起须人若过七十能有所作此二不听年满七十康健能修诸业听与出家太小者若减七岁若满七岁不知好恶皆不应度若满七岁解知好恶应与出家(违者皆犯越)

在空已下者制简前十段文也

截手等中有得不得者谓截男根如前释五句无根中引五分判若臂等无然都去理亦不得若痖聋者如上十三难义门中引祇律判之余堕准说

亦有九法者一请和上二置沙弥处三差教授四往捡问五唤入众六教令乞七戒师白八捡遮难九正白四颂曰请置差往唤乞白捡白四

故多论凡欲受戒先与说法者说法者说法之道随机遂要而必不可谨诵一文今且略叙南山羯磨本云应语彼言六道众生多是戒障唯人得受犹含远难不必并堪汝无遮难定得受戒汝当發增上心所谓上救摄一切众生以法度彼又戒是诸善根本能作三乘正因又戒是佛法中宝余道所无又能护持佛法正法久住又羯磨威势众僧大力能举法界胜法置汝身心中汝当一心谛受(抄中更云要而言之不过情与非情空有二谛灭理涅槃成三聚戒趣三解门又言四分是大乘宗〔或〕文言欲求于佛道〔文〕皆共成佛道等故须令發大乘〔以〕等今详此言诚为大失不能繁破也)

推寻可知者此某甲牒间名也从某甲永受者牒请师也今从僧乞也某甲为和上牒间和上名也

自说已下牒二师捡问时到已下结成白辞

羯磨准知初总者文中初非释种子总举标宗也

次別者汝一切不得已下別列四戒一一有五初至不净行举其止持二若比丘下鄣作犯之过有法喻合法中三者若比丘者举能人二正明作犯三非沙门下彰其过损准合各三准知

第三汝是中下持之时分四不得等者审其持心五自言堪持

余文同前者同上尼律释也尼律释云次说四依知足之行于中亦二尼总举彰益二比丘依粪扫下別列四法初依文二初上品二若得长利下开于中下上品文五一所凭依体二依此已下显其依三举时分四审持心五自言堪持药依之中崇云古来解是内身之秽西方梵僧若有食者众所不容故今正解是残弃药今详西方外道异见持讳触秽佛法出家习见者亦内外道世尊善知法相染识机宜即有开处明了论中立大开量即亦通之五百问卷末亦开为药不能繁叙次总以结劝文二初结受缘具足二汝当善受已下举益劝持文三第一现付劝持第二余所未知已下付彼二师随时教授第三自今已下为防护故增三文云有三法应为解羯磨应见而见应忏而忏应舍而舍应为解羯磨

五分駈出即此摈羯磨也下意即此遮不至也

羯磨受法全无量事者制初篇前未兴羯磨何处得有十三难知上阿难何用问之今更详之如制三语亦云自制已后下名受具如即制十三难师亦不复得句人受故名制后非谓制五篇及料简弟子十三难也

所以开和上以是根本恐留难故是以佛开余师非根本故不应开者难曰和上是根本尚恐留难而佛开余既非根本何不恐难亦开许故不应理也应更释云和上是僧所为故圣开之余僧体须是僧故不开许

饰宗义记卷第七末


校注

疏卷第七本 自行疏作別法 三疑二 不疑下 离疑杂 行疑斥 说疑设 及疑乃 弥疑殄 系一作繄次同 摩疑靡下同 破字疑剩 谓疑滑 非等一句疑有写误 间疑问 合疑令 离疑杂 唯疑喉 铁疑纤 三一作四 十下疑脱二字 量疑重 束疑来 名下一有鬘也二字 住下应有住字 云下疑有错简 墓疑篡 刹下疑脱利字次同 佛疑化 也字疑剩 者下疑脱释文 详一作许 命疑令 生下疑脱离众生三字 下下疑脱品字 誓一作𮗿次同 并一作菩萨 知疑如 地下疑脱中字 戒下疑脱摄字 先疑无 者下疑脱净字 释疑择 衰一作丧 名下疑脱苦字 亦疑二 恼下一有二十二字 身下疑脱文身二字 因疑曰 来上疑脱上字 知疑如 令疑今 等下一有寻字 立疑五 二一作三 又疑义 八疑入 后疑复 修进恐写倒 经经一作缘缘 一无云等九字 不字疑剩 界上疑脱欲字 二疏作三 明字疑剩 苦疑共 宿上应有一字 遇疑愚 尽上应有漏字 發等三字剩疑 色疑有 同一作全 违疑达 三疏作二 童下应有子字 一无漏字 承疑乖 一无俱等五字注 恶一作怨 上一作已 脱字疑剩 含疑合 违一作迂 一疑不 价通贾下同 不疑下 数一作教 勋薰通用下同 如上疑脱知字 罪下疑有错误 语字疑剩 然一作亦 一无一字 一无者等四字 味下应有唯字 轮疑论 恃疑时 一无诸字 准疑唯 随一作堕 堕疑随 释疑精 曰一作因 真下疑脱苦字 疎一作迷 谛疑识 疎一作迷 不下疑有写脱 疾字疑剩 转疑轮 为字疑剩 何等二十二字疑衍文 得下一有所得二字 入上一有始字 于一作应 种疑理 [打-丁+鬼]疑总 □疑即 由疑果 及一作乃 真一作具 乃下疑脱果字 以字疑衍 者故疑倒 转疑轮 眼疑明 所下疑脱得字 增疑憎 一无摄字 五疑亦 此等三字疑剩 更疑处 乃疑刀 第字疑剩 力疑方 变疑边 说字疑剩 自疑炽 子疑才 以下一有此字 二疑亦 惑疑或 起疑赴 余疑饭次同 失字疑剩 者疑告 日疑因 差一作著 永一作者今谓疑有 谓字疑剩 热一作烧 贪下疑脱等字 义之疑写倒 状疑伏 释疑精 同疑圆 违疑达 授所疑蔽 自疑曰 文下入言字看 不伏二字疑剩 百疑白 一无行字 和疑知 一无律文二字 迷疑遣 名疑尼 远疑遮 依疑衣 所下疏有等字 投疑捉下同 然一作亦 疏卷七末 疏等六字疑剩 一无第字 是疑前 案疑乐 闻疑间 诸疑语 一无上字 喟疑唱 答疑问 奢疑者 满一作万 说疑讫 间疑问 唯疑准 须一作得 乘崇疏作乖宗 牛疑半 然等六字疑剩 何疑者 想下疑脱说非法想四字 脱第二四句 破疑非 第疑等 也疑之 云疑之 父一作欠 名一作若 一等三字疑剩 堕一作随 辨疑并 包疑色 逆者二字疑剩 令疑今 名一作五 也疑者 贱疑贼 准疏作唯 黄等八字疑衍 即字疑剩 害疑容 合疑令 间疑闻 已等三字疑剩 鬪一作阙次同 者上疑脱已出家三字 七十疑半 娘疑根 不等三字疑剩 宿下疑脱植字 未疑束 以疑似 决疑次 复疑坏 𫏐疑惭 及下疑脱无字 方十疑受 男疑为 投疑捉 无一作元 是尼疑如是 实疑宝 谛疑诤 未下疑脱竟字 无亦疑倒 到通倒 遇一作过 *声一作夫(*ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 或疑戒 文疑乃至 以疑心 永疑求 鄣疑彰 盖疑益 染疑深 知疑和 下疑不 如一作知 句疑与 其疑具
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[A126] 剌【CB】刺【卍续】
[A127] 已【CB】巳【卍续】
[A128] 剌【CB】刺【卍续】
[A129] 已【CB】巳【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 但【CB】伹【卍续】
[A132] 但【CB】伹【卍续】
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[A137] 已【CB】巳【卍续】
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[A139] 已【CB】巳【卍续】
[A140] 己【CB】巳【卍续】
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[A179] 已【CB】巳【卍续】
[A180] 已【CB】巳【卍续】
[A181] 己【CB】巳【卍续】
[A182] 已【CB】巳【卍续】
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[A187] 已【CB】巳【卍续】
[A188] 已【CB】巳【卍续】
[A189] 已【CB】巳【卍续】
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[A199] 已【CB】巳【卍续】
[A200] 已【CB】巳【卍续】
[A201] 已【CB】巳【卍续】
[A202] 剌【CB】刺【卍续】
[A203] 剌【CB】刺【卍续】
[A204] 惭【CB】渐【卍续】
[A205] 已【CB】巳【卍续】
[A206] 已【CB】巳【卍续】
[A207] 略【CB】毗【卍续】
[A208] 己【CB】巳【卍续】
[A209] 有【CB】者【卍续】
[A210] 已【CB】巳【卍续】
[A211] 先【CB】光【卍续】
[A212] 已【CB】巳【卍续】
[A213] 已【CB】巳【卍续】
[A214] 已【CB】巳【卍续】
[A215] 已【CB】巳【卍续】
[A216] 已【CB】巳【卍续】
[A217] 已【CB】巳【卍续】
[A218] 已【CB】巳【卍续】
[A219] 已【CB】巳【卍续】
[A220] 已【CB】巳【卍续】
[A221] 但【CB】伹【卍续】
[A222] 但【CB】伹【卍续】
[A223] 但【CB】伹【卍续】
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[A268] 已【CB】巳【卍续】
[A269] 已【CB】巳【卍续】
[A270] 已【CB】巳【卍续】
[A271] 已【CB】巳【卍续】
[A272] 已【CB】巳【卍续】
[A273] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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