大智度论疏卷第六(此卷尽九沙第定文)

次解根力于中有二初別释根力后总摄性分初中分两初別释五果后略明力义前中先牒后□信道者信无学道及助道者信于因道又信道者□及助道者谓戒定等诸善云何而信道能断使得证涅槃信助道能相资助断结证灭问曰应信三宝四谛何故唯言信道解言若□境□实信四谛今可说者但是信可及是故偏明余者文显言是五根行阴中摄者自下摄性分別于中有二初明诸门料简二若有是法下显根力□胜言若有是法必堕正定者泛明五根有其四一是福分二解脱分三决定分四是无漏若□生得方便回向三有者是其福分回向□□是解脱分燸等善根是决定分苦忍□□□漏也𤏙等前二虽是退位要□此善必□□□□名决定今言若有是法者有决定分善□□別□是法者无此四种即是断善根人也上诸□释別上来数释不烦具记

释七觉中有二初□□□说后问答摄性分別言七觉如光说者于□□解七位前后中说料简之中先问后答□□七觉□心数法故无色非色入故不可见非障碍故无对离二缚故无漏为相可迁故有为假因借缘而起故曰因缘生是有为法故三世摄軆非色故□□名摄堕在法入名外入摄以慧证之名为慧軆非见或故不为治断名非断见非修或□不可断增进明□名为修法軆是无漏名无□法从见道生名为是果能得无学□为有果軆非色故不可逼裂名非受□是心数法□四大造有涅槃上法名有上法不随二有名□有是心数法故是相应因二善分摄七觉分者喜觉是受阴摄余六是行阴摄七觉摄三不尽故言分也余者文显

释正道中有二初□八道軆相二是八道有二分已下以三行摄性分別前中有二初略指上释二正语已下广明□种言除四种耶命摄口业者下五种耶命中初一身业摄后四口业摄皆是贪心可起耶命自余嗔痴所起身业名为耶业嗔痴可起□□名为耶语今欲解正语恐有相滥故光甄除□除贪心可起口四耶命以无漏智慧除舍离余耶业者谓舍离嗔痴可起口四耶语故名正□业者亦除贪心可起身□耶命舍离嗔□□身三耶业故名正业□无漏□□舍离□□五种耶命故名正命问曰见道不断□□□□因得有正语等也解云今断因等起□故□□□种耶命者依十住毗婆沙云一者矫异二者自亲三者激动四者抑扬五因利求利亦初一身业后四口业第一第五与此相似余三不同自亲者□与他人作其亲眷激动者导他好物己贪相抑扬者说他悭事己是圣

三行分別中三种为定分者念定精进是二种慧分者正见正思惟是问曰余论明精进是观上七觉中复名为發□故此中是定门摄解□精进有其二义一就其相二明能䇿若就其相体是动發判属□门此中据䇿䇿定近故在定分收分別戒中□一善分摄三正者是色阴善分也摄之不尽故言分也余门可解

言是三十七品初禅地具有者自下约禅地分別未到地三十六者以方便倾危□故无喜第二禅中亦三十六者以正行是觉数故□余无可解问曰三无色定中云何得有正见等四解言若据位判八正是见道三无色不發见道定亦应无今就行道故得有也有顶之中二十二者除七觉八正良由觉道是无漏故有顶地无问曰四无色不观下地之色当地复无其色非想地中云何得有身念处也解云若依法胜四□非想亦无身念处今解非想虽不得观下地有漏得观四禅比智品边无漏也问曰观法云何答曰论身念处有其二种一者別观不净二是谛观方便今言非想有者乃是谛含身境前于有□非是別观不净上言方便者非是谛外別□□位判念处非是理观根本故名方便□□□有身念处者何故无其正语业戒答曰□念无就观境为言境通上下故得遥观下地无漏是□或据当地防非故地法无也欲界非想若据□□次第亦无二十二种以燸等四心要依六禅而發故□复欲界非想不得正懃如意及以根力今言有者亦就行道若依杂心欲界无定不得有如意等依尊者瞿沙欲界有定论主与瞿沙同故有如意等七觉八正是无漏故不在欲界此与杂心一同故彼修多罗品言二禅三十六未来亦复然三四及中间是悉三十五初禅说□□无色三十二最上二十二欲界亦复然是为声闻法中者总以结之

自下次就大乘解初问后答答中有二初別明观行二辨观利益前中有五初有念处正懃及以如意一段合释下四別解故有五门前中有二初□释处二类释正懃如意之义前中別释四念处即为四段就身念处中有二初广释内身观二类二身前中有二初广辨观行二菩萨如是观身实相□下并观行利益前中有三初作无常等五行之观二菩萨观身如是知非我身相下转入三空门观三知身无作无作者下转入无生门观前中有五初明无常苦观二不净无漏下明不净观三先世受有漏业因缘下明无我观及无常观四是身相身中不可得下明其空观五八万户虫下重明苦观第三观中言二世因缘以成身事者先世烦恼业为因今世父母为缘就无生观门中言知身无作者明从本推末遣之但从诸法因缘□生者是现在成身因缘是诸因缘作是□□者明是身从缘而生显非真实言亦从虗妄颠倒故者是现在成身因缘亦从过去烦恼故□是因缘中亦无因缘相者是现在成身因缘中亦无过去烦恼与业能成现在成身因缘也是因缘生□□生相者是现在因缘所生身相亦不可得

就受念处中有二初问后释释中有二初广明内受后类释二受前中有二初正明观行二如是知下结观利益前中有三初作无常等三行观二观是三世诸受已下转入三空门观三亦观诸生灭□下转入无生门观结观利益中言心不受者不受苦不著者不著乐不依正者不依正不苦不乐也

就释心念处中有二初问后释释中有二初释内观二类二心前中有二初广辨观行二以是心清净下结观之利益前中有二初作无常三行观二知心相无生已下转入无生观结观利益中云以是□清净□不□客烦恼可染者明心軆离染不为诸或可缠也问曰烦恼与心俱有何以名客答曰心通三性无时不有名主烦恼唯通二性善中则无𫏐来可遣□名为客也余文相显学者自思

就法念处中有二初问后释释中有二初广释内法后类释余二前中分两初明別相观二如是观时已下总结观成前中有二初作三空内观二无作故不见法若生若灭下转入无生观

就释五根中有二初略列观修二门二別解二门于中有二初广释修行五根二菩萨得是五根善知众生根已下释前观门前中別解五根即为五段一一之中各三初举次释后结依大集经菩萨修行五根有七番诸法无行唯有一番言以信□首善住持戒者是戒不坏净若依成实以戒为境能信戒不坏名净若依杂心无漏之戒不可□□□不坏净非是坏境界生信今论主与杂心同一□□依业果报者此是信佛不坏明如来依无漏业□得果报也离诸耶见者不依外道苦行耶见如□□竟之果更不信余语但受佛法者是法不坏净言众僧住实道中者是信僧不坏解定根中言善知可缘者善知有五种缘一名缘二义缘三心相缘四举相缘五舍相缘于此五种分別了达名为善知于五退没名之坏缘乃至慧根文相易解菩萨得是五根善知众生根者自下次释前观内于中有十五句初知三善三不善根二知欲堕恶道已下明知一道众生根三知利钝众生根四知三品众生根五知罪福众生根六知逆顺众生根七知三界众生根八知厚薄众生根九知三聚众生根十知轻重众生根十一知六度六弊众生根十二知有畏无畏根十三知慢无慢根十四知耶正二道十五知退不退根□守是不退不守根是退亦可守根者是念不守□者非念又守根者是定不守根者非定十六知三乘众生根

菩萨行是五根下次明五力于中有二初则约法第二对人依大集经解五力有十一番今此至略

就释七觉中有二初略释名义后问答广释前中有二初牒后释释中依大集经云解七觉义有其三番今解七觉正是诸法无行经言不入三界者观三界軆空不同凡夫破坏法界相者观法軆空不同二乘彼经直云不取三界相善坏三界相故则似以后释前二句无別问答广明中有二初略指四觉后广明三文相易知

就八正中有二初牒后释释中分二初指前类释二广释后四释中即为四段

就解正思惟中有三初举次释后结释中有二初广举耶显正二菩萨信如是正思惟下明□相正行前中有二初略明耶正二行二何以故下释耶正之义前中言思惟涅槃思惟佛皆是耶思惟者爱佛爱菩提行此名正思惟若依十地经四地道品今解正思惟则似八地已上如上解五力亦云得无生法忍如下复云入菩萨位大意难定也若依大集经广解诸法无行经略明今此文中与无行经大同

解正语中有二初举后释释中有二初则义释第二引经前中有二初明菩萨知诸语皆定二是菩萨行正语已下明能为正说

就正业中有三初举次释后结释中有三初略释正业二问答破执显于正业三诸菩萨入一切诸业已下明耶正平等以为正业就第二破执中有四问答初一问答破小乘执明其业空次三问三破外道执明业无定此三问答展转破执前中初问后答问中依中论破去来品有二十五偈彼中问曰世间眼见三时有作已去未去去时以有作故当知有诸法此中问意与彼大同答中明诸业軆空无三差別故约三时明其无业故彼论言答曰已去无有去未去亦无去已去未去去时亦无去长行释言已去无有去已去故若离去有去业是事不然未去亦无去未有去法故去时名半去半未去不离已去未去故第二问答中问意与中论一种故彼文言问曰动处则有去此中有去时已去未去是故去时去长行释言随有作业处是中应有去眼见去时中有作业已去中作业已灭未去中未有作业故是故当去时有去一答中除去业今去处不可得依中论离去□去时不可得去法当此去业去时当此去□□彼偈言云何于去时而当有去法若离于□□去时不可得长行释言去时有去是事□□□以故离法去时不可得今言若除去业今去处可得者是彼第二复次若离去法有去时者应去时有去如器中有菓答第二中言一时有二去业者道理解义处不自处借业以辨则处无定定业不自业借处以辨则业无定定但因缘和合假名为处假名为业然外人计意处之与业各有自性然处不自处有一去业成去处有一去业在者处中去故云有二去业中论亦云一者因去时有去二者去时中有去但业不自业由□□□既有三业即有二者若有二者一人去时□□□人去也答曰除去业去者不可得者依中□□复次答今略引初一复次故彼文言若离于去□去法不可得以无去法故何得有去者是名实智慧即是正业者似当正业之体是实智慧又依实慧可起之业而不见耶正方名正业若当见有耶正皆名为耶不造者不造耶业不作者不作正业余文可解

释正命中有三初举次释后结释中有二初对缘彰净命二住不戏论智中已下就实彰净命上来道品是尅灭之行

论第二十

自下三三昧是行所入门四禅无色是行之所依四无量下是起行方便又复分三初明道品明涅槃胜行行成要由门入是故第二明三三昧为涅槃之门门不自开由道品胜行胜行成立要须方便是故第三四禅以下讫于九相有八种行法明胜行方便助开门法此三及四并论自称□言空三昧者此之三种名字不同或云三三昧□言三解脱门或言三空门

言三昧者西域正音此地往飜名善心心性相续故婆沙论云问曰何故名三昧答曰□三事故名为三昧一者以正二者以摄三以相续言正者无始已来烦恼恶行耶见颠倒令心心数法娆浊所以令其正直者皆是三昧力故言其摄者无始已来心心数法散乱于声香味触法中所以摄令不散安住处中者皆是三昧力故言相续者心心数法生三种心次第相生以能舍二种心但令善心相续者皆是三昧力故具此三义故名三昧三昧不同有其三种谓空无相无作言其空者五阴离我我所名之为空空观之智相应静定离乱调直具上三义名为三昧言无相者缘离十法男女等相皆无所有故名无相三昧同前无作者于三有因果更不□作故名无作三昧同前此并约小乘而释若就大乘诸法体如名之为空空无体状名为无相以无相故更无愿求称为无作此则心境合目空无相等是境言三昧者是心言三空门者即上无我我所名之为空当体以空为门故名空门言无相者无男女等十法名为无相即以无相为门故名无相门言无作者□后不悕名为无作即以无作为门故名无作门

言三解脱门者无余涅槃是真解脱即此三法能通慧行达证涅槃故言三解脱门所以名门者欲明此之三法有通生之义故言门也依名释义既尔次辨得名不同若言三昧者此举境別法故从境立名若如此制名者此之三门以定为性将前境差別以列定名也又依婆沙论空三昧以对治彰名以对治我见故言无相者从境受名以离十相故言无愿者从期心得名以于三有因果更不愿求故若言三解脱门者解脱者此是其果其空无相等是因故言因果合目若如制名者即取三境中定慧之性以为三门不取前境二法何以如此者此以三法为因故不取也亦可言空等三门能通解脱将解脱以別三门即是从果立名若言空等三门者即是当体得名若尔即以三境为门若总言三空门者是乃从初立目语其三法实体皆空但初者彰空余二別目若言此三三昧皆以智慧为体性者得名复异若言三三昧如此总名者是从相应得名以将智慧相应三昧以目三名若別言空三三昧无相无作三昧者是从相应五从境也若言三空一向从境得名此以空等三□目慧行故若总□三解脱门一向从果若別言空解脱门乃至无作解脱门即是从果从境得名以解脱是果空等是境用此以別慧行故从果从境得名略解名义广解如章

言四禅者西域正音曰禅那此地往飜名功德藂林欲明神通无量诸胜功德由禅而生故言功德藂林亦言思惟修审意筹虑名曰思惟增进明白目之为修今存本称故名为禅禅別不同有其四种此则就数彰名若言初之二禅名喜俱禅三名乐俱四名舍俱禅者此就地中別受为目若言初禅名智定二禅名寂定三禅名身心快乐定四禅名不苦不乐定者欲明初禅觉了境界义同智慧故名智定二禅离于三识唯住二识故名寂定三禅以彼乐受满足故名身心快乐定四禅以彼舍受利益故名不苦不乐定□就功能利益以得名也广释如上禅波罗蜜

言无量或名四等若言四等此从内心彰名谓齐欲与乐等心拔苦若言无量从境得名谓缘无量众生拔苦哀怜等无量不同有其四种谓慈悲喜舍哀怜与乐为慈恻怆拔苦称悲庆物除垢名喜怨亲齐观为舍广释如章

四无色定者厌色观识名无色定

八背舍者一者内有色外观色二者内无色外观色三者净背舍身作证四者空处五识处六无所有处七非想非非想处八灭受想定此八是名数也初言内有色外观色者初习不净观道未强不能坏减内色但观外相死尸膖胀不净故言内有色外观色第二内无色相外观色者习行稍久观道增强故能于自身作亡灭色相亦观外色死尸不净故言内无色相外观色此之二行俱□不净贪欲之过此以不净□□故言背舍也第三净背舍者青黄赤白可爱色等名之为净观此净色以除欲过故杂心言又欲自观知所堪能作是念以不净观不起烦恼未足为奇净观不起乃为奇特此以净背不净故言背舍离过行成遍身受乐故言身作证言空处者厌色烦笼悕于无色名之为空空是生观之所故名为处得上弃下名为背舍空境甚多多缘则烦恼厌境存心故名为识以识多故令心劳乱未若心境俱亡名无所有以心境麤想不复现行外道之人谓无心行佛法往圣犹有细虑今内外合说故言非有想非无想处此皆以上背下以细背麤咸言背舍也言灭受想者以受想二数劳乱中强生或之本以方便息之令不现行故言灭受想理实如□非一切心法此二□故言灭受想也此以离于心过以无心背有心□背舍也略释名义广解如章

八胜处者能胜前缘故名胜处胜处不同有其八种一者内有色相外观若好若丑是色胜见是名初胜处二者内有色相外观色多若好若丑是色胜知胜见是第二胜处第三第四亦如是但以内无色相外观色相以为异也后四亦内无色相外观诸色青黄赤白是为八也前四胜处是初二背舍后四胜处是第二净背舍也此以观行渐胜于前也此依离心此论若依成实胜处是劣背舍最胜也

九次第定者谓初禅第一终至灭定第九九定相入不合余心间离名次第定也

十一切处者无间普周名一切处谓青黄赤白地水火风空识二处此是十数前四是所造之色中四是能造之本后二皆当地观空识也此犹是八背舍中三背舍也前八是中背舍后二是空识二背舍也广释如章

论释之中文別有二初一问答总辨教起次第第二別解经文前中有二初问后答问中言八种法者始从三空终讫十一初处有八种法也答中有三复次初对果辨次第第二复次对道品明次第第三复次对实观辨次第前中言三十七品是趣涅槃道涅槃城有三门者然道品三空就行无別今欲阶降故彰远近以道品名中是道故远三空名中是门故近也

第二复次中有三初法次喻后合法中言依何地何方便者此两句问当依色无色界诸禅定者答所依地于四无量下答所依方便十一切处亦如是下从后向前逆说□□明九次第定言慈观众生皆乐悲观众生皆□者理实言之慈悲二心齐应观苦俱应见乐□故然者如慈心初见众生受苦后心愿与其乐前后二心苦乐俱观悲心亦尔初心见众生受苦后心兴悲拔之离苦离苦之时亦见受乐实前后一心苦乐俱见今言慈心见乐者从后心彰名慈心观苦从初心受称此为差別慈悲二心別也据实言之慈悲二心尽能与乐并皆拔苦故地论中慈悲二心同拔三苦慈拔苦苦坏苦悲拔行苦故知同观苦也又依地持前三无量同是乐想摄故知同观乐也问曰慈心见乐喜心见喜此之二心竟有何异而分二也答曰更无別义但麤细胜劣为异乐者不如喜是其胜乐是初益未能广普喜者后利下论更明第三复次文显易知

就別释经中有六初释三昧二解四禅三明无量四辨无色五释背舍胜处一切处六解九次第定

就三昧中有二初问后答答中有二初释后结前中分二初广释三门第二问答会通圣教前中复二初就小乘释三空门第二复次有二种空义已下就大乘解三空前中有三初释三空观行二问曰是三种是智慧已下总辨名字癈立三是空无相是空性已下摄性分別前中复三初明空门二知是无我我所已下別明无相门三无作者已下別明无作门

就空门中分二初诸法缘和无性第二复次指同上释言空门如忍智品中说者然此经中无別忍智品名指上叹菩萨德得诸三昧已得等忍及大忍成就中释即名忍智品也如赞菩萨品须菩提品虽不落九十品例而得名品也

释无相门中有二初释后结释中有二初明众生取相起过二我今当观已下正观无相于中分二初就理明无相第二问答破执显无前中分二初明无我故无相第二复次已下明假有故无相前中有三初略明无相二何以故已下释无相三以是故下结

第二复次明假有之中有三初明六大假有非实二若六种是界已下纵情破执三亦于地种中无男女下顺结明无相前中言四大造色围虗空者若依成实围无为虗空依杂心论六界成生是有为虗空言于空六种中者谓四大空识名为六种此中无相故名为空第三顺结明无相中分二初法后喻

就第二破执之中有二初则义释后引偈证说前中分两初明破执显无相第二但二世因缘已下明起执因缘前中分二初別破一异二执二若一若异中求身不得下总结明无相前中有二初破其异后破于一前中复两初外又立计计有身相二答曰已下随执广破前立计中虽神无有別者谓神我之身无□即身分別有男女之异谓约形相有男女异也是身不得离身分者身分谓头足腹脊等身者谓神我微细总分之身外人立意执神我之身及以头足身分虽非寘然是一然非条异故不得相离言如见身分者如见头足等身也足知有分法名为身者谓微细总分之身即是神我之身也言足等身分异身者此是別分之身异总分之身也外人执意有一神我微细总分之身遍在別分身中也身即是男女相者此是別分之身即是男女形相也

破中有二初指前已说二今当重说已下随执广破前中云神先破身相亦坏者如上檀度之中破施者受者不可得中说也就广破之中有二初作两问定其所执二若诸分中具足有身分下正破外执前中言若有是有分名为身者谓有有分之□名为总分神我之身也此牒所立为各各分中具足有者问言为总分之身在別分身中头中宛然具足有总分之身乃至足手之中亦皆然也为身分分在诸分中者问意为有分头还在別分身头中乃至于足亦皆然也破中若诸分中具足有身者头中应有脚者既总分之身遍別分头中理宜有脚若头有足理所不然故以破之若別分头中有总分之头別分之头得是其头別分头中既有总分之足別分之头应名为足既不名足故知別分之中不得具足有总分身也若身分分在诸分中是身与分无有异者尔为神我之身应须寘然是一若还随诸□有头足之殊者是则与別分之身何差別也若无差別同无常灭坏也进退二途理无归趣故知执有神我谓身有相妄说而谈也

就破一之中有二初外立计后内破之破中有三初以颠倒门破二又身分多有分二者下多少不同门破三复次因无故果无下违世因果门破前中言若足等身分与有分不异头则是足者此谓別分身头即是別分身足所以如此若总分之身头足差別即是无常差別之法与別分之身无异若当有分之身无差別故与別分之身合时头则是足良由別分之身不与总分合时则有头足之別今以別分之身与总分之身寘然是一更无头足之异是故说言头即是足也又复总分之足在別分头中既寘然是一故头即足也问曰上言头中有足此言是有何差別答言上破异计故言头中有足此破即计言头即是足是为异也若依百论外人救云身分有分不异而身分中诸分自异故头恒非足论师破云若诸分自异者但有诸分更无有分为身然后外人救云多因现一果以诸分等多因成一有分之果明知有身论师破云因既是多果不应一正当此中第二复次不应多作一一作多等又外人救云汝破有分不破身分既有身分之因还有有分之果今破云因无故果无非果无故因无者先立道理若因果异体得以因无类果无非以果无类因无今汝因果既一则应以果无类因无已破果故知因亦自破也又复更解如世间缘成因果因果別异但自有果必有其因有因未必有果如似栋梁譬等是因屋是栋梁等果但有其屋必有栋梁自有栋梁未必有屋汝家立义因果是一无果之时亦应无因何以然者以汝立义因果是一故若无果之时犹有因在便是因果不一何得说言因果是一此并旧释今更解者将明无其有分之果先立道理但因先果后后以因无类果无非果先因后故非以果无证因无此立理讫

身分与有分不异下正明返诘以破之言应果无故因无者今求有分之果既无便是果无故因无也何以故下释因果一故者若因果是异果无因仍在因果既一果无因亦无以其是一故也

言若一若异中求身不可得者自下总结明无相于中分二初结一异明无相二若有男女已下就即离明无相余文易解言如是等诸相如先所说此中应广说者如先叹菩萨德中初释无相三昧中说

问曰已下明名字癈立于中有二问答初一问答释三昧名义后一问答释解脱名义前中初问后答答中有二初释后结释中有三复次义分为二前二复次举定成慧后一复次举智成定前中分二初明除鄣入实第二复次能为实说于中言是□异一切世间者有漏智慧是世间无漏智慧是出世间今明无漏智慧欲异世间有漏之慧故作三昧名说第三复次中有二初则义释第二引经此中偈意唯取能观空名行定人也又三复次初明从定發慧欲异散心中智故作三昧名说第二复次明圣人在定能得实相故作三昧名字第三复次明三种智慧能资禅定不令退失故作定名也释解脱名义中初问后答答中言此三法涅槃因者似是有余涅槃因亦得望无余为因

言是空无相是定性者自下摄性分別于中五门初明三昧体性二辨三昧摄行三是三解脱门在心□已下摄地分別门四喜根下明根相应门五□学在欲界下修行次第门前中言是空无相是定性者以实言之三解脱门体是其慧今言定者是与慧相应之定以名中是三昧故所以言定性也言是定相应心心数法者定数同时有二十二法皆名通名三昧谓通大地九除其定数善大地十觉观心王等言随行身业口业者此是身口无作有漏是定共无漏是道共也言心不相应诸行者是四相及得也总而言之有二十九法总名三昧色中有一谓无作色不相应有五四相及得数有二十二通中十善中十并觉观更帖心王三昧摄行中言是空三昧二行一者观五受阴一相异相无故空二者观我我所法不可得故无□者此中解十六行与杂心论有同有异各随一义彼论之中解有两番初番就体后释据用亦可两番之中随义即释不必定就体用此十六行名字诸处亦有异同但知各随一义不能烦说何故道谛是无作三昧境有人解言道谛情中是忻非不可乐行者修道为无余涅槃故圣人舍入无余今就于理不就其情故道为无作三昧境今所解者期心不愿于有名无愿门非是不愿于道故婆沙问曰若以期心不愿于有名无愿者期心亦不愿圣道圣道岂是无愿答曰非是期心不愿于道但期心不愿于阴而圣道依阴期心不愿于苦而圣道依苦故名无愿何故然者重无愿三昧欲入涅槃故须厌无漏单无愿三昧是不坏缘观故不须缘道谛作无愿也问曰单无愿岂不缘道谛答曰虽缘道谛但作道如迹乘非为厌也摄地门中言无漏性故在九地者明所依地后言不系者明体言喜乐舍根者在初二禅与喜根相应在三禅中与乐根相应在余地与舍根相应初学在欲界者借说力起故言成就不成就者有得属己名成就修不修者增明名修如得修行修等如阿毗昙中广说者自余诸门如婆沙广说今略举五三以开觉意言三昧体者有其二种若就行门论体是其智慧何以如此以十六行观是慧之功能非余心数之力若据所依以定为性以有二义故论两明若论相从同时心数及不相应无作色等皆是其体故论说言三昧如王智慧如大臣余者如营从界者有漏三界无漏是不系地者有漏在十一地无漏在九地依身者依三界□行者如论文解缘者空三昧有漏者缘一切法无漏者缘苦谛无愿缘三谛无相缘灭谛念处者空空无愿四念处□□法念处智者空三昧与四智□谓法智比智无相智等智无愿与九智俱除灭智无相与四智俱谓法智比智等智灭智根者总而言之与三根相应世者空三昧缘三世及非世无愿缘三世无相缘非世善缘者空无愿缘三无相缘善缘系不系者空三昧有漏缘三界系不系无漏者唯缘三界系无愿缘三界系不系无相缘不系体是非学非无学缘者空三昧有漏者缘三种无漏者缘非学非无学无愿缘三种无相缘非学非无学有漏者是修道行无漏者是不断缘者空三昧有漏者缘三种无漏者缘见道行修道行无相者缘不断空与无愿缘名亦缘义无相三昧唯缘义不缘名空三昧有漏者缘自身他身非身无漏者缘自身他身无愿缘自身他身无相缘非身广如婆沙不能具记

言复次有二种空者自下就大乘解三空于中有三初別释三门观行二三解脱门摩诃衍中是一法下明三昧体性三阿毗昙义已下明缘境差別就前別释三门即为三段初释空门二如是观空已下释无相门三若于无相中戏论已下释无作门就解空门中有三初举数列名二依名广释三以是二空已下结观利益释中有二初释生空后解法空言众生空如上说者如上般若度中辨三种门空门中说也

就释法空中有二初略释法空第二问答破情显理前中分二初则义释谓若色若心有为无为一切诸法性相皆如故言空也第二引经证说就破执之中有二初问后答□是杂心人问问中有二初明立宗何以故下释不空所以答中分二初举空有略辨是非二何以故下广释是非就中有二初释不空过相二法空中亦□法空相下释法空为实前中分二初明不空无罪福过二如是等人则不知恩义下举人结过解法空是实之中有二初明无性故空不坏缘起二若法空有性已下明定空有之失前中有三初明法空无相执之成过二是法空下明悲心为说三复次诸法实相下正明证处绝言是三解脱门摩诃衍是一法者自下明三昧体性言一法者所观境界唯一诸法实相以行因缘故说三者行之言解以作解不同故有三种异于杂心境界亦三若依地论六地之中明三解脱门各有三相如彼论广说阿毗昙义中者自下明三昧缘境于中分二□小乘后显大乘文相易解

问曰已下此是第二会通圣教初问答答中有三初就义说三第二复次对治故说三第三复次劝学故说三此论如□若依杂心正明理数说三不得多少明所观之境不出四谛依谛行行则有十六摄行为门为三解脱二行是空十行为无愿四行为无相等若依地持亦但明三门谓彼法有二所谓有及无有言有者有为无为法相不无名之为有妄计我我法名为无有若于有为厌离不求名无作若于无为有欲乐摄受名为无相于上有为无为妄起我我所故名为无相有对此无有故说空门三义在此不得说多若依上文及成实论并余大乘则无异体随事彰名且作三番一展转破患故说三门二者为治爱见故说三种当于此中第二复次三者□随情所好故说三门言展转破患者众生无智于法不达妄执有体为是人故说诸法体空虽不玄会于彼空中取空为实为是人故说无相门□闻无相而不悟入于此无相法中欲有造作为说无作门言对治爱见者谓我见多者为说空门爱行多者为说无作门爱见等者说无相门对此三病故说三门问曰若对患不同说其三门空治其见无作除爱不得还以上之二门除等分者更以无相治爱见等者何故治三毒门中用其不净治爱用慈治嗔恚因缘之观治愚痴等分行者还以上三行往治或两两杂三三杂二等者说二名两两杂三等者说三名三三杂又三行之外別说十六特胜之行用治三毒即是治其等分何故此中但将无相治等分不得将上三门治其等分也答□互说不同道理不局彼治三毒等若言特胜往治即不明两两三三杂等若立杂行往治即不立特胜行也此即五举明之今此三门治爱□者道理亦得还以上二行往治今但举无相门故不明杂说也言随情者为好实众生说于空门以空于诸法中最真实故为好寂众生说其无相以其涅槃最离相故为好远离众生说无作门以其远离众生无所求也问曰以何义故空偏除见乃至无相治其等分答曰但或性差別且强弱有二所谓见爱但内实无人妄执为有自非空观无以能除故见多者偏为说空理实言之亦除于爱缘好自他于境坚着自非息求不愿无由能遣故为爱多者说其无作自有众生爱见俱等乱起交怀自非无为何以能治为是人故偏无相□实齐通问曰此之三门为一人俱行为三人共行

答曰此则不定若爱见互增或二分俱等若见增者以见为主余惑皆随若用空断见或余或皆灭若如此者不具行三也余二亦然问曰或性既別能治亦异何故断一或时众或皆尽用一治时不得众治皆用答言亦得何者但或门明义互有强弱以行治之然复相似如见行增者余或尽随但断见时余亦皆断只言除见不言断余能治亦尔以空治见不言无相以实论之余亦资助也今二处相似皆隐弱彰强如此分別则一人无三若论遍学则三皆备也若依杂心入见谛无间次第者无作治三谛下或则是最多空与无相对治多少则亦不定然此之三门亦五论优劣如地持论云佛住空门以其胜故又如下灯炷品中□上根说空亦以空门为胜如向论文展转遣患□无作在后又依杂心无作治三谛下或则以无作□胜今治等分复似无相功强如此优劣各随一□若依十地论六地中云灭鄣胜者修行三解脱门离三种相谓离我相离作者受者于离有无相如是次第于五地中远离平等深净心四地中远离出没等相此六地中远离法平法相观彼论意似三解脱门总离三相复以所离三相別配三地此中三解脱门则治一切诸或虽言见多爱多此就强弱以论理实言之未必爱见俱等烦恼偏多爱见迭增诸或便少余文易解

释四禅中有二初就小乘后就大乘前中有三初明列禅名字二辨禅軆性三摄性分別解体性中有漏无漏五阴者以二十八法为禅中五阴体谓通大地十善大地十觉观心王无作色生住异灭于中色是色阴受是受阴想是想阴心是为识阴余二十四□尽为行阴若通取得则二十五法言四禅中所摄身口业是色者自下摄性分別总有九门一者色非色门二者可见不可见三者有漏无漏四者为无为五者系不系六者心数非心数七随心行四句分別八者约随觉观四句分別九者四缘分別门

第二门中言一切不可见者若论法地亦有可见之色今唯取共有因色故云不可见依众事分皆是有为已下犹有因缘生等一十八门今略不论觉观相应已下犹有四门亦略不说言四禅中皆有因缘者依果酬前亦与因缘者复能感果次第缘中能牵于后是次第缘为他所牵不能生他者但是次第而非缘也文中思取以第四禅中別有无想天故更须分別第四禅中次第非与次第缘谓无想定若生若欲生者以无想定是非心故虽复已生不能牵于后定令起方起定要以定前心为缘故生与欲生但是次第而非缘也不同心法唯欲生为次第也非次第亦非与次第缘中言除心次第心不相应诸行者除欲生之心四相及得也上缘缘中言身口业及心不相应诸行与缘非缘者能作境界生心名与缘不能缘境名非缘余残心法亦能缘境复为心缘

就大乘释中有二初略指前解二问答广论前中言得禅方便者谓念慧欲精进一心等及禅相者八味八净七无漏等禅支者十八支也广明之中初问后答答中有二初明大悲修禅二复次已下明离相不取前中有三初明修禅之意二系心缘中已下明修行次第第三是菩萨虽知已下□辨修意第二复次中有二初一法喻为治患不取后一法喻为净智离著

释四无量中有七初列名解释二修慈心为除众生已下明修行对治三问曰四禅中已下明教兴之意四若念十方众生已下明摄生分別五问曰已下有四问答明观行法用六问曰悲喜舍心可知有別已下有八问答辨行离合癈立七问曰此无量得何等果已下有四问答明无量报果

初列名解释中略辨名体释名者怨亲齐观𥘴之为等等心无限故名无量无量虽众化宜有四谓慈悲喜舍慈以哀怜为义悲以愍怆为怀喜本庆悦为心舍以亡怀为趣若辨功能差別与众生乐是慈之用拔众生苦是非之能庆物得乐是喜之力息离怨亲是舍之功若对境辨异慈缘乐受众生悲缘苦受众生喜缘喜受舍缘不苦不乐故杂心言乐苦喜众生众生无余想随其所应转无量众生缘若据对治彰別慈断于嗔悲除恼害喜离嫉姤舍亡憎爱此之四种或秤四等等据内心无量就境故经论之中有二名差別又人释言四等之名亦约于境谓于众生等与乐苦也言其体者无量虽四体正有三慈悲二等是无嗔善根性第三无量以喜受为性舍无量者以无贪善根为体故杂心言二无量恚最后说无贪第三说喜根谓彼欲界依若依大乘及成实论皆以智慧为体问曰若无量体性正有三者何故涅槃经云是四无量体性有四答曰导言四者随治差別故说有四今言三者就体数为语余之所以至文更释此中释名并就功能以释言喜名欲令众生从乐得欢喜者喜是度□得乐今似与众生喜言虽左右其意亦同故维摩经言有所余益欢喜无悔也

言修慈心为除众生中嗔觉故者自下明修行对治依涅槃经喜舍所治与此论同唯慈治贪悲断于嗔则与此別何故然者若心有贪则不能舍于己乐互与众生此据缘由而说故以慈治贪恼亦嗔摄故以治嗔此中据其正彰故慈悲二心別治嗔恼慈若其贪者何故下文言行慈心时或时贪着心生此以爱念是慈心义故云贪着亦可据未成就时又杂心中引经所说云悲亦除害此中直云除恼故以恼害俱为垢性也若依地论四种皆治嗔恨此论下文所引亦然故以鄣有通別也成实所治亦与此同唯喜心之中彼除嫉垢此除不悦乐故以名別而义同也依下论文嗔则是轻恼害为量成实亦然何故不同断结次第解云今是事观随行成则除故无次第又解烦恼轻重各有一义若据發业则害重嗔轻若就牵生鄣解则嗔心是重恼害为轻故嗔为使性恼害为垢今先除嗔后除恼害者亦不违断结次第之义也故涅槃经云慈治上嗔悲治中嗔杂心亦尔若据通相四无量俱治三毒又依杂心云四无量以三因缘故不断烦恼一是解脱道摄二是众生缘三缘现在此中所说虽通三缘亦以禅果故悲正断或但是远分对治欲以所治以別行也何以得知嗔恼等惑并鄣初禅此四无量要依禅發若未除嗔等则不得禅今无量既成又是禅果故知先断非今始除然今慈断嗔等者故知正是远分对治非为断对治也

就第三教兴之中初问后答问意导言夫文不再说义不重彰上禅中已明何事烦言更述答言之时明禅中虽言总有未別明之以物不识宝须赞其珍复以情乐不同须遍扬众德故也此中为物故说文相具明若依地论为人故入故彼论言为无色解脱憍慢众生故入无色定为苦恼众生令安善处承与乐故应解彼苦令不受故入慈悲无量为得解脱众生故入喜舍无量也

第四摄性分別中有二初出体二诸门分別前中有二初出慈体后类余三言心数法中生法名为慈者唯此论文则似別有四无量体如涅槃经亦言是无量四体性有四者此等并皆随治用差別故有四体道理唯是一心如成实所明亦云唯一慧性不同杂心以体数相摄故有三种前二无善根性第三是喜受性第四是无贪善根性若喜心令众生喜而是喜受性者慈心令众生乐何故非乐受性解云喜是庆物之心故是喜受之性慈本与乐非庆物心故非乐受性令言心□法中性法名为慈者谓心数之中生无嗔善根法与众生乐起哀怜心名为慈也是慈相应受想行识下就同时诸法以出体也还有二十九法谓通中十善中十并觉观心王无作色生住异灭得今言起身业口业者是无作色及心不相应诸行者是四相得也言以慈为主者实是无嗔善根性今就义用说慈名也若准其喻以思为况者即似別有其慈今所存者以恶正体况义用慈名也

诸门分別中言是慈在三界者此明所依禅定若依杂心唯在四禅未来中此之六处何故然者小乘之人明无量境界唯在欲界缘众生等法无色界者□下地有漏是故不發无量唯依定起故不在欲界若依异师说□欲界亦有但非论主所存未来中间但三无量除其喜受彼非根本故不生□喜也初二禅中具足有四若依异师说时但有三无量无其悲心言其悲者忧戚行转故彼无之论主不存谓非真实思惟故也三禅四禅但有三种无其喜也以彼麤故不至上地小乘如此若依大乘者具依八禅皆得發起不唯色地以彼一切能广缘故言或有漏或无漏者此明无量通于凡圣及三缘故也于中二句分別初就小乘后约大乘小乘之中有三一者就人二者约位三就三缘言就人者人有凡圣依杂心宗凡夫外道虽行烦恼得四无量此是事观非理故是有漏那含罗汉虽是圣人以是事观假想亦是有漏故定品文言慈力不能令苦众生得乐何故非颠倒也答善故安悕望所起故正思惟相应故嗔恚相违故也言约位者虽复燸等四心位是有漏见谛□上位是无漏然四无量一向有漏也言约法者法是三缘依杂心宗唯是众生缘无法缘及无缘也故定品言众生缘者缘欲界众生如所说若思惟满一方成就住者此说器及器中以是义故当知无量是有漏众生缘此依杂心四无量一向有漏若依成实论宗凡夫所得是有漏未离取性故罗汉所得是无漏以离取性故三果所成亦有漏亦无漏由或未尽故有漏当时分离取相故是无漏若就位者外凡乾慧一向有漏闻思修慧亦有漏无漏形前无漏望后有漏见谛已上一向无漏三缘亦唯众生缘若依此论文三缘之中唯取众生相者是有漏入诸法定相是无漏此以人约三缘分別若菩萨缘众生不取相者亦是无漏今通凡夫及三果学人取众生相故是有漏也或可断或不可断者有漏是可断无漏不可断也亦在根本禅亦禅中间者实在六地略故不云未来也若依异师欲界亦有但非论主所存于中喜在初二禅余三通六地异论师亦云初二禅除悲以忧戚行转故亦非所存以悲是真实思惟故不同忧苦之悲然下论言行悲心或时忧悲心生者此是愍念名忧亦可据未成就时语三根相应者在初二禅喜根相应三禅乐根未来中间及以四禅与舍根相应如是等阿毗昙分別者依众事分亦同四念处等诸门分別不能烦记取众生相故下此就大乘分別以是故无尽意问中说慈有三种者此是大集经明三缘言众生缘者缘众生相而起慈心此通凡夫下三果及地前菩萨或是十解已前言法缘者此不取生相唯观五阴诸法愍生不知而起慈心此共罗汉辟支及地上菩萨言无缘者唯观诸法实相不缘余二名曰无缘愍生不解而起慈心此唯在佛不通二乘若论菩萨亦分有也

自下第五次明观行法用于中分二初一问答广辨行相后三问答明习观方轨前中初问后答答中分二初引经列章门第二別释前经前引经中有四初出体性二赞慈离鄣三广大下就境释心四善修下明善修满足前中言以慈相应者地论云慈心随顺若依地论众生念有四种相一与乐谓慈心随顺广大无量不二彼论云不二亦是广大无量二鄣对治谓无对三者清净谓无鄣四摄果谓无恼害此中略不云不二及无彰以无嗔[*]根怨恼皆为鄣对治彼论无对正当此中无怨依下大誓庄严品亦云不二而不说无怨也言遍满东方者地经则无此句乃云遍至一切世间论师以为法念依下大誓庄严品云遍满十方复云遍一切世间遍满十方者应同此中为众生缘遍一切世间者应同地论为法缘此中所引略无遍一切世间也

就第二別释经文中有二初別释慈心义二悲心亦如是下类释三无量前中有三初法次喻后合前法中分三初释生缘二解法缘三辨无缘前生缘中有二初正释经文二多在凡夫已下约人辨慈前中释上四句经文即为四段初解慈相应二释慈所治鄣三辨广大无量四明善修遍满解慈心有二初牒后释释中有二初法后喻法中分二初出慈体谓心数中无嗔善根也二能除心中□浊下显慈治鄣此就相当远分对治也譬如己□喻相可知

言无恚恨者此第二释慈所治鄣初牒后释释中两番前番据作意發动身口后番直据心中结恶成实论中亦与此同前番之中言以慈心力离此二事者句虽有四嗔恨为初故言除一下论本中除三事者此合恨怨为一若依广大无量中则合嗔恨为一随义俱得言此无嗔恨者明举鄣劝修

言广大无量者次释第三于中有十初明方便別二就三品殊三就所缘不同四对治差別五约破小以明差別六就欣厌辨异七据三学明于不同八约所念別九就怨亲不同十约翻名有异初中言广名一方者此是下方大名高远者高是上方远是八方无量者总前十方也就第五中言一切烦恼心小人所行生小事者总明烦恼皆是鄙下故名为小于中嗔恨怨□最重故云复小于此也

言善修者下次释第四章门言爱憎及中三种众生正等无异者人情相转多作九品今依婆沙云欲行慈时于一切众生尽作三分一亲二怨三非怨非亲亲中有上中下怨人亦尔非怨非亲不可分別唯作一种行慈者先于上亲起次观中亲下亲非怨非亲下怨中怨上怨皆令得乐慈心乃成悲喜亦尔舍心先从非怨非亲起以舍亲者生爱心舍怨者生恚心故先舍非怨非亲次舍下怨中怨上怨以恚以易遣非爱心故次舍下亲中亲上亲若于一切众生等心无异则舍念成就

言多在凡夫者此第二约人分別此凡夫人未减我相故也地持亦云与外道共耳良由学人难知生空而未穷尽故此文中凡夫合说也

法缘者漏尽三乘圣人所行此与法空何异解云法缘慈观众生空见五阴欲与其乐法空则观五阴都空故地持云法缘者与声闻共以其未灭法相故地持亦云法念者遍一切处所有三界凡夫学无学众生等法及众生所有分別作者皆能念知若缘五阴名法缘慈者何故涅槃经言缘于众生所须之物为施与之名为法缘解云慈有二种一是益物次第二是观行次第益物次第者先以众生缘观贫穷众生次以法缘观利乐之具谓财物等观行次第者若但缘众生则我相不灭欲破我相故次明法缘缘于五阴起唯法起灭唯法灭涅槃经又云法缘者缘一切法皆从缘生又维摩经云菩萨观众生相如幻自念当为众生说如斯法是为真实慈也

言无缘慈但诸佛有者若依地持亦通菩萨故彼论但云与二乘共彼则据通此中彰別□以故已下解无缘义佛以众生已下释其慈义若缘实相而起于慈名无缘慈者何故涅槃经云缘于如来名无缘慈解云如上分別益物次第者虽缘财物之益而未是究竟故次说无缘缘于如来无上之乐与彼众生方名究竟以如来非是与乐之境故名无缘亦可缘实相惠名无缘乐观行次第者虽以法缘破于我相而法相未亡故次明无缘虽缘一切法而心无所缘于中起慈名无缘慈故涅槃又云不著法相及众生相地论亦云无念有二种一自相无念观法无我世间中最遍至无尽观慈观众生皆受乐悲观众生皆受苦者众生有苦悲能拔济可言悲缘苦受众生众生无乐慈能与之云何为言慈缘乐受解云慈本欲令无乐众生得乐同乐受众生故言缘乐非所利益无有乐受

言问曰有三种众生者下此第二明习观方轨于中分二初一问答通明四等习观方便第二后两问答別明修舍法用就中有二初一问答明修舍方轨后一问答明观行利益并文相可知

言问曰悲心舍心可知有別者自下第六辨行离合于中分三初三问答释慈喜差別第二四问答別明修舍之意第三一问答別释悲心之行前三问答即分三別初一问答明喜乐差別第二问答明慈喜不同第三问答辨行次第前中有二初问后答答中有八义不同第一身心差別第二五意不同第三约尘分別第四因果不同第五欲色分异六□界及识分別第七麤细有殊第八重明因果有异此中前三复次名异义同若据三受明义总名为乐于中分別別□喜名言麤名乐细名喜者若依杂心五识分別少故名细意识中分別多故名麤若依成实五识中从微相生故名细意识中从麤想生故名麤若尔何故前文言三禅中一切乐名乐二禅中一切乐名喜解言若就地上下则三禅应细二禅名麤若据胜劣而论则三禅乐胜就相显为麤以三禅胜乐遍身皆受似于五识中乐故名为麤又复此中随类泛解不可即定之优劣言因时名乐果时名喜者何故涅槃经云因时名喜果时名乐解云此中就五识为因意识为果彼经之内直于意识之中前后相望为因果也有此不同第二问答中先问后答问意噵言乐喜虽殊益人义□故言若尔何以已下责征同责別答意之中欲分益有浅深故□二种文虽随坫义意次明何故无量之中先乐后喜禅地之中先喜后乐解云无量之中欲与欲界众生喜乐欲界五受先乐后喜故无量之中先与浅乐后益深喜若禅地之中就喜受立枝初二禅喜从想分別生故名为喜第三禅喜不从想分別故名为乐又此论中明四无量通益三界何得偏云欲界之中先乐后喜今解四无量次第者就益物之行难易不同易者先明难者后说与乐是易庆喜则难故先乐后喜禅支次第者据修行利益喜心分別适悦犹浅增至乐心适悦乃胜故先喜后乐此就初二禅中当地明其先后

第二修舍门有四问答即为四段初一同答明修舍之意第二问答明益有虗实第三问答释度生不尽之□第四问答明化物有限答初问中二初明修舍□意第二复次已下辨行难易于中言此但忆想未实事者此明凡夫二乘地前菩萨所行三心未□实益若论诸佛及大菩萨无非实利但不取相故名为舍故维摩经云舍心者所作福祐无所悕望涅槃亦云修前三行得住极爱一子之地修舍行时得住空平等地故知不取其相名之为舍言入是舍心易得出离者前云不舍众生但念舍是三心今何故云前三心舍众生难入舍心则易解云舍彼虗缘为求实益犹名不舍第二问意以多真少凡行极果圆尚不能令尽乐何得三心忆想言无实益答意有三初明实益不虗第二复次明缘非一佛第三复次明理不可尽初中有二初明發心实二诸菩萨行是慈心已下明起行实第三问答虽下答文应有二问初文外作度生不尽难二依文作度少不度多难此问因前第三复次而生答中有二初一答一复次正破难辞后一复次重释度生不尽义前中分二初略答难辞后一复次重答同辞前中有二初作难负门过答前文外度生不尽问二汝于负处已下作迷宗负门过答后度少之问前言是为随负处者但法性空如求生不得而令尽度宁非负处后言重堕负处者二种难辞皆是违理负处众生多少两皆空寂前难执多后难执少二种乖宗故云重堕下一复次中分二初明释通正义二汝于世俗法中下非其谬执准此文意应须文外为问问意道言若第一义空诸佛应不度生答意明世谛有度非关第一不可以世谛有度而求第一亦然故言汝于世俗中求第一是事不可外复生疑佛德无量度生应尽而言不尽亦其理未申第二复次答意明德虽无量然亦有穷生既无边所以度之未尽外复生疑然佛在因中先愿度生成成正觉众生度之未尽菩萨何因已成解云昔在因中欲度无力虽有愿心未能秤遂但积行因圆自然成佛非故弃众生于先独就犹如火杖欲烧无量柴薪但烧之不杖身先尽今成佛果力能广度利益无量满昔愿心但众生无量缘非一佛故度虽不尽而佛道得成道虽得成度心无憩故法华论云众生界未尽愿非究竟故云未满非谓菩提不满足也因上文意生此问答答中有二初明下情不测第二复次观生无实初长行后偈

自下次释悲心之行初问后答答中有二初明随情辨离合二明强弱辨离合引事证成其文可见今此□中名娄陀输亦说未周悉若依阿育王经名宿大哆故彼经言昔阿育王弟名宿大哆信敬外道不信佛法讥毁沙门好衣美食不能苦行何有解脱围陀常言我兄阿怒伽无所別知为诸沙门之所欺诳王闻弟言共辅相臣方便伏之令其生信王脱天冠入室洗浴臣语大哆王若死者汝当代之试著天冠为好不耶大哆那著御座上坐王出见之而语之言我犹未死已为王命旃陀罗一手把剑一手捉铃𠡠令煞之臣谏王言是王亲弟唯愿舍之听令忏悔王用臣语即复听使七日为王然后煞之于七日中王𠡠为作百千音乐百千妓女围绕给侍百千婆罗门令常称善四旃陀罗以血涂手状似煞人高声唱言一日已过余六日在屠裂尔身断汝命根日日如是过七日□将至王所王问弟言汝七日中极为乐不弟答言我七日中目不见色耳不闻声鼻不闻香舌不別味见旃陀罗捉剑唱言一日已过余六日在日日如是我七日为死火所逼思惟怖畏通夜不寐何有乐也王言汝忧一身之死犹尚不以王位为乐何况沙门昼夜常观生老病死忧悲苦恼之所逼切及三恶道种种诸苦云何当言沙门释子不能苦行何有解脱弟即悟解寻白王言我于今日当归归依三宝王闻弟言即抱弟头而语弟言我欲使汝信敬三宝作是七方便不欲煞汝弟闻王言即以香华供养佛塔向鸡头寺到上坐所听其说法既闻法寻乐出家上坐教令先来曰王噵出家意王闻弟语抱头大哭而语弟言汝少婉药出家名为受丑随法舍荣餝好著粪扫衣而行乞汝宁堪此弟语王言生死轮转未曾休息会必別何用哭为我不□王亦复不求生天之乐钱财宝物我畏生死为得涅槃而求出家王见意盛而语弟言汝今且一可入其宫中试学乞食能堪以不受教入宫随乞得食若好若恶得即便食不生增减王见是是遂听出家既出家得阿罗汉三明六通具八解脱还来见王王见下坐五体投地合掌泣泪扶上御座手自授食食讫辞去王与群臣一切人民绕围送出弟到城外勇身虗空飞腾而去后到边国为夜叉鬼斩头而死诸比丘见而问尊者忧波曲多有何因缘尊者答言过去久远有一獦师水边羂麤有辟支佛于其羂傍国下而坐獦师见以剑斩头由杀辟支佛无量亿劫堕大地狱受苦无量今虽得道犹为鬼煞又由过去迦叶佛时供养众僧出家持戒以供养故得生贵族由出家故今得罗汉以此文不足故是录之

有教演者说不任情自下第七明无量果报有四问答义约为二初三问答正释异报后一问答会通圣教前中有二问答別明慈报后一问答总明余三门前中分二初一问答正释慈报后一问答会通圣教答前问中有二初明现果后明生报第二会通中初问后答问中言生梵天上者且据初禅为问问中有三初明随情故说第二复次明梵名是通第三复次明觉观难灭言觉观难灭故不说上地名者明二禅已上要灭觉观定行难成若说修慈生彼则众生自绝以初禅觉观未亡修慈则易今欲接下情故但说梵天亦随相通摄上地引喻自显自下第二总释三门初问后答答中有三复次初之第一以后类前第二复次简大別小第三复次以通破局于中言三十二种悲者此依思益经总有四种一远离相应大悲二相应大悲三心大悲四修行大悲远离相应大悲者明一切诸法离我我所而情计为有则受生死此可悲之甚相应大悲者以心计我则心我相应心大悲者直是能计之心此三通下诸句此三种中有二十三一无我二众生三寿命四大夫此四就生空五法无我六无住七无归八无我所九无常十无取十一无生十二无退生十三无业染十四无贪十五无嗔十六无痴十七无去生十八无来生十九无作二十无戏论此二十是在家人所行二十一空二十二无相二十三无作此三是出家人所行于修行大悲中有三一欲求二有求三梵行求欲求者追求五欲有求有二谓求梵行求异道梵行有六一悲悭二悲悭边三悲悭者四悲行诳五悲懈怠六悲习气合有三十二种大悲如彼经广说

就会通圣教中初问后答问是引何含经答中有四义初明随机故说无量第二复次明顺定故说无量三寄果说无量第四破执故说无量从慈定起向三禅易者就因后复次据果第四破执中正破杂心人义杂心明四无量但依欲界身色界定發缘欲界唯有漏故今明通三界及无漏此同实成一切处生皆能现入一切地中皆發普缘三界通有漏无漏言为断如是人妄见故说无量心无色界中者谓说无量心得无色界地报若尔何故论云摄果者欲色界中爱正果习果无常苦事故解云彼论为明化物以无色界中无身难可施化故□说无色如十王果报亦唯明欲色界此中据其□通故明无色彼论兼明欲界此中兼明无色总而言之通得三界果报也

释四无色中有二初列无色名字二依名別释释中有二初就小乘解无色二约大乘释前中分两初略总释无色义二一常有漏下摄性分別前中有三初总列名字二依名別释三如是观离色界染下结观利益

別释即为三句初言有垢者是隐没无记四阴此似总地法烦恼不同味定三十一结者苦谛有九集灭各六道谛有七修道有三合有三十一结言及起相应行者谓意思等行亦应云不想应行略故无也言生得者报无记四阴就第三行得中有三初略明观行次第第二问答明对治方轨三佛说三种色已下释所引经

言行得者文意似唯明方便善四阴亦应摄□漏善四阴及生得善四阴依众事分唯云有二种正受及受生正受即当此中行得受生摄有垢及生得论空处方便有其三种一假想灭色二随心灭想三厌坏方便前二不能断结但作假想后一正断烦恼能得空处假想灭色者伏第四禅烦恼得空处方便取先眼识所得色尘意思惟作窓向等观为观不尽见空无随心灭想者以色灭故缘色之心亦灭但心境两异说为二种非別观也厌坏方便者想心既灭便能厌下地苦麤鄣如病等忻上作心妙离断第四禅烦恼得空处根本定此三种方便经论之中多少不定如地论中但有第二方便故彼论云过一切色想者过眼识想故灭一切有对想者耳鼻舌身识和合想灭故不念一切別异想者不念意识合和想故但意识分別一切法说別异想依婆沙论但明后二不论前一此中□有前二复𨷂后一厌坏方便上禅度中已辨故此中不说今言过色相者是可见有对色入灭有对相者五根四尘是不可见有对色不念別异相者无作色是不可见无对色但教门不同故分三处非灭有先后此是第一假想灭色初方便竟

第二问答初问后答问意一切说法各有自性纵令作观云何能灭答中有三初明虗诳不实观第二复次明无常无相观第三复次舍劣求胜观

第三释引经中两番前者可知第二复次中言眼见色坏故名过色者次明第二随心灭想言过色者灭眼识相应想此应离初禅欲时已过何故今始说过依婆沙解云过有三种一过所依二过所行三过住处过所依复有二种一过依二过所依离初禅欲时过色想依依谓眼识离第四禅欲时过无想所依所依谓眼□所行复有二种一过所断二过所行离初禅欲时过所行所行谓眼识想相应烦恼是断相应缚离第四禅欲时过现行现行谓第四禅中虽无眼识想犹得借初禅识现在前以离四禅故借识心亦灭过住处复有二种一过欲爱二过住处离初禅欲时过欲爱欲爱谓眼识想缘缚离第四禅欲时过住处住处谓色入言耳声乃至觉坏故名过有对想者谓灭耳鼻舌身相应想然鼻舌二识想离欲界时已灭耳身二识想离初禅欲时已灭何故今始说灭依婆沙云如先答也所言灭者灭所为事故诸所为事能生有对想者离第四禅欲时都灭也言于二种者一是色入二是四尘余色者五根及无数色者无作色欲明第四□意识想能缘此十一入名异想空处已离故云□念故婆沙云何故各种种想以缘种种入故染汙者缘十入不染汙者缘十二入若依成实色相谓色香味触此之色相即有对碍异相谓钟皷等若依大萨遮尼乾子经色相谓四大四尘即此为有对相异相更无別法彼经以四大四尘是谓色之本故唯明之

言四无色一当有漏者自下第二摄性分別于中別分为十八门总为十三门初有漏无漏二有为无为三有报无报四修不修五垢无垢六有非有七相应不相应八四句有五门一善二无记三漏四有漏五无漏此皆四句九三断十心相应非心相应十一随心行相应四句十二从身见因三句分別十三四缘分別即为四句別则十八门也今无色之中有五种四阴一隐没无记二执无记三方便善四生得善五无漏善今广以法门分別言一当□漏者依众事分也前犹有无色等三门此中略无一当有漏谓非想地以无漏大王不居边地故三当分別者空处有漏者四种四阴无漏者无漏四阴言一切皆有为者未勉相迁故言善有漏虗空处是有报者谓生得善方便善二种四阴无记无漏是无报者二种无记及无漏四阴依众事方于此之中犹有因缘生等五门言善无色是可修者生得善方便善无漏善三种四阴得有增明进习之义故可修言无记非可修者报及隐没二种四阴故无进习增明之义言隐没者唯明一种隐没四阴不隐没者余四种四阴依众事分于此之中犹有是果等四门言一有者言非想体是有漏系属无一有余三可知言不相应行是非相应因者□尽定四相及得命根凡夫性众生种类等言有□法非四无色中□及四无色不摄四阴者谓下二界□四阴等是善非无色第四句中虗空非智尽是无记无为故非善法及无色也言不善法中不相摄者上界无不善所以无相摄言一漏及二漏少分者一漏谓欲漏二漏谓有漏无明漏皆除无色故云少分此等是漏而非无色言漏不摄四无色者谓无色中报无记生得善方便善及无漏悉非漏法故云不摄言非漏非四无色者色阴体非烦故非漏是色故非四无色言及漏无色不摄四阴者谓下二界自净无记二善及无漏四阴此等诸法一非漏摄二非无色摄但诸句中言无色不摄者皆是下地法也问曰漏与有漏何异而须两种四句解云漏唯烦恼有漏通烦恼非烦恼是为异依众事分于无色四句□后犹有三世等三门言三无色□分者谓三无色中五种四阴唯取无漏四阴取之不尽故言少分是无漏故非有漏无漏四句中言一无色者非想定有漏及三无色少分者除无漏四阴故言少分余者思之可知心受随行中言除随心行心不相应诸行者除受及心边四相此与心随行将欲取非故先除之言余残心不相应诸行者谓余心法边四相不与心随行及受相应依众事分此等已后犹有觉观等二门言从身见因不还与身作因者论主欲作初句先除第二句不別指出初句差別出者谓三世集下不遍使及灭道修道下一切烦恼及此相应心数四相等此但从身见作遍因生不能还生身见何故然者非遍使故不得作遍因不同种故非自分因异品故非相应因共有因得作所作但欲为三句故不就所作因分別从身见因还□身见作因者上所余者是谓过现苦下诸使及相应心数四相等及过现集下遍使并相应共有此等诸法从身见生还与身见作因身见若望苦下诸使作遍因自分因若望集下但作遍因苦谛诸使中若是遍者作二因生身见若不遍者唯作自分生集下遍使但作遍因生身见过现不云四相者略故无也亦除未来世中身见者不除身见但除身见边相应法以此与身见得作相应共有因故又若言未来世中亦有自分因遍因者则除身见以未来身见于身见得为因故若然未来世中苦下烦恼及集下遍使望身见皆有自分遍因何故不除解云未来实有自分因遍因故婆沙云复有说者未来世中亦有相似因遍因何故诸师□说者以相似因遍因不尽故唯说为因有力能与□取果者未来望未来不能与果取果故不说言亦除身见生老住灭者亦是未来身见边四相以此亦与身见得作共有因故前句已云未来故此句更不別说又解此除三世身见边四相是则未来四相望身见但有共有因过现四相望身见通有自分因遍因若然过现身见及相应法何故不除解云通在现在见苦断诸使中故不別除言无垢虗空处者谓报无记二善及无漏依众事分此中犹有业报等二门四缘门中言阿罗汉㝡后灭时心心法者以次前心起故是次第不更牵后识故非次第缘亦应非意界者杂心释云相故立界业故立缘其义不类如彼论广说何故四无色中偏明罗汉㝡后灭时心者此似众事分中罗汉虽依□无色入涅槃又以三界之穷故偏于此中彰灭理不局四无色也依众事分此后复对四流为一门也余文可解

问曰已下有三问答就大乘解四无色即分三段初一问答以小征大辨大异小第二问答辨实相空门第三问答以色征心显心无实文意可知

论第二十一

自下次释背舍胜处一切处于中分二初別释三门二总摄性分別前中別释三门即为三段

就释背舍中有二初举后释释中有二初列名总释二不坏内外色下广解观行前中言背是净洁五欲离著名背舍者此是总释依婆沙论初二背色爱心第三背舍弃不净心四空背弃下地心第八背弃一切有缘心今此文中则无此释

就广解中有三初合释前三背舍第二并释四无色背舍第三別释灭尽背舍

释前三背舍中有二初別明观行第二问答辨观假实前中有二初合释前二背舍第二別释净背舍前中复二初別明观行法用二是二皆观不净已下辨观差別前释中言不坏内外色者凡不净观有二种一者不净观二者不净中净观不净观中复有二种一展转除色观二拆色离分观就展转除色观中复有三种一过患不净观二无常变坏观三除去色相观过患不净观者观内身三十六物种种不净观外身青瘀等是为初观三十六物者依禅经说外相三四丑身器二六成中合十二秽九窍恶露盈外相十二者所谓发毛爪齿涕泪涎唾垢汗屎尿此十二种名外相不净皮肤血宍筋脉骨髓肪膏脑膜此十二名身器不净肝心脾肾肺[腮-心+日]肱胞胆淡[月*荫]此十二者名内相不净己及他亦然于中涕泪涎涶汗尿血脉髓膏脑胞淡[月*荫]之十四属水余二十二属地为观不现见自身在未来死名无常变坏观转转观之见火虫啖忽然除灭是为第三观今言不坏内外色者初解微弱未能第二无常变坏观言不内外灭色相者未能第三除去色相观言以是不净心观色者是能作第一过患不净观

第二背舍中言坏内色者是能作第二无常变坏观灭内色相者能作第三除去色相观此谓假想灭色非观色空言不坏外色不灭外色相者于外色中不能作后二种观言以是不净心观外色者能于外色中作过患不净观若依成实论诸师解云初解脱中未得自身尘大空观他身五根空第二解脱中内灭四大相外观四大空第三解脱中内灭四尘相外观四尘空此三解脱彼文甚隐故人多异解今具录论文至时更须□別彼云初解脱者以此解脱破裂诸色何以知之第二解脱中说内无色想观外色以破内色故言内无色想故知行者于初解脱中渐坏身色至第二解脱中内色已坏但有外色第三解脱中外色亦坏故不见内外色是名色空中四解脱说心空如六种经中说若比丘于五种中深生厌离余但有识当知中四解脱坏裂诸识是则彼论与文义不同杂心宗等与此相似若依大萨遮尼乾子经明如来八解脱初名有色见色二名内有色相见外色三名信净彼经解云有色者皆是因缘生法见空无寿者能如是见得脱于缚内有色相见外色者见空无寿者皆是因缘生法能如是见得脱于转信净者若分別净不净相名为耶见以信净故得□于缚者彼解意似同成实观空而名义稍別难可和会

言是二背观不净者自下第二辨观差別于中分两初解行差別二有两问答广释前中复二初略明观別二何以故下释差別释中有二初明对治不同二复次行者初心已下就其修行始终有异前中有三初征二众生有二分下释三以是故下结释中言众生有二分行者为爱多人说初背舍为见多人说第二背舍所以然者但爱行之人情躭外色是故观外色不净即能舍爱见行之人执身一异要除内身方能断见故说第二内无色相也问曰若尔爱行之人岂不能作第二背舍观解云道理爱见二人俱能得作但欲位別利钝故彰先后

就第二问答之中有二初一问答释能观外色义二有一问答释不灭外色义前中初问后答意噵言凡身存道立方能观外色既身相□亡谁当观外下答之意是为假想非绝内身内身非灭不妨观外

言行者念未来死及火烧虫啖埋著立中者自下始明第二背舍中能作第二第三观行法用今先明第二无常变坏观念未来死者己身未来死也皆磨灭者是第三除去色相观若现在观已下是拆色离分观问论拆色离分观是假想观无第三除去色相观亦假想观无此之二种有何差別解云除去色相观观自身在未来灭拆色离分离观但观见在又除去色相观易多是中下人观拆色离分难多是上根人观义既殊途论人亦异义同差別奉答如前

释不灭外色中初问后答问意噵言凡内外相对无始同然何以内有灭色之言外无亡境之称言二胜处见内外色者此初二胜处是初背舍分之为二以观外色多少之异故分为两言六胜处但见外色者二胜处是第二背舍分之四胜处青黄赤白是净背舍分之故此六种已灭内色但观外色言一背舍见内外者是初背舍言二背舍但见外色者谓第二第三背舍何以故下征出问辞答文有二初明假想之观内易外难是故不灭第二复次离色界时外色亦灭

释净背舍中有三初广明净背舍观二未漏尽故已下转入胜处观三于净观虽胜已下明转入一切处观前中有三初释净背舍相二复次行者先观身不净下明修净观方便三缘净故名净已下释背舍名义前中有二初正释净观相第二问曰行者以不净为净下简解异或前中有三初略明净观二如八胜处已下广辨净观三次一问答辨□门差別初言不净中净观者道理言之三十六物取令成身一一观之净无可得但背舍之观是意解思惟调习自心令之自在不净伏染此对治常仪今净观止贪方称奇特是以行者除之不净系想骨人四色皎然流光白雪推本至末净观今成以是故言不净中净观也言如八胜处说者是后四胜处青黄赤白及前八一切处总別虽异观境是同故指下说因此生一问答即辨教差別所以须明问意噵言凡未声违本繁辞失实以总收別背舍足明何事于今更论一切胜处答意所以说三之者但行有三品不同人有上中下异此即文约而理丰末是繁辞而失实问曰若言背舍是初行乃至一切处是久行者何故下云背舍唯圣非凡解云此中直就前三挍量不据后五故从不净观有二种已下即自行之以前三直是总观未能部別故名初行胜处一切处能部別观色故胜处为中一切处为久行下论为別四无色定且复逐胜彰名故言唯圣人得道理背舍亦通凡圣故婆沙云灭尽背舍唯圣非凡前之七种通于凡圣问依下句义品及四摄品经云皆是出世间法何故唯言为別无色定解言犹是逐胜相从故八种道为出世间法若依成实一切处下胜处中八解脱上与此不同释在彼文

就简解异或中初问后答问意凡心境相应方名非倒以不净为净如何非倒答中有二初明境实故非倒第二复次心实故非倒

言复次行者先观身不净者次明修净观方便于中有二初正明净观方便第二然后观骨人散灭已下正明净观成就言行者先观身不净者净背舍观前方便欲想骨人□以先观皮宍不净中净观有其四种一想身皮宍白骨观二骨人散灭观三除去光明观四青黄赤白外色观前三观正报后一观依报今复次乃至初门是第一想身皮宍白骨观然后观骨人散灭者是第二骨人散灭观但见骨光者是第三除去骨人光明观取外净洁色相已下是第四青黄赤白外色观今论主唯结初门略不结后三门也此之三门文在观成中明故不结初门也言行者得受喜乐者此明得定适神遍身忻悦也问曰此净背舍要用第四禅心作第四禅中既无乐受云何而言遍身受乐答曰若依地持明乐乃有多种今略明其六一寂灭乐谓二种涅槃二是我受乐谓二正受三是诸根丰悦谓色身四依乐谓轻系地狱中暂时息苦五猗乐谓善大地中猗数六受乐谓五受中乐就受乐中复有三种一是染汙乐二是报乐三离恼适悦乐适悦乐中复有有漏无漏乐今言遍身受乐者是诸根丰悦所以然者次第三禅中犹有出入息圣人患之为苦得第四禅作净背舍观时离出入息能令诸根四大丰悦故名为乐非受乐也若非受乐者何故后文言得是心乐背舍五欲不复喜乐是名背舍

答曰此明心作观时得此丰悦乐非为心受名心乐也又解正可无浮动乐受何妨舍念寂静得受欢乐

释背舍名义中有三初言缘净故名净背舍者解净义二遍身受乐下释身证义三得是心乐下解背舍名问曰八背舍中何故第三第八偏说身证非余解云此二界地究竟故说身证余不同此故不说之故婆沙云八解脱尽应说身作证而经多说二者以此二种多有所作用功而得故又第三尽四大造色而立第八尽心心数法而立故又第三取色净相而不生烦恼第八无心在身不在心以身力起现在前不以心力故

言未漏尽下明转入胜处一切处观文相可知

自下大段第二辨观假实初问后答言问曰是三背舍者此谓第三背舍非前之三种背舍是中应加第字言八胜处者于中取后四胜处十一切处者此是十一切处中前八一切处问中有二初定二关二若实观下约之设难言何以灭三大但观一地大者谓还指骨人答中明假实双有言有实观亦有得解观者何故婆沙云前三背舍一向是虗解云著此文意则以背舍为实胜处一切处为虗然就背舍观行自有始终若论始观一向是实若论经观一向是虗如初观少许净若实为观不能令不净亦为净是虗婆沙唯说终观故云虗此论通于始终故有两种如上云由有色相始观为实内无无相终观为虗如下胜处中亦以少缘为实多缘为虗问曰计背舍胜处等乃是那含罗汉依第四禅游观心作何故文中始治贪心贪心是盖唯障初禅故答曰此是远分对治相当而说亦欲令凡夫渐行渐学也

释四无色中有二初总释背舍方便二背舍色已下別释观行前中有二初牒□释二欲得背舍下辨观前方便前中以背舍与定虽初后不同以齐观无色故得类释问曰四禅何故不立背舍解云禅中發法比二智得上下普缘是故不立又依婆沙解云以禅是麤现了了故余善根立背舍无色是细不现不了了故尽立背舍又禅中多诸功德故余喜根立背舍无色中无多功德故尽立背舍第二中言无色定是背舍初门者以无色定通方便背舍唯在根本先入无色定方得背舍故云初门

別释观行中有二初別释空处后类释余三前中分二初略辨所观第二问答明与定差別前言背舍色者舍下缘无量虗空处者正明背舍之体空处背舍体者婆沙云除第四禅九无碍八解脱及命终心余法尽为背舍体第九解脱道者若用下地无漏及第四禅无漏断第四禅烦恼此第九解脱非空处背舍以是下地第四禅心故若用有漏道断第四禅烦恼此第九解脱复是空处方便道非根本故亦非空处背舍若当空处方便道是空处背舍者不断第四禅烦恼时应成就空处背舍以不断第四禅烦恼不得空处方便故□如非也若第四禅第九解脱非空处背舍者婆沙说云何故不除解云十七心不得空处根本故除第九解脱能得空处根本是故不除何故婆沙除第四禅九无碍八解脱杂心除空处九无碍及命终心解云若用有漏道断第四禅九品或要以空处方便心婆沙就所断明无碍解脱以断第四禅九品或故云第四禅杂心就能除辨无碍解脱用空处方便道断□即名空处无碍解脱文虽有异义正是一问曰义是一者何故婆沙除八前八解脱杂心不除解云文略故不除也问曰若用下地无漏断空处烦恼此无碍解脱等是空处背舍以不答曰亦非空处背舍以虽断空处非空处心故若还用空处无漏断空处或者此无碍解脱悉是空处背舍以有漏断或无碍下缘无漏道是□智上缘故空处既□上地亦然若依大萨遮尼乾子经明无所有处解脱云灭三毒烦恼余三色解脱亦皆观空故九次第中亦尔

第二中初问后答答中约凡圣分异虽前七背舍通于凡夫但不背不究竟故不与背舍之名

类释后三其义可知

释灭受中有二初明观方便第二问答对定辨异言灭受想背舍者此与九次第中灭受想定何异解云杂论不异二皆非色非心是有为有漏法若成实论则异彼云次第中灭名心心数灭解脱中灭名诸烦恼灭解八解脱云一切灭尽所以者何若灭色灭心则有为都灭是名阿罗汉果解九次解定云想名有为缘心受名无为缘心若说想受灭者则为说一切灭若依大萨遮尼乾子经第八解脱云灭一切受想入灭尽定亦见受想皆空第九次第定直不乃灭尽处即于诸法不生不灭三昧现前知一切法不生不灭名得胜上清净无生法忍也

辨二定异中初问后答答中有二初明无想非二明灭受是前中言不审诸法过失直入定中谓是涅槃者依杂阿含经云入灭正受想知灭入无想正受想知不灭此但权时息虑意谓永亡故言不审诸法过失谓是涅槃也言从定起时还生悔心堕在耶见者杂阿含云从灭正受起不作是念我从灭正受起从无想正受起有作是念有想耶无想耶此以心悔故非背舍

第二是中言患猒散乱心故入定休息者婆沙云凡夫入无想定作离想圣人入灭定作休息想有心不动可名为定此中无心云何名定解云便得非色非心替补心道以离乱不动故名为定杂阿含云入灭正受初灭身行次口后意起时初生意行次口后灭定之义如彼经广说

解八胜处中有二初举经文二内有色下依名解释释中有三初列胜处名字二依名释义三问曰行者已下明观行方便释中但解初胜处就中有四初解内有色相外观色二解少第三有三句解好丑第四于缘中已下答释胜处胜知胜见解少中初法次喻略无合文问曰前二背舍不分多少而前四胜处分之多少此有何义解云背舍始观未能分別多少胜处为解稍胜能分別多少故有分不分若尔背舍亦应不分有无解云有无总观是易能別前二背舍多少別观是难故不分为四若尔胜处亦能分別好丑何故不就好丑分之解云多少能阶降始终故就分之好丑不能阶降始终故不就分之少有二种一者缘少二自在少今言缘少故名少者是第一缘少观道未增者是第二自在少但初解微弱故不能自在广缘名少

第三中言若好若丑者何故背舍一切处中不云好丑解云虽有好丑以始行不能分別故不说之一切处虽是终解以作净观唯好无丑故不分別未若胜处解力渐强复有净不净別故分好丑多少亦尔背舍不能分別一切处唯多无少故胜处分之今解好丑文別有四一就业报解二约观行得失三就违顺生心四据观解始终前三在此文中后一在下观行门中

第四解知见中有二初解知见二释胜处前言于缘中自在胜知胜见者始解名知终观明白名见行者于能生已下释知见义是名若好若丑者此近约好丑二境解胜知见义远结前文好丑胜处者已下解胜处文显可知

明观行方便中初问后答答中有二初总明观行方便二行者或时见内身已下別明观行言是八胜处深入定心调柔者可得者此明定心调柔故能内有色相外观色也若尔何故背舍中云初心未细摄系心一处难故内外观渐习调柔内坏色相但观外解云背舍中直是前二内有内无相对以明优劣今明内有色相于外色中复能分別多少好丑此行转胜形于背舍故云深入定心者可得

就別明观行中有二初释前四胜处第二摄心深入定中坏内身下并解后四胜处前中有二初別明观行二内未能坏身外观色下举境结观前中有二初释前二胜处二行者内外观时心散乱下解后二胜处释前二胜处中有二初释观行二不净观有二种已下释好丑释后二胜处中有三初明观行二行者如□受观身已下释多少三还复摄念已下解胜处前中言如阿毗昙中说者如迦旃延阿毗昙中说言得解观者身实现假作未来死观名为得解乃至虫啖已来是无常变坏观言皆已灭尽是除去色相观此等名内无色相但见虫火者名外观色解

胜处中有三法喻及合法说中有二初明自在故胜后明破染故胜喻中亦二合中亦二举境结观文相可知

释后四中有二初略明观行后一问答辨观行差別前中观于四色为四胜处问曰净背舍观及后四胜处齐观净境何故背舍不分而胜处为四解云背舍之行虽观四色未能部別是故不分胜处之行能部分观于青黄故就青等离为四也何故前四胜处分于多少而后四不分解云后四虽有多少既是终观位判为多故不分耳何故一切处观四大而胜处不观解云胜处虽于背舍能□別四色犹劣于一切处不能推寻根本故不观四大若尔何故背舍之中观于四大解云总观是易故能观也

上来胜处文讫从劣至胜自下次明一切处经于中有二初牒经文二背舍已下作名解释释中分二初总释名义二问答料简癈立前中分二初指上释二此以遍漏已下释一切处名十一切处者前之八种是净背舍及从四胜处义同故得指于上释此云十种谓青黄赤白地水火风空识二处前之八种是无贪善根性后之二种以当地四阴为体境界者前八以色入为境后二缘当地四阴问曰前八之中青黄赤白可是色入地水火风应是触入云何皆言以色入为境解云四大有二种一假二实实是触入假是色入一切处中但缘假大□□色入为境何故但缘假大解云一切处是广缘观以眼识为方便假大作广缘观易实大假想观难故唯取假大何故后二但缘自地有漏不缘他地及无漏无为解云一切处是根本故不缘下地复是广缘观上地难可广缘故非其境界无漏无为亦然不同背舍缘自地及上地无漏无为得二体性如空处背舍中说不同昔来通取方便若取方便□者不断第四禅烦恼应得空处一切处以不得故唯是根本故下论云诸妙功德在根本禅中若依涅槃经十一切处中无火大以火与赤同相故摄入赤中而以无所有处立一切处若然此中既云无物可广何故从经立一切处解云彼经以缘识灭故名一切处此中就少识观边故云无物可广

第二中初问后答答中有二复次初就体性分別二就缘境分別前中有二初释前二名一切处二无所有中已下释后二非一切处前中分二初別释空处二一切处中已下別释识处

第二缘境中言空处近色界亦能缘色者是空处一切入方便非正是一切入以空处一切入唯缘自地不缘第四禅故又一切入是根本故知但是一切入方便若依成实方便道名一切入定成已名虗空定言识处能缘缘色者亦是方便道能缘下地缘色之识论本文中少于识字余文易解

自下大段第二想分別三门于中有四初就修得分別二就有漏无漏分別三摄地长短四缘境不同前言是三种法皆行得者何故婆沙云前七背舍及胜处一切处通方便得离欲得解云此非报法要从修行而得故名行得非唯方便得名行胜处一切处及前三背舍但是假想非实观故有漏非想背舍虽是实观以彼心羸劣又是边地故无无漏灭尽背舍灭心求证非理观相应故唯有漏中三背舍既是实观复非边地故通有漏无漏若依成实一切处唯有漏以不坏缘故胜处先是有漏以空坏色则名无漏解脱是性空故一切无漏言初二背舍初四胜处初禅二禅中摄者杂心解言欲界有二种欲谓心欲身欲初禅离此二种欲故立二不净背舍及前四胜处初禅亦有二种欲故二禅亦立二背舍四胜处二禅无二种欲故三禅不立背舍胜处又以乐多故不能作此善根此就究竟別相处说若论通相方便十地心皆得作故彼论云不净观十地心作又彼论云上地虽有不净背舍相似善根而不建立又婆沙云欲界者四阴性色界者五阴性故知有通有別言净背舍复四胜处八一切处第四禅中摄者此据別相以初二禅中为不净所坏三禅乐多故作之则难若论通相下地亦得作之故杂心云下地亦有净背舍相似善根而不建立言二一切处即名说者以后二一切处即以当地心作故既名说中间四背舍亦用当地心作此文略故不说若依成实八解脱者或下二界定能得色空一切地中能得心空胜处前八一切处在欲色界后二一切处各当自地言八一切处皆缘欲界者若依成实缘欲色界后二一切处今以略故不说言后四背舍者隐言后三背舍惜言其四此三无色缘自地及上地并无漏今先明灭受想后明非想不顺常途次第莫知所由非想不缘上地故与前三无色別说

上来別约界先明禅中功德自下九次第定一句经文总明定□自在次第相生释中有二初明次第义二问答料简差別前中言从初禅起次第乃至入灭受想定者明无余心相间九次第定如经中说初禅灭忧根灭法云何解云若依成实初禅次第不起忧根何故然者欲界忧根从不净喜生得初禅净喜舍欲界不净喜若生忧时从初禅入不定心起欲界不净喜然后生忧以初禅次第不起忧根故云灭若依杂心得初禅时断欲界忧根故云灭杂心忧根通善不善若不善忧根可得言灭善忧根不与烦恼相应云何言灭解云善忧根虽不与烦恼相应然从不净想生以不净想灭故忧根亦不起经中复说初禅灭语言者若依成实初禅次第不起欲界意识语言之心何故然者若如法出定次第不起欲界散心若触刾出定即起五识复不与欲界意识为缘以初禅次第不起语言心是故言灭若依杂心语言有二处灭一是二禅二是空处初禅有觉观起作业心为语言因故一向不灭而经云初禅灭语言者就其灭处如忧根初禅灭喜根三禅灭经论复云欲界中灭忧初二禅除喜故知就其灭处要是二禅无有觉观起作业心方灭语言故婆沙复云二禅灭声根本所谓觉观又云二禅是贤圣嘿然法若依此论下解坏语如口空三昧中云有人言二禅无觉观是坏语三昧贤圣嘿然者何故复云空处灭语言解云杂心灭语言有二义一灭语言因体二灭现行语言心得二禅时灭语言因体谓初禅觉观心故二禅彰灭得空处时复灭现行语言心以第四禅虽无语言因体得借初禅无记心现行口语故空处彰灭故此下论解坏语三昧中云有人言无色定以无身离一切色故若依成实初禅灭语言觉观正是语言之心何故不灭觉观解云语言之因唯在意地故云灭觉观通五识初禅与五识作次第缘故云不灭此初禅忧根语言灭与离欲不善法灭何异有人解云若依成实离欲灭者是数缘对治灭忧根语言灭者是次第缘不起非数灭若依杂心忧根是数缘对治灭语言心是次第缘不起非数灭此解不然若依杂心初禅有语言心云何次第缘不起故灭二禅灭觉观法云何解言若依成实从二禅次第不起初禅觉观何故然者二禅不为声刾所牵生觉观诸识故云灭不同初禅为声刾故生觉观诸识正以初禅住定心弱二禅住定心强故也若依杂心二禅灭觉观者得胜舍劣语言亦尔以得三禅时不起语言心故云灭经复云二禅灭苦根云何而灭解云苦根在于五识二禅本与五识为次第缘故云灭也然初禅有觉观可说二禅灭初禅无苦根二禅何所灭也解言若依成实以初禅近不定心不定心者能生欲界系诸识于中生苦根故初禅不云灭二禅不定心不与欲界五识为次第缘故云灭苦根若依杂心初禅虽无苦根而有所依之识谓三识身以有同性故不云灭二禅无有所依之识故云灭苦根若尔初禅亦不灭忧根依何故彰灭上地亦尔解云五识但与苦作依不与禅支作依故苦根随依彰灭意识非但与忧作依亦与禅支作依故不得随依彰不灭又若依灭有阶降故随

大智度论疏卷第六


校注

释论卷第十九 信疑道 信下一有之字 光疑先 若疑名 一字字体未详 释初品中三三昧义第三十二 二字字体虫害 少上疑脱色字 □疑相 足字字体不明 便字字体不明 相字字体不明 □疑明 我下疑脱所字 □疑则 □疑法 方字字体不明 □疑重 释初品中四无量义第三十三 □疑缘 不字字体不明 八字字体不明 文字字体不明 位者二字字体不明 □疑已 见字字体不明 与字字体不明 遍字字体不明 为字字体不明或局欤 无字字体不明 随字字体不明 想字字体不明 虽字不字字体不明(不字位置不明[○@编] 度字字体不明 成疑誓 讼通颂欤 又字字体不明 想疑相 妙上疑脱净字 □疑灭 □疑善 因字字体不明 释初品中八背舍义第三十四 行字字体不明 故字字体不明 终字字体不明 如非二字字体不明 若字字体不明 上字字体不明 杂下疑脱心字 权字字体不明 身字字体不明 外字字体不明 行字字体不明 色字字体不明 有字字体不明 作字字体不明 依已下佚失 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
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[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] [-]【CB】[*]眼【卍续】(cf. T30n1564_p0003c15; 疑前人于字旁加黑点意指该字有疑义)
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 但【CB】伹【卍续】
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[A123] 但【CB】伹【卍续】
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[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
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[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 已【CB】巳【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 已【CB】巳【卍续】
[A140] 已【CB】巳【卍续】
[A141] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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