唯识体即是教。故持业释释。或此本论。是成立佛经唯识理之教。名成唯识。即依主释。以末从本亦有二释。末论远诠佛经。亦有持业及以依主。亦无有失。
二明宗体。先宗者。略有五种。一随机说宗。二部別说宗。三约別明宗。四约时辨宗。五约四悉檀辨宗。初者如八万四千法门。随众生病济拔教化。或说六度四摄。如对多贪教化不净等。其类非一。第二部別说宗者。如诸教所诠各异。如法华一乘为宗。涅槃佛性为宗。虽明余义。然非正明。犹以正明以之为宗。第三者谓约三藏以判。或就大小。以取执言随藏。四谓约时者。如深密等说三时教等。五四悉檀者。依智度论第一。有此四种理。悉檀者翻为义宗。四者。一世界。二各人为人。三对治法门。四第一义。前三为俗。后一为真。世界者。谓世俗如说。五种阴成众生。若林成舍等。各各者。如经或说有我或说无我。为除断见反。以我见。如次应知。三所对根机差別也。即即能治病。有胜功能。名为对治。第四唯明真如理也。问瑜伽六十四。四重二谛。四悉檀等如何相摄。解云。彼论前三。亦世俗摄。彼处二空真如从诠相说。即智度论第三对治也。此论五种宗中。如次配寻可知。问楞伽云。不说堕文字法者。为约遍计所执文字。为约依他。解云。此约遍计所执文字。能诠所诠。决定相属。言所论法定属能诠。执名为堕也。五种性义。四门分別。一释名。二辨体。三文证。四会圣教。释名者。先通后別。言五者是数。种姓名类义族义。即六释中带数释也。言別名者。谓声闻乃至无种性。声闻者因声悟道。故名声闻。此即声闻此种姓。依主释也。观缘起法而得悟道。故名缘觉。菩提种姓者。依佛地论三释。谓求菩提教他有情。此即上求菩提下度有情。故名菩[*]提种姓。依主不异于前。不定者。谓即身中具有三乘种姓。互相望成四句。一小对中唯有二姓。二以对小大。三以中对大。四具有三姓。然四句中。唯取第四。成不定性。所以亦者。言不定回心定成正觉。内彼前三无常成义故。摄大乘云。为引摄一类。及任持所余。由不定种姓故。佛说一乘。问若尔。只应唯除中小相对。以小及中以相对大。何故不具取三。解云。若论不定。必须三句。既有小机。名有中性。故法华云。无二亦无三。而不別言。无中无下。由具三种。随缘悟入。故云不定。亦依主释也。又解。以小及中对大姓者。亦成不定。唯此等释取三句。成不定。后解为胜。无种姓者。谓即身中无有三乘种子。唯有有漏善等法种。于善恶轮趣受生。名无种性也。然五种总是依假者。且如声闻亦非取假者。总依五蕴诸法而立。而言声闻。癈总谈別说耳声闻。故云声闻余闻假者。随义別立也。如理应思。二辨体思者。三乘及不定种姓。总为无漏种子。以为其体。若百法中尅性唯慧。若约相应俱有。如理应思。第五性者。无种性言非是无漏。如说无明。別有真体。此亦应然。即以所依有漏五蕴为体。或更释二障种子为体。以彼障法相对立故。若准此释。亦慧为体。別性相流如何前。若论五种性者。性即种子者。即五五蕴之上建立假人。此即通取种及五蕴。以为体也。三取文证。如瑜伽第二及菩萨地等。如下应知。如瑜伽第二云。复次一切种子识。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。若不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。又三十云。谓所成就补特伽罗。略有四种。一者住声闻种性。于声闻乘。应可成就补特伽罗。三者住佛姓种。于无上乘。应可成就补特伽罗。四住无种姓。于往善趣。应可成就补特伽罗。诸佛菩萨。于此四事。应当成就。又菩萨他世五卷云。住无种姓补特伽。无种姓故。虽有發心及行加行而为依止。定不堪任无上正等菩提。准此等文。三乘已外別有无性。解深密说三时教者。依有种姓故作是说。旧善戒经亦同此人。心成就。略有四种。有声闻姓。以声闻乘而成就之。有缘觉性。以缘觉乘而成就之。有佛种姓。以无上乘而成就之。无种姓者。则以善趣而成就之。如是四人。诸佛菩萨。以四事而成就之。大论三十七亦同。第四会教者。法华经云。十方世界唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。若有三乘定性。如何会耶。解云。此对不定种姓。故作此说。又不增不减经云。众生界不增减不生灭。知无有毕竟入涅槃者。若有定姓入无余依。彼经应言众减。解云。彼经约众生界理性而言。真如之理。无增减故。又解。彼云众生界不增减。而不说云众生不增减。界言总说。众生界际。非约众生而说。故不相违。若有无性者。涅槃云何言有心者成佛能。解云。此约小分而说。又解。此约有大乘无漏及不定姓无漏心种而言。不说云一切有心者皆得成佛。经意秘密。故不相违。
就第一所敬田中。有心者二。初辨所说敬分济。后释论文。所敬分齐者。三藏解云。依此文中。略作四门。广开十义。四门。一谓人法。二谓菩提涅槃。三三宝。四三宝及初门中人。言十义者。前之三门各有三释。第四门中唯有一释。总合为十。初门三释者。言唯敬满分净人。作敬识性。今举识生显能证人。内第三句云释彼说故。此则依于观智及余蕴上建立假者。以之为人。不取实法。二云。唯敬识性。不敬于人。虽举二人。显所证法也。三云。通敬人法。俱是最胜。前可敬故。问。人谓假者。法即识性。人之所依。能观之智。人法二种何所摄耶。释云此有二解。一云人摄。非所证理。理假者依故。二云法摄。[*]内非假者。是所得故。第二门中有三释者。一云。此敬涅槃满分净言。显能证智。二云。但敬涅槃说识性。即是所证涅槃。举能证时。有满分净。显所证灭有分圆满。三云。菩提涅槃二种俱敬。所得所证。并殊胜故。第三门三释者。一云。俱敬佛僧。非敬法宝。颂中说言满分净故。惟举于法。表人所证。非正所敬也。二云。俱敬于法而非佛僧。唯识性言是所证故。举满分净。欲显法宝唯识性理。有能证者。因早位殊。非谓佛僧正所敬。三云。此颂悲具敬三宝。并是最胜。可归敬故。问。佛僧二宝并皆是人。即第一门有何差別。释云。初门中人。于实法上。假立于人。即假者目之为人。此佛僧并取实法。法身真如二身正智。以为佛体。僧名和合。即理实二和以为僧体。问若取理事和合以为僧体。即应非敬。解云。复是假成所敬。如择灭涅槃。即第二问中所敬也。第四门唯有一释。谓敬三宝及初门中唯取于人。为第十释。此即第三门全。第一门中一分也。
就述造云。本论中三师別释。文即为三。初释中略为有二种。一明异生行。谓迷谬二空。二圣人行。谓生解为断已下总是第二。二者。一因。谓迷谬二空。二即果位。谓生解断障也。又解。因位即是迷谬二空。生解断除。果位即是菩提涅槃也。复有二种三。所谓生解断果为三。二约三性以为迷谬二空。于生正解。显所执性生解为断。二重障者已下。明遣染分依他。复明二[*]早。证圆成实。复有二四。初四即是五道之为四地。前二位合之为一。名胜解行位。见修无觉如为三。次四约六转依。以亦为四地。前生解即是损力益能转。生解断障即通达转。由我法执已下。释修习转。复证二果圆满转。证大涅槃非下劣转也。复有二五。初约五位。迷谬二空。种姓住生正解故。即是第二胜解行住。生解断障清净。增上意乐住。[*]内我法执下。明正行住。后二胜果。明究竟住。次五即仁王五忍。初生正解。地前伏忍生解断障。第二信忍。初二三地四五六地。即是顺忍七八九地即无生忍。十地佛地即寂灭忍。故分为五种。如此多种不同。其中取舍忍便思之。为于二空。此二迷谬境。问九总说空。为是我法。为有为无。解云。空无我法。故名为空。此即空性。夫论无我。略有四种。一外道所执实我。计常遍等。自体是无。故云无我。故菩萨地云。有为无为名为有。我及我所名为无。二者。于苦谛法执色等蕴。以之为我。可唯有蕴。而无有我。此则名为別无我理。此据诸有漏法中无所执实我。故下论云。別空非我。属苦谛故。如于中无有马等。问与外道执常遍之我有何差別。解云。彼约我体则无名名为无我。此就唯蕴而无有我。故有异也。三者。通空无我。通一切有为无为。于中皆无有我。非唯有漏苦谛上无。由通诸法。皆非有我。故云通无我也。四者。无我所显故云无我。即以无我所显真如。从诠为名。亦名无我。从空所显。亦名为空。据实道理。是空之性。今此论中。于空显据所而说空。无我之性。准此应知。问。由执迷二空。断执余障断。异生伏事性障。迷执已。应[*]已末鄣。既无本执灭除故。又问。第六俱生修惑。地地之中第九品断。前之八品。唯断迷事贪嗔慢等。未至九品时。迷事诸惑应非得断。以彼迷理本执在故。或可断八迷事。本执且除。末惑既亡。本执除故。解云。断惑自有二种。一者除本末自然亡。如论所明。断二执时。余鄣随灭。二从浅向深。先麤后细。如异生断及那含不。先断迷事。后断二执。各据一义。亦不相违。又解。此难不然。随于何法证理断执之时。自断迷理。余鄣断故。不可以彼迷事贪慢等鄣。例迷理执之障。又解。修惑本末不定。若见断者。先本断。末随。亡今此所明。是见非修也。
第二火辨亲胜等。释造论意。略为二意。谓证识性生实解故。释云。全达二空证胜义识性。名之为空。此即空性。依他八识及见相分。空无所执。亦名为空。于唯识理如实知故。此即双于二空。如实知故。又解。证二空所执。于唯识理如实知。证圆成。了依他。又解。为生二智。令达二空。生根本智。如实知故。即生后得。了俗之智也。
第三护法释造论意。如广记说。可知。
释颂之中。不异先判上三句。通难标宗。释此颂文。三师別释。义各不同。初安慧师宗。分成两释。一云。见相自体。俱从种生。以无体故。解云。虽无別种。然由无始虗妄熏习。执法自生体时。内熏习力。变似我法。说从种生。非谓有別种子而生。名种生自体。依他二分所执。一云。唯自体分有实体故。说从种子生。二分所执。本来无体。但无始已来。虗妄熏习。自体生时。有二分起。即所执性。即依彼宗以释颂文。由彼假说我法者。或世间圣教二种不同。且世间以释颂者。谓自体分虗妄熏习。种子生时。变似见相。遍计所执都无自体。依此执为实我实法。见相所执都无自性体。我法此果无。依于无假。或有別无依总无。谓即我法各別。依于所执。见相二分。以无体故。总说为无。或可总无依別无。谓我法二种。总说为无。见相二中。或随依一。谓之別也。依说依义如前记说。次依圣教所说我法释颂者。此亦依于见相分。施设我法。亦得说为无。依于无假。总別对唯上可知。若尔世间圣教二种何別。同依于无故。解云。虽同依无。义意即別。世间我法。唯计所执。毕竟无体。故名世间。圣教我法。为对遣彼世间我法。故于见相假名施设。故厚严经云。为对遣愚夫所执实我法故。于识所变假说我法名。彼依识所变者。谓依识所变遍计所执见相二分故。说依世间。圣教[*]唯上应知。又解。彼依识所变者。世间我法。依识所变见相二分。圣教我法。但言依识。义依识体而施设故。问。安慧宗见相二分。既无实体。施设世间我法可尔。圣教依他我法。如何得有依也。
第二难陀依二分义释。谓依所变依他相分。执为我法。故说依言世间执实。初性所摄因。此即说名无依于有假。圣教所说我法二种。此即依他义依于体。总別相对。准理应知。
第三护法。释颂寻常如广记说。
安慧等三师。同引厚严经。为对遣愚夫等颂。各约自宗以释。如安慧释云。于识所变世间我法。据识圣教我法也。又解。俱依所变说二我法。如前我主。由假说者。此有二义。一云约说。二云约义。初说者。遍计所执我法二种。俱由倒情横计为实依。依彼倒情随起言说。谓为实有。所说我法毕竟无实。如空华等。二约义者。唯有倒心。横计为有。此所执我法。从本来无。如空华等。问。若尔义之与说俱约倒心。所执无体。以为二种。说义何別。解云。倒心所执。由约所说无体有。但能说即为约说。由自体上毕竟我法实无。名为义也。圣教我法。亦有二种。一由言说。安立施设相见二分。似我法二种相现。名为约说。二由依他体上。自有似我法相。不由言说安立方为有。即是约义。犹如庶爱安立似水。自体非水。如其次第。约说就义分其二也。然初计度为我法中。所说我法。依于倒心。所执我法。此即说为无依。无倒心所执。依于色心等。即此说为无依于有。然所说我法二相。各別倒情所执。总是一无。此即別无依于总无。或可言说我法是一。无颠倒之心。人法別执。此即总无依別无。有情横执义中。无依于见。此即无依于有。总別相对。准上应思。圣教之中。约言就义者。义依于体。假依他见相。目之为体。似我法相。名之为义。我法若別。自依相见。言说安立。此即就说別义依总。或可总双于见相唯说为法。或唯说我。此即总义依別体。就义我法依见相。总別相对。准上应思。此能变唯三者。简大乘一类师立一意识。或简小乘立六识。或简大乘唯八识。而类唯三也。异熟对多四句分別。第七恒审了知了境。相麤者或了境而非相麤。七八二识。或有麤相而非了境。六心所或有了境。亦相麤。谓六识心王。或俱非七八心所。
夫论说我略有五义。一主如主。宰如臣。王有自在之用。臣有割断之能。义同我故。二主谓自性。宰是差別。三主是我体。宰是我用。四主即是我。宰即所也。五约法用。主之与宰自在割断。俱是法之作用。法谓轨持。轨者即生解。持者持自性。名不舍自性。四对分別。一无法有法体(轨唯有法持且通无)。二自性差別(轨唯差別持且通二)。三有为无为对。轨唯有为。持通二种。四先陈后说[*]体(先陈者是持。即是有法。后说名轨。即是宗法。如声是无常等也)。又解。彼四对说无体。法亦名为轨。岂可龟毛体是无法。不能生解。色心自性。类此亦然。无为亦然。无分別智。岂无轨义。先陈唯有法也。预流来等。等即更等独觉菩萨及如来等。有说约地差別以解等言。理且不然。约地义別。不离因果二位人故。言有情命者等。依世亲般若论。我有四名。一谓我。二众生。三命者。四寿者。我为总名。余约三世为三。约过去世名曰众生。受多生故。约现在世名为命者。以能任持一期法故。约未来世名为寿者。以于未来更受众生故。若依瑜伽八十三。有八种名。一我。二有情。三意生。四摩纳缚迦。五养育者。谓能增长后有业故。六补特伽罗。七命者。八生者。初我者。论自释云。于五取蕴。我我所见。现前行故。解云。谓执我者。以一蕴为我。余蕴为所。故有我见。及我所见现前也。言有情者。谓诸坚圣如实了知。唯有根识等法。更无有余。能执我者。谓根识外別有于我。能有于情能见闻等。名为有情。又复于彼诸尘境界。能起爱著。名意有情。意生者。谓云此是意种类者。意云爱生故。摩纳缚迦者。依止于意。或尔下者。摩纳缚迦。此云儒童。美容小儿。意云此我犹如小儿。其性不定。或高或下。于劣己而起[*]尔慢。于胜己者。即生卑下。养育者。能资长后有在业故。谓能为后世因。长养后有故。能作一切士夫业故者。约于现在世养身事业。补特伽罗者。名数取趣故。七命者。谓寿和合现存话故。意云。谓有实我与寿和合。得现存[*]话故。八生者。谓具生等所有法故。意云。若依瑜伽第十有十。若依能般若有九。前八中加士夫。若依大般若四百一十卷。有十三名。于前九中。更加作者受者知者见者。大般若四百二卷中。有十七名。加使作者使受者使知者使见者。所以加此经论异者。世亲般若。约我总別。义分为八。而不约世。所以唯八。更加士夫者。八中通用故同士夫。说十三者。明其別用。五根名见者。意根名知者。意明由我依彼。六根取境不同。故分二。止我作业受果。名作者受者。说十七。更加別用之中能使真我。即说名为使作及受知见也。使见者等。即是离蕴神我。我能更令彼六根。取境差別故也。思之。蕴处界等者。于修多罗。次第求蕴处界。一一差別次第。而寻常知毗尼。即显以缘求随制戒。必有所由。阿毗达磨以性相求。但显性相道理而已也。等诸善巧。婆娑第六。四种处界缘起处非处。问。何故名善巧。解云。此等法门。善巧之智。安立法门。从因受名。或此法能生善巧之智。从果受称。处界者。止何故名巧。由对病故。处除迷色起我见者。界除遍迷色心病者。缘起说因缘生起等法。处非处者。善因业果名处。恶因业果名非处。有处加蕴者。除迷心所病者。加根者。二十二根。加谛。即世出世因果也。乘者。一乘三乘之义也。世者。明世世道。理者。为无为。可知。
释颂变言二复次释。前约三分安慧护法。后依二分难陀亲胜等诸师。问。释论中依护法宗。六七二识有执及鄣。五八非执。何故论云。我法分別熏习力故。诸识生时。变似我法。唯应二识似我法生。解有二释。一云。由六七识。是能遍缘诸识相见二分。执为我法。熏成种故。六七生时。缘彼诸识相见二分。变似我法。非谓五八自执我法。彼无慧故。二云。且依大乘解有漏义。与漏俱故。名为有漏。由彼五八与执俱故。名为有执。非谓五八自体有执心。虽有二解。后释为正。或言二识非一名。诸识是假境。所依事故。
亦胜义有总作二释。如广记说。一云。约三性释云。境依识故。唯世俗有者。此所执性识是境依。亦通。胜义者。此明识体。非但依他。是世俗世有。由是圣智所知。亦是胜义有。即以[*]止胜家所有境界也。二云。此亲光及护法门徒。以释境依识变。虽是依他。虗疎不实。唯世俗有。护法门人云。见相俱依他起。自体变故。虗疎不实故。云境依内识自体分故。唯世俗有。识是境依故。通胜义也。
破我体同法云。举天授我作业时。亦应作业。以我一故。如天授我业果及身者。身谓作业之身。业谓所作之业。果谓业所生果也。破非即离我云。总有四释。一云。汝所执我应不可说。是我非我中以不可说故。如不可说在有为无为中。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。已下明我见所缘非所缘以破我。问与后文云。我见所缘定非实我何別。解云。彼外道宗。所计真我。彼体实有。若以执我之见。缘此便成我执。沉轮生死。若无真我。还须内证。方契真我。如真如文中。前明我见所缘境不。此就执我之见以征后。又诸我见不缘实我。即约证义正慧真见以责。故有此差別。应判。此文总为六段。一常遍等三。二即离等二。三二有虑等。四有用等。五我执所缘非所缘。六正慧所缘。问。第六识中俱生我执。三界九地断。西方释取第四。有释。遂第二果人断欲六品不尽之失。既尔例成第三果人。断欲不尽。有此过失。由此道理。第五师释。地地品品別断。即无此过。然违瑜伽后得断惑者。约菩萨说。金刚心位。三界九地俱生烦恼。一时顿断。以金刚心。真俗双解。义分正体后得。力齐断惑。此后得智。即金刚三昧一刹那中。共断一切迷理事惑。若作此释。于理无违。护法依此亦无过失。又解。依第四释。且九品中。第一品惑理事俱有。即以道双断理事。最下品者。起后得智断。第二品迷事起者。以正体智断迷理者。如是展转。以后得智断彼迷事惑。九品俱断。迷理惑复双断。于理无违。思之。第六识中。俱生我执缘识所变五取蕴相。第八识因所变具五果。变门中不具。唯有色蕴。又通取八识所变。可得具五。若尔。唯相见不缘自体。所变故。解云。自体即是第四所变故。如是展转。皆是所变。或可唯取第六所变。以彼通缘十八界故。
问。萨婆多。如何忆本所作。解云。依發智论。自有二释。一云。诸有情串习力。得有如是同分智生。一云。由心心所法生。于所缘定故。其义如何。且眼等六识。于所缘境十二处中。各于处定。如眼于色处定。一切廾种色。并是眼识境。若尔。且一有情身在于此。余一切处所有诸色。谢入过去。能缘之识。并非择灭。即无量眼识。入不生法中。由此于事青等次定俱眼识。惑缘青黄等色。其类各定。或唯缘青。或唯缘黄等。或遍缘者。各系相属。若尔。有青黄等能缘之识。所缘青等虽入过去。而此能缘未来世中同类。是青黄等无量无边。是所缘类缘彼而生。此亦何失。若尔。汝说于所缘类缘彼而生。此亦何失。未为决定。由此道理。能缘之识。于所缘境。刹那亦不得。此刹那识。定缘此境生。若此境入过去。此识阙缘毕竟不生。虽举刹那中能缘之识。于缘所定。若五识起。与所缘境定同世。以缘现在非过未故。若其意识有唯缘过去者。有遍缘二三世者。由此道理。所缘境定故。境虽先入过去。若此识生。定须缘彼过去境生。忆本所作。问。若心心所所缘境定。于所依根亦应定。应有修道无用失。何者。且如此根定生此识。根生于识善染各定。此根必定能生此识。无有缘碍令其不生。始从凡夫至于圣位。染净既定。假令修道不能断染。要须依根生起须书。解云。今解不然。但由识于根定。非根于识定。如心于境定。非境于心定。谓此识生必依此根。非谓此根定生此识。若其此识缘。即不生此根。即能生于余识。如此刹那心。若不缘此境生境。即能生于余心。即无过也。婆娑十一。有八论师。忆本所作。一我人论者。由有我故。先见闻者。领纳不妄。故能忆之。二物相隐论者。非彼作是说。诸有为法。有昼夜二分。昼时所作隐本所作。三相变论者。彼作是说。如羯罗蓝。变作頞部昙等。乃至衰老。如即青叶变作黄叶。由此体转变不灭。能忆所作。四相往外道。彼作是说。由前作法往至后念。前念不灭与后念并增故。能忆所作。五觉性是一论者。彼作是执。前作事觉与后忆觉。相用虽殊。其性是一。作忆之觉既同。由此即能忆本所作。六尘界是常论者。彼作是执。六识虽性灭。而意界是常。意界者谓六识已外。別有意界。常无生灭。忆持境界。明记不妄也。七二蕴论者。蕴有二种。一根本蕴。二作用蕴。本蕴是常。用蕴非常。二蕴虽別。而失和合。成一有情。由此本蕴无有生灭。持所缘境。令不[*]妄失。忆本所作。八前心往后心论者。彼作是说。心法冥通前心所作必告后心。如是展转。经多刹那。以前告后。更相分付。由此道理。忆本所作。西方瞿彼引阿毗达摩经颂。证五识不缘假境。颂云。无有眼等识。不缘实境生。亦实亦不实。解云。第三句通三种。实不实为二。并二为三。问。忆识等三难。迷何义起执。解云。迷三缘生。初自性。次受用。后爱非爱。
问。俱生我见。有何所由。称之为细。解云。多义故称之为细。一相微隐。任运而生。不假三缘。而得生起。二世俗六行。不能伏故。故下论云。而不能伏细俱生故。三见道不断故。四九地。第九无间道时。方能断故。前八断道。不能断彼迷理惑故。五超越罗汉。前八断道。断不尽故。如利根者。以三界修惑。总为九品。九无间道断之。欲界初只断时。悲相初品一时俱断。问。断俱生执。后修道中。数数习道断耶。解云。此就三乘通论。大乘虽修位留惑。二乘修地地別別断。通约三乘。随其所应。有断不断。故无有失。若约大乘。但修道数数。而数数断惑。又解云。此就三乘人。约识分別。二乘修位。断第六识俱生身边二见。此即断数数。第七俱见要至金刚。此则修位数数习其道。而非断数。若约大乘。六七二识惑俱品断。此则数习其道。而非数前断。又解。此约大乘。现种分別。若约种子。修位不断俱生诸惑。故留惑故。此则数习断道。而非断种。若约现行。地地渐伏。说之为断。至第四地。第六俱身边二见。至第七地满心中。方能尽也。第七识俱身见等惑。毕竟不行。说之为断。俱贪慢等准此。则名为数断。又解。此就大乘。种子麤重相对以释。以约种子。故留不断。此则明其道断数习也。若约麤重。无堪任性。地地断之。约此义边。故云数也。如上诸释各据一乘。亦不相违。问。俱身边二见细也。道伏无能分別二见麤。世道应能伏。解云。二见行麤。六行能伏。解。不欲表分別麤。世道皆能伏。又解。此就俱生惑中。自辨麤细。非对见惑。故无有失。俱生贪等迷事起者。六行伏故。相微细。亦同此难。问。见道不断名为细者。见道断者。应是其麤。解云。若对俱生应作此释。若尔。何故三心见道初有情假。称为耎品。次明法假名为中品。修道修惑。亦得称为微细难断。解云。麤细据义不同。见道所断理实是麤。名耎品者。约能道劣故名耎。非谓烦恼细故名耎。修位所断理实断道。明利强威。约能断道应说麤强。约彼烦恼行相微细。之不相违。问。忆识诵习不成等三难。迷何理作。解云。初之迷自性缘生。故非此难。自性缘生。谓第八识能持因缘。亲生诸法故。论云。各有本识。任持种子。外道不了。谓我忆识等耳。次作业受果不成难。迷受用缘生。受用缘生者。有二释。一云。六识受用。尘境为缘。能生诸法也。一云。六识从缘而生受用。境界非我作业受果。不成难三轮回趣寂不成难者。迷爱非爱缘生。作如是计。理实恶趣受生。由不善业。善趣受报。由诸善业。善恶二业。如其次第。爱非爱缘生也。萨埵等三翻名者。萨埵为有情。翻为勇。今取傍义有三。谓黄贪乐。黄即色德。贪乐二种即是心位。剌阇正云尘。傍有三义。谓赤嗔苦。赤色德。嗔苦二种心位。答应正云暗。傍有三义。谓黑痴舍。黑即色德。痴舍心位。此三各三合有九位。于黄赤黑为色本性。贪嗔痴烦恼本性。乐苦舍受果本性。虽旧多释。义理有阙。今应云勇尘暗。黄赤黑。贪嗔痴。乐苦舍。如前配属。即是冥性中。先有此九位。于彼转成大等二十三法。色心差別。色中法色黄色等。转成心中贪等及以乐等。并用三德之内。心位转成也。问。何以不说有出离涅槃之法。唯贪等耶。解云。此据生死分中。说贪等法涅槃趣寂。遂归于冥。故更不说有清净法也。
问。胜论宗中。实句细大。以生果故。难令无常。乃难内宗。真如为境。能生正智。既能生果故。应是无常。解云。不尔。真如虽有果。不成因。以体是常。不为智故。又解。不例真如为境界。所以非智。因麤果细。大成常法。亦生果。问。破无常法。以有质碍。应非实。有解云。不尔。因明之法。多分依遮而非取表。此约质碍因。遮彼无常有。而彼非表空等无碍。故非无碍生。此等法皆准此释。破大有中。四重比量。初量法自相相违因。彼宗计有离实等三。以为宗法。同以计非无。同如德业为喻。变成不异实等三句。故彼立因违宗法也。第二比量有法自相相违因。以令大有成非有故。第三四量比量相违。文显可知。破同异句。有五比量。初之二量。俱是有法自相相违因。
破自在中。云待欲或缘者。谓待众生欲。缘谓诸缘也。或欲及缘亦应顿起因常有故者。意云。自在既一切物因。欲之生因。遂依生起。既常有故缘欲。亦应无不生时也。
有余遍执明论声常者。然声论计。有本有末。末计云。时大梵天王说十万字。流行世间。经多时。天帝释略之。留一万一千字。流行于世。后展转。复有仙人。略之留八千字。经于多时。复有仙人。畜一千字。流行于世。如是四说。声论本计。此分是本明论之声。如是展转。更有异计。即非本计。非明论声。本明论声。表诠诸法。即是常声也。问。明论之声。为是诵彼明论声。为彼论中所明之声。说为常声。解云。唯取诵明论声以为常声。诠表定故。内宗中说色心等。所诠定故。内宗所诠。虽定能诠无常。彼宗不尔。由所诠定故。能诠之声。计为常住也。余声亦应非常声体者。体即能诠之声。名之为向。非是实声。体者即是声之体性也。问。数论宗中色性如何。解云。色虽有多青黄等异。同变易。为其色性变碍。不殊色等。应无差別。又解。不约蕴门中色。此约十二处中色。以同可见。故名为色。若以可见义同色性者。应无青黄等异也。既说前青黄。明约处也。色虽青黄不同。同量可见义。一就宗故。为此破耳。胜论宗中。量德有五。一微量。亦名小量。如二微所生法等。二短量。亦名麤量。如二微果量。三长量。如三微已上果。四大量。如三微所生果等。五圆量。有二。一小极微。名微圆量。二大。如我空时方等四。遍圆满故。
破顺世外道。广破有三。初破因微。次破麤果。后约质碍。并破因果。余准知此。问。第二等等何识所缘。解云。西方二释不同。谓眼及意。差別不同。问。若尔五识现量得自相境。如何说复五识得耶。解云。如长短等。虽是假法。五识亦缘。此有何失。若尔。何故诸论皆云。五识唯得自相。非共相耶。解云。自相有三。一处自相。谓青黄长短等色。同是色所故。二事自相。青黄等色。体事別故。三自相自相。如一青黄等。有多极微。体各別故。释五识缘长短等者。释云。依处自相说。亦不相违。不许五识缘假色者。依事自相而说。处自相等多种色故。问。胜论实句中意。何因有碍。解云。彼宗虽非大造。然有质碍。如内宗四大种。虽非大乘造。然有质碍。不同顺世外道。心是四大所造。问云。何名色法。解云。俱舍第一卷。有二释。一云。变坏故名色。故彼云。欲所恼坏。欲所忧恼。变坏生故。有说变碍故名色。解云。第二释。约变坏质碍故名色。若尔。极微应不名色。无变碍故。此难不然。无一极微。各处而住。众微聚集。变碍义成。若尔。过未应不名色。以无聚集故。解云。彼宗现在极小。有七极微。二世不聚。应不名色。彼释言。曾当有变碍故。彼种类故。知所烧薪。虽未即烧。烧种类故。若尔。无表既无变碍。应不名色。有释。表色碍故。无表随彼亦受色名。譬如树动影亦随动。此释不然。世亲所破。无变碍故。又表灭时无表应灭。如树灭时影必随灭。解云。无表与表。虽一时必起。然表灭时无表不灭。故为此难。又释所依大种。有变碍故。无表业得色名。若不所依大种能有变碍故。能依无表亦得色名。眼等五识所依是色故。眼等五识亦应名色。此难不齐。无表依大种时。如影依树。光依珠宝。眼等五识依眼等时。则不如是。唯能为依助生缘故。此影依树。光依珠宝。且非符顺毗婆沙义。彼宗影等显色极微。各自依止四大种故。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。彼许所依大种虽灭。而无表色不顺灭故。是故所言来为尺难。故有別释。顺正理师言。眼等五识所依不定。或有变碍。或无变碍。有变碍者。谓眼等五根。无变碍者。谓等无间意。五识从无见依故。即不名也。无表不尔。必依大众故。亦名色也。问。何故顺正理释上坐部义。若依蕴所门中。眼等十色。即用极微所成假色。为眼等根及色等境。若约界门中。即用实法为根及境。解云。蕴是积集义故。聚多极微所成根境。方是蕴义。处是生识之处。约用以谈。一一极微非根非境。要聚多微。方能生识。故是假有。界是性。癈用谈体故。以实法名界。別有体故也。
问。萨婆多。眼等五根。极微所成。依何相安布。解云。彼宗一释。能造四大。傍布于下。眼等极微。于上安布。四边即有根依四尘各有所依。能造四大眼根依处。即有身根及能造大。亦有根依四尘及能造大。如一眼根微。即有二十五微。相随而转。谓四眼根。根四大及根。依四尘及依处。能造四大如是。余亦准知。又有余长养眼根等及以身根。根依大种。准此应知。如是离住。一云。四大种微四边。安置根微处中。如是展转。准知。若尔。眼根身根极微全小。能造大种及所依四尘。复有大种。此则根微不遍。如何取境。不为根依及四大种耶。有此过失。若依经部。能造所造。展转同处互相涉入。然所造色。或一大造。或多大造。大同大乘。故正理云。又言极小。许五极微。同在一处。谓一所造色极微。并能造四大。故为五也。既言极小准应许多。此既同处故无前生。若依大乘。三种不相离。同处不相离。眼及身根等。七物同处。亦无眼身等不遍之失。
二种色。四门分別。一释名。二辨体。三以三种不相离。展转体诸宗具义多少。四问答分別 释名者。先通后別。二种色二见数。色是质碍义。即带数释也。別名者。一有对。二无对。言有对者。眼等十色。以极微成不得相越。所住之处。不相涉入。故名有对。无表等色。非极微成。无相碍用。故名无对 辨体者。眼等十色为有对体。诸宗共同。若无对色。诸宗不同。萨婆多宗。诸无表色为无对色。大众部。身尺。精进。身轻安。上坐部。凶中肉团。皆名无对。解云。身精进者。谓身业勤恭敬之时。有別精进无对之色。于中动作。身轻安者。谓身安和准前可知。若依经部。以定境色为无对色故。故俱舍第二云。经说无对色。定境界色。若依大乘。有对色同前无对色。法处有五。极逈。极略。受所引。遍计所起。定果色。然萨婆多。极微聚集为根境。说为所成。无別所成。经部。即有所成假色。以为根境。若上坐部。蕴处门即假色为根境。若界门即实色境。若大乘。眼等十处全分而生。无实极微聚成诸色。故大论第三云。又非色聚中。有实极微集成诸色。乃至广说。名为有对 三以三种不相离对辨多少者。且依瑜伽决择分等。说三种不相离。一同处不相离。且如眼根。随其大小。于中即有七物同处。谓眼身根。及能造地大。及色香味触能造。不同萨婆多。随是一身皆具四大。今大乘宗。或一大造。或二三四。随其所应。如杂集等。大论第三说云。今此眼是坚性。唯地大造。及以根依色香味触。如是七法。展转相望。皆同一处互相法入。不相鄣碍。如是解释。或复外色同大造者。准此应知。此同处即不离离。持业释也。又解。若以处为所依。法为能依。同处即不之不相离。依主释也。二和杂。亦名相杂不相离。谓同大造色。或内或外。随其所应。诸物同处。而不为一。由诸根境。各不同故。非合一名和杂。又解。异大造色。同在一处。各为和杂。由同处故。亦名同处不相离。三合不相离。谓异大所造。別聚相望和杂而住。如豆麦等。此最疎远。名为和合。亦持业释。准上应知。彼论举瑜。初云。如众灯光不相鄣碍。次云。如种种物。石磨为末。同在一处。后云。如一器麦等聚也。二对汝宗。辨具多少者。先辨诸宗。且经部宗。能造所造。皆是极微。同萨婆多。于中异者。于所造中。或一大造。或二三四。随其所应。多少不定。而能造色。然彼大种展转相望。或大望所造。或以所造展转相望。得同处故。正理第八云。又言极小许。五极微同在一处。不相妨碍。乃至广说。解云。五者四大及所造中随取一尘。取知四大相望定得同处。然大种望所造色。既言极小许五同处。准知。所造有多极微。亦得同处。若不尔者。何须说言极小五微。得同一处。又第十九云。一四大种所生。同类乳等造色。有多极微。俱时而起。不相妨碍。乃至广说。解云。即准此文。经部宗中。亦许多微同一大造。萨婆多宗。诸所造色。一一极微。皆別大造。一一色等皆具四大。无有一色一二三大而能造者。能造四大。展转相望。或以能造望于所造。或以所造。展转相望。皆不同处。不同大乘我及以经部。然彼宗诸所造色。以彼极微四边。即有四大极微。于间空处复有根依四尘。四尘复有能造根位。四大眼根一微辨根依处。总能所造二十五微。眼根所依。复有身根。身根极微。亦有四大。根依色等。一一各有能造四大。如是一一微亦二十五。如是展转根微少。能造根大。根依极微。其量极多。展转相离相依而住。如是。更有长养眼根。并能造大根。依四微及根依一大。或即方便身善恶。如是等类相离而住。疎而非密也。若依大乘。真是俱有三不相离。依经部宗。唯得有二同处和合。以非一色全分而生。令麁色皆极微成。不同大乘顿变一色。即以觉慧拟宜分折。诸五尘色。而作极微。而非极微。由此知。无相离不相离。许能造等得同处故。得有同处。许一器麦等。別大所造同处而住。得有和合也。又解。经部。许有四大能造诸色。有多极微。亦有相离也。若依萨婆多。四大望所造。或四大相望。或造色相望各各別处。故无同处。一一色等皆別造大。故无和杂。许一器麦等別大所造。同聚杂住。故有和合也 四问答者。问。大种望所造。既名为色。应有质碍。如何因处而不相碍。答。如瑜伽说。更相随顺故也。
问。有对大所造。大造可名色。无对非大造。如何名为色。答。对法等说。对色所引故。相从亦说色。问。由色所引相从说色。由碍所引。相从说碍。诸论为无对碍故。解云。变碍二义。皆得名色。问。质碍以解色。有色非有碍。缘虑以解心。有心非缘虑。解云。三种有对。三门分別。一释名。二辨体。三手辨宽狭。初释名者。先通后別。通名三者数也。谓色界等能有对碍。或复物碍。故名有对。带数释也。言鄣碍有对者。色等十界处[*]手相障碍。不得同处。故名障碍。障碍即有对。持业释也。言境界者。谓五根七心及心所法。能有境界[*]物碍之法。此別境界能障碍根等。令不得于余境而转。今言根等能有拘碍之境。拘碍则是对义。能有境界碍故。有财释也。又解。根是所碍。境界是能碍。今以所碍名为碍。碍即属根相等。此则境界之有对。依主释也。所缘有对二释如別。二辨体者。鄣碍有对。十色界为对。然此鄣碍义通能所。如婆娑云。如以石打石。以四打四。以石打手。以打五四尘身根。以手打眼。以五打五。同前并眼。如是准知。随其所应。或多或少。如理应思。境界有对。即以五根七心。并法界少分。心心所法。为体。所缘有对。即以七心界。并法界心。所为体。然境界有对。唯碍于用。而非碍体。何以得知。且如彼同分根。虽不得诧。对于境界。体相续生。同分眼等五识为依。同取色等。即被境碍。且如眼根为色取碍。而不得于声处转。此唯碍彼取境之用。所缘有对被碍于体。以心心所托境而生。如于青境而生。不缘黄境得起。故碍体也。问。境界所缘俱以七心。有何差別。解云。对被碍用义边。即境界摄。碍体义边。所缘门故。一云。体用俱碍。取。缘[*]取収。唯碍于用境界所摄。若依经部。与萨婆多境界所缘即有差別。且如眼识本方缘青。忽然黄色来夺。碍彼眼识不于青生。又如眼识欲取色境。声尘忽至。耳识为生。碍彼眼识令不于色而得转生。故论云。是处心欲生。他碍令不起。彼宗六识。不俱起故。第三互辨宽狭。四句兰之。且以境界对鄣碍。互辨宽狭。应作四句。若以宽问狭。须后句答。以狭问宽。顺前句答。手无宽狭。答曰如是。互有宽狭。四句分別。自有鄣碍非境界。谓色等五尘。自有境界非障碍。谓七心并法界心所。俱谓五根。第四谓法处色与不相应。无为等也。二以境界对所缘。自有境界非所缘。谓五根是。所缘非境界。无此一句。俱句谓七心及心所。第四谓五尘法处。不相应无为等法。三以障碍对所缘。二体各別。得成二句。自有障碍非所缘。谓十色。自有所缘非障碍。七心界等。俱句即无。第四句。谓法处色不相应无为等也。又解云。眼识缘长短者。谓实不缘长等假色。约能引意令取长等。眼先见青等色。引生后意。意识缘青方见长短。就引意说。眼识缘假。余识准此。论。谓诸极微。若有质碍。应如瓶等是假非实。问。此量岂不以瓶为喻。如萨婆多宗。四尘是。是瓶实即无体。但有空名。今以为喻。喻上即无有质碍。固应有能立。不成过也。解云。此量对经部故。无过也。又解。对萨婆多。由所立因。无随一过。下更破有极微实有也。问。大种望造色。十因具几。答。有八。除随说及相违非能诠。相随顺故非二因。问。六因具几。答。具三因。同类俱有能作。非善恶性。非异熟因。非烦恼故。非遍行因。非心心所故。非相应因也。
问。別解脱无表何大所造。解云。即用所妨身语。能造四大。造无表色。若尔如何名无表色法处大造。解云。理实无表。非实大造。于思种上假立无表。故说无表法处四大之所造。问。律仪既妨现行色。色既不行。如何有彼能造四大。说用彼大造无表耶。解云。理实律仪体非是色。随彼所防假名为色。由意识得名法处色。今言大造假名大造。随彼所防。相从说造也。问。依大乘宗。极微有方分不。解云。有方无分。不可折故。若尔。何故论云虽此极微犹有方分。解云。方谓六。分即麤色之分。又解云。方即是分。故云方分。非谓可折。说为方分。问。大乘立因果。总有几种。解云。二种子。一种子三世。二唯识三世。种子三世者。于种子上。假立三世。现作未作过去刹那现世在。故具三世也。唯识三世者。于相分上现过去相。如众念。通未来世。如无眼。通现在世可知。问。且如萨婆多宗。未来世不许有同类因。理实而论。有次第不。诸佛若知。应有次第。若不知可名一切智耶。论云一刹那声无诠表故者。问。此所立因依何有法。解云。依异生等位。所有内声量云。汝宗内声非实能诠。一刹那无诠表故。如外声等。若尔因不遍宗。一刹那声不遍。长相续法故。解云。不尔。今据有法。横尅言之。皆是刹那声所摄故。故亦此因得遍宗法。量云。非佛余位所有诸声定非语表。一刹那声无诠表故。如外风等。若以佛声为有法。以是声故作因。即以诸异生声为喻。前已成故。然依思愿善恶分限。假立无表。此即別释。问。佛有別解脱戒不。解云。必有。若尔。因位善恶思种增长。可有无表。佛果位圆。思种不增。如何可许有无表耶。解云。此文总別二处不同。前总标中。但言分限果位。亦在其中。別释唯标因人。所以但言增长。若尔。佛本期心果位圆满。分限已毕。应无此戒。解云。佛心分限。限永无尽故。分限未是也。分限即是愿心所期。如受戒者。五八戒等。宿愿之所立分限也。
问。期心分限随入何定。心以无表不说增耶。解云。亦增同別解脱戒。亦有增长限。又別解脱亲对大师。要须说增长。长定皆违分。所以不明增。又解。加行入定。本意不欲心非也。问。何故显扬律仪无表戒。不现行诸立。不律仪无表戒现行法立耶。解云。律仪期心。止身语七支诸恶。所以唯于所防建立不律仪。但是为自活命等。煞羊鸡等事。不立期心。永断诸善。所以唯于现行建立。言不现行法者。非谓思种子名不现行。约所防非不现起故。名不现行法也。问。声闻持身语无表。唯七支。菩萨亦制心无表。应有十別解脱戒。为难既然。道定无表。准此应尔。解云。今此文中。三乘通论。不別说之。非谓菩萨不防意地。又解。菩萨意地。实有无表。今据相显。且说身语无表。意地相隐。略不说之。
问。依大乘宗。二无心定有无表不。若无。比量相违失。若有。依何处立。解云。无心定中。不立无表。定戒随心彼无心故。亦云定戒与定俱。不言但定皆戒俱故。无心虽定。而无戒俱也。大小乘中尽无文说。问。依护法释。至第三羯磨更起二种子。新熏种子。更有转生种子。由何因缘。更起二种。解云。且依彼宗释他意者。由發善恶新熏成种。击發本种。并榑生种子。此二可见。至缘俱时。由声力故。更有种起。并有榑生。何失不生义也。问。三思中第三發动。能所表中。是何所摄。解云。若论业体。此身语収。若能所表中。思成所表。问。大乘于思上立无表。用何四大造。解云。我宗大论有文。约所防是色立之名色。不说所依能造大种。以种准释即取所防色处大种所造。此亦无失。若尔。所防若起。即有所防大种。所防皆非由防不起。如何说彼大种能造无表。解云。思上假立名之为色。亦于所防假说大种。又解云。即用所依身处大种能造无失。若尔。如何触处大种造法处色。解云。萨婆多。无表不尔。触处大种无表故。问。定位无表对何界非。解云。身语二非。唯在欲界。意中染污三界具防。若尔。明未至定。欲界身语。所有诸非。已得不起。入初二定。应无所防。解云。不尔。对治有四。谓伏断时辨远分。此四对治谓即四道。加行无间解脱胜进四道。且今离下界欲持。于闻思位。折伏麤惑。名伏对治。初得未至正离欲持。名断对治。后念已去即持对治。然释此持。自有二义。一谓任持所得无为。二谓任持除道麤惑。令不得起。故名为持。从此已后。名为远分。以远遮防令不起故。问。依此释持对治。已断初禅烦恼不。解云。不定。若无间道。其次刹那。解脱道中入根本定。得断彼惑。若不尔者。更修方便。得入初禅。方得断也。已上诸定。四道相望。准此应知。已上诸地所有定戒。望欲界非。皆远分也。若望次所伏惑中四道。如理应知。问。声闻身语。可唯欲界。菩萨防意分限如何。解云。随其所应。入何地定防下地意非。若入第四防下五地。如是上下准此应知。道俱戒依何地起。若望身语。唯防欲界。四道差別。准知应知。若防意非。通遮三界。许依下地起道断上诸地惑故也。问。依初定起无漏。断自地惑。惑上地惑。此无间道望欲界惑。是何对治。解云。望下所断。皆成远分。非自同品所断惑故。问。律仪有几。答。如五十三说有百行律仪。谓十种不善业道。少分离十不善。多分离十不全。乃全分离十不善。又复少持行十善。谓一日夜。或半月一月。或半年。或至一年。不至命终。若书刑持。又若自持十善。及教他持。若称扬赞述持十善。又若见持十善。染心爱悦。生欢喜意。是名十种十。总名百行也。
问。近住近事何別。解云。八名近住戒。五名近事戒。能此二种得名者。受八戒者。以持促故。但以戒功德。德边涅槃善法而住。若受五戒以持长故。即得亲事出家二众。故名近事。问。扇𢮎迦半择迦。得出家受具足戒不。答。不得。故大论五十三云。由此二种。若置比丘众中。便參女过。若置比丘尼众中。因摩触等便參界过。由此不应与众共居。是故不许。此类出家及受戒具。又由此二烦恼多故。性烦恼障。极覆障故。问。此二类能受三归。能持诸近事界所学处以不。答。得受破学。而不得名近事。以彼烦恼亦俱行故。彼二出家众。亦不应亲近彼故。亦不摄受。若摩若触。如是种类。纯然彼所受学处。功能无別。问。扇𢮎迦及半择迦。半何別。解云。五十三说。又半择迦略有三种。一全分。二半分。三损害。若有生便不成男根。名全分半择迦。若有半月起男势用。[*]惑彼他于己为过。[*]惑见他行非梵行。男势便起。是名一一分半择迦。若被力等损害。或为病药。若大呪等之所损害。先得男根。今被断坏。既被坏已。男势不转。是名损害半择。迦初全分者。名半择迦。亦名扇搋迦。第二一分者。唯名半择迦。非扇搋迦。第三损害者。若不被他于己为过。唯名扇搋迦。非半择迦。若有被他于己为过。名半择迦。亦扇搋迦。
问。何名心不相应行。解云。一依显宗。释云心者。谓此是心种类故。解云。以无碍故。此简色蕴。不相应者。简受想行蕴。心所有法及识。行简无为。一云依正理释言。心不相应行者。心言总显六识心王。是心所相应法。今云不相应者。简行蕴中诸心所法。是相应法故。行显言为显行蕴。即简去色受想蕴及诸无为。若依古来相传。但言非色不相应行。非色简色。不相应即简四蕴心所法。行简无为。问。入阿毗达摩论三种得法俱得多分。如无覆无记心。以劣钝法。但有法俱而无前后。既言多分。更有何法。唯有法俱。解云。如上界有覆无记心所及色等。如大梵王于马胜比丘起謟。并身恭敬相。梵子起诳。此并有覆色心。此是劣钝者。但有法俱第二法。前后多分。如上界后结生时。欲界所有善法。问有何所由。处有何法。解云。彼宗初受生。唯是染污心。于此刹那智能成就。自地所有生得善。一时顿得。此虽未起有法前得。得之等名类智边。世俗智等。第三法后得多分。如闻思慧等但有法收。有何所由。更有何法。说多分言。解云。闻思慧以非殊胜善。但俱后得。及別解脱戒。以色法有俱后得。问。既是善法。何以无前后耶。解云。殊胜善如修慧及染行心法可得具三。色法唯二。破萨婆多宗云。又具善恶无记得者。善恶无记应顿现前。以有得故。解云。难意。具如一有情心中具三性法。皆有得得。三性应顿现前。如三性眼识皆有得得法。唯除异熟无记无法。前得皆有。云三性眼识。应顿现前。若尔。大乘三性眼等诸识。皆有种子。应顿现前。解云。非唯种子。更借余缘亦未来世有。问。准何得和大乘立得。是假有耶。解云。五十二文。立假破实故。彼云。复次云何得获成就异。谓若略说生缘。摄受增盛之因。说名为得。由此道理。当知得是假有。若言得是实有。此为是诸行生因。为是诸法不离散因。若是诸行生因者。若从先来未得此法。此既无有生因之得。应常不生。由此亦应毕竟不得。若是诸法不离散因者。一切善不善无记法得起。既俱有。彼虽相违。应顿现行。是俱二种。俱不应理。问。十无学中正见正智。有何差別。解云。正见推求义。正智是决断义。正见通因果。正智唯果。谓尽智无生智所缘之境。亦有差別。正见缘无漏正智。若缘烦恼灭。名尽智。若缘后果不生。名无生智。以是利益不必不退起诸惑故。名无生智。故所缘有漏摄苦集谛。故或可钝根唯有尽智。
问。诸择灭得于何处立。解云。于能证道而假建立。问。诸非择灭得。于何得法立。解云。不定。若染汙法。由六行道𫏐伏现行。名非择灭。此得即于治道上立。若自身中阙缘不起。或本诸法非择灭。即于第八识。或众同分。而假立之门。种子非得于何处立。解云。于能违道。随其所应。若已伏断。皆于能违假立非得。若其染种。即于伏道。立现不成。若对种子亦说名种用不成。若约断道唯得。假立种子非得。若无记种。有云。断彼缘缚之时。损彼种子生果功能。即于断道立彼非得。此不应然。能缘贪等。且望色根及以五境。业所成者。名异熟生及威仪工巧劣者。设令断惑本无。即彼二字。即彼能缘烦恼。于种子于。有何因缘。而损伏用。且如身在欲界得离欲时。于此根境及威仪等。所有种子。已断缘时缘纭。应不生果。损种用故。今解此等种子。既是无覆无记。不违治道。即非六行所伏。亦非治道所断。即非损用。亦非断体。故知此种至圆满果。解脱道失所依舍。由非治道。永断二障微细种故。第八净识从种而生。因中染识并所持种。俱时而舍。故云由圣道力永断害故。非断一切能缘缚故。又解。如生无色者。威仪工巧异熟色等彼界全无。损彼种用。用亦可说。而种子不成也。又解。彼五十二。俱列二种种子。以为种子成就。威仪工巧一分并通果。全为自性成就。然释种子成就中。云未为定伏。未为道害。未为邪见所损。而彼不言永断圣道。別属彼无记种子。彼论或可约染汙种。伏用断种说。此二道略而不论。无记种子。生得善种子能违之。或邪见用强。故亦对说。若准此释。随其所应。若伏若断皆于能违。假立非得。向自在种子。能不成就。于何法云。且作一释。一切有漏三慧种子。无有非得。一切有情。皆成就故。或可亦有非得。以不现起。即以欲界麤修惑上。而建立之。无漏种子。无姓有情。可有非得。分別种上立之。若尔三乘定姓。更互望有非得有不。此有二释。一云。更互相望容互不成。许有非得。一云。但有无漏种子。即成圣法。非要具足。三乘道种通果无记。亦有二释。一云。依无漏定通所引生。无性不成彼种子故有。非得无性有。有性无无漏故。若有漏定所引通果。一切有情无有非得。有漏定皆悉成故。一云。并成无漏起通。虽无彼所引心。无差別故。总成就也。若威仪等无有非得。以诸异生皆成就故。若至果位。解脱道中。劣无漏并诸无记。失所依舍亦得。说为不成就也。又解威仪等若生无色者。威仪等种不生现行。损彼种用。亦可说为不成就也。
问。种子所生现行。且据染种何依不成。解云。诸位不同。或有差別。且约五道对诸识。约诸染种并现不成就。资根道。至加行位。第六识中分別烦恼渐伏不起。说现不成。未伏种故。加行道中。现定不成。若约种子用亦不成。若入见道种现二类。俱得不成。若俱生者。第七识俱八地方伏。名现不成。第六识俱身遍二见。并俱贪等四地伏尽。名现不成。若迷事起贪嗔慢等。究竟伏尽。要至八地方名非得。此据任运。若有一类猒烦恼者。六识俱生。入初地时。一时顿伏。令永不行。此亦即是现行非得。若据六行唯麤。俱生迷事起者。伏令不起。随何地中而起伏道。亦同去彼现行非得。若𫏐伏种不生现行。损其生用。而说亦有非得。据体不断。亦有成就。如生无色五根种子。损用有体。准此应知。问。立异生性。通于三界见道所断。且如异生唯在欲界。如何乃断三界性也。解云。迷理惑通三界俱立。异生唯一性不成多。
问。非择灭有非得不。依大乘宗。真如无为非择灭摄。此能非得。依行法立。解云。真如本有一切有情皆悉成就。无有非得。若约诠问。容有非得。二障立之门。有漏伏惑。得非择灭。退起烦恼有非得不。为是动不成。为现不成。解云。现行不起名现不成。种子无能自入种。不成所摄。起同事欲者。一云。同事者谓同事业。随其所化。欲谓乐欲。一云。同事欲。于同事业而起乐欲也。
破命根中。量云。汝宗命根非实命根。离识实有故。犹如如受等。问。外人反难如何通。云大乘命根非假命根。不离识故。犹如受等。解云。问诸无记法。云何耎中上。答。五十五云。谓异熟生及威仪路。不猛利故。俱是下品。诸工巧处。性猛利故。说名中品。变化性极猛利故。是上品。又四种类各有差別。谓无色界异熟是耎品。色界是中品。欲界是上品。若卧若坐是耎威仪。住是中威仪。是上威仪。初习业者。是下工巧。已串习者。是中工巧堪为师者是上工巧。下品修三磨地所得。是耎变化。中品修得。是中变化。上品修得。是上变化。如是等类应知。问。异熟等四唯无记。亦通余性不。答。不定。故五十五云。又异熟生一向无记。二三可得。一有二种。解云。中二通三性。变化通二性。彼云。若依伎乐以染汙心發。發起威仪是染污性。若依寂静即是善性。解云。行等威仪为煞盗等。或行道恭敬等。无记下知。若依染著發起工巧。是染污性。若善加行所起工巧。即是善性。解云。染污作煞具等善性。化佛像等善染二性。无记可知。变化有二。为引道八。或为利益诸有情故。而起变化。即是善性。此无染污。俱舍论第四释异生性。初云获一切。若异此者。诸佛世尊亦不成就。二乘理性圣法。应名异生。若尔。彼论应说纯言者。解云。此意云此不获言者。据总未得圣道故。言表离于获。若异我说。全不获故。名为不获者。诸佛世尊唯大乘圣道。不获二乘。应名异生。若尔。应说纯言者。难意云。既不言纯不获一切圣道。如何得智。显全不获。解云。不要须说纯。但总言不获已表纯故。问。萨婆多宗。一云。世第一时。舍异生性。一云。苦法忍生相。舍异生灭相。断十烦恼。一云。二种苦舍。如无间解脱二道者。何意。解第一法时舍。此约生相。彼宗苦忍生相。于未来时。有能舍异生性用。故言有用。言二时共舍者。第一灭时。无间道苦忍生时。如解脱道云。故二时共舍。论难外人。应无色时有別实物。能碍于色。名无色定。外道云。无心既立假。无色应立假。解云。心种是定依。于心种上。假立定。色种非定依。总无色中。不立假。
问。猒色生无色。一切色皆无。猒心入无心。一切心非有。解云。猒色生无色。亦许有细色。猒心入无心。亦得有细心。问。猒色生无色。业灭色皆尽。猒心入无心。异熟心亦无。解云。业色皆所猒。业色无色无。异熟心细。猒麁不猒细。问。色有业非业。业色皆所猒。心中三性殊。异熟心猒尽。解云。业色非总报。所行皆猒尽。细心总报收。细心非猒尽。问。猒心种子已前。何刹那中。名微微心。解云。最后刹那名微微心。第二刹那已前。总名微心。问。无想异熟以何义业感。解云。无想之思招彼异熟。问。无想俱思通总现种。于二思内以何因。解云。此有二释。一约种子。二约现行。于种子中分成二释。一云。微微之思熏成种时。即此种子。一刹那中有二种力。一能招彼总报第八。名真异熟。有一分力。应防彼六纭识。令不能生现行。即此无心。名无想报。然此分位真异熟。而假立故。亦名异熟。一云。此所熏种。而初刹那有力。感彼第八。第二刹那应防力增。即能感彼无心分位。以能遮彼六识种生。不生果故。余义同前。一云。唯是现思。微心已前现行思力。能感彼天第八异熟。微微心时猒力强故。能感彼意无心之报。由现思故。生彼天中。六识暂起。猒增上故。后更不生。遮防思力伏彼种子故。又解云。微心位思感第八识。微微之思招彼六识。暂时现起。此二位思至无心位。就能招彼天六识。不起时善分位。问。依大乘。灭定有漏无漏耶。解云。无漏。问。有漏心劳虑故须猒。无漏非劳虑心。非成所猒。解云。无漏虽无劳虑。为成就功德。故须入定。随诸有情见闻。增长道故。
成唯识论別抄卷第一
校注
佚失卷头十数叶 释疑之 人疑各 反疑及 即疑今 提疑萨下同 他疑化 对小疑写倒 亦疑尔 内字更勘 以字恐衍 轮趣疑趣轮转 非字疑剩 闻字更勘 五字疑剩 罗下疑脱二者住缘觉种姓等文 他世疑地三十 伽下应有罗字 人疑释 界下经有中字 能疑耶 内疑由更勘下同 前疑所 理字疑剩 早疑果下同 悲疑并 问疑门 觉通学 如疑以 忍疑任 于疑牛 名字疑剩 *已疑亡下同(*印ノ字ハ本文ト异ナル。[○@编]) 不字更勘 唯疑准下同 据一作极 依字疑剩 庶疑鹿 夫字原本不明或释字欤 体疑对下同 来上疑脱一字 坚疑贤 尔疑高下同 在字疑剩 话疑活下同 能下疑脱断字 加疑如 止疑使 我字疑剩 止字更勘下同 世字疑剩 世字疑剩 次疑决 惑疑或 书字更勘 妄疑忘下同 失疑共 彼疑波 只疑品 乘疑义 不等三字疑衍 或论作及 前字疑剩 知疑如 来疑未 所应作处 根字疑剩 尺字更勘 凶字更勘 离疑相 即不二字疑衍 瑜疑喻 取知二字更勘 手疑互下同 物疑𤘽下同 取疑所下同 兰疑简 引字更勘或別字误 限字疑剩 长字疑剩 诸字更勘 知疑此 惑疑或下同 书刑疑尽形 德字疑剩 界疑男 界字更勘 破疑彼 半疑有 一字疑剩 力疑刀 得字疑剩 行疑汙 于字更勘 缘纭二字疑剩 是上疑脱行字 下疑可 故字疑剩 道一作返 纭字更勘【经文资讯】《卍新续藏》第 48 册 成唯识论別抄
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2019-10-16
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