成唯识论別抄卷第九

就三无性颂三行分二初二颂答前后一颂辨唯识性此即从初能变至此广前由假说我法等一颂半明性俗谛第三颂重显前所说唯识真性前来至此明唯识境前二颂中初颂总答次颂別答释论可知

真实真谓此二字欲何简解云真简有漏虗妄故知简无漏变异法故又真简初性如简依他有生灭故也只名真如有几何称解云对法第二有七名谓真如无我性空性无相实际胜义法界此论本颂但有二名谓胜义真如并释论二名法界实际总有四名者也对法有七名者解云体恒无我无有改转故名真如性离二我名无我由缘此故杂染空寂名之为空谓色乃至菩提诸相寂灭说名无相无倒究竟无倒所缘名为实际圣智所行名为义胜与此论同三乘妙法前依相故名为法界界者体也一切法之体也

唯识行位五颂第五颂唯明果位三劫之因所成前四因明何劫解云资粮加行初劫犹未证真见道颂全修颂一分为第二劫修位第四颂一分为第三劫也加行位离五畏不所谓不活畏恶名畏处众怖畏解云不离若尔便违缘起经云内法异生不放逸者所起论不动行不说无明为缘唯此等文不生恶趣又摄论诸有世成□增上品正见者虽经历千生终不堕恶趣解云虽复不生然不离畏又未能离三种忘失一者失念于五境起颠倒二者失念于受生忘失前生事三者于所受持久作久说有所忘失

唯得知资粮加行二位总名胜解行位解云大论三十七云从初發心乃至未得清净意乐是胜解行位论说清净意乐是初地故又摄论方分为四位地前总明胜解行位也此五位总以何法为体解云初位即十三住中种姓位中种姓住以一切佛法一切无漏种子为体起现行无漏以有漏趣向心故即通五蕴种子为体于五法中是正智摄三性中是依他圆成二性常无常漏无漏別故加行位即發心住以一切佛法无漏种子及有漏随顺一切现种功德为性起顺起顺趣心故然未证真如唯以有为为体第三四位即后十住俱以一切有为无功德为体证真如故今亦取一切未曾得世间功德顺者为体三十二相等非皆无漏正智分別真如及相为体第五位即如来住以有为无为无漏功德为体佛地三身等下文自释

四善根初地方便若初劫者初定方便应欲界□及质云若非初劫应非凡夫若未证真故非圣者既未证真如何弟子劫耶若尔何故对治十一四善根初劫满已修习故非初劫者及难云且如璎珞经云等觉菩萨三大劫满百劫中修千三昧千劫学佛威仪万劫现成佛入大寂定是等觉菩萨言三大劫满四何故非佛地摄也又此论四善根中亦云顺解脱分既圆满岂即非胜解行地耶故知初摄也所经劫是何劫解云三十八说有二无数大劫一者日夜月等算数时节无量故说为无数劫二者即超上积时无数以为一超过一切算数名无数大劫若说前劫即经无量无边数方证菩提若说后但三无数方证菩提不过此量如璎珞经十卷八百里石净居天衣拂尽名一僧祇劫若上上精进戒转多中或有转多大劫决定无转无数大劫即释迦菩萨谓超是中劫也谓刀兵等上下劫是也释迦菩萨超九劫由翘足故或言更超十二劫报闻雪山偈故或超十二劫投身饿战故多少不次须会

何故顺解脱分体即是因顺决择分分即是体即非因顺解云决择是有为可体即体顺体非一故解脱是无为故顺因非体以体一故又解解脱者胜解数缘解解脱也脱苦名解脱因中即境为名乃名胜解在果出苦为因故名解脱若依此释解脱即分名解脱分

华严第九十住品云第四生贵真佛子从诸贤圣正法生有无诸法无所著舍离生死出三界彼经第十又解十住初心菩萨颂云清净妙法身应现种种形犹如大幻师所乐无不现或处为众生究竟菩萨行或复现初生故家行学道或现于树下自然成正觉或处为众生示现入泥洹如何此处言多住门外修菩萨行现神通等必依定故解云此第四住菩萨作十种观法第七观业第八观果折伏现缠不依见道无明更道恶业令彼果起名舍生死出于三界定当能出于三界非此时已出也又此菩萨亦有少分依有漏定示现八相度脱有情以十住初發心住中分得十力虽有少定多住外门亦不违也华严第十解十住菩萨中云除灭诸烦恼永尽无有余无碍寂灭观是即佛正法此则资粮位能灭烦恼如何此云未伏二取解云此依自分別起不共无明伏故余因类烦恼亦伏不行缘起经说内法果生不共无明已伏故苦因耶教师所起者即不能伏彼缘强难伏故又解云此菩萨佛法助力能灭烦恼非十住位已能灭也故此论下云资粮道中于分別二取虽前伏灭未全伏故有漏不执心中亦有能所取相见等岂皆伏灭耶解云不尔唯伏除彼能执二取也

烦恼障中何故不言我见为本而言萨迦耶见也解云若我见不摄我前若萨迦耶见即摄我所耶萨迦耶见既为根本能生诸惑何故见道断我执余惑犹在解云见道我见断时余分別惑二即随断修我未断惑未然二道所断本末不同若见断者由断我见末惑随忘若修断者先末后本随于何时九品之中先断前八迷事烦恼第九品时方断我见以难断故

何故烦恼障中显数可知障中而不显耶解云为显烦恼有多品数易了知故小乘共了故明显数所知障唯菩萨断难了知故故不显也又解云烦恼摄四住地故別显数著別故所知唯一无明更不分也二障既同体如何前后断耶解云不定自有先断烦恼不断所知如二乘者九品所断在先断所知不断烦恼如大乘顿悟修道位中自有二俱断如菩萨见道及金刚心[*]在俱不断如异生位此唯约种不说伏现若所知障见疑等俱如何但说无明增故解云一者体增虽余烦恼有俱不俱无明定有为此障故如二乘无觉不必有余烦恼俱故二者用增迷一切境障一切智令不得佛果非如烦恼故三者难断增要上上道方能断故故名为增也

资粮位中伏二障中麤现行者麤细何別解云分別为麤俱生为细就分別中又有麤细或因自耶思惟起者行相深远难可伏故至四善根方可能伏说此为细及以俱生并未能伏若麤若细二种随眠由能对治正观力未能伏灭初起正观未胜顺心不如四善根中能伏二细分別现种其俱生现种皆少亦能伏此中伏是六行不解云不尔修习现观势力故尔菩萨不断下界地惑起定生上故也练磨心云菩提广大深远解云何义广谓行解无边大谓更无有上深即难测远即时长也资益己身后果初位名资粮加行亦求果善根资粮摄解云资粮望远果遂独名资粮加行见道亲四善名加行又解初位亦加行抄远加行故如论解也资粮望远果亦许加行收善根诸行大果因加行亦许资粮摄解云初位發心猛独得名资粮加行远近虽殊同起行故加行或可二同俱名资粮及加行故而此论文以初位中多住外门未伏二取望果犹远不约加行俱名资粮也

寻思如实以何为体解云于三智中加行智为体此约推求相增漏言慧若并相应增者信等五根五力为体若取俱有五蕰故定俱有惑是色蕰故摄无性云推求行见方便因相说名思了知假有实无所得决定行智方便果相名如实智由此故慧体增九十三云四寻思者五事中如理相应分別总摄四种有唯有漏四如实智一切皆是正智所摄即唯无漏七十二说五事中相通有漏无漏二唯有漏名及分別二唯无漏谓真如正智真如是正智所缘名无漏非漏尽相义正智漏尽对治义故名无漏然今此位唯是有漏但约地前依教决定名如实智未能真证故唯有漏地上真证即是无漏也寻思如实何故但言名不说句等耶解云此中说名二摄文文句故无性第六释云此中名者谓色受等二摄名因名果名因者谓字字身多字身名果者谓句句身多句身皆是名果也寻思如实地上解云有漏如实唯在地前若无漏者即在地上然七地已来犹未清净有加行故要依寻思方起如实智八地已上离加行故第六识中常无漏故二取不起不依寻思而起实智故四十八解第八地云住此住中得无生法忍极清净此复云何谓诸菩萨由四寻思于一切法正寻思先时获得四如实智如实了知一切诸法尔时一切耶分別执皆悉远离于现法中随顺一切离染无生观等乃至广说此如实智始从胜解行住乃至加行有功用住未极清净今此住中已极清净是故说言无生法忍即如实智名无生法忍体然今实义寻思唯有漏唯加行心推求非根本后得智故如实智通有漏无漏道加行根本后得三智此唯忍可是果彼唯加行因七十三中唯依无漏说为无生忍且就胜说余处通有漏者胜劣合说也若忍有三品下即所取中顺能取上即能取亦空即能取所取二种俱尽何故摄论解忍云入真义一分三摩地解云彼且约下忍即所取空一分也又对法第八云一分已入随顺三摩地彼论解云一分已入者于无所取一向忍解今依唯识即下忍一分随顺者于无能取随顺通达然非彼二论总相不分三品俱总言一分此分三品故差別也二取之取为唯染心二通三性若染心者善心缘第八等应不作因能生真异熟非二取故若通三性者二取必与无明相应大论不说无明说通善性解云若执著故名为二取唯约染心若取境名取即通三性能引相分为取者即通三性故无有失

菩萨双亲安非安立可引真相二见道生二乘唯观安立四谛应不引生真实见道生解云据实二乘亦作生空非安立观不双观略不说之菩萨双观二空唯应非安立何须复作安立观耶解云为欲引起游观无漏化度有情成就佛法降伏二乘故须二观安立谛也相缚在何识解云在六识由有第七为染根故今六识为相所不自在了知如幻等若尔自证既不缘相应无缚解云二释一曰不缚不缘相故不云有缚有漏摄故今言相缚者且约见分理实二通第三四分有解相者所缘皆名为相非唯相分由此二通三四分也然此缚名自有多义一四分相系属故之为缚此通有漏无漏后得智中有四分故经云所取能取缠等也二所缘相缚[*]物能缘见分不自在了此唯有漏三性心中皆悉通有于此三性有漏心中有二种缚义一四分外内相属故名缠缚二为所缘相拘名缠三若染污心中具有二义如前系属拘碍以是染心更加麤重缚若后得智中但有系属二无余二能了所缘如幻等故非染心故如其次第无相及麤重缚也又解有漏三性心中皆有麤重缚有漏故相缚麤重二缚何异解云大论第二云自识中所有有漏种子若烦恼品所摄名为麤重亦名随眠若信等善法所有种子不名麤重亦非随眠由此法生时所依自体唯有堪能非不堪能麤重所生自体性故佛说为行若对法第十六四麤重所知障麤重异熟品摄异熟麤重亦异熟品摄须受麤重摄一切有漏受即善受亦在其中劳倦麤重即威仪无记余无记亦摄如此等文相相违非一有准五十八麤重缚即一切有漏法与有漏皆麤重故由相缚未断有分相故其无堪任麤重缚亦未能断显扬十六云由相麤重二缚执二自性谓执依他及诃所执若解二缚于二自性正无所得及无所见彼论唯约执心解缚其非执心彼即不说据增故也彼卷又云此依他性以相及麤重缚为体云何说为依他由此二种更互为缘而得生故谓相为缘起麤重麤重为缘生相缚相缚即约现行相麤重约种子语论实彼体虽复皆同然今彼文以相为现行麤重为种子有漏相未遣二障种子不除不尔如何此中言相未灭麤重为种子有漏执二性应勘彼文相此中相缚者一切有漏不安隐性与大论五十八有漏麤重同初地分得第八地中第六识全得一向不起第七分无五八全麤重随应佛地令无岂不二乘亦观生空非安立谛何故此云非如二乘唯观安立解云理实亦观为显彼劣不说修之前三无色修未知当知根为唯约无漏亦通有漏耶解云无漏者可知若有漏者谓有發心已去依有漏心生得上定依三无色地有漏心熏习成种入见道时熏修此种在见道位名为此根非谓依三无色得起见道此即许發心已去所有善法初根所摄也

若上界猒心非胜恶趣慧心非胜不得起善根者上界圣人如何离欲解云无猒见道三界分別惑及三恶趣等猒心名无非有漏欣上猒下及猒自地欣生上心入见道时必总猒三界一切法总缘谛方能入故此一向据入现观为谛论非约修道惑及异生世俗猒心为论也故云余界猒心非胜余趣慧心非胜故不能入见道显扬十六颂云极欣非上二唯欲界人天佛出世现观解云恶趣苦受极故不得入定起现观上二界猒劣亦不入故唯欲人天二趣有佛出世能起现观未决亦得有佛出世摄故无佛世无说法者令生厌心不得入也若尔有佛法世發心法灭后方成熟已修讫得入现观不解云准文不得无此类者故亦解又得先修根熟故也十六心名见相道岂不真后而起名相耶解云实尔施设真有此相状若尔见道前应不起此十六谛以来证此无此相故解云虽未证真学观谛理今观纯熟亦起此观若尔加行位中应相见道解云以犹有漏未能亲起此相故不得名又解云亦可得名以有漏故在加行名故论诸中多不说也此之所起皆为所立言教为他宣说也

三心相见道道中第三心断障以不若断者应不名解脱若不断者云何论云能除一切分別随眠解云理实不断依真假说若尔真见道中二障顿断第三心如何说遍解云理实第三实不断假说遍言大论五十五有三复次辨三心十六心有差別者三心见道第三心既遍遣有情法假此即断障如何法真见道解脱道耶解云真中解脱虽不断障能断麤重决断麤重故言遍遣准何得不道除上品惑解云大论五十五云问何等名耎善根答诸不定地所有善根或在定地而能对治上品烦恼问何等名中品善根答若在定地世间善根或能对治中品烦恼问何等名上品善根答谓出世间所有善根或能对治下品烦恼又诸善法或由加行力或由串习力或由自性力或由清净力当知或上品烦恼之何为上中下品[*]之五十五云云何烦恼建立耎中上品答最后所断名耎品中间所断名中品最初所断名上品后由六因诸烦恼成上品一婬欲所生烦恼性多中上品二串习所生烦恼性多上品三安足处烦恼谓根熟者烦恼性多上品四不可说烦恼谓无涅槃法者性多上品五非处加行烦恼谓于尊重福田等所性多上品六有业烦恼谓發业者性上品也下地入见道者先观下地若等四谛复观上界于上界入见道者先上后下以不解云若入见道唯欲非上故无先上却观下矣又解若望色界回心亦先观上命约定姓说先观下若第七地纯无相观得相续者第八识或应行何不即舍执藏之义解云依多分说故云相续理实少分有间断时故后得智三说二分中初说俱无如何佛后得有说法法等耶解云此意云佛不说法但由有情识上文义相生十五界唯有漏煗等如何不名广分別解云煗顶二位唯观所取忍三品下即所取中上观能取第一法位虽复双印时促又非证真故非现观思能种种思惟观察名广分別若尔此位堂非观一切法无我等耶解云出惟观无我随观何境必有分限又解三乘通说二乘此位唯观四谛

耎等善根何非现观解云不能广分別故若约二乘观下上谛境七周减缘者下上二界皆具四谛遍具观下上界四谛总缘八谛第一遍即除上道谛第二即除下道第三除上灭第四除灭第五除上集第六除下集第七除上苦唯被欲界苦具作四行更作三周减行中烦恼已前通观一切法皆无我等乃至虗空非择灭等皆无我故若耎等位中分观谛中不广分別也若至忍位三周减行第一除无我第二除空第三除无常第四唯作苦行所以尔者为欲趣入苦法忍故唯作苦行然于中上二忍思苦智二心同一行相皆作苦行也何位方减缘谛及减行解云圣望上忍位已前耎顶位犹具缘之依此论第四现观根本后得二智为体三心见道后得智摄应缘安立何以论云缘非安立解云三心对真安立所摄若对十六非安立收所望別故五十五约十现观中真现观以三心为其体性若尔对法释真并以世俗智为体解云对法意以真现观中增长彼种故作此说非以彼体现观所摄又解瑜伽显扬唯据菩萨故唯无別智对法论意约三乘人故取世俗若行修唯出世若得修通世俗也六与十种如何相摄解云六中慧观摄十中法义二种彼思现观虽言思相应慧为性此约方便为名据实即以决择分善为或思不摄义现观以唯决择分故前释为胜十信观摄彼十中宝现观也彼举所信故作是说六中戒观摄十不行六中智谛现观摄十中真全后一分以六中第四五以后得为其性故六中第五唯摄后中缘安立谛一分义并能摄彼世俗智六中究竟摄十中四究竟一名六拾同有若声闻有名声闻独觉菩萨准此应知几有漏几无漏解云六中思十中法义尅性有漏以是地前故名据所生无漏方便相从通亦无漏六中信十中宝通漏无漏以彼信通二种故六中戒十中不行唯无漏以用圣所爱戒为性故六中智谛十中真观一向无漏根本后得为体故六中边观十中后观通漏无漏缘安立谛边无漏所摄通世俗故智摄有漏六中究竟十中究竟及声闻等三通漏无漏以用前五及以前七具其性故別別行相不及于思种种思惟观察等也得二见道于多百门自在者何者为多百门解云大论三十七说一刹那顿证百三摩地以净天眼见百佛国见百如来动百世界身亦能往彼佛世界放大光明等化为百类普令他见成熟百种所化有情若欲留命得百劫住见前后际百劫中事智见能入百法门化作百身皆能现百菩萨眷属即于十百自在名百门也

云何证得二种转依广何处文解云谓广前修习位一颂此广中云何谓十地中修十胜行广前颂云无得不思议是出世间智断十重障广前第三句舍二麤重证十真如广前便证得转依也何故十度五地修禅或修中三地得定问后得智能断烦恼为是缘理后得智为缘事得后耶解云缘离后得智论云惟不亲证二空真理故智缘理智也依摄论第七度相有六一空真理故知缘理若菩提心为所依二事最胜三由处谓一切有情四善根最胜谓分別智所摄受五回向菩提六清净最胜谓离二障解云彼论六相与此七同此论第一种性摄论第一菩提心依彼事最胜此论事业因谓内外所应施物余五大义同精进有三摄论三种一被甲二加行三无怯弱无退转无喜足物虽三句为第三句而无利乐唯识三种初一共同第二摄善第三利乐解云摄论意者唯约自利故无利乐摄论五句摄善方尽唯识三中约二约自利行摄善总足第三利乐然利乐门故异摄论后四度既是后得智摄如何除断彼所知障必根本故解云由后得智修方便助前六度生根本智能除其障非后得智能断法执又解云后得亦断迷事障故若尔但断迷事障得成度解云正体断迷理所知后得断其迷事依后得智四度缘有情作方便善行等也思之择愿度依大论三十五有五大愿一發心愿谓诸發菩萨心二受生愿愿于当来随生诸善趣饶益有情三所行愿愿能无倒思释诸法愿于境界修习无量等殊胜功德四所愿愿当来摄受一切菩提功德若总若別五大愿此说正愿所生此复有十种一者愿于未来以一切种上妙供具供养无边诸佛二者愿于当来摄受防护诸佛正法令无断绝三者愿于当来从都史多天来成道乃至入涅槃四者愿于当来具行一切菩提正行五者愿于当来眼成熟一切有情六者愿于当来一切世界皆能示现七者愿于当来[*]眼净修一切佛八者愿于当来一切菩萨同一意乐趣入大乘九者愿于当来所有加行皆不唐捐十者愿于当来速证无上正等菩提解云此中初一是求菩提愿后四利乐他愿释波罗蜜总名依对法十一十二最胜相应者一广大最胜为利生四无尽最胜回向大菩提究竟无尽故五无间最胜自他平等令他速圆满施等故六无难最胜随喜他人施等令自行便速圆满故七大自在最胜由得虗空藏等定令布施速圆满故八摄受最胜无分別智所摄受故九發起最胜谓解行地中上品忍位所行施等证得最胜初地所行施等十一等流最胜后八地中所行施等十二圆满最胜谓第十地及如来地所有施等为菩萨圆满如来圆满已如阙一种非波罗蜜多又云最胜所作所至故名波罗蜜多波罗是所至义或所作义蜜多是能作义能至义又云到所知彼岸故名波罗蜜多安住佛性故波罗所知彼岸义蜜多是至退有断乃至究竟座菩提座是名广大又诸菩萨修行施等时于施所摄诸有情所生大欢喜胜定施者是名欢喜又诸菩萨修行施时观施所摄一切有情于我有恩不见己身于彼有恩彼资助成菩提故是恩德又诸菩萨修行施时虽施财等而不希报恩及当来异熟是名无染又诸菩萨修行施时己所修广大施聚所得异熟施诸有情下力己身又以此福共诸有情回向菩提是名广如善巧广如杂集第十二说修余五度义准下知三无漏故根所者种子历从辨三定一种子者加行等三智种子例亦应然何故三皆种子名別故现约从中云八地已现二种若三转齐者八地已上应不得有加行种子转加行种成任运故解云未知当知根约相见道无漏种子历位分三加行种子唯是有漏所以八地已上加行种子不可转成无漏种子八地已上有漏无漏各各不同种通三也

成到彼岸谓以法空智导二乘回向趣但证证空如何论云二乘地前通无漏犹未能见施物等空解云二乘地前惟无法空以为得生空观能所施财物非我所故所以诸度言通无漏又解无学回心地前生空后得观位学法空观法执不起亦得说为波罗蜜多后得生空是无漏故于圆满度复更修六然对法卷也依中边下卷十度十二最胜一广大二长时三依处四无尽五无间六无难七自在八摄受九發起十至得十一等流十二究竟初广大者谓不求世间自在广大富乐故二长行胜者谓经三无数劫熏修成故三依处者普为利乐诸有情故四无尽者回向无上无穷尽故五无间者由得自他平等胜解故六无难者于他所修诸度深生随喜令自施等速圆满故七自在者由胜定力令修十度速圆满故八摄受者无分別者所摄受故九發起者胜解行地最上品忍所發起故十至得者谓在极喜地十一等流者在次八地十二究竟者第十地及以佛地因果满广大长时及依处无尽无间与无难自在摄受并摄受發起至得等流究竟满有依中边下卷修习正行中云有差別无差別正行此云于十地中随一增上余行分修习名为差別一一地中俱修一切名无差別即当纯杂二种修无猒广大欢喜因德无染存乐修有六修一无厌意乐者谓诸菩萨于一有情刹那刹那殑伽沙等世界满中七宝以用布施又以殑伽沙等身命布施经尔所劫如是于一切有情行如是施时皆令彼于无上菩提位速得成熟菩萨施心犹不厌足广大意乐者修行施时展转相续无一刹那有五修与摄论稍彼修五种一现起加行二胜解三作意四方便善巧五成所作事解云现起加行即是对法任持修由自等四种力故加行起修也对法作意修中有四初胜作意即摄论第二胜解修也余爱味随喜欣乐等三作意即为摄论中第三作意修对法第三意乐修六修总是摄论作意修摄故彼第七云又作意修者谓修六种意乐所摄重随喜欣乐三也第四第五二论相同对法第五自在修习有三谓身行法说三种自在解云修习为求佛果三种自在修习诸度即为三种自在为依修诸度也若依摄论与对法异谓诸得果位更起六度任运自在利乐有情名成所作事修故彼云谓诸如来任运佛事无有休息于其圆满波罗蜜多复更修习六到彼岸杂集十二六度得五果永断所除是离系果摄受自他是士用果于当来世增胜生起是等流果大菩提是增上果大财等是异熟果会释如论然七十八等流果有六大财善趣无死心怀为众生主无恼害大拔业皆约异熟果中说非不得余又摄论富贵大小大明唐者此三异熟果广大业尘垢薄知五明处此三但就增上果说又菩萨地释六度中一一皆言得大菩提此亦唯约增上果说由此经论得果增减如理知之

如何定学作业解云大论三十七云神境智通品类差別有十八种一者振动二者成然三者说中四者亦现五者转变六者往来七者卷八者舒九者众像入身十者同类往趣十一者显十二者密十三者所作十四者制他神通十五者能施辨才十六者能施忆念十七者能施安乐十八者放大光明如是等类振动者诸佛菩萨得定自在心调第故普能振动寺舘舍宅邑城廓国土世界乃至无量世界炽燃者诸佛菩萨定自在故能从其身身上出火身下出水举身洞然遍诸身分出种种焰红白紫绿眼迦色等流布者依定自在流布光明遍满一切寺舘舍宅乃至世界示现者如其所乐示彼一切诸来众会沙门婆罗门乃至八部乃至诸佛国土说法等事转变者谓佛菩萨依定自在若于其地起水胜解即令成水乃至火风随于一大起余胜解准此应知乃至于一切起一胜解皆能转变华鬘七宝等也往来者随其所乐于诸墻壁等中縀身往来无有障碍乃至往梵世究竟天或复无量三千世界皆无障碍卷舒者谓佛菩萨能卷一切雪山王等如一微舒一微尘令如一切雪山王等也众像入身者依定自在能以种种现前大众及以一切村邑聚落诸山大地等己身中令诸大众各各自知入其身中同类往趣或能往趣刹帝利众同其色类如彼形量似彼言音如是往趣波罗门长者等众乃至二十八天众皆同彼类也隐显者于大众前百度千度或过于是隐没自身复令显显也所作自在者普于一切诸有情界往来行住悟转等事皆悉自在制他神通者所现神通如其所欲令欲事成并诸大菩萨亦能制伏所位圣者所有神通能施辨才者若诸有情辨才穷尽能与辨才能施忆念者若诸有情于法忘于与忆念能施安乐者说正法时与听法者饶益身心轻安之乐令离诸专心听法又令诸界互违损害非人所行灾厉疾疫皆悉息灭放大光明者或有一光往十方面无量无数诸世界中令恶趣等一切有情息彼众苦或有一光往诸天界令大威德天龙等苑光觉悟皆来集会或有一光才无量无数诸菩萨光觉悟皆来集会振动炽燃及流布示现转变并往来卷舒故众像入身中同类往趣并隐显所作自在伏地通能施辨境并安乐放大光明为十八异生性何性摄解云依烦恼种边得加染法约所知障边乃名无记通二义故由此对法自性无记五根三尘命根等不说异生性六十六等五无记中不言异生性命根唯依第八现种故唯自性若尔名句通依三性声何故以唯无记解云依大乘示声唯无记名随所依也三十九度次第三种一由对治有治有有六一坚二恶行三于有情起根逼恼四懈怠五散乱六愚痴如是六法能谛喜六度妙行二生起可知三由异熟果一由感外财法宝无不圆满二由于得善趣心身若人若天三于善妙行常无厌倦堪忍他恼不恼于他四普于一切所作业坚固勇猛五为性离垢染其心自在转有所堪能六于一切义其慧广大聪敏[木*(└@庚)]亦以六度摄三学者前四摄戒第五摄定第六摄慧二真见道为是总缘智断惑为是別缘智能断设尔何失二俱有若总缘智非自相智比量所摄如何断若別相能断者何故对法说云问何等作意能断耶总缘作意观一切法皆无我性能断烦恼师子觉释云总缘作意者令缘一切法共相作作意解云然佛地第六三师別释初云二量依散心位不说定心若在定心缘一切相皆现量摄由此总缘智亦现量摄由此亦能断惑无失二云定心唯缘自相然由共相方便所引缘谓共相所显理者就方便说名知共相不如是者名知自相由此道理或说真如名实空无我诸法共相或说真如二空所显非是共相由此义故对法等说缘共相智能断惑者依方便说理实自相观智方能道断之如实义者自共相二自有二门一依二量以辨自共现量得者名自相比量得者名共相此通一切法二依诸法以明自共色等自相不相离乱名为自相若无著等遍在有为名为共相真如既是诸法通性名为共相然此真如自相离相名为自相对法等说共相作意能断惑者如真如遍通诸法之理名为共相然现量智离分別故正证真如实自相故名缘自相由观证理能断惑故由此诸论或云共相智能断烦恼或说智自相智能断惑者互不相违也十地位不断烦恼如何解脱道中说断麤重解云修道位断麤重者非离断所知外別起无间漏道断烦恼麤重无始已来与所知障所知为本由无间道本障断故其末烦恼麤重与所知障解脱道舍故无別断烦恼事也若尔二乘断定障亦不断种间道生既无何须复起解脱道耶解云惟解脱道无麤重可断亦不证无为得自在故名解脱道也异生谛通依于二障何故通难云虽有恶趣业等而今且说能起烦恼解云以与烦恼俱总说烦恼名也或可业唯烦恼也又解云取所知障惟非缚法毁责之名也执著我法愚中亦有非愚以不解云亦有如贪见慢等体非是愚愚之类故亦名愚也初障二愚为种为现解云唯现故下论释彼麤重言显彼二障种故知二愚是现非种也又前二愚通现及种所以知者第二复次释麤重言或二所起无堪任性如入二定说断苦根非种也二邪行障十地云耶行于众生身等鄣世亲论云诸有情身等耶行障大意同也此邪行障举感生以不解云不發非如烦恼是缚法故法执既通不善与烦恼烦恼障同体起故如何不能發业招生解云不由不善即能感果如诸心王亦通不善体非缚法法执但由烦恼俱故令成不善非性是缚也今以实论无覆无记故无有失若尔何故名种大业趣愚解云今言趣者毁责名也非能取趣果故名趣以障净成名恶趣也初地悮犯是不善若尔何故深密云地上菩萨起或不为过失解云以了知觉察故不为过失非诸烦恼性非染法悮犯或愚三聚之中化何或耶解云多分摄善法饶益有情以于利生不欲行障后方断既不利生不增善法也律仪定无定地上起惑亦非不善起悮犯耶又解云容有律仪起惑利生可非不善悮犯身语是过所收广严论云有四种相一坚相且约施门应言除障二与智合无分別智导故三满愿相称求者意故四成生相成就有情故麤相现行障体是所知何故十地论名微细烦恼障解云由与烦恼体起故得彼名也又解过失重故得烦恼名也第四地障云细相烦恼障不与第七俱以彼第七望无漏观性相违故第六意识空不与彼无漏相违耶解云第七或恶起无漏方始后违令云不行第六识或有漏善心且不得起为简彼彼说无漏方始不行也四谛缘生更互相摄苦集相收何故执四谛染净说为麤相缘起生灭名为细相解云言缘生苦集谛摄应无麤细四谛是声闻观缘生是中根观约能观者故说麤细第七地纯无漏相观即是无漏相续如何得不于无相中加行障诸加行心皆有漏故解云相续起多间断时少故云纯续理实间断起有漏心故有加行间第四地微细烦恼现行障云身见等言为但等取定性法二爱为更有余解云非唯二爱身见俱生贪慢及以遍见等随烦恼皆此所障分別身见名为上品俱生为下品何者为十解云第六识俱独头贪等通不善故名为中品此唯无记故名下品惑下唯约分別我见相对说为下说无中品程无违二见身第四地断相应贪等此地随何故七地以来由有现起贪爱分段身解云迷事贪等起亦无失第八地障能障非现相及应名相中加行障何故但名于无相中作加行障耶解云理实应尔今但于无相观中任运起现相及土即得自在故今但就能现相智是根本故故言于无相中作加行障也何故身见能障道品解云由有身见不能观身为不净等障念处等也第八地已得无功用无相观相续现前何故利他而不欲行乐信己利解云得无相观相续无著寂灭故第九地得四无碍解其相如何依十地论第十一说第九地菩萨中以法无碍智知诸法自相义无碍智知诸法差別相调无碍智知不坏说诸法以乐说无碍智知诸法次第不断说文又解第一知法无体性第二知法生灭相第三知法假名而不断假名法说第四知随假名不坏无边法说又解第一知法差別第二知义差別第三随言音而为说法第四随所乐解而为说法彼有多释不能广引二辨才自在辨谓七辨一迅辨二应辨三捷辨四无疎谬辨五无断尽辨六凡所演说丰义味辨第七一切世间最胜妙辩

成唯论识別抄卷第九


校注

知疑如 世字更勘 种等四字疑剩 起顺二字疑衍 及疑反 治疑法 及疑反 他疑化 四字更勘 切疑劫 初疑劫 战疑虎 分一作之 解字疑剩 故字疑剩 果疑异 前若二字更勘 二疑亦 可疑所 一无知字 著疑差 在疑有下同 漏字更勘 有字疑剩 二疑亦 说字更勘 亲疑观 二字更勘 物疑拘下同 须字更勘 令疑全 间疑问 谛字疑剩 道字疑剩 之疑云下同 命疑论或今 法字疑剩 堂疑岂 出疑岂 思疑忍 圣字疑剩 住疑性 十疑中 具字疑剩 顿疑顷 或疑戒 云下疑有脱文 根一作巧 约疑初 足疑是 举一作等 择疑释 释疑择 眼字更勘次同 之疑法 故下疑脱第二并第三最胜文 证上疑脱十字 下力二字更勘 广如二字疑剩 下疑可 者疑有 历一作应 证疑生或二 卷也二字更勘 行疑时 喜疑菩提 存疑巧 为疑异 重一作熏 成疑炽 说中疑流布 第疑柔 眼疑胝 縀疑纵 有疑者 显疑现 悟字更勘 矣疑失 于疑施 者字疑剩 益疑葢 苑疑 才疑于 光上疑脱遇字 故字疑剩 境疑忆 告疑过 能疑耶 作字疑剩 道字疑剩 智字疑剩 间上疑脱无字 麁下疑脱重字 举疑业 恶疑要 令疑今 彼字疑剩 言疑实 惑字疑或可 程疑理 三字更勘 调疑词
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 但【CB】伹【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 除【CB】[-]【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 但【CB】伹【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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