成唯识论別抄卷第五

能诠诸法谓名句等正应为因何故取语而非名解云语通三性是业性故除佛名外余皆无记故不取之文解离散之外更无別体非思發故故非因体也何故大论集论随说因体语及名想差別不同解云大论约能取诠以辨因果集论意者就生起义以辨因果名等三性起语故即语为果又解大论通约一切漏无漏等为语所诠论而明因果集论三法为因依染分故也观待因体何故但取能所受性非余心所触等法耶解云受遍诸心非欲等法就遍诸心受须属己解等不尔故唯取受而非余也观待因何非引發定异摄受等摄解云以疎远故若尔定异摄受应唯亲因定异因中通业种故解云增上有亲疎观待闰疎不例业等又解若亲相待亦是性因下得果中约疎相待故不言得等流果也牵引因得无为不解云不得以种子为体不生无为故若尔大论何故言得无为解云由圣道得无为约远展转非此因生无漏种子以何为闰解云善友圣教击發等故所缘缘体通一切法如来未法为所缘缘体此即果生因后如何次第解云羯赖拏是作具用羯赖多是士夫用以士夫望牙生等为士用依水土等望牙生等为作用依疎无力故此约无记故

摄受非亲因何能辨果生解云助因缘力摄受果故对法云如日水粪等望糓生等虽自种所生然增彼力也准何得知引發因准引同类胜品而非下耶解云显扬等云欲界与上界无漏为因色界与色无色为因而不言与下界为因也观待同事相违不相违四因皆云于生等余因不然解云此四宽故说生等余因狭故不说之若尔云何大论显扬但说后三观待因不说解云彼论唯望有情待于情欲求饮食等而作法故体即狭故不说生等也牵引生起更无別体如何得有六因不同解云未闰之时牵引全余四少分除生起因被闰之时生起全余四少分除牵引因无別体故以余故四因通亲疎故今唯取亲故言一分也余定异等三容有疎因引發唯亲何言一分解云引發通种现今但取种故言一分

何故菩萨地三十八取二种子为能生因寻伺第五通取种现生起为能生因耶解云菩萨地约种为因生就为二寻伺地意但是因缘名生起因非唯取种彼言生起不约但取现种能生果故名生起也

同类因望胜劣品与何为因解云下品因望下中上品果非上品因引中下品果非因胜品引中下品果大论三十八等皆说善增等为自果故牵引因望远因果是因缘不若许成者何故第七解四缘中解因缘岂现种因缘中言能引次后自类功能及起同时自类现果而不言引远现果又解种子第二义中云依生现果立种子名此对同时现行方成种子解云引远自果亦是因缘而第七云引因时果且约相显故作是说若不尔者此牵引因总非因缘如何得有亲疎二因论不应云业去果远习气亦尔又菩萨地十因二因相摄如何二因是能生因故知牵引因亲也种子第二义云依生现果方立种名由对自果方立因名此就相显亦不相违牵引生起二因唯以种子为其体者何故杂集第四无明望老死为牵引因隣次望行为生起因又菩萨地三十八云一切种子望后自果名牵引因除种子外所余诸缘名摄受因解云牵引生起二因皆通亲疎二种子中有业种子故对法等说无明望行乃至老死为二缘故然大论等约种子者就胜而说对法现行亦二因摄

真见依处引证涅槃此亦可知引后真见无间何別解云同一刹那引证涅槃不约自类又解谓助同时及助后念引证涅槃又解同体义分理亦无失引后聚起等无间收引证无为真见摄也引發因通以种现有为之体种现相生通有四句种现相生必应同品如何论云能引胜品解云且种生现初重之位与彼能重同品至生果时生同品胜果故以现重习转成胜故若无现行重习唯生同品现行[*]重习准此应知随顺依处能引胜品及以同类名引發因未知引起同性□品是何因摄以同性故解云是六因门中同类因摄又解是观待因摄待胜引故又解是定异同虽引下品是同性故定异余性者更思之

引發定异有何宽狭解云定异因宽引發因狭定异通异熟然约东地狭引發唯性同即引异界由此下文引發不言得异熟果若引發因唯约性同非异性者如何得有非因缘种耶解云若论种子具有亲疎若引發因唯约同性由有业种即非因缘各据义异亦不相违

相违因有几种有六如大论三十八说一语言相违谓有一类或诸沙门婆罗门所造诸论前后相违二道理相违谓为成立诸所成立诸所知义建立比量不与证成道理相违三生起相违谓所生法能生缘会四同处相违谓明暗贪嗔苦乐等法五怨敌相违谓毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠等法互为怨敌恶知识等六障治相违谓修不净与诸贪欲修慈与嗔修悲与害修七觉支八圣道支与三界系一切烦恼于此六义中正意唯取生起相违

士用果假者士夫及以实法二种得果何別解云前师假者土夫所谓唯有士夫力用谓有为故实法通得无为以一因为作者缘为作具得无为果徒嘱为名名士用果也实法士用亦得无为何故离系果不言士用依处得解云此约假者故不说之观待因能令于果生住成得何故证离系不说观待因解云前文通说疎待此就亲待故不说之又解彼约有为清净观待因故又解待能证有所证故此约无为非亲待故故不说之问随顺依处唯引自类依名总即自等流果如何太宽解云虽引同类由有异界及无漏无为法者非等流自类果故全取宽也如何真见依处亦引自类等流等无间得士用故又解现望于现非因故除之也增上异十因四缘一切皆得者岂不杂乱又前文变谓除前四余所得果解云前据別增上缘此文约通因此应解云若约別体应除前四果之因也不相违因摄无为法如何为因解云非亲生果但障碍果生为此因体亦摄无为也何种于果有助不碍解云如作意种及根种望识等生是助力如异类识等种望异类识等生是不碍也若尔无漏现种于所断惑种为障碍不为碍耶解云于所碍者即不成因于非所碍除得为因也又解不成因以能碍假类也相违因摄种生现行分別因果位何別解云因望见分为所缘果位通望自证分为所缘由此广前颂言由一种识如是如是变

同聚异体相互为质得成所缘五与第六同缘五境应得相缘同所缘故第六第七同缘第八所变相分应互为质得果互相缘论何不说解云以同所缘义准应陈略而不说又解理不应许同聚相缘势力相及得互相托许互为缘异聚诸识非更相应故不相缘若尔前七于八异聚诸识如何得缘解云第八缘七初缘种说非约相分又七与八所缘不同故不成例若第七八所缘不同非成例者五与第八同缘五境应许例成异聚第八缘五识故解云第八缘五所熏种子以为所缘以五相分以为本质质影现种不同五六故不应例大论第九云福业者谓感善趣异熟及顺五趣受善业如何是正感何业是随顺解云且作一释招总名感別业名顺又解云杂集第七解不动业云如欲界中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异熟非色无色系业有如是本未知更遇缘造诸趣业时不受名之为助即以此造业受余趣果名为勤耶解云即以此业受余趣果或同趣中处所如六欲天上下转故或生人中四天下等或有无人业[*]改身受故或傍生业受恶趣故同圣人不造新业第三果人资下故业故五净居何故不有法尔五净居业而资下业以为上缘耶同聚同仗一质可同一所缘自证缘见分如何同所缘解云且约见分不说自证又解自证但缘见相似故说同若尔受等见分殊如何说相似解云俱是见分故言相似也何故等流增上易感异熟难招解云等流同性熏时同世即能生果异熟性异又故异世方始果生非造业时即能得果增上更无別体即等流性又解种望现行等流亦增上种子望自类种但是等流非增上但一边书理也若尔现报业岂不同世耶解云现非总报故不论也

三熏习约界等宽狭如何解云且名言熏习中表义唯在欲界及初定有寻伺故此熏习至第四定倩下寻伺起言说故或通无色无色诸天佛边听法故若显境名言通三界九地皆通有故有支我执亦通三界第二三性分別名言熏习通三性有分唯善不善我见熏习通不善有覆俱生唯有䨱欲色界分別是不善故第三约识分別表义名言唯第六识缘名熏习显境通前七识除第八识不能熏故有支通六识善不善性故我见第六第七识第七识唯俱生非分別故第四漏无漏者名言通漏无漏无漏亦依表义显境二种名言熏成种故余二熏习唯有漏可知第五五位者名言通前四位唯除佛果佛果不熏故第六有漏至第八地八地已上唯无漏故无漏通十地佛果已前五识唯有漏第七十地通漏无漏有支非圣圣不造业设造別报非有支摄非行支故名言所摄或类相从亦有支摄分別我执唯异生资粮位起内法异生不共无明已伏断故故亦不起俱生我执二乘无学八地已上菩萨及诸如来皆悉不起余如理思之唯修所断俱生我见受是有䨱亦更有余解云亦有故缘起上卷云若由欲爱告诸福行彼信为依乃造斯行由于生死起定信故此爱及取由信摄伏故我说为有䨱无记若法欲界有䨱无记于發诸行无胜功能以此文证离我见等俱起法亦有独显欲受等无记即缘后有起爱闰生爱等或余本有位起此爱等是不發业烦恼及除上二界无明等發业者外余一切不發业或余者皆是此中發业摄余随起有䨱等是闰生摄大乘由我见熏习自他差別佛果无我见如何別自他解云由无我见此彼证別故佛果既无名言熏习如何有十八界异解云由有无漏名言后得智熏习以成其种故生十八界也故深密等云诸净立等胜出世间善根所起解云胜出世间即后得智也十地位中后得智熏习能生佛果十八界不若生者因位自无无漏身等如何缘他佛身生无漏本质若不生者如何言由后得智熏耶解云此有二释一云不生以因位中不熏佛果十八界种故彼缘佛身但有相分种不生本质无有缘他熏成生他质故由此理故但从法尔种生更释云以得缘他质为增上缘故说得生

萨婆多何故离系果非六因得未知四缘是何缘得解云正理师意无为无法非六因四缘之所得然六因之外更立能证因为第七因如正理第十七广说离系果何缘得增上缘得摄受因增上缘摄故趣生杂乱于人中起天趣业起上定可尔于上天趣中起人趣业以不解云有如第四定中起谤灭耶见生地狱中此即生上起下界业也无色四阴何故名名俱舍第十有三义释彼云随所立名根境势力于义转变故说为名解云随世间所立之名能诠诸心心心所法于彼转变而缘又云云何随名势力转变谓随种种世共立名于彼彼义转变诠表即如牛马色味等名又云此复何缘标以名称于彼彼境转变而缘解云谓牛马等名诠表之处心心所法转变而缘故称为名第二又云又类似名随名显故解云彼意云名由声显發心心所法由名诠显犹如彼名称所發名等不相应非麁显要依声方显今心心所法非如色等麁显要借于名方得显故即从诠名亦称名也三有余师说无色四蕰舍此身转趣余生转变如名故标名称解云四蕰舍此生受彼生犹如于名舍此诠彼展转而诠也正理第二十九释四蕰名名之能表召故解云名能表诠乎召心所法缘显境界义当大乘显境名言也若尔不应全摄不相应者难意云若言表召故称名者不相应中唯名表召余即不能如何言四蕰名名也如有色言者意云如有色言者意云如有色言未必全摄色蕰此亦尔也大论第十释四取云谓于耶愿所起戒禁而起贪者岂不戒所于戒起贪名为戒取若尔何故三见是所报执能执贪名取耶戒是所执何故独贪名戒取解云执戒亦是见于彼起贪见取收耶戒由非见于戒起贪戒取摄

惑业苦三十二有支相摄何宽何狭解云三宽十二狭三中惑摄一切烦恼十二中惑唯无明爱取就无明中唯取能發正感后有业者业通总別行唯感总除顺现受三中之苦通总別并圣者身十二中苦唯总非別唯凡非圣也若依论文第八识种为识支者何故大论第九末以六识为识支彼广释已云此于欲界具足六种色界唯四无色唯一益九十三中自有文云行为缘故令识转变此识现法但是因性摄受当生诸识果故约就一切相续为名说六识身既有此解故言六识者是随小乘说彼不知有第八识故又一身中约一切识相续为名说之六识其实唯第八果报主故何故得知识等五支唯种非现解云大论等云胎藏苦故又五十六说五种胎藏者解云胎藏苦者非谓母胎以是种子能含藏五果说为胎藏苦又解胎藏者实约母胎未生现行故说唯种也何故十二名缘生解云五十六云无有主宰作者受者无自作用不得自在从因而生托众缘生本无而有已散灭唯法所显闰所随相续法名为缘生大论第十释云由烦恼系缚往诸趣中数数生起故名缘起此依字释名即缘依字起字解此名

何故十二支如是次第解云大论第十有三复次初云诸愚痴者要先愚于所应知事方起耶行起耶行故令心颠倒心颠倒故结生相续结生相续故诸根圆满根圆满故受用境界受用境界故躭着希求躭着希求故烦恼滋长烦恼滋长故發后有业业滋长故五趣果生已变坏老死生起故十二支如是次第第二约二缘建立前六支内身缘立后六支境界缘立第三约三类有情建立一乐出世有情灭十二支增白法二乐世间有情立前六支三乐著境界有情立后六支广如彼释何故顺起缘生如是次第起观逆观光观老死解云依谛次第先苦后业也

如经言贪嗔痴为因能發诸业何故此中唯说无明解云贪嗔痴唯發非福此通三业故唯无明

十二支分如何辨因果且约等起以辨因果无明为因乃至老死为果故大论第十云初一唯因后一唯果余通因果二本末因果无明爱取三是烦恼业苦本故唯是因摄生老死二唯是果体是苦惑业果故亦种亦果故余亦因亦果是烦恼之果生老死之因故第十云三唯是因二唯是果余通因果又生老死唯果以果末故前六及爱取有三唯是因本故受通二种三异熟非异熟因果即识等五及生老死七种是果识等五种望生老死虽是苦因于现起位亦说五为现行即在生死位中而说故是果摄异熟法故亦正果躰余五是因惑业性故非异熟摄中边上卷云有因杂染果杂染因杂染者谓烦恼业分果杂染者谓所余分即七法也四熟未熟因果前七是因犹未熟故爱取等后五是果已异熟故谓无明熟成于爱取有是行等六法就成生老死二正是[*]就时[*]就变故五正熟非正就因果熟生老死十非正熟即前十支是因位故大论第九等云能引俱是引因能引生老死二种故若无明为缘皆行耶设行皆无明为缘应作四句自有行非无明为缘无漏及无䨱无记行有无明为缘而非行谓除行余支第三句即行支第四句识无漏识等余支相望皆作四句顺后句答广如大论第十名色等四是所引支何故缘起上卷说为所生解云依当生位故作是说若尔识有当生何故不说解云已说识支通能所引更不重说为所生也若尔唯应说为所引所生何故说一分受为能生支解云约现行受有二种一内异熟受彼经说为所生二境界受为缘生受等彼经说为能生支摄亦不违理内异熟愚唯能發业亦能闰生解云通二今且随增大论云全界烦恼皆能结生故由此准知闰生也追及欲境界造不善业故无明有不因若无生死有始若有应无穷或应別说解云有因不如理作意为因佛不说者大论第十云彼唯不断因即彼非杂染因依染因说支故又彼无明自性是染不如理作意自性非染非染之法不能染彼无明故老死有果不若无生死应有终若有应无穷有忧悲苦恼十地经第八云此死別离时愚人贪著心热名忧發声啼哭名悲五眼相对名忧苦转多名恼若尔何故不说之也解云一缘起顺生死流起义忧悲离散行相高举不顺流转故不说之此依旧说同小乘说又解云立支要须遍定此愁叹忧苦不遍不定故不立支也生老死是三相不若是相者何故不说住相为支又灭相过去体即是无如何无法为支体耶若非相者是何生等耶解云以缘起支是流转义住不顺故所以不支又滥无为故不立住释后难者缘起是有为相故生老即生异相唯死灭灭相是无有法方成缘起法故谓缘起支约相续立即是正死末后之时及前将死总名死支非例灭相入过去也若尔诸论一期四相但依相续死灭何別解云一期刹那短长虽异依世立相其义一也亦同依过去方立灭相但表此法后时是无非灭相位即是死支以此死支显将正死虽俱是假依世不同然依灭相以立死支令生厌故故依三相立二支也问生老等支即生等相生等二支应行蕴摄解云以彼三相显此二支即唯三相以二支体即现五蕴故处中死触非即灭相以将正死时解支节等是死触故岂以名死体即灭相由此二支虽依三相以其名而今生厌体非即非三相摄也

论胎卵湿三生诸根次第起何故大论第十解生支中云出现云何谓湿化二生身分顿起解云据实湿生身分次第生起故九十三说除在母胎如胎生故彼言湿□□□□生亦顿起者谓湿化初生必有身分手足等顿起与胎卵异故云顿起非谓诸根非次第也续生时因识相续经几时解云即初刹那或一七日次识位后五根未满已来果名色起令因名色相得增长以果显时令因增故即四七日已前此中五支皆应有因但识中说文显通下次前之名色四七日后五根满时至钵罗奢佉因六处明盛根相利故依此六处發触相显因触起受因受相增尔时乃名受果究竟若立二支以显三苦二支通三界三苦亦应通解云且约欲界若色无色即云三相

缘起上卷无明十一殊胜义者何颂曰所缘行相及因缘等起转异并耶行相状作业与障碍随转对治为十一第一所缘殊胜者谓以一切因果所有过患诸杂染法及以因果诸功德法诸清净法以为所缘由无明故不厌杂染不欣寂静二行相者隐覆真实显现虗妄以为行相三因缘者与三杂染作所缘因令三杂染增长生起由无明力广如经释四等起者谓迷当来及现在世所有自体發起能引所引及能生所生十二缘起也五转异者有四种随眠缠缚相应不共由此谓无明惑由三种皆生转异故名转异六耶行相者于诸谛理皆能發起增减之见七相状者有二种相一微细自相殊胜二遍于果于可爱非爱俱非境中名共相殊胜自相微细中通无明四皆微细于遍三境中皆不了知覆蔽真理显现虗妄也八作业者与流转作障碍寂静九障碍者能碍胜法及以广法胜法者谓五根即信等广法者即闻等三慧也十随缚者随逐有情系缚三界十一对治者此无明以二种智为能对治生法二空之智广如彼经也依初未至定断欲界惑无间解脱各有九心于何心中得修根本解云第九解脱中得修根本得至第九解脱道即便出观未入上定而命终者欲色二界何处受生上界未至应非行支若生上界未入上定如何得起上界爱取解云得上定者虽未曾入得起上界爱取闰生若欲界惑依未至断未尽者彼未至定成行支以不解云若至命终必应能断不尔即退还生欲界也爱取二支何非杂相爱增成取故解云增未增时体相异故若尔业与五果种子末因缘义许成杂相爱望于取亦有缘而非杂相也解云取中有多染法故爱不成若尔应非因缘解云且据自类说有因缘以理言之因缘非遍诸缘起支除无明外皆依自地者岂不爱取亦许上缘大论等说下地烦恼我见爱等能缘上故解云但许下实能缘上地非即闰彼上地行支故无边也又解彼总缘贪得缘上地闰生之爱唯约缘故不相违也闰生爱取有分限故故缘起云爱取二支自界所行有分齐故爱缘当生地爱即唯同地何故言亦解云非唯自地命终生自地自地复生异地亦缘彼地证唯同地故致亦言又解非但受支爱亦自地故也又现在受亦为爱缘如彼无明异地缘故此受与爱有踈缘故无明發业既许异地爱取闰生何要自地解云發业是等起因踈故通异地闰生是生起因亲故唯自地也又解无明迷境宽通發异地业爱取贪爱生是亲故唯自地受缘于爱许通异地行缘于识应亦许然解云受望于爱疎远通异地行望于识异熟因唯自地识等五支为因生等二支为果因开果合行因有异何不尔耶解云闰成有更无別体故不別开若尔有通非业何故不开解云虽有非业俱近当果势力业故总立有名闰业名有同体何故名异解云初造业成名行近能辨果有也业体唯三总唯名行何故能闰之爱別立二支解云一發业成通名为行闰方能果起故立二支

何故小乘须立三世十二支解云小乘答曰谓有外道拨无过未说法自然常我等生愚二际故说有缘起无前际故说诸法常无后际故说诸法断今说二因在过去有过去世因业而生法非自然常我等生体非常住有因所生有因所生有未来二果破法后断非即解脱体转轮故现在五果三因故非自然起后有因生故说二重三世因果也(破之如论)爱取二支如何无记欲界亦通不善无记二性闰生有覆经论诚文欲界四取说是不善诚证非一上界此二皆唯无记若尔取中既通四取如何乃言修惑正见惑助岂不取支是助闰耶解云彼是助闰合名取支若尔修惑助發合名无明解云二释一云亦得论据正發且说无明文影略故二云不尔业无重發重唯正非兼闰生得重正兼通说是故取支通见所断若唯三是染者何故大论第十四唯是染并取老死解云以老死支有忧假说为染尅性无记异熟性故也七分位中起染故假说为染职等五种依何分位解云依生当来现果之时以为分位若尔至生位时唯是生老死如何有七解云由果中逆说故有七也诸心心所皆有行相何故六行遍名行相解云行谓见分即了別用即诸心等皆等有之然六行体即是慧故释用强偏名为行如四谛十六行相也大论第十依支离支一分非全分者唯依上地行支离下地支非依上地具有诸支故言一分

资下故业生五净居等更等何处解云净居外第十地菩萨大自在宫大论第四对法第六十地论等说净居天上有自在宫第十地菩萨当生其处异熟果愚真胜义愚何位能断解云有说初修断后见断此理不然缘起云外道异生由四无明發福等三行内法异生唯除不共无明余三无明缘行不放逸者行非无明为缘且对法云异熟果愚發悲福行真实义愚發福不动行若初愚修断后愚见断者岂见道断分別之惑唯發福不动行修道之惑[*]悲福耶五十九云三恶趣业唯分別烦恼能發非俱生岂發非福行无明修道断福不动行无明唯见除若故云發別报业者便非行支即發总报恶趣业愚实唯见断云何乃言异熟果愚修道断耶又解此论二师皆说正發业无明唯见断故设彼后言异熟果愚迷前七苦真实义愚迷第八苦大论第十云迷世俗苦起非福迷胜义苦造福不动勤法第六云前七苦是世俗苦第八苦是胜义苦故發非福行无明是修道断余见断者不然岂以世俗言同故一切处文是一世俗以易智故名世俗也唯胜智境故言胜义非福果世俗知是苦名世俗苦福不动果胜智方知是苦名胜义苦非分八苦而说名世俗胜义彼八苦中前七易知名为世俗第八难知名为胜义非谓前七是迷發非福行云世俗也若不尔者前七苦中第六七是坏苦岂色界等无坏苦耶彼若有者迷之何故不造非福又恶趣岂无第八胜义苦何故迷之但造福不动行故知又同非义一也

不染汙法如何成杂解云一由第七一云前后间杂若尔第六七平等智等前后有惑应亦成杂解云不尔有漏顺染无漏即非有云心王遍行与惑相应名为相杂得断烦恼心等离染名为断杂此不应理见道亦断相应缚故如何乃言离缚断法唯在修耶第二说好若以第七名能杂者离欲九品未得无学欲界善等不应名断第七能杂犹未断故若准此理离欲之时但能断说之为断非杂烦恼若尔生上圣者不断杂烦恼亦自然无如见道烦恼修惑缘缚未尽亦名为断已永不生以身体性强说之为断其善等法类亦应然缘惑强故说不断杂亦名为断既尔如何由之成有漏思之有漏善法无覆无记见道烦恼岂不然缘何故不说解云亦缘然未尽故所以不说今据尽处所以唯修见道不善断法依何说断解云有二种一因三果丧断谓三恶趣果名见道断由因惑业无果永不生故二果丧因已断谓三恶趣別报善业亦见道断所依总报果无因随正故无相定等引發烦恼见位因果随见断半择迦等多由分別烦恼正發故入见道时[*]正果灭也如生七者于色无色及第八有皆不受生何故不说为不生断解云然有预流作不还已后生彼故今通作论不还欲界一切色无色不定故何故大论总初十二支以辨三苦缘起经生老死十地第八十二支中三苦分三解云大论约遍通说诸支缘起以因位种子告相阴故显相说果中在十地第八随相增也缘起经中何故以生显于行苦解云造作名行生是起义造作相增说为行苦余准可知十地第八初无明等名行苦者即能所引同是因位造作业增当果本故说名行苦虽触受二亦是引因苦苦义增不说为行苦苦所摄谓受支体多起苦受诸支苦苦唯受支增以彼触支与受相顺三十苦苦摄欲显诸受无非苦者为令生厌故说触受总为苦苦余支坏苦虽于死位苦苦亦增与老相近故坏苦摄死是灭无与老相顺故老死支俱名坏苦于当果位生本为坏故生老死皆坏苦摄受取有三为能生因近能亲生生老死故从彼所生亦坏苦摄又此爱等五能所生摄于熟变时此苦方起变坏名坏苦故皆坏苦摄对法论云于当果位有能所生由熟变故说名为果坏苦亦尔皆随相增非为实理也苦谛是果果义即有漏皆苦集谛是因因义有漏皆集解云不然有漏无非苦有漏逼迫皆苦谛招报方名业非诸有漏皆招报此如决择五十五说道谛非有漏支非道谛说加行资粮道谛摄有支亦应道谛摄解云顺道名为道二道道谛摄顺生死法名缘起道谛非缘起二道尅性亦非道谛今约尅性论故支非道谛二道有漏故又二道位有漏二道是缘起支非道谛摄又无漏二道种是道谛摄非缘起支名据一义亦不相违也

杂修静虑如何修如资下故业耶解云于第四定上上品修以无漏定与有漏定间杂起之以无漏定资有漏定由此相重资下故业能感上生非如萨婆多即以熏禅业生五净居彼宗圣者亦造总业大乘宗中圣者不造新业由此圣者上资下故业也

变易生死之因无漏业是何无漏解云后得智除无分別及此所引后得智及此加行唯取缘事后得智也前七三果人七地已前受变易不解云得受若尔何故胜鬘经中但言罗汉独觉自在菩萨而不言有三果人解云彼经就胜而说实非尽理故以罗汉独觉不定性者决定受故八地已上亦决定故七地已前或受或不受彼经约胜定故作如是说若不尔者何故佛地第二说声闻乘或除七生或除一生或除上界处处一生即前三果虽诸烦恼所顺闰分顺得非择灭而由愿力受变易生三无数劫修菩提因无有过失乃至广说又大论第八十云复次回向菩提声闻或于学位即能弃舍或无学位方能弃舍准此等文前三果人定受变易也又若七地已前无变易者何故此论第七云有从初地即能永伏一切烦恼一切地中如何罗汉得入灭定又西方诸师七地已前许受变易谓诸异生定性二乘四果有唯变易非分段二乘无学不定种性已回心趣大者八地已上菩萨有二种俱者前三果人不定性者七地已前由得自在故留烦恼障有漏业名分段即麤易知若由无漏业同所知障缘所[*]减者名变易细难知故由此义故七地已前代诸有情受三涂苦是实身受易可得知若八地已去即是化身大智度云地舍虫身者舍分段也若依此释七地已前乃前三果二受变易彼经据定且说无学自在菩萨也变易身非二乘等所知境界者回心二乘得见知不解云大论八十说云非天眼境此说非二乘等境彼文意说望定性二乘及不定性未回心者虽有天眼亦不能见故此论云异性生二乘所不能见二乘回趣者初受变易定性二乘得见以不解云不见圣说下眼不见上故地位同者得牙相见上得见下理下致疑又解以同类故下得见上彼二乘人回心受变易依何定资有漏业因未至中最上品以未得上根本定故初果人有七生业未知回心受七生业尽方便受变易为發心即受解云不定若业定者受生方便得若不定者發心即受初果之人欲界九品总不进断而受七生者及命终者名七生人若断三品等而命终者名曰家家人若断六品而命终者名曰一往来有二小生故若断七品而命终者名一种子唯一小生故若于得初果身至第四果名为现槃已上五人于欲界得至究竟复有五人于上二界得第四果中生有行无行上流上流有二谓乐定慧上流入第四定修熏禅业初多刹那更牙起渐渐极少唯一刹那牙相间起唯取最后上品胜定以此为因生五净天谓一回熏得生一天第二熏生第二天乃至第五生第五天若修无色者名为乐定此等五人皆于上界而得灭度大论第八十云变易生死非天亲眼境岂不定回心亦不见耶解云彼大意云决定种性及不定性未回心者即非彼境设有天眼亦不能见若回心受变易身皆悉能见已回心未受彼身亦不能见以极细故设预流等回趣受彼身二能见以得胜身眼亦胜故然不许下见上非其境故又解云以同类故下能见也

周遍计度谓第六七识者第七如何遍缘境耶解云计而非遍由此应作四句有遍非计谓无漏识等有漏善心遍缘境故有计而非遍谓第七识有漏位俱者谓第六识起执位俱非者谓有漏五识及第八识聚意识之言通六七者其义如何解云如小乘中业道之言思名业而非道贪等烦恼名道非业身语七支亦业二道虽此不同总名业道今此第七名意第六名意识六七合故随其所应总名意识若尔亦应第六即有二遍二计余之七识计而非遍通名遍计如六七合为名意识耶破云计度分別能遍计故者解云五八既无计度明无分別而不能起执摄论第四云意识是能遍计无边行相而转普于一切分別计度故名遍计若尔第七不能普计应非此收解云不尔三分別中计度分別能为七中有相分別非五八识有此能故故第七有此能故可是此收论云执有达无不俱起故者约何位破解云此加行心顺圣教作无我解故名为达无前师许有漏心皆有执法名有为执有如何执有与达无智而得俱起由此应知此有漏善心非有执也

何者三分別解云七十三说一我二法三用用者二用合说也五者七十三说一贪二嗔三合会四別离拾随与等又五者一无常计常二苦计乐三不净计净四无我计我五于诸相中遍计所计自相执

何者十分別摄论第四云一根本分別谓第八识二缘相分別谓色等识所缘相故三显相分別谓眼等识弃所依根能显相故四缘相变异分別谓老等相变易故五显相变异分別六他引分別谓闻不正法类七不如理分別谓外道类八如理分別闻正法类九执著分別谓我见十散动分別根本分別第八缘相分別色体非六七如何分別唯六七耶解云由于第八及色等法起分別故能分別心不离六七十一识等亦如是由于十一起分別非谓十一皆六七为体也十二者如十卷楞伽等四云一言语分別乐语言故二可知分別三相分別四义分別五实体分別六因分別七见分別八建立分別九生分別十不生分別十一和合分別十二缚不缚分別別缘十二处生分別亦是十三者无也十四者即十四不可记十五者亦无十六者十六异论等不繁述十一识者何一身识谓五根二身者识谓第八身等识所依故三受者识谓第七第六能受所依故四所受识谓六境五能受识谓六识余可知不繁述也又解云就第二释三性初颂中文有二初科颂文后释就释有三初能遍计释第一句次所遍计释第二句第三遍计所执自性云何与依他起复有何別下释下二句初问后答答中二师別释初有义下释所执自性即第三句后如是二分情有理无下释第四句二所依体下释依他起即第二颂初句依他起自性第二师释中有四初二性別二引证三破前四结正颂言分別缘所生下释第二句也

若诸染净心心所法皆名分別能缘虑者染净之色不相应等应非是识不能缘故解云彼不离识故亦是识若尔何故论云能缘虑故简不缘耶解云意显胜缘通染净心皆名分別谓不简缘即不是识色等虽不能缘由不离识故二识摄又解云分別者就能变强为名故作是说也何故以常简法共相以释成就岂不苦无常等遍诸法上有实体耶解云苦无常等虽遍诸法无实体性无体无用名空无我非有实体共通诸法若尔观心上现空无我等岂非有体解云不尔观心上现随观心转有空等相而无实体如前已说也世亲摄论第五云名义若体相称即成相违此中安立名为依他起义为遍计所执岂不违七十四等初性不摄事耶解云论意有异大论初性无体不能摄事摄论意者以相见分等等余二分此之四分是依他起由寻名故缘之起执成所遍计以名能诠依他故说彼名是依他所摄名随所诠以配性也以义随能计心横计为有故初性摄相及分別总名为义名亦五中之名余同前释若要证真方了俗者何故摄论先观二性后入第三故云如是菩萨悟入意言似义相故悟入遍计所执性悟入唯识故悟入依他起性已灭除意言闻法熏习种类唯识之想乃至尔时菩萨平等平等无分別智已得生起悟入圆成实性解云此文即见道悟入二性又颂云名事平为容其性应寻思于二亦当推唯量及唯量假实智观无义唯有分別三彼无故此无是即入三性初半初性次半依他后一颂圆成实由此故知先入二性后证圆成解云摄论前文起观起入以有漏观心先观二性后乃第三次颂俱是地前有漏观心即加行位增上品忍中离能所取实未证见唯识论中约实证见亦不相违也解摄论初文但说三性前后不约证见颂中假想学观未是实证唯识论初实证见故此前后思之

依他八喻何故如是次第解云谓能缘智不过有二谓凡及圣第八变化即圣所化虽功用化而易成就故由变化余七即凡智境前七复二谓定及散前六散境第七定境定心澄净如水现月前六复二谓能所诠前五所诠第六谷响即喻能诠前五复二光影即喻色无色界定地散境随时別变前四喻散地散境长时总变前四复二谓即因果前三为因镜像为果于前中三复为二种前二喻体梦即喻用体中复二约喻外器阳炎内身矢喻身能起业者幻事梦境喻所起业故此八种如是次第也圆成实性遮诸共相谓无常等无常之理岂不常耶解云今取色等之上性灭之相此即无常又解云色心实法刹那生灭即此非常故亦所遮七真如中流转苦集谓有漏法并有生灭有何差別解云流转据相苦集约用灭异谢因故有异也又解流转是总苦集为別也实相清净二如何別解云实相真如通染净法清净唯取离垢真如又解实相据体清净就相也唯识正行可別俱亲智故解云虽同是智据义不同摄境从心唯识所摄约观真理正行所收五种道皆正行不解云唯无漏智七十三云见道诸菩萨皆为性然此论云唯识通染净者约所观境非能观智也又解唯识真如狭摄境从心是唯识观观之实性是唯识如苦道谛如宽通余犹如苦空无常等十六行此唯道谛而非唯识唯识必道正行所收有漏道非唯十六心观等此解为好五法相摄释正智离戏论无能所诠者何故五相中复得中有能诠相耶解云据所执能所诠故说彼非有五中离执能所诠故故亦有云五相中二相属相唯初性摄第四唯依他第五唯圆成者岂不相属亦摄依他第四执著亦摄初性第五不执著有漏善心亦不起执何唯第三性解云据实为论实摄余摄性且据相增故作此说且相属中执实相属初性所收执所依亦第二性摄或可相属初性不执心中说二相属通二性也第四执著能执之心可依他摄所执之相第一所收第五相中有漏心中亦有不起执者有通依他惑遍计所执心心所法无体能执[*]惑通初性由此论中且约相显故作此说显扬十六云此五相中初及第二依三自相第三依遍计所执第四依依他起相第五依圆成实相亦与此同也

四种真实在何位地解云初即异生外道第二通四十心七方便等第三二乘圣位第四唯在大乘然后二境別者第三以四谛为境第四法空真如若尔二净皆体如何名所行解云道谛亦是所行境故自证缘见宗所许故何故大论初二真实唯摄依他辨中边论第一真唯实初性摄第二真实三通性耶解云大论约凡夫所缘中边通凡圣境故通三性又解大论世间所成中不唯约所执故通三法性中边以凡夫所成多执故故唯初性摄理实依他假名初性又解我法二执为初真实一切世间共所执故显扬十四说八无常一刹那二相续三病四老五死六心七器八受用总是依他何故此论通三性耶总有八中初二遍一切法次二在内色次一唯在内心器及受用在外色无常解云无常有多义一者体常无故名无常此即初性生死之法有体性故第二所收圆成从诠第三所摄决论但约依他性义分八种也三种无常为理为行解云所观三性即为三理能观之皆对此所现即为三行也

何故苦下四行名三集等不尔解云苦谛行宽通诸谛故故各分三苦与无常通集等故空及无我通四谛故又中边之苦四除四苦行各行分三余三非除四[*]故不分三也问云何故名等起集解云等谓平等烦恼起业业起果报故也圣达初性无如何成所缘缘以本无体非成缘故解云虽知彼无而现无影为亲所缘故非无体若尔亲缘影者所缘之境乃是依他何名初性解云约彼本质无故说为所执也若尔过未等境其体是无如何能起宿命生死智通解云由现过未二世之影极似本质故起二通也若本质是有现影似彼可得名通本质既无影无所似通何所知若种过未相分现在彼过未相现影中无如何能了解云由过去境曾所经更熏成种故相续不断在本识中能缘之识亦熏成种相续不断由智澄净依正彼种有彼相生言知彼境也应思前第二破外道假依真事而立何故此云假依实因而施说故解云于胜论真事者谓外道所立实句共法是德句又真事是法自相性离名言及假智正破彼计不可依真而立假也今此所明自体共相之中有体之法名之为实非谓自相方名为实故依共相有体立假故前后不相违若尔何故说依他性似我法耶岂不有实我法为所似耶解云不尔前言依他似彼能执之心执实我法非似所执实我实法此还是依他似依他也就彼忘前所执故说之为实

三性四谛相摄四谛何故如是次第解云五十五云譬如重病病因病愈良医又有差別谓如世间遭苦次第当知建立圣谛次第所以者何如诸世间曾所遭苦即于此处先發作意次于苦解脱后于解脱方便發起作意也此四谛十六行几是空行谓二即苦谛解云谓空无我几是无愿行谓六即苦谛前二及集谛四几无相行谓灭谛一切几清净因所显谓谛一切也

成唯识论別抄卷第五


校注

第字更勘 文疑又 取疑所 闰【CB】𨳝【卍续】𨳝字更勘下同 生疑先 重疑熏下同 东字疑剩 八疑六 改字更勘下同 云下疑有脱文 书疑尽 告字更勘 显疑头 立疑土 如等七字疑剩 益疑葢 光疑先 就通熟下同 果字更勘 至下入定字见 离疑杂下同 边疑违 重字疑剩 非疑悲 职疑识 释疑择 悲疑非下同 后疑复 勤疑对 智疑知 正疑亡下同 巳疑亡 告字更勘 苦字疑剩 三十疑此 名疑各 重疑熏 减疑感下同 易字疑剩 云疑七 亲字疑剩 故字疑剩 拾字更勘 约疑初 矢疑炎 惑疑或下同 皆字更勘 例疑倒下同 能疑耶 彼字原本书体不明更勘 彼字原本书体不明更勘 病因等下恐有错简 二下疑有脱文 插入尾题
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A11] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A16] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A21] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A25] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A26] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A27] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A28] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A29] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A30] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A31] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A32] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A33] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A34] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A35] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A36] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A37] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A38] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A39] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A40] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A41] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
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[A57] 已【CB】巳【卍续】
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[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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