△科文分五。一释论题。

成唯识论者。由论能诠。成立唯识。故名成唯识论。梵语毗若底(云识)麾怛喇多(云唯)悉底(云成)。奢萨怛罗(云论)。应翻识唯成论。译为成唯识论者。缘方词倒顺。能所先后。故唐梵次序不同也。今顺梵文。先解识字。葢识名义有殊。名有九。义有五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八赖耶识。九净识。义有五者。一自相。二所变。三相应。四分位。五实性。于九名中。各具五义。若约同门自相。不可分別。若约异门共相。名义各有差殊。总不离识。故立识名。次释唯字有三。一拣持义。谓拣去徧计所执我法。持取依他圆成二性。二决定义。谓决无离心之境。定有内识之心。三显胜义。谓但彰心王之胜。以该心所之劣。具此三义。故有唯名。次合释唯识者。唯谓拣词。遮无外境。识谓了別。诠有内心。以显境空心有。故合名唯识。问。唯识以何为体。答体有二。一所观。二能观。所观体者。总取五位一百法为体。以通观有为无为法故。用识性相合为唯识体故。能观体者。总取心心所为体。心所与识。常相应故。若约唯识观中。即取了境慧为体。于所观境。观察胜故。又作释云。唯以遮无为用。识以诠有为体。摄用归体。唯即识。持业释也。又明唯识差別。有十种义。一者遣虚存实义。谓遣除虗妄。存留实有。遣虗曰唯。存实曰识。名实唯识。二者舍滥留纯义。谓舍离相滥。存留纯一。舍滥曰唯。留纯曰识。名纯唯识。三者摄末归本义。谓摄相见分。归自证分体。名本唯识。四者隐劣显胜义。谓心王体胜。心所用劣。王所虽俱。隐劣显胜。名胜唯识。五者遣相证性义。谓遣事相用。证理性体。名性唯识。六者境义。谓能观所观心境一故。名境唯识。七者教义。谓能诠教体。说唯识义。名教唯识。八者理义。谓道理唯识。名理唯识。九者行义。谓观行唯识。名行唯识。十者果义。谓智果唯识。名果唯识。如上十义。皆不离识。已释唯识二字竟。今当释成字。成者安立之义。枢要云。安教立理。名之为成。问。成立唯识。有何义利。答。我佛法中。以心为宗。因凡夫外道背觉合尘。驰流生死。菩萨悯之。故造此论。成立唯识。令归本源。解脱生死。所以成立。有大义利。问。以何方便。得归本源。答。有五观门。令自观心。得本源故。五观门者。即前十义中。遣虗存实为初观。舍滥留纯为二观。摄末归本为三观。隐劣显胜为四观。遣相证性为五观也。次释论字。宾主较言。决择性相。激扬宗极。藻义收归。垂范后昆。名之为论。问。论题四字。何字能所。答。论字唯能。唯识唯所。成字能所双通。问。当作何释。答。若成目能成。成属论字。唯识之成论。或能成唯识之论。依主释也。或论体上有能成之用。以用堕体。成即是论。持业释也。若成目所成。成属唯识。唯识即成。或所成即唯识。亦持业释也。问。论既唯能。唯识唯所。则论有本论末论。何论为能。答。本末皆能。若本论为能成。佛经唯识为所成。若末论为能成。本论唯识为所成也。问。此论以何为宗。答。以识为宗。谓识定有而非空。境决无而非有。故以识为宗。以何为体。答。能诠所诠文义为体。问。论有宗论释论。此论是何。答。此宗论也。以正凭诸经。横该大藏。明唯识理。故为宗论。不单解释別一部经。故非释论。问。教有三藏。一素怛囕经藏。二毗奈耶律藏。三阿毗达么论藏。此于何摄。答此当第三对法藏摄。问。教说一乘。或说三乘。谓菩萨。声闻。缘觉。或说五乘。加人与天。此属何乘。答。正是一乘。三中菩萨乘。五中第一故。

△一释论题竟。下二释造颂人。

按婆薮槃豆传云。北天竺富娄沙富罗。此云丈夫国。彼土有国师婆罗门。姓娇尸迦。有三子。同名婆薮槃豆。此云天亲。原为帝释遣弟生阎浮提。名毗搜纽天王。降阿修罗故。有此苗裔。故名天亲。虽同一名。复立別名显之。第三子。于萨婆多部出家。得阿罗汉果。別名比隣持䟦婆。此云母儿。长子是菩萨根性。亦于萨婆多部出家。于后修定。即得离欲。思惟空义。不能得入。欲自杀身。宾头卢阿罗汉。在东毗提诃。观见此事。从彼方来。为说小乘空观。如教观之。即便得入。意犹未安。因此乘神通往兜率陀天。问弥勒菩萨。为说大乘空观。还阎浮提。如说思惟。即便得悟。于思惟时。地六种动。既得大乘空观。因此別名阿僧伽。译为无著。尔后数上兜率陀天。咨问弥勒大乘经义。随有所得。还阎浮提。为余人说。闻者多不生信。无著法师。即自發愿。我今欲令众生信解大乘。惟愿大师下阎浮提。解说大乘。令诸众生。皆得信解。弥勒即如其愿。于夜时下阎浮提。放大光明。广集有缘众。于说法堂。诵出十七地经。随所诵出。无著法师。随解其义。经四月夜。解十七地经方竟。虽同一堂听法。唯无著法师得近弥勒菩萨。余人但得遥闻。因此众人皆信大乘。第二子婆薮槃豆。亦于萨婆多部出家。愽学多闻。遍通坟籍。神才俊朗。无可为俦。戒行清高。难以相匹。兄弟皆兼別名。菩萨但名婆薮槃豆。后住阿踰阇国。遍通十八部义。妙解小乘。执以为是。不复信有大乘宗教。无著菩萨见弟聪明过人。识解深广。该通内外。恐彼造论。破坏大乘。示疾遣使召弟。天亲菩萨随使还国。与兄相见。咨问疾因。兄曰。我今心病。由汝而生。闻汝不信大乘。恒生毁谤。必堕沦溺。故我愁苦。命将不全。天亲菩萨闻已。且疑且惧。即慇懃请兄方便开示。菩萨颕达。殊有深识。即便解悟大乘宗旨。于是就兄广学大乘。悉得通达。忆昔毁谤。深自克责。诣兄陈过。欲自截舌。以谢其罪。兄止之曰。汝昔用舌善巧。毁谤大乘。欲灭此罪。还用此舌善巧。赞叹大乘耳。因此广造诸大乘论。及唯识三十论。即此三十颂也。

△二释造颂人竟。下三释造论人。

梵语达磨波罗。唐言护法。本达罗毗茶国大臣之子。少而爽慧。弱冠之后。王爱其才。欲妻以公主。菩萨久修离欲。无心爱染。将成之夕。特起忧烦。乃于佛像前。请祈加护。愿脱兹难。志诚所感。有大神王。携负而出。送离此城数百里。置一山寺佛堂中。僧徒来见。疑之为盗。菩萨自陈其由。闻者惊嗟。无不高尚其志。因即出家。尔后专精正法。遂能究通诸部。闲于著述。独超众表。等者。等于亲胜。火辩。德慧。安慧。难陀。净月。胜友。陈那。智月。九大论师也。唯识开蒙云。佛圆寂后。九百年中。天亲造颂。亲胜火辩同时造释。千一百年后。余八论师。相次造释。各成十卷。故卷有百。奘师翻译。糅成十卷。掌中枢要云。天亲作后。复有护法等菩萨。赏玩颂文。各为义释。虽分峰崐岫。竦干琼枝。而独擅光辉。颕标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫。位克今贤。抚物潜资。随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇。注裁斯释。文迈旨远。智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃疎成清浊。平郊弭弭。耸层峰而接汉。堆阜峨峨。夷穹[窿-(一/生)+(〦/山)]以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。疎文浅义。派演不穷。浩句宏宗。陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之敛羽。委麟龙之潜迹。每罄所资。恒为供养。深诚固志。物竭积年。菩萨诱接多端。答遗兹释。而诫之曰。我灭之后。凡有来观。即取金一两。脱逢神颕。当可传通。终期既渐。奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类。谁不怀欢。朝闻夕殒。岂吝金璧。若市趋贤。如丘叠货。五天鹤望。未輙流行。

△三释造论人竟。下四释翻译人。

唐者李氏有天下之号。以其奋迹晋阳。为陶唐氏故都。故国号唐焉。三藏者。经律论也。译梵为唐。令人通晓。故名法师。慈恩传云。法师姓陈。陈留人也。汉太丘长仲弓之后。曾祖钦。后魏上党太守。祖康。以学优登仕。齐任国子愽士。父慧。英杰有雅操。早通经术。有四男。法师即第四子也。幼而珪璋特达。聪悟不群。年八岁。父令生凡侧。口授孝经。至曾子避席。忽整襟而起。问其故。对曰。曾子闻师命避席。某今奉慈训。岂宜安坐。父甚悦。知其必成。第二兄先出家。住东都净土寺。察法师堪传教法。将诣道场。诵习经业。俄而有𠡠。于洛阳度二七僧。时业优者数百。法师以经少。不预取限。立于门侧。使人大理卿郑善果。见而奇之。问曰。子为谁家。答以氏族。又问曰。求度耶。答曰。然。但以习近业微。不蒙比预。又问。出家意何所为。答曰。意欲远绍如来。近光遗法。果深嘉其志。及贤其器貌。故特取之。为官僚曰。诵业易成。风骨难得。若度此子。必为释门伟器。但恐果与诸公。不见其翔翥云霄。洒演甘露耳。既得出家。与兄同止。时有景严二法师。执卷伏膺。遂忘寝食。一闻将尽。再览无遗。年十三岁。乃令升座覆述。抑扬剖畅。傋尽师宗。美闻芳声。从兹發矣。复从兄投长安。游西蜀。学满七年。究通诸部。年二十岁。就于成都受具学律。复返长安。既徧谒诸师。傋䬸其说。详考其义。各擅宗途。验之圣典。亦隐显有异。莫知适从。年二十六。乃誓从西方。以问所惑。结侣陈表。有诏不许。诸人咸退。唯法师不屈。孑身独迈。徧历艰辛。至于席氷而寝。悬釜而炊。具载传中。文不繁录。枢要云。大师叡發天资。识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。阅斯妙理。殷俯谛求。玄鉴居士。记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉兹草本。并五蕴论释。大师赏玩。犹睹圣容。每置掌中。不殊真说。年四十三岁。还朝翻译。此论梵本百卷。文义浩繁。基法师殷勤请曰。群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不傋于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇。命促慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言。以为一本。楷定真谬。权衡盛则。久而遂许。故得此论行焉。

△四释翻译人竟。下五正释论文。

论文十卷。有三十二颂。依颂分科。约为三分。前后各一颂。乃护法等菩萨所造。故以前一颂名宗前敬叙分。即同常经序分也。后一颂。名释结施愿分。即流通分也。中三十颂。乃天亲菩萨所造。故名依教广成分。即正宗分也。初宗前敬叙分分二。一陈颂词。

稽首。皈敬义。利乐。悲益义。此乃护法菩萨。将造论时。先申敬益之诚。而后解说也。上二句。敬仰三尊。以唯识之法。僧佛本同而证有分满。所以佛为满净。僧为分净。下二句。悲益有情。以一心之旨圣凡各別而业有迷悟。所以迷为忍苦。悟为利乐。故瑜伽释云。有二因缘。故说此论。一为如来无上教法久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。

△一陈颂词竟。下二释颂意分二。一总释。

迷者昧于二空。谬者执于我法。不知我法本无。是迷二空。妄执我法实有。是成二障。故今造论。必使有情通达斯义。生正解故。二空我法。后文自释。上使生解。意在断障。故云生解。为断二重障故。由我法下。释上生解断二障义。执我即生烦恼障。执法即生所知障。得二空智。名证二空。智起惑除。故名随断。上使断障。意在证果。故云断障。为得二胜果故。由断下。释上断障证二果义。真解脱果。即入圆寂。大菩提果。即圆满觉。烦恼能续生死。断彼得真解脱。名入涅槃。所知能碍正解。断彼得圆满觉。名证菩提。已上总释颂意一科。發明利乐有情之梗槩。

△一总释竟。下二別释分三。一举凡外。

开我法本空。勿使谬执。示唯识实有。令达二空。

△一举凡外竟。下二举四师。

复有迷谬唯识理者。标举四师执义。迷于唯识圆满之理。谬起一隅別执之见。故举四种。皆于唯识理中起执。或执外境如识非无者。有宗依十二处教。执境如心俱有。或执内识如境非有者。如清辨等。依密意空教。拨识如境亦无。或执诸识用別体同者。有大乘一类菩萨。言八识之用虽別。而体唯一。或执离心无別心所者。经部觉天师等所计。以经言士夫六界。染净由心。无別心所(士夫。谓作者。心能造物名作者。六界。谓地水火风空识。各別曰界)。

△二举四师竟。下三结前意。

种种异执。即上凡夫外道。及余乘等。以彼不悟唯识深妙之理。故于深妙理中。別执一隅。认为宗极。然而识体。不住有无。亦非不住。原非非有亦不非无。无同无异。非一非多。岂以俱有俱无。同异一多。而能诠之者哉。智诠不及。徒自执为。今造此论。令悟唯识。得如实解。

△一宗前敬叙分竟。下二依教广成分分三。前二十四颂。名辩相唯识分。第二十五一颂。名显性唯识分。后五颂。名行位唯识分。初又分二。初一颂半。名略辩唯识分。次二十二颂半。名广辩唯识分。略辩分三。一牒义标问。

论主假设问词。發起教意。谓若唯有识。一切法皆无。云何世人。及圣教中。共说有我。及有法耶。

△一牒义标问竟。下二举颂总答。

答上问意。以明我法假说。非实有体。前二句。总答。彼以我法实有为问。菩萨答以由假说三字破之。虽是假说。亦有相状转变。故云有种种相转。中二句。释上我法为所变。显识为能变。后二句。释能变三名。第八名异熟。以果体能受新熏故。第七名思量。以性相俱为能执故。前六名了境。以缘境能成业有故。体既受熏。性能执我。业种生现。所以三种俱名能变也。

△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一释前三句颂分二。一释颂意略辩我法。

宗镜云。主有自在力。宰有割断力。义同我故。主是我体。宰是我用。或是我所。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自性。此言我者。是主宰义。证取一身为我。我所随之。故有我。必有我所。如眼缘色时。必执能缘为我。所缘之色为我所。是执实有我我所义。法者。是轨持义。堪任事理为法。法则兼之。故有法。必有法则。亦如缘色。执能缘实是眼。所缘实是色。各不舍自性。是执別实有诸法义。今云假立。则知世间。及诸圣教。所说我法。唯是名言假施设耳。已上释第一句颂竟。彼二俱有种种相转者。释成我法各有种种相状转变。主宰之义。凡圣皆具。凡有知者曰情命。通指六凡。故谓有情。异生。摩纳缚迦。养育者。数取趣者。命者。生者。知者。见者。作者。受者。神我等。皆是随情妄所执义。初破惑者名预流。等该四圣。故谓三贤。十圣。三乘。五果等。皆是圣教所说。假施设义。轨持之义。内外皆通。实德业者。是胜论所计六句。蕴处界者。是余乘所执三科。亦各等余计执。故有种种。转谓随缘施设者。施设。即假立义。随主宰缘。假立为我。随轨持缘。假立为法。上释第二句颂竟。

问答以释第三句颂。问我法相。从何处有。而言假说。答云。谓彼诸相。依识转变。假立诸名。非是离心別有实体。识谓了別者。释颂中识字。谓显了分明。辨別境相。故名为识。此中识言亦摄心所者。以心王心所定相应故。然此中识。即八种识。亦摄五十一心所。故下颂云。此能变唯三。变谓下。释颂中变字。谓诸识自证体上。各各转似相见二分。如外境现。故名为变。依斯下。释假立也。彼二。即我法。此字。作相见。谓依相见二分上。假立徧计我法之名。即是分別假。故云彼二离此。无所依也。或复下。释从缘生也。又释我法。由熏习力。从识体生。名依他起性。即是因缘假。诸识下。释上分別熏习力也。谓诸识生。展转分別。熏习为缘。而有我法似外境现。缘此执为实我实法者。此字。指上徧计假名。依他假相。愚者妄执。谓实有体。患。病也。以患病时。颠倒境故。患与梦。喻诸有情未悟二空。皆是无明所蒙。名长夜生死。如患梦者。于患梦境。皆执实有。若患除梦觉。方知是假。

愚夫下。结上妄执。决定非有。但以假名。内识下。结上识变。是如幻有。故亦名假。所言似者。如外现也。既名外现。不同彼执实我法性。外境随情而施设者。显境空故。故云非有如识。谓此外境。非有自性。如识是有。内识必依因缘生者。明心有故。故云非无如境。谓此内识。非无体用。如境是空。彼执境有为增。又执心空为减。今立境空心有。二执俱遮。境依下。结显二种有也。世俗。即假也。事即体也。境依识现。其体本空。唯是假有。识为所依。虽现诸法。亦胜义有。所言亦者。义兼二有。随缘施设。名世俗有。寂然不动。名胜义有。

△一释颂意略辨我法竟。下二举问答广辨我法分二。一总问总答。

问答以明我法。无別实体可得。由彼双执我法实有。答以不可得三字破之。

△一总问总答竟。下二別问別答分四。一別问我执分五。一举外道三种。

別问实我何不可得。答中总标外道三种。別陈执义。一者执我之体。常而徧故。量同虗空。以同空故。随处造业。受苦乐等。即胜论数论二宗所计。二者执我体常。随身转变。身大则我体舒。身小则我体卷。故云不定。即无惭外道。及尼犍子二宗所计。三者执我之体。常而细故。故以极微为喻。潜转身中。显常体也。作诸事业。显常用也。即兽主徧出二宗所计。宗镜云。大约邪见有三。一佛法外外道。二附佛法外道。三学佛法成外道。今此三种。是佛法外外道。佛法外者。佛未出时。已有三四。共成七种。佛既出已。即有六大论师。共前成十三种。今之三种。即六大论师也。

此破第一种执义。执我常徧。量同虗空者。牒彼执意。应不随身受苦乐者。论主破词。谓同空体。广大无涯。变易苦乐。无由所加。岂随小身。受诸苦乐。又常徧故。应无助转者。谓常且徧。充塞弥满。不能转动。既无动义。何得随处。能造诸业。又所下。复立二岐诘难。随执一义。皆非正理。若一我体。同一切我。体既不异。业用亦同。故一作业。乃至解脱。应一切我。一齐解脱。便成他作我受之过。若一我与一切我异。异则不同。应各各徧。各各周徧体应相杂。杂则是同。是故如前。应名一切所作所受。若谓下。纵彼转计。谓彼作彼受。此作此受。作业受果。于诸我中。不相紊乱。无他作我受之过。又破云。理亦不然。业果及身。与诸我合。属此非彼。不应理故。谓所作受之业果。及能作受之身。于相杂诸我中。唯于此我合。不合余我者。不应理故。何则。如一室千灯。光光相杂。所照之物。唯属此光。不属彼光。理岂然乎。一解脱时。一切应解脱者。谓我相杂。彼此难分。业果及身。必与我合。应合诸我。既合诸我。一我解脱时。余一切我。应得解脱。何则。所修证法。与上相杂诸我合故。

此破第二种执义。我体常住者。牒彼执意。不应随身而有卷舒者。论主破词。槖籥。谓鞲也。以皮作囊为吹火之器。体既常住。何有卷舒。既有卷舒。如槖籥风。卷则入于中。舒则出于外。有出有入。何名常住。此以卷舒破常也。又我下。谓随身即身。可分非一。执我体一。竟不可得。此以随身破一也。复结彼言。祇为儿戏。不应正理。

此破第三种执义。我量至小。如一极微者。牒彼执意。破云。既许小至极微。何理能令大身遍动。若谓下。牒转计。旋火轮者。喻速巡身。似遍动者。谓微小之我。似身遍动。即知虽小。而速巡身。则所执我非一非常者。论主破。既执我常。应无动转。何如火轮。若执我一。应守一体。何速巡身。故速巡身。如火轮者。违汝自宗。是常一义。诸有往来。非常一者。释上非常非一义。若法有往。不守一体。若法有来。非是常存。故计往来。违自常一。

△一举外道三种竟。下二举余乘三种。

別举余乘所执三义。一即蕴者。蕴是聚义。聚为身故。亦是覆义。覆真如故。即色受想行识五法。合聚为身。彼所执义。即身为我。离身之外。无我义故。二离蕴者。彼执我体离蕴別有。以別有故。方知是实。三与五蕴非即非离者。彼执我体。即蕴非即。离蕴非离。则知蕴有生灭。我体常一。初即蕴我。理且不然者。牒第一计总破。我应如蕴。非常一者。常与一。是余乘自宗。若执即蕴。蕴即色心。蕴称聚义。违自常宗。色心合成。又非一义。又内下。以本质色。例破相分色蕴也。色蕴既尔。心蕴亦然。不续非常。缘生非实。色是心影。心正名行。色心之外。皆名为余。余行。即得等二十四法。名不相应行。余色。即光影等色。行非质碍。故如虗空。色非能缘。故非觉性。中离蕴我。理亦不然者。牒第二计总破。应如虗空。无作受者。作谓作业。受谓受果。我既离蕴非色非心。非色无质。非心无知。正如太虗。顽无所识。必执为我。亦何所为。后俱非我。理亦不然者。牒第三计总破。许依蕴立。非即离蕴者。谓非即蕴。又非离蕴。彼所执义。依蕴立我。故云非离。我非是蕴。故曰非即。正如作瓶。泥团成瓶。非离泥团。瓶非泥团。非即泥团。故知泥可言实。瓶决定假。则汝蕴可言实。我决定无。又既不可说有为无为者。有为是即蕴。无为是离蕴。不可说者。非也。谓既于蕴非即非离。何又执我有是非是。故彼下。结成非理。

△二举余乘三种竟。下三论主总辨有三章。及二比量。

又诸下。诘执我体思虑有无。若有思虑。应是无常者。谓思虑有无。方于起灭。既有起灭。宁非无常。故又释云。非一切时。有思虑故。若无思虑。应如虗空者。谓造作根于思虑。起灭本乎有为。若无思虑。应是无为。故同虗空。无有起灭。不能作业。亦不受果。故所执我。理俱不成者。结上有思无思俱不应理。一章竟。

又诸下。诘执我体作用有无。若有作用。如手足者。谓所执我。若有作用。如手能执。如足能奔。性是所作。我定无常。何执我体。有实常义。若无作用。如兔角者。用依体起。体必有形。兔角唯名。喻无作用。作用无故。实我不成。故所执我。二俱不成者。结上有用无用。俱不应理。二章竟。

不者。不定义。诘诸我见。于我体上。缘与不缘。若非下。牒计难破。取境清明。方知实有。既非我见亲取所缘。云何知实。若是下。牒计述成。由我起见。见从虗妄生。因见执我。我从徧计有。故佛说法。一切无我。于无我中。妄生我见。是谓颠倒。不如实知。今者既执我体是实。又为我见所缘则应我见。性非颠倒。成如实知。若尔下。牒非颠倒之意难破。谓汝小乘。既许我见能缘实我。是则我见性非颠倒。成如实知。云何汝等所信至教。皆毁我见。称赞无我。而不相违。言无我见下。释成圣教称赞无我。及毁我见义。岂有下。难以反常也。若许我见性非颠倒。应证涅槃。邪见既证涅槃。正见宜沉生死。岂有翻令者。责以反常之义难破。三章竟。下立二比量总破。

先破能缘我见虗妄。则不得以实我为所缘。故以我见为前陈有法。不缘实我为宗。有所缘故为因。如缘余心为喻。意显能缘我见虗妄。所缘之我亦虗妄故。何以故。虗妄我见。有所缘故。能缘所缘。相待假故。岂曰实然。如缘余心者。谓除实我之外。三界心心所法。皆以虗妄分別为自性故。余既虗妄。则所缘实我亦虗妄矣。我见下。次破所缘之我不实。而由虗妄我见为能缘。故以所缘为前陈有法。定非实我为宗。是所缘故为因。如所余法为喻。意显所缘之我不实。由能缘我见自妄故。何以故。不实之我。是所缘故。所缘能缘。相待假故。岂实我耶。如所余法者。谓除实我之外。余色心等一切诸法。俱从分別缘所生故。余既从缘。则所缘之我亦不实矣。是故下。结成我见不缘实我。其所缘者。但于依他起上妄生计度。岂以妄度之境。为实我体。

△三论主总辨竟。下四总举通执分二。一标数。

总举世间沙门婆罗门等。所有我执。品数虽多。约而言之。不出俱生分別二种。

△一标数竟。下二正释分三。一俱生我执。

释上标中俱生义。由无始来。不待邪教。由内因力。不待邪分別。恒与身俱。即任运而转。具上诸义。故名俱生。此复二种者。总一俱生。随能缘识。开为相续间断二种。相续无间义。第七八识。无始恒转。故名相续。起自心相者。谓第七缘第八见分时。托彼见分为本质。第七从自证体上。变起影相。执为实我。此名真带质境。以唯缘心故。间断。不恒义。以第六识。托众缘生。缘阙则断。又第六入无记时。不起我执。亦名间断。第七虽是无记。彼是有覆。念念执我。故彼相续。此名间断。识所变者。谓本识中。变现色心蕴法。第六意识。或总缘五蕴为我。或別缘一蕴为我。此中心相。释义同前。或名独影境。以兼缘色故。此二下。结显难断。内因力成。故名为细。从无始来。故说难断。于登地后。前七地中。数修此观。登八地时。我执永伏。不起现行。故名生空。言胜生者。对分別起。俱生为胜。我空人空。即生空故。

△一俱生我执竟。下二分別我执。

释上标中分別义。执有内外。等从缘生。故曰亦由。现在外缘即邪教分別。然后方起。故非身俱。唯在第六意识有者。简前第七。无分別义。此亦二种者。总一分別。随所缘境。开为二种。一者邪教蕴相。离心实有。不同依他起性。唯心所现。从因缘生。缘彼邪说。从自心上。变起影相。复执为实。故云计度。二者邪教我相。亦离心有。即僧佉等神我等类。缘邪教说。亦从自心变起影相。妄执为实。此二下。结显易断。对前俱生。故名为麤。初见道时。即能除灭。故名易断。以分別惑地前渐伏。由加行力。顿断证真。一真见道。邪见顿除。人空智生。我执永断。

△二分別我执竟。下三总结内外。

宗镜云。心外执我执法者。有两种。一者。如外道执离心等。別有一物。是常是一。名之为我。此乃徧计所执。其体都无。二者踈所缘缘本质之法。能缘之心亲缘不著。亦名心外。此即依他起性。其体是有。又云自心外蕴。第七计我。心外唯有。第六计我。心外之蕴。或是于无。自心内蕴。亲所缘缘也。不问即离。计为我者。影像必有。今详宗镜第二义解内外蕴。从本质上说为外蕴。以能缘之心。亲缘不著。则本质是心外法。故名踈所缘缘。从影像上说为内蕴。以是能缘之心自变自缘。则此影像。不离能缘之心。故名亲所缘缘。复推此段。总是结前外道余乘所起我执。皆缘无常五取蕴起。但于所执蕴法。有内有外。故诸执者。于外蕴法。或有或无。于内蕴法。一切皆有。言外蕴者。即是邪教所说蕴相。及彼所说我相。即宗镜云。此乃徧计所执。其体都无。以邪教说。离心別有。故名心外。或有或无者。谓彼分別邪教蕴相。由论中云。唯在第六意识中有。第七无故。言内蕴者。即是缘自第八。及缘识变五取蕴相。即宗镜云。此即依他起性。其体是有。以是俱生不离识故。故名心内。一切皆有者。谓此俱生不离识蕴。一切有情。六七二识。皆共有故。然诸下。释上诸蕴从缘。是依他起。故如幻有。妄所执下。释上诸我从蕴横计。是徧计性。定非实有。故契经下。引圣言证。使知我见。必从蕴起。

△三总结内外竟。通上四总举通执竟。下五外难内破有三章。

实我下。外人难。忆识诵习者。忆谓思量过去。识谓了別现在。诵习谓想引未来。益我为恩。损我为怨。彼谓益我损我。皆不离我。徧于三世。若无实我。恩怨等事。云何得有。所执下。言前后者。前即过去。是已灭无。故名非有。后即现在。是已生有。故名非无。论主牒彼常宗实我之义破云。所执实我。既是常宗。应无转变。无转变故。三世皆同。同则后应如前。即现在恩怨等事。如过去已灭非有。前应如后。即过去恩怨等事。如现在已生非无。何以故。以后与前。实常我体无差別故。若谓下。纵彼转计。用即恩怨等事。体即所执实我。谓我用变易。非我体者。以遮前后相同之过。又破云。理亦不然。用不离体。用亦应常。何名变易。体不离用。体应变易。何得名常。然诸下。正明忆识等事生因。非由实我而后有也。谓由本识持熏习种。能生三世恩怨现行。于现行中。种种憎爱。憎爱生故。烦恼种生。由烦恼种。复起现行。展转虗妄。原无实体。何必实我。方得恩怨。故所下。结成前难自招过失。非于大乘正教有损。上破外难一章竟。

外人难。谓业是所造。果是所受。若无实我。谁能造业。谁能受果。所执下。论主破。造业受果。是转变义。实我无转变。如空非所作。何执我能造业受果。变易是非常义。若有变易。应是无常。又违汝宗是常一义。然诸下。结成正义。發业润业。原于无明爱取。生果熟果。必由行有所招。业果从心。虗造妄受。何必实我。作受方成。上破外难二章竟。

外人执难。谓我轮生死。我证涅槃。实我若无。谁轮谁证。所执下。论主破。谓汝宗执我常无生灭。今谓我能生死轮回。是害我体。无生灭义。又我常如空。则非苦所恼。今谓我能舍苦求乐。是害常如空义。故彼所言。常为自害。然有下。释成正义。身灭身生。名身相续。心灭心生。名心相续。于相续中。贪爱心起。有漏业生。成轮回见。厌患心起。无漏业生。成涅槃想。故知生死涅槃。俱妄生灭。何待实我。而后两成。由此故知实我定无。然生死涅槃。唯从诸识妄生妄灭。熏成因果。亦幻相续耳。由妄所成。似我相现。愚者于中。妄生计度。执为实有。破外难第三章竟。

△五外难内破竟。通上一別问我执竟。下二別问法执分二。一总问答。

问答以明法执非有也。彼以诸法实有为问。答以理非有故破之。

△一总问答竟。下二別问答分四。一別问外道。二別问余乘。三总破前执。四总举通执。一別问外道。答中分六。一数论神我计一分五。一数论执词。

征明外道所执。云何理非有故。且数下。出彼执意。外道者。心游道外。不顺真理。外于佛道。故名外道。清凉大师云。西域外道九十五种。束为十一宗。唯识开蒙云。有十三种大外道。所计不同。开蒙依于此论现有计词。次第标数。故有十三。但词有广略耳。然十一宗。不顺此论名目次序。故总分六科。以该开蒙清凉之数。今数论者。开蒙清凉俱为第一。梵语僧伽。此翻为数。数即慧数。数广诸法。根本立名。从数起论。名为数论。论能生数。亦名数论。其造数论及学数论者。皆名数论师。本源即是迦毗罗。此云黄赤色。髭发面色。并黄赤故。时世号为黄赤仙人。其人从空而生。自然四德。一法。二智。三离欲。四自在。得此智已。将二十五谛。依大悲说。先为阿修和仙人说。阿修和传般尸诃。般尸诃传褐伽。褐伽传优楼佉。优楼佉传䟦婆和。䟦婆和传自在黑。第三般尸诃。广说此智。有六十千偈。其自在黑。见大论难受。略抄七十偈。此婆罗门。初入金耳国。以铁叶叶腹。头戴火盆。声王论皷。求僧论义。因诤世界初有后无。谤僧不如。遂造此七十论。申数论宗。王意朋彼。以金七十斤赐之。外道彰己令誉。遂以金七十标名。言二十五谛者。由黄赤仙人。精修禅定。有神通力。知八万劫中事。八万劫前。冥然不知。谓之冥谛。从冥初自性。生智大。乃至神我。开成二十五谛。合为九位。一冥初自性。谓此外道。以八万劫前之事。冥然不知之处。昧为自性。故称冥性。亦名胜性。未生大等。但住自分。名为自性。二智大。亦名觉大。大者增长之义。谓冥初之际。觉知增长。故云从冥初生智大。三我心。亦名我执我慢。谓由觉知。生我慢心。故云从智大生我心。四五唯。亦名五微。即色声香味触也。以色等五种。由我执之心方现。故云从我心生五唯。五五大。即地水火风空也。此五种性。徧一切处。故名为大。由极微而生。故云从五唯生五大。六五知根。即眼耳鼻舌身五根。谓之知者。以此五种。皆有知觉故。因五大而成。故云从五大生五知根。七五作业根。即口与手足小便大便。谓之作业者。以此五种。能作业用故。亦因五大而成。故云从五大生五作业根。八心平等根。心乃肉团心。即意根也。谓之平等者。以此根能徧一切根境而生分別故。此亦五大所成。故云从五大生心平等根。并前五知五作业。共为十一根也。九神我。即第八识。彼不知有第八识。故执神我能生诸法常住不坏。是二十五谛中之主也。我思胜境。冥性即变二十三谛为我受用。我既受用。为境缠缚。不得解脱。我若不思。冥性不变。即得解脱。名为涅槃。问。自性云何能与诸法为生因。答。三德合故。其三德在冥性中眠伏不起。在大等二十三位。便有觉悟。故二十三。一一皆以三德合成。言三德者。萨埵剌阇答摩也。梵语萨埵。此云有情。亦云勇猛。今取勇义。剌阇此云微。牛毛尘等。亦名尘坌。今取尘义。答摩此云暗。即暗钝之暗。三德应名勇尘暗。若傍义翻。旧云染麤黑。新云黄赤黑。旧名喜忧暗。新名贪嗔痴。旧名苦乐痴。新云苦乐舍。敌体而言。即是三毒能生三受。谓贪嗔痴。生乐苦舍。黄赤黑者。是其色德。贪多轻光。故色黄。嗔多动躁。故色赤。痴则重覆。故色黑。由此自性合三德故。能生诸法。故说大等三事合成。执为实有。皆现量得。

△一数论执词竟。下二现量所得。

论主总破前非。征释非理。大等下。破现量所得。现量者。取境清明也。林者。众木所成。众木各分。无林可得。军万二千五百人为军。氏族各分。军无別体。多事。即三德。谓大等既许三事合成。如军若林。有名无体。何有清明之境。而言现量所得。

△二现量所得竟。下三是实非假。

本事即三德。三德虽无实体。既在能变。且许是实。故云大等是实。应如本事。若如本事。非三合成。萨埵等三下。谓大等如三德。三德即大等。既即大等。应三合成。何名本事。转变非常为例亦尔者。牒上两转互同之义结破。奘大师云。自性既常。应如我体。何能转变作大等法。又所计我。其性若常。应如自性。不应是我。若如自性。其体非我。不应受用二十四谛。是则我非能受。二十四谛亦非所受。能所既无。谛义安立。

△三是实非假竟。下四三事合成。

又三下。能体例破也。谓三本事。各具多能。功能既多。体应非一。何则。功能与体。无差別故。三体下。以齐生难破。因前难彼体亦应多。复计三体能遍余法。故又破云。若谓三体遍二十三法中。一法才生时。余二十二法亦应齐生。无次第生。何以故。以能生体。无差別故。既无次第。又违汝执从冥生觉。觉生我心等。许此下。破体相各別。因难彼体无別。复计各別体相。体即能变之体。相即所变之相。各別者。能所各自本有也。若相各別。何待合成。若体各別。应不和合。故又抑云。不应合时成一相已。还与未合三体无別。若谓下。破违自宗。前以和合破彼体相各別。故又转计体异相同。既以一为宗。又言体异相同者。违自宗矣。体应下。破一为宗。冥然者。总相是三体上假合也。显然者。三体各自本有也。以一为宗。则体与相一。体一于相。三体应冥然是一。相一于体。一相应显然有三。有三无一。有一无三。三一互无。故不应言三合成一。又三下。重成应非一三之义。別即是三体。总即是一相。总別若一。应非名一。应非名三。下文蹑此两句。作两转破。

蹑上应非名一难破云。若应非一。此三变时。应如未变。如何现见是一色等。色等。即所变大等也。蹑上应非三难破云。若应非三。三合成一。应失本別。既失能成本別。所成一相。亦应随体而失。相体俱失。何名一三。

不可说三各有二相者。恐彼转计。贪嗔痴三。各有大等贪等二相。故先抑言。不可说等。总即下。牒破转计。若一体中有二相者。应互相即。若总即別。总应有三。如何见一。若別即总。別亦应一。如何见三。若谓下。牒彼转计別相中各具三相。以遮三一不齐之难。谓贪中有嗔痴。嗔中有贪痴。痴中有贪嗔。三法和杂。故各见一。又破云。一体三相。何唯见一。三各三相。复如何异。若彼下。牒上三体各具三相难破非理。一一。即贪等。谓一贪法既具三相。应一贪法。能成色等。何所阙少。又待嗔痴而后方成。体亦应各三。以体即相者。结上一一应变之义。

复以法无差別。破彼三事合成。谓大等法。能变既同。其所变相。决定无別。是则下。释上无差別相。言唯量者。即五唯量。大即五大。根即十一根。通见相分。色心各別。理必应然。彼执诸法皆三合成。理应无別。若尔者。准上体相无別义。体既无別。用亦应然。故云一根应得一切境。以一切境。皆三合故。或应一境一切根所得。以一切根。亦三合故。世间下。结显三合成一之过。

△四破三事合成竟。下五结妄情计度。

总结数论所计实法不成。

△五结妄情计度竟。通上一数论神我计一竟。下二胜论六句计异分五。一胜论执词。

清凉大师云。梵音吠世史迦萨多罗。此云胜论。开蒙清凉俱为第二。言胜论者。以六句义。最为胜故。或胜人所造论故。其造论人。成劫之末。人寿无量。外道出世。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼避声色。匿迹山薮。夜绝视听。方行乞食。时人以为鸺鹠鸟。故名鸺鹠仙人。即百论优楼佉也。或云羯拏㒒。羯拏云米脐。㒒翻为食。先为夜游。惊他稚妇。乃不夜乞。取场碾糠粃之中米脐而食。故时号为米脐仙人。多年修道。谓证菩提。便欣入灭。但嗟所悟。未有传人。愍世有情。痴无慧目。乃观七德。授法令传。一生中国。二父母具足。婆罗门姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聪明辨捷。六信行柔和。七大悲心。经无量时。无具七德。后经多劫。波罗痆斯国。有婆罗门。名摩纳嚩迦。此云儒童。其童有子。名槃遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。其人七德具足。根熟稍迟。既染妻奴。卒难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁。因入园游。与其妻室竞华相忿。鸺鹠因此。乘通化之。五顶不从。仙人且返。又三千岁。化之不得。更三千年。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时。神力化引。腾空迎往所住山中。与说所悟六句义法。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。实者。诸法体实。德业所依。名之为实。德业不依有性等故。德者道德。业者作用。实有九种。一地。二水。三火。四风。五空。六时。七方。八我。九意。德有二十四。一色。二香。三味。四触。五数。六量。七別性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十润。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四声。业有五种。一取。二舍。三屈。四申。五行。大有唯一。实德业三。同一有故。离实德业外。別有一法为体。由此大有。有实等故。同异亦一。如地望地有同义。望于水等有异义。地之同异。是地非水。水等亦然。亦离实等有別实体。和合句者。谓法和聚。由和合句。如鸟飞空。忽至树枝。住而不去。由和合句。故令有住。此六是我所受具。未解脱来。受用前六。若得解脱。与六相离。称为涅槃。今论中举彼六种句义。彼执六句。皆有实体。是现量得。

△一胜论执词竟。下二总破六句。

总破前非。征释非理。言且常者。意兼无常。先牒彼计常之义。以生果不生果二义难破。若许是常。性非所作。既能生果。是有作用。果从种生。定非常有。故云如所生果。若作比量。无常为宗。因喻如次。兔角不实。故不生果。常住实有。宜有果生。若不生果。应如兔角。何名常住。诸无常者下。牒彼无常之义。即以有碍无碍难破。质碍之法。理必可分。析至极微。体非实有。军林之喻。不实可知。法无质碍。理必同心。心本无形。何离识有。

△二总破六句竟。下三兼破三句。

此中牒彼所执无碍。兼破实等三句。立二比量。反覆征难。谓彼既许诸句无碍。则实句中地水火风。应非有碍。以本有碍。而执为无。名应非有。既属无碍。实句义摄身根所触故。如坚湿煖动。岂地等之相。坚等之性。俱能触身。应立量云。地水火风为有法。应非有碍为宗。因云实句义摄身根所触故。同喻如坚湿煖动。彼以无碍为宗。今以坚等为喻。过在有碍不得为无碍也。即彼下。谓地等既如坚湿等。坚等亦应如地等。坚等本无碍。若如地等。即成有碍。故云应非无碍。既成有碍。德句义摄身根所触故。如地水火风。复立量云。坚等为有法。应非无碍为宗。因云德句义摄身根所触故。同喻如地水火风。其过又在无碍之法。不得为有碍也。地水火下。责上坚等如地等义。胜宗十句论云。如是九实几有色几无色。三有色。谓地水火。六无色。谓风空时方我意。今言对青色等者。谓地水火三形色。对青黄等之显色。俱眼所见。若执坚等如地等者。准此应责。以彼坚等非眼见故。故知下结上反覆比破。应知地等坚等更互无也。亦非眼见实地水火风者。结上责词中地水火三对青色等。虽许眼见但如幻事。亦非实有。又彼下。复牒有碍。于计常者作二比量別破。先破常宗云。实句有碍。德句无碍。既执有碍。碍如麤地。分析非麤。常义何有。故立量云。皆有碍故为因。如麤地等为喻。应是无常为宗。诸句下。次破有碍。色根所取者。乃诸句中光影等。色。皆眼所见。是无碍故。若许眼取。执为有碍。应如地等。然而有碍无碍。现量可知。岂以无碍为有。有碍为无耶。故立量云。色根所取无质碍法为有法。应皆有碍为宗。许色根所取故为因。如地水火风为喻。

△三兼破三句竟。下四別破三句。

牒彼第四大有句义。立比量破之。大有性者。彼计实德业三。同一有故。离实德业外。別有一法为体。又彼所执非实德等者。即大有性也。彼执大有。非实非德非业摄故。又执离心別有实体。故破云。应非离识有別自性。以非实等三句所摄。如石女儿。毕竟无体。立量云。大有性为有法。应非离识有別自性为宗。因云非实摄故。同喻如石女儿。此破所有也。非有实等者。谓非有性所摄实德业也。彼执实德业三。与大有句。其体各別。又执离心別有实等三句。故破云。应非离识有別自性。既非有句所摄。如空华等。定非实有。立量云。非有实等为有法。应非离识有別自性为宗。因云非有摄故。同喻如空华等。此破能有也。因执离心別有实体。故以心外无法为宗破之。由彼又执离实德业別有大有句义。故彼所下。复以离实德业无有有性为宗破也。彼所执有者。大有性也。应离实等无別自性者破也。许非无故者。谓彼自许有性非无。如实德等者。例破也。意谓若许有性非无。应如实句有相。德句有性。业句有用。然后可执有句实有。立量云。有性为有法。应离实等无別自性为宗。因云许非无故。同喻如实德等。若彼必执离实德业。决有有性。故复破云。若离实等。应非有性。若汝必许异实等故。如毕竟无等。等者。等余四种无也。谓未生无。已灭无。更互无。不会无。立量云。有性为有法。若离实等应非有性为宗。因云许异实等故。同喻如毕竟无等。如有下。即以有性例破实等外別有有性义。如有非无者。是许有有性。然有性之外。无別有性。唯一有性而已。如何实等之外。有別有性。若离下。复以无法例破有性。谓汝若许有法之外有別有性。应无法外。有別无性。法既本无。内外相绝。何无法外。又有无法。彼既不然。此云何尔者。成上无法既不其然。此有法之外何有有性也。故彼下。结成大有句义。妄计不实。

彼执同异。离实德业別有实体。能令实等诸法和聚为同。各別为异。又彼所执实德业性者。同异性也。异实德业理定不然者。谓离实等诸法。別有同异。其理不然。勿此亦非实德业性。异实等故。如德业等者。谓不可说此同异性。亦同前执非实等之大有性。许异实等。如德业与实异也。又应实等非实等摄者。此明理不当异。应说实德业三。显同异性。则非实等之同异性。应摄实等。实等亦应摄同异性。异实等性故。如德业实等者。谓若实德业三异实等性之同异。如德业与实各別有体。然后可说同异性。与实等异。地等下。例明。性即坚湿煖动。体即地水火风。若知坚等外无地等。地等外无坚等。准此应知实等外无同异。同异外无实等。如实下。即以实等与同异。合上地等坚等之义。实性等者。即实性德性业性也。实等性者。即同异性也。又言实等。亦即实德业也。初句。牒破实德业外无同异性。如地等之外无坚等性。次句。牒实德业外无实德业。如坚等之外无別地等体。若离下。即以同异例破实等外有同异。言非实等者。即同异性也。若离实等有同异性。应离同异之外复有同异性。彼既不尔。此云何然者。成上同异外既无同异。此实德外同异何然。故同异下。结成妄计。

次牒和合句义难破。彼计由和合故。诸法方得合聚。而和合性。体是別有。非诸法所摄。故论主立比量破之。和合句义为前陈有法。定非实有为宗。因云非有实等诸法摄故。同喻如毕竟无。谓若非是实等诸法所摄。如毕竟无。以离诸法。无和合义。何执和合別有实体。彼许下例明。实句有体。德句有性。业句有用。谓彼三句容现量得。若以理推。实句可析。德句无碍。业句无常。皆非实有。和合句义。既离诸法。非现量得。不实可知。况彼自许和合句义非现量得。而可实有。设执和合同前实等是现量摄。前以理推。现量非实。此亦应然。

△四別破三句竟。下五结破能所。

然彼实等者。总牒六句义为所缘境。非缘离识实有自体现量所得者。谓见分所缘实等六句。非是现量所得。许所知故如龟毛等者。谓彼六句。唯许妄情分別所知。故以龟毛为喻。立量云。实等六句为有法。非缘离识实有自体现量所得为宗。因云许所知故。同喻如龟毛等。又缘实智者。牒能缘实句义之智。非缘离识实句自体现量智摄者。谓所缘实句非现量境。则能缘之心亦非现量智摄。假合生故如德智等者。谓能缘之智。与实句义。假合而生。如缘坚等德智。俱从心想所生。非现量得。立量云。能缘智为有法。非缘离识实句自体现量智摄为宗。因云假合生故。同喻如德智等。广说乃至者。略其德等中四句之智。比量同前。词不繁出。缘和合下。谓和合智。亦非现量。亦假合生。如实智者。亦非现量。以缘实智。如德智故。故胜论下。总结诸句妄计不实。

△五破能所竟。通上二胜论六句计异竟。下三天能生物计常。总有八种。

涂灰外道所计。开蒙清凉俱为第三。彼计天有四德。一体实。二徧。三常。四能生诸法。又计天有三身。一者法身。能生万物。二受用身。在色天上。三变化身。随形六道教化众生。彼执下。论主总破。征释非理。若法能生必非常者。能生之法。是有作用。常非所作。何执能生。若许能生。定非常理。诸非下。展转牒破。法既非常。理无周徧。真实之义。展转皆无。体既下。牒计难破。因彼执天体常。难以一切时生。因彼执天体徧。难以一切处生。待欲或缘方能生者。欲谓乐欲。即是心法。缘谓众缘。亦兼色法。若谓待色心生。违一因论。彼以一大自在天为因故。或欲下。复纵转计缘不须待。若谓因缘顿起。无有所待。则因常有。果应常生。生满世间。何所容纳。余执下。总举七种外道。各计常住实有功能。生一切法。皆同涂灰中义破之。

○一梵天者。即围陀论师。此云明论师。开蒙清凉俱为第四。提婆菩萨破外道小乘涅槃论云。彼计从那罗延天脐中生大莲华。华上有梵天祖翁。谓梵天为万物之祖。彼梵天作一切有命无命物。从梵天口生婆罗门(净行)。两臂生刹利(王种)。两䏶生毗舍(商贾)。两脚生首陀(农种)。

○二时者。即时散外道。开蒙为第五。清凉为第六。执一切法皆从时生。谓彼见草木等物。有时生华。有时结果。时舒时卷。时荣时枯。时虽细不可见。以观华实等则知有时。是故计时是常是一。是万物因。是涅槃因。

○三方者。即方论师。开蒙为第六。清凉为第七。计方生人。人生天地。灭后还入于方。故方是常是一。是万物因。是涅槃因。

○四本际者。即安茶论师。开蒙为第七。清凉为第五。本际。即过去之初首。谓计世间最初唯有大水。时有大安茶出生。形如鷄卵金色。后为两段。上为天。下为地。中生一大梵天。能作有命无命物。是故天是万物因。

○五自然者。即无因论师。开蒙为第八。清凉为第十一。计一切万物。无因无缘。自然生。自然灭。故此自然。是万物因。是涅槃因。此计一切无净染因。如棘刺自纤。乌色非染。鹤色自白。

○六虗空者。即口力论师。开蒙清凉俱为第九。谓虗空为万物因。別有一法。是实是常是一。是万物因。从空生风。从风生火。从火生煖。煖生水。水生冻。坚作地。地生五糓。五糓生命。命没还归空。是故虗空能为万物因。是涅槃因。

○七我者。即宿作论师。计一切众生受苦乐报。皆从往日本业因缘。是故若有持戒精进。受身心苦。能坏本业。本业既尽。众苦尽灭。众苦尽灭。即得涅槃。是故宿作为一切因。开蒙为第十。清凉不录。今举我宗等摄余宗。皆执能生诸法之义。故总立一科。以上七种外道所执。皆同大自在天难破。

△三天能生物计常竟。下四声能诠表计常。有二种。

明论声。即言议声也。依声發言。表诠诸法易世不改。能为定量。故计为常。开蒙列为第十一。清凉不录。一切声。即钟鼓等声也。待缘者。如钟鼓待扣。鸟兽待呼。诠表者。如鸣钟集众。击鼓陞堂。鸟鸣定吉凶。风响知晴雨。虽则待缘。声唯一体。故计为常。开蒙列为第十二。清凉不录。已上二宗同名声论。故总立为一科。彼俱下。论主总破二计常声。征释非理。且明论声下。单破前计。常无所作。能作亦无。能所双非。方为常义。故立比量破之。明论声为有法。应非常住为宗。因云许能诠故。同喻如所余声。谓有能所。体必非常。余声待缘。亦非常义。余声下。破第二计。彼计声体是常。待缘显發。复立比量破之。余声是有法。亦应非常为宗。待众缘故为因。声体如瓶衣等为喻。

△四声能诠表计常竟。下五四大能生计常。

此即路迦耶论师。此云顺世外道。开蒙列为第十三。清凉为第八。彼计一切色心等法。皆用四大极微为因。然四大中最精灵者。能有缘虑。即为心法。犹如火大。虽皆是火。而灯發光。余则不尔。故四大中。有能缘虑其必无失。所生下。正举执词。因量。即极微。无常。即麤果。谓从极微生。还归于因量。故云实有。彼亦非理下。论主总破。征明非理。破文有二。先破能生极微。次破所生麤色。所执下。先破极微。若有方分。如蚁列行伍。曲直无恒。以喻方分极微。可析非常。若无方分应如心法。心法无形。聚何生色。法若能生。是有转变。所生之法。今有本无。能所二义。既是非常。极微亦尔。上破极微竟。下破麤果。文有四节。一破不越因量。

又所生下。谓果同因量。自然非麤。眼等色根。必不能取。执生麤色岂不相违。一破不越因量竟。若谓下。破量德合故。量德。即极微体中所具麤德。由体具故。合则成麤。色根能取。此牒执义。所执下。破。或应下。复牒计。如麤下。正破。谓因果麤相既同。因果处应无別。二破量德合故竟。又若谓下。破因非一故。自因。即极微。谓极微中原具果相。但不能显。多极微聚。方可名麤。破云。因体非一。果体亦多。如多极微。处各別故。既尔者。牒上在因之义。果既在因。麤相自无。色根定不能取。三破因非一故竟。

上许多因集而未合。今以多因合故成麤。破云。多因非细。足成根境麤色有对。何用汝执能生果为。多成不实。理必应然。前因计常。后果不实。故自相违。又果下。牒破各別因果义。因有质碍。果亦质碍。如二极微。如何和合。若谓下。牒彼转计因果相受难破。果受因。如沙受水。因入果。如药入铜。遮前因果各別之难。故破云。谁许沙铜体受水药。谓沙体圆满。镕铜质密。水药何能入也。或应离变者。谓前因果不能容受。复计离因变果。又违一常之执。不越因量是一。离则违之。极微体实是常。变则违之。又麤下。破执体一。麤色果者。一切果也。得一分者。缘一境也。谓若体一。缘一境时。余境应得。何则。彼此俱一故。不许一得一切。便违果体是一之理。许缘一得一切。又违彼此各別之事。故彼下。结破妄计。进退。即上许与不许。四破多分合故竟。

△五四大能生计常竟。下六总举通执计一异等。

前以九十五种束为十一宗。或十三宗。今又束为四种。若再束之。即是有无二因种也。广百论云。一切世间句义。名言所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有。非有。俱许。俱非。随次应知配四邪执。谓一。非一。双许。双非。计一者。谓因中有果也。有法者。即前陈一法。有等性者。即一法之外一切诸法。其体定一者。谓此一法。与一切法。定是一体。如数论者。彼以冥性具三德。能变二十三法。原即冥性一体。亦是计一。彼执下。论主总破。征释非理。勿一切法即有性者。谓莫说一切法。即是汝执一有法。若谓诸法皆一体者。一违自宗。二违世间。又若下。牒计难破。色等。等余声香味触也。青黄等。等余清浊好恶甜苦冷煖也。谓若转计色与青等一。乃至触与冷等一。五尘既別。以遮违世差別之难。破云。则汝色法无青黄赤白。声尘无清浊高低。乃至触尘无冷煖澁滑。若尔。亦与世间相违。以诸世间。青等诸色。各差別故。广百论释云。数论外道。执有等性。与诸法一。即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性。其体皆同。五乐等声与声性一。应如声性。其体皆同。香味触等。类相应尔。眼等诸根与根性一。应如根性。其体皆同。应一一根。取一切境。应一一境。对一切根。又一切法与有性一。应如有性。其体皆同。又乐苦痴。及与思我。与有性一。应如有性。其体皆同。是则汝宗所立差別。皆不成就。故彼所执。决定非真。

二计异者。谓因中无果也。有法有等同前。其体定异如胜论者。以彼计实句为体。德业所依。而德业必异于实。实等为体。大有句所依。而大有必异实等。同异和合亦然。又异于有者。必是无句。故下破词。多以无句为难。彼执下。总破所执。征释非理。勿一切法非有性者。谓莫说一切法。无汝所执有法之体。法与有法体定异者。如灭无体。则违六句自体非无。亦违世间现见有物。又若转计色体上青黄赤白。定异色体。故云非色等。等字。等余四尘。亦显五尘之体现有遮上违世有物之难。故又破云。既非色性。应如声等非眼等境。广百论释云。胜论外道说有等性。与法非一。当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色。与色性异。应如声等。非眼所行。五乐等声。与声性异。应如色等。非耳等境。又一切法非有性者。应如兔角。其体本无。是则应同空无我论。或同余道邪见师宗。岂不有性。非即诸法。法虽非有。而有有耶。所依法无。能依岂有。又有性上。无別有性。应不名有。所余识法。虽有有性。非有性故。其体应无。是则一切所立句义。皆不得成。便同拨无邪见外道。故彼所执。决定非真。

三计亦一亦异者。谓因中亦有果亦无果也。彼执下。论主总破。征释非理。若执一异。同前二执之过。一异二法。相既相违。体应差別。若执同体。二俱不成。何则。同异非一。同一非异。故不可说一切诸法。皆同一体。或应下。许假非实。说一说异。但是假名。若于一法。假名为一。又假名异。原无过难。而执为实。理定不成。广百论释云。无惭外道。执有等性。与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失。一异二种。性相相违。而言体同。理不成立。一应非一即异。故如异。异应非异即一。故如一。一异既不成。有非有焉立。一异相异。而言体同。则一切法。皆应无异。异相既无。一相何有。一异二相。相待立故。若谓一法。待对不同。名一异者。即应一异。二并非真。或障一假。一法二相。互相乖违。俱言是真。必不应理。故彼所执。决定非真。

四计非一非异者。谓因中非有果非无果也。彼执下。论主总破。征释非理。非一即异。非异即一。故同一异。非一异言。为遮为表者。问定遮表之义。若唯表者。表是显义。谓非一显异。非异显一。既是双非。何名为表。若但是遮。遮是止义。但遮止而已。何执为实。若执亦表亦遮。表不容遮。遮亦非表。故互相违。遮亦非遮。表亦非表。岂非戏论。又非下。总责违世违自宗过。是故下。结警后贤。勿生轻信。广百论释云。邪命外道执有等性。与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与法非一。同胜论过。与法非异。同数论大。又一异相。世共知有。汝独拨无。违世间失。又汝所说非一异言。为但是遮词。为偏有表。若偏有表。应不双非。若但是遮。应无所执。有遮有表。理互相违。无表无遮。言成戏论。汝执诸法性相非空。而说双非但为避过。此双非语。亦不应论。违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非。此俱非言。亦不应说。举言必有俱非性故。是则汝曹。应常结舌。發言便坏。自论所宗。默亦不成。以俱非故。语默俱失。一何苦哉。谁有智人。而不悲愍。故彼所执。决定非真。如是世间四种外道。邪论恶见。扰坏其心。虗妄推寻诸法性相。皆不中理。竞执纷纭。于诸法中。起四种谤。谓有。非有。双许。双非。增益。损减。相违。戏论。是故世间。所执非实。

△六总举通执四种竟。通上一別问外道竟。二別问余乘法执分二。一问答标举。

论主假设问词。發起余乘执意。答中总破非理。开蒙谓余乘于大乘百法中。止许七十五法。谓色法十一。不相应法十四。无为法有三。心所法四十六。心法唯一共七十五。故下破词。于不相应。及无为法。唯举所执之数破之。余则不举。心所四十六者。谓大地法有十。即遍行別境各五。大善地法有十。即信等十一。除无痴。大烦恼地有六。即根本惑中痴。及大随中放逸。懈怠。不信。惛沉。掉举。大不善地有二。即中随二。小烦恼地有十。即小随十。不定地有八。谓根本惑中贪。嗔。慢。疑。及不定中悔眠寻伺。共四十六。此中先破色法。余。后文中种种辨破。

△一问答标举竟。二正释所执。依数分三。一色法分二。一正举对无对色分二。一标数。

此总标色法。分为二种。言有对者。即五根五尘十种色也。根乃五识各別所依。故名五根。尘乃五识各別所缘。故名五尘。根尘二色。从色种生。有质碍故。故名有对。言无对者。即法处所摄色也。唯是意识所缘。名法尘故。故称法处所摄色。而有五种。一者极略色。谓以假想观。分析根尘之色。至极微位。立极略名。二者极逈色。亦以假想观。分析空间光影等色。至极微位。立极逈名。三者受所引色。谓于受戒阇黎师处。引起思心种子。發起防發功能现行之色。立受所引名。四者徧计所执色。谓意识周徧计度种种色法。以为实有。立徧计名。五者定果色。谓诸圣者。定中现起种种境界。立定果名。已上五种。俱是能缘识智所变。从心种生。故名无对。

△一标数竟。下二正释分二。一破有对分四。一能成极微。

将破有对。先破极极。微微不实。有对必无。谓诸下。谓有碍如瓶。无碍非色。实义俱无。又诸下。谓有分可分。无分非色。非色云何和合。无分云何承光。有分容许承光。可分又非实有。

释上承光發影。极微原非根识所取。许和合故。于隙光中。必有影现。光自东来。有分承光。影从西现。有分發影。体处不同。定有方分。又若下。重明极微必有方分。或承光中。见触壁等。或和合物。即诸极微。其有方分。义可知矣。又诸下。展转推明。彼执极微许共和集。方分不无。或相涉入者。牒彼转计。许共和集互相涉入。遮上便无和集之难。余尘涉入。麤色不生。是故破云。应不成麤。涉入者。如一尘为主。余尘俱入一尘。但无余尘。不无一尘本体。由此一尘。定有方分。

谓执麤色。既许有碍。能成极微。必有方分。若无方分。便非障碍有对。是故下。结成能所。俱无有实。

△一能成极微竟。下二正义识变。

五识下。外人问。意谓五识所依所缘。必有实色。若无有对。五识岂无所缘缘耶。论主答意。谓虽有色。非同汝执极微所成。而是内识变现。谓识下。释上识变义。识生时。八识现起时也。内因缘者。能所熏也。眼等即根。名为所依。色等即境。名为所缘。故所依缘。皆是识变。问。若识生时。皆缘内色。如何亦说眼等为缘。故答云。然眼等根。非现量得。乃至此但功能。非外所造者。所造。即色也。功能即根也。根色无二。原一识生。亦同一体。但以有知无知。分根境二。以有知故。故能發识。以无知故。故能为境。外有下。答上所依之问。此眼等下。答上所缘之问。引生似自者。自即是境。境能牵心。心似境转。故名似自境生之识。

△二正义识变竟。下三牒执辨破。

此举外执难破。彼字。指极微。非但能生者。谓不独为生因。亦有作所缘之意。此上举外执。下难意云。既破汝执极微无实。则无所缘缘。莫得汝将因缘。等无间缘。增上缘。作此识之所缘缘故。观所缘论云。如眼根等。于眼等识。无彼相故。如是极微。于眼等识。无所缘义。故知极微。非五识境。眼等五识。乃至和合似彼相者。相字。即识转变相分色。和合。即外宗所执离识色。应云但缘似彼和合相分色故。此即内色如外现义。非和合相。至定不生者。破外计和合不实。无生识用。是无缘也。观所缘缘论云。彼无实体。不能生故。如是和合于眼等识。无有缘义。彼和合下。结显非实。不得为缘。复以第二月。喻和合无生五识之用。非诸极微下。破极微共和合位。无所缘境。极微和合。原是极微。故眼等识。无所缘义。观所缘缘论云。眼等识上。无彼相故。色等极微。诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。又非诸极微下。破极微体具和合。亦非所缘。故云。不和合时。无此相故。

释上极微体无差別。和合位与不和合位。于眼等识。无所缘义。有执下。举执词。释上极微体中。具和合义。色等。五尘也。一一。亦五尘各別也。谓一一五尘之极微。不和集时。虽具和合相。此相不显。非五识境。极微辏集。更相资助。麤相方显。为此识境。麤相显现。由体具有和合相故。当知体具和合。与和集原同。和集或细。和合或麤。彼相实有者。谓是极微体中具故。能作五识所缘。彼执下。论主总破。谓诸极微。集与未集。其体无別。何有麤相。为五识境。陈那菩萨颂云。和集如坚等。设于眼等识。是缘非所缘。许极微相故。

复举外宗转计难破。观所缘缘论云。执眼等识。能缘极微诸和集相。复有別生。彼论转计极微体中具和合相。论主颂以如坚等破之。故又转计和集之相即是极微。以和集为境。极微生识。是所缘缘义。复颂以瓶瓯等破之。今此举者。是彼论中释颂破词。谓瓶瓯等物。大小等者。能成极微。多少同故。缘彼觉相。应无差別。共和集下。若谓瓶瓯生识。故有差別相者。则共和集瓶瓯等位。应离极微圆满相故。若离极微。瓶瓯假相。岂生识耶。故彼论云。非瓶瓯等能成极微有形量別。舍微圆故。麤相。瓶瓯也。细相。极微也。若谓不舍极微。极微生识。不离瓶瓯。似瓶瓯相。故有差別。破云。非麤相识缘细相境。谓非麤细二识互缘。若互相缘。余识亦尔。故又抑云。勿余境识。缘余境故。若缘余境。复难彼云。一识应缘一切境故。许有下。结成识外无极微义。

结成五识正所缘缘义。见托彼生。是缘义。带彼相起。是所缘义。观所缘缘论云。外境虽无。而有内色似外境现。为所缘缘。许眼等识。带彼相起。及从彼生。然识下。结显识所变相。兼破心外有法。随量者。随其业力境量。故所变色。小大不同。非別下。破外执。

△三牒执辨破竟。下四明极微假立。

明极微之说。是权非实。故无识外真实极微。瑜伽梵语。此云相应。以佛说法。相应一切。依教奉行。亦名相应。假想慧。即分別心也。以分別心。徧计麤色。展转析除。成极微想。故诸圣教。假说极微。虽此下。重重模写假想观中光景耳。由此下。结破前义。

△四极微假立竟。通上一破有对竟。下二破无对。

此类者。指上极微。假想之类。余无对色也。假许有色。名为无对。犹如心法。又非实色。上有对色。许识变现。唯可假说。离识之外。决定非有。况无色相。为实有耶。

△二破无对色竟。通上一正举对无对色竟。下二傍问表无表色分二。一破有表。

表即表显。相可见故。无表反此。且身下。论主问定。然后別破。表色有二。一身。二语。故问身表。何为实有之性。若言下。破有宗计形为身表。谓若是形。必可分析。理非实有。长等下。释上可分析义。谓析长作短。析大为小。乃至极微。不可得故。若言下。破正量部计动为身表。谓若以动为身表色。动非常理。灭无动义。有为即动义。动以风为因。有因不更待因而动无。无因不必待因有灭。生灭动如流。何待风有无。故云。灭若待因。应非灭故。今言因者。以显身表是果。果必待因。因尽果生。果生因灭。故执动义。非身表色。以动灭不待因也。若言下。有宗转计。谓有色法。非影显色。非是形色。从心引生。能动手等。瑜伽云。有对色有三种。谓显色。形色。表色。显色者。谓青黄赤白。影光明暗。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。麤细正不正。高下色。表色者。谓取舍屈伸。行住坐卧等。既云非显非形。即诠表色。理亦不然者。论主总破。此若下。谓动如前破。风亦非表。所计有色。于何所似。上破根非有表色也。又触下。破尘非有表。触者身尘也。唯无记性。不同身业通善恶性。性既不同。触非身表。非显香味者。谓香味尘。亦非表显身业。类触者。亦无记性。故身下。结成不实。然心下。结显正义。但约心变。即异小乘。言生灭相续者。即动作相也。如手上下。如足前后。上相既生。下相即灭。前相才灭。后相即生。故名相续。似动表心。但何假名。决非实义。

总举语表不实。复破声无诠表。刹那者。时极少也。仁王经云。一念中具九十刹那。一刹那中具九百生灭。以多刹那声。集成一字。一字成名。多名成句。方有诠表。若执声为语表者。故破云。声性一刹那。声无诠表故。多念成语。又非实故。外有对色。前已破者。复破色法。又非语表也。然因心下。结显正义唯识所变。

△一有表竟。二无表。

以有例无。不实可知。无表色者。他处云。受所引色。以是受戒引生色故。思受戒法。愿乐护善遮恶。故有善恶分限色现。但无表示。名曰无表。谓此下。释立无表义。身语思。即三业也。以受戒时。是最胜三业。虽无表示。戒色种子自知增长。故立此名。恶现行者。即身行恶事。口出恶言。显现色声。容为止息。唯能發作身语之思。是无表示。必在定中。方能止息。亦名无表。通上二种俱是假名。何执为实。

外人引经难问。言身业者。约所依立。身谓色身。业依身起。故名身业。言语业者。约自性立。语即业故。言意业者。依等起立。业即是思。与意相应。意等引起。名为意业。不拨为无。但言非色者。论主答上问意。谓经说三业不无。但非汝执实色。能动下。释上三业非色义。业即是思。思即是心。以显三业唯心。故以动身發语之思。名身语业也。审决二思。即审虑思。决定思也。与意相应。显唯是心。作者發作语言。动者能动身手。皆是意故。说名意业。起身语下。释立业名。是审决下。审决思。即意也。以身语处。意所游履。又此业道。通引苦乐。具此二义。复立道名。故前七业道。亦思为自性者。通释业道唯心。故说思为自性。前七者。即身三口四也。思即意也。身口二业。以意为体。故名自性。或身语下。释上表色亦业道摄。以身语表。无思不發。听思往来。故名所履。由此下。结破表无表色。非心外实有体。唯内识所变现。

△二无表竟。通上一色法竟。下二不相应行法分二。一牒执总破。

不相应行亦非实有者。牒执总破。问。何名不相应行。答。得等非能缘。不与心心所相应。非质碍故。不与色相应。有生灭故。不与无为相应。故名不相应行。得非得等下。总破不相应行。体非实有。得者成就义。非得不成义。等者。等余二十二法。此不相应行。即色心所显。故无体相。如色心等。亦无作用。异色心等。由无体相。及无作用。故知非实。但有假名。此定下。谓彼得等。离色心等。必无实体。应知行蕴。摄不相应。决定不离色心所显。故云许蕴摄故。又心法心所。色及无为。四中不摄。体毕竟无。余实法者。即真如实际等。彼既不摄。是假非实。

△一牒执总破竟。下二依执別破分六。一得非得。

且彼下。论主问也。契经下。余乘引经答。梵语补特伽罗。此云数取趣。谓数数造业。取善恶趣。即异生性。十无学法。即正语。正业。正命。正念。正定。正见。正思惟。正精进。正解脱。正智。十种皆正。故名圣法。异生处染。圣法全无。罗汉出缠。烦恼永断。经不说此至为证不成者。论主依经总破。亦说下。引经例难。显不离色心。而有得也。七宝者。轮宝。象宝。马宝。摩尼珠宝。女宝。主藏臣宝。主兵臣宝。又云青食树宝。黄食树宝。赤食树宝。白食树宝。饮树宝。衣树宝。乘树实。谓彼经中。亦说轮王成就七宝。岂即成就他身非情者。他身异色。非情异心。岂即者。谓不异色心而有得。既不异色异心。何执离心实有得耶。若谓下。余乘转计得等必异色心。谓于宝上有自在力。假说成就。得不在王。何难不离色心而有得义。论主征云。于善恶法。何不许然。而执实得。若谓宝有自在力。则善业亦有自在力。何不依业假说成就。而偏执离心。实有得等。若谓七宝在现在故。而可假说宝有得义。宁知善恶离于现在。以善恶业。通三世故。亦可依善假立得名。离现实法下。释成善恶现在必有。纵不起现行。而种子常存也。

又得于法。有何胜用者。论主征问。得于诸法。胜用何似。若言下。牒计难破。已失者。过去也。未得者。未来也。非情是无为。对有情说。以有情是有为故。能起者。即能生也。谓得若有能生胜用。应生无为。若谓无为。无有起灭。既不得起。一切非情。亦是无为。应永不起。去来二世。亦是无为。亦永不生。若谓二世俱生。以得为因。而生起者。执二无因。便为无用。言二生者。彼谓本有而生。本无而生。皆无因生。今以得为因。而计未得已失俱生者。是有因生。故彼所执二无因生。便为无用。故广百论云。若本无而生。先无何不起。本有而生者。后有复应生。又具下。重破上俱生义。谓去来世。以得为因而俱生者。若具三性。三性现行。应顿现前。若待余因次第生者。执俱生因。便为无用。若得下。牒余乘转计。谓得是诸法不失之因。由有此得。成就彼法。破云。若谓有情成就诸法。应知诸法。不离有情。若离有情。实不可得。汝等云何执离色心。有得等耶。故得于法。俱为无用者。结破得法。胜用俱无。得既实无。非得亦无矣。

然依下。正义总显得与非得。皆是假名。种子业因也。自在业力也。现行业果也。此类下。释成非得义。见所断种。即分別惑。若断此惑。成就圣法。由未永害。非得圣法。名异生性。

△一得非得竟。下二众同分。

复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。谓天与天同。人与人同。故知有同分。此经下。论主总破。同智言者。智即分別。言即言说。若因同分。使天言与天同。人言与人同。则草木等。应有同分。何不草言与草同。木言与木同。若由同分方起言说。亦由同分別起同分。別起同分。既云不尔。于同起说何然。若谓下。牒彼转计。欲者。乐欲也。谓此欲与彼同。彼欲与此同。以同分为因。方起同欲。破云。理亦不然。宿习为因。起同事欲。宿习。种子也。同事欲。现行也。谓如曾见人。熏成种子。后复见人。起同现行。以曾见善熏成种子。后复见善。起同现行。人与人同。是身相似。善与善同。是心相似。应知理从熏生。勿劳別执有因也。然依有情下。结成正义假立。无別实有。

△二同分竟。下三命根。

复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。识是第八见分。煖是第八相分。寿是第八种子。今举命根。即是种子。此经下。论主总破。先已成者。前所论之理也。色法尚不离识。何执命根离识別有。又若下。喻非实义。受等心所。与心相应。容说为异。念念生灭。体应非实。心所离心。既非实有。以喻命根。离心非实。若尔下。余乘难云。经说有三。何无別体。论主答。义別说三。如四正断。谓第八见分名识。相分名煖。种子名寿。义虽有三。其体无別。如四正断。未生善令速生起。已生善令其增长。未生恶令彼不生。已生恶令速除灭。义虽有四。原是一精进体。故以为喻。住无心位寿煖应无者。余乘难。谓既许寿不离识。住无心位。应无寿煖。岂不经说识不离身者。论主释。以契经说识不离身。是知寿煖识三。有不离义。余乘复难云。既说识不离身。如何名无心位。论主答。彼灭转识。名无心位。非无第八。后当广说者。下二定文中。及第三卷。广显此义。此识下。结破前义。谓唯此本识。足为三界五趣受果之体。无劳別执离识之外。有实命根。然依下。结显正义。唯是假立。住时决定者。寿数有限也。功能差別者。业力不等也。亲种。即第八种子也。依此种子。假立命根。

△三命根竟。下四二无心定无想异熟。

复如何下。论主问。若无下。余乘难词。谓上三位。若非实体。以何法遮心心所法。不起现行。若无下。论主以无色定难彼无心定义。无心定名。世共知有。无色名定。理所未闻。又遮碍下。重破难义。显假能遮。谓提塘假作。亦能遮水。何须实法。遮碍于心。

谓修下。总释二定立名正义。麤动心者。前六识也。不言第七者。以二定同释。唯就无想义故。胜期愿者。胜愿心起。期生静处。细微者。麤想已除故。微微心时者。是熏习已成义。故云。成极增上厌心等种。由此下。明依位假立。非实有体。伏灭麤想。种通善性。故此二定。俱名为善。无想下。別释无想异熟立名正义。谓修定时求彼天果。熏成种子招异熟识。受天报果。依之下。释立无想得异熟名。故此下。总结二无心定。无想异熟。三法非实。唯依色心分位假立。

△四二无心定无想异熟竟。