前第三能变中。举颂总答分三。一能变本识。二相应心所分三。一略标六位。二广显差別分五。一徧行別境。五卷中竟。二善位。三根惑位。四随惑位。六卷中竟。此中第五不定位分三。一结前标问。

一结前标问竟。下二举颂总答。

总颂不定位中四种心所名。一悔。二眠。三寻。四伺二各二者。有二义。一释名。悔眠为一。寻伺为一。是为二。悔与眠。是二。寻与伺亦二。是为各二。此言名之二各有二也。二释义者。谓悔与眠。各具善染二义。是为二各二。至寻与伺。亦尔。此言义之二各有二也。

△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一正释颂意。

论曰下。释初句颂中不定位名。非如下。引定位。显不定。谓触等定徧心。欲等定徧地。此不如彼。故名不定。悔谓恶作下。释悔心所体性业用。以悔多掉举。故能障止。问。既名为悔。何又名恶作。答。此即于果。假立因名。又言先恶后悔者。恶。憎恶也。谓悔是果。恶作是因。故可假立。先恶所作业者。作不善业也。以不善业。憎恶起故。悔先不作者。不作善业也。以不作善。故追悔言。我先不作如是善业。是恶我先不曾作故。眠谓睡眠下。释眠心所。体性业用。性既昧略。故能障观。谓睡眠位。身不自在者。释不自在及昧略义。一门转者。是意识暗劣门。显五识不行故。昧简在定者。定心一境。略而不昧。此显睡眠。性暗昧故。略別窹时者。窹时广缘。不得称略。此显睡眠。性是忽略。故云。令显睡眠。非无体用。有无心位。假立此名者。谓他处云。无心位睡眠者。乃是假立其名。非实有体。以显此中睡眠必有体故。如余葢缠。心相应故者。葢有五葢。瑜伽二十四卷云。葢谓贪欲葢。及与嗔恚葢。惛沉睡眠葢。掉举恶作葢。第五是疑葢。缠有八缠十缠。俱舍云。缠八无惭愧。嫉悭并悔眠。及掉举惛沉。或十加忿覆。

有义此二。唯痴为体者。未正。谓悔与眠。唯是染分。及无体故。有义谓痴。及无痴为体者。亦偏。虽通善染。执无体故。有义思慧为体者。犹未正。虽说悔眠是无记性。不同前师说痴无痴二性所摄。然说恶作思慧为体。又说睡眠思想为体。俱非理故。复引论说世俗有者。是说悔眠。即思慧想。无別体故。彼染汙下。释前二义中引证之文。有义各別有体正理。缠。约也。犹言束也。谓非思慧约束为悔。又非思想约束为眠。应说悔眠。各別有体。说世俗有。是随他相。此释第三引论。执无实体。

释寻伺二心所体性业用。怱遽者。速疾也。意言境者。意所取境。多依名言。名意言境。麤转者。散行外境。于法浅推。细转者。略行外境。于法深推。故身心安。是细转义。身心不安。是麤转义。并用下。释体是假。依思慧立。问。思者徐而细。慧者急而麤。何为并用。答。通照大师。释有兼正。若正用思。急慧随思。能令心安。若正用慧。徐思随慧。令心不安。若如是说不违并用。

此中三义。释二各二。唯后义为正。一义唯说寻伺各有染净者。未善尽理。故二义质云。悔眠亦有染净二故。应说下。立义亦偏。谓如烦恼。及随烦恼。名之为二。各有不善。及无记性。名为各二。或复各有缠及随眠。亦名各二。彼谓缠是烦恼现行。随眠是种。有义彼释。亦不应理者。正义破前。不定四后。有此言故者。谓悔眠寻伺。俱通二各二言。应知皆具染净二义。应言下。自释正义。谓后二言。显前二中各二种义。一谓悔眠。二谓寻伺。是前二种。此前二种。亦各有二。一悔二眠。一寻二伺。此后二种。种类各別。复自结云。故一二言。显二二种。谓一悔眠言。二寻伺言。显此前二。各有后二。已上释名。此各有二下。释义。谓后二言。各有二种。谓染不染。即此恶作。通善通染。眠与寻伺。亦善染故。非如信等。唯是善故。非如贪等。唯是染故。故二各二。通染不染。或唯简染。故说此言为二各二。何唯简染。答。有说此为随烦恼故。故此简之。故置此言。深为有用者。释名释义。简善简染。唯此言故。

△一正释颂意竟。下二分属诸门。门有十二章。

一假实门。寻伺假有。此是正义。悔眠假有。此义未正。谓悔与眠。体是实有。唯说寻伺。是假有故。论说世俗。是依他处。如说内种。为世俗有。岂内种子。体非实耶。

二相应门。谓寻与伺。不相应者。以彼行相。麤细有异。故不俱生。而说无寻。唯有伺者名第二地。谓九地中。依于寻伺有染无染。立为三地。不依寻伺。种子现起寻伺现行。或有或无。立三地別。若依现行有无。立三地者。成大杂乱。瑜伽释云。未离欲者。由作意力。亦无寻伺。已离欲者。或初生彼。或出彼定。亦有寻伺。故不依种起现。唯依有染无染。意取麤染细染。至于无染。立三地別。俱字。即寻伺二心所也。与前悔眠。容互相应。悔眠亦有。互相应义。

三八识门。四皆不与第七八俱者。谓恶作追悔先业。而第七任运恒缘现境。非先业故。故无恶作。睡眠必依身心重昧。外众缘力。而第七识。一类内执。不假外缘。故无睡眠。寻伺俱依外门而转。第七一类执我。故无寻伺。又此四法。无记性者。有间断故。皆与第八不相应也。悔眠唯六。非五法者。谓悔与眠。唯第六俱。非是前五相应法故。有义寻伺。亦五识俱。未正。七分別者。谓有相分別。无相分別。任运分別。寻求分別。染汙分別。不染汙分別。伺察分別。有义寻伺。唯意识俱。正理。论说寻伺。元是意识不共法故。又说下。复以所缘辩寻伺不与五识相应。然说下。释前师所引论义。谓此寻伺。由五识起。非五相应。以意识同五缘境。然后方起寻伺。五识是意明了门故。集论说。七分別中。任运分別。即是五识。瑜伽说此。是五识俱起分別意识相应之寻伺。故各有异。今以集论是依瑜伽中集出。论主但依瑜伽。不依集论。故彼下。结破前义。

四五受门。又说下。六十四字。南北藏错安前章不共法故下。今从义改正。又说者。前章引瑜伽说也。何缘下。问也。答云。虽有苦乐。似忧喜故。总名忧喜不说苦乐。有义下。谓恶作戚行通忧。无记通舍。故二受俱。又说睡眠。欢时喜受。戚时忧受。中庸舍受。故三受俱。又说寻伺。四俱除苦。初禅天中。意有乐故。已上二义。都未尽理。唯第三义。方正。前义寻伺。无苦乐受。第二义中。寻伺增乐。此中苦受。四心所俱。观此论文。唯有恶作。无喜乐受。彼悔恼时。喜不生故。乐亦应无。余三心所。五受皆俱。于睡眠时。亦有乐故。瑜伽五卷云。那洛迦寻伺。唯是戚行。触非爱境。引發于苦。与忧相应。常求脱苦。娆心业转。如那洛迦寻伺。一向受苦之饿鬼寻伺亦尔。乃至傍生。人趣。大力饿鬼。所有寻伺。多分忧苦。少分喜乐。欲界诸天。所有寻伺。多分喜乐。少分忧苦。初禅天中。所有寻伺。一向喜乐。无忧苦故。此证寻伺通苦乐受。

五別境门。行相者。能缘心所也。所缘者。所乐。决定。曾习。所观。四境也。不相违者。欲等悔等俱善染故。

六善品门。悔眠唯欲界。欲界无轻安。故云十善俱。寻伺到初禅。许轻安俱故。故说容十一。

七烦恼门。悔唯痴俱。性迷暗故。此麤贪等细。理不相应故。余三与十。展转不违者。十烦恼中。俱通昧略。麤细转故。三心所中。亦有俱生分別义故。

八随惑门。恶作容与中大随俱。悔通不善诸染心故。非忿等十者。恶作追悔时。不随他忿等。各別为主故。睡眠寻伺。二十俱者。睡眠与寻伺。容起染性故。小中大随。俱有昧略浅深推故。

九三性门。问悔先所作善业恶业。唯得通二。悔何通三。答。于四无记。亦追悔故。前通根随。是不善性。故此唯辩善与无记。通善性者。初二唯生等。杂集论云。何等生得善。谓即彼。诸善法。由先串习故。感得如是报。由此自性。即于是处。不由思惟。任运乐住。何等加行善。谓依止亲近善丈夫故。听闻正法。如理作意。修习净善。生得善。即俱生善也。加行善。即分別起善。谓悔与眠。麤鄙昧略。是俱生义。名生得善。后二寻伺。亦通者。谓通生得及加行故。闻所成等。是分別义。名加行善。有义初二。亦通加行善正理。二种无记。后三俱者。有染净故。恶作麤猛。无净义故。染净者。有覆无覆二无记也。四无记者。一异熟。二威仪。三工巧。四变化。悔唯中二者。威仪工巧也。非定果者。简前后故。变化即定。异熟即果。异熟生心。即前六识。问。眠何除第四。答云。非定引生心。亦得睡眠故。寻伺除初者。无异熟故。谓异熟心。行解微劣。不能寻伺名句文等。

十三界门。四于九地。唯初二地。上七妙静。故不相通。悔眠下。释上下生起义。寻伺上下相缘者。正理。悔眠不缘上者。未正。正义云。悔修定者。是悔缘上也。梦所更事。是眠缘上也。

十一三学门。悔唯欲界。无学离欲。故不相应。求解脱者。有学人也。学究竟者。无学人也。眠及寻伺。俱有生灭。故名有为。通学无学。故名善法。又异生无记法。学者无记法。无学者无记法。并无为法。是非学非无学法。睡眠寻伺。一一皆通。

十二三断门。悔眠唯通见修所断者。以邪见等通见修断。由彼引生。故亦通之。问。悔眠何不名非所断。答云。悔眠若是无漏亲所引生。亦如忧根深求解脱。是非所断。今既不然。非非所断。以无漏道。及解脱道。非所断故。若谓见道已断分別。于修道中已断俱生执无学眠。名非所断。然无学眠。见修断故。问。寻伺非无漏。何通见修及非所断。答云。寻伺非无漏。能引生无漏。寻伺不自生。从无漏引生。故通非所断。有义下。言五法者。一相。二名。三分別(或名妄想)。四正智。五如如。既名分別。显非无漏。意在不许非所断摄。有义正理。谓此寻伺。于五法中。不唯分別。亦通正智。故正思惟。及言说因。后得智摄。未究竟者。菩萨位中也。药即言说。病即二障。菩萨于此。未能徧知。于说法时。必假寻伺。非如佛地。无功用说。故此寻伺。通无漏道。是正智摄。虽说下。牒释前师引证义。谓论虽说必是分別。而不定说唯属第三。显此寻伺。摄属第三。名为妄想。摄属第四。亦名正智。何执唯第三。而无正智义。

△二分属诸门竟。通上相应心所下第二广显差別竟。下三问答显理。

此中问答。先辩心所有无。方显唯识正理。若离心体下。释离心有过。谓若別有心所。论何说唯有识。又如何说心远独行。游历六尘。名心远行。无別心所。名心独行。又说染净由心。无心所故。又说士夫。名为作者。喻心能作。无心所故。四大空识。名为六界。三大名色。风空名动。识名为心。说色动心。三为最胜。能成有情。不说心所。庄严论说。似二现者。见相二分也。似贪等者。染心所也。似信等者。善心所也。虽说二分。及善染所。皆似假现。无別实体。故云无別染善法。

释即心有过。若即是心。何圣又说与心相应。说相应者。必他性故。心与心所。如日与光。亦別性故。瑜伽论说。五种性者。即五蕴也。若即是心。则五蕴中。受想二位。不成差別。是有过失。以彼受想。即心所故。心王是因。心所是缘。若即是心。故说因缘。无有差別。俱与圣教。所说相违。

前是遮词。此是显理。理应离心。別有自性。以心胜故。释前遮词。非彼即心。释庄严颂。又识心言下。结显真俗正义。若世俗谛。心王心所。相见分等。各有体性。故诸圣教。说识说心。必摄心所。是相应义。故前所引唯识等言。及现似彼皆无有失。若胜义谛。心言路绝。戏论远离。故心与心所。非离非即。识与诸识。亦非即离。大乘真俗妙理如是。

△三问答显理竟。通上二相应心所竟。下三现起分位分三。一结前标问。

一结前标问竟。下二举颂总答。

八句颂有三门。初句。六识共依门。以六转识。俱依第八根本识故。次三句。五识俱转门。以前五识。种类同故。后四句。意识有无门。唯除五处。常现起故。无想以下。名五处故。

△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一正释颂意分二。一释前四句。

论曰下。释初句。阿陀那。云执持。能持染净诸法。故名根本。转识以根本识为共亲依。故名依止。共即六识。亲即种子。依即根本。五识者下。释第二句。谓前五识。同依相分为五色根。同缘外色。为五尘境。故云种类相似。随缘现言。以五取境。有合有离。故所依缘。有多有少。所以颂云。眼识九缘生。耳识唯从八。鼻舌身三七。谓作意下。释众缘名。即作意缘。根缘。境缘。空缘。明缘。根本依。染净依。分別依。种子依。眼识具此九缘。耳识除明。唯八。鼻舌身三。除空明缘。故唯有七。由众缘合。五识方现。由此下。释第三四句。显非常起。谓由此缘。有顿有渐。故前五识。有俱不俱。如水涛波。喻随缘现。广说如经者。即解深密经云。广慧。如大暴流水。若有一浪生缘现前。唯一浪转。乃至若多浪生缘现前。有多浪转。诸识亦尔。由五下。总牒八识。互相例明。引后三识无缘为碍。以显五识缘碍间断。

△一释前四句竟。下二释后四句分三。一意识常起。

先牒前五。例明第六常起。谓前五识。起借多缘。断多现少。而第六识。断少现多。谓第六识。内随第七执我。外与前五同缘。故名内外门转。除空明缘。染净分別。染净即根缘。分別即本身。唯五缘生。故云不借多缘。唯除下。显现起多。不同前五。故此不说随缘现言。

△一意识常起竟。下二五位不行分三。一释无想天。

问答总标五位也。无想等者。等于二无心定。睡眠闷绝。无想天下。释立无想天名。不恒行者。前六识也。以有间断故。以能取相安立名言。说名麤想。故修定者。得生彼天。诸想皆灭。名无想天。有义彼天。常无六识者。理未尽。唯说中间长无六识。不说两头有识。无六识者。名无心地。唯存色身。名有色支。有义唯说命终有识者。理亦未尽。以彼唯说灭时有心。谓彼天中。转识灭时。为正果报。果报尽时。转识现起。必起下地润生烦恼。然后命终。瑜伽下。引证。然说下。释前师所引教意。有义生时亦有转识者。理方究竟。谓彼两头。俱有转识。中间长时方名无想。彼中有者。谓彼天人。天报尽时。现中有身。而润生故。余本有者。现在身也。以喻初生必有转识。

瑜伽下。引证两头有识。彼本有下。论主推明论意。牒破前失。决择下。复引论证。初生有心。此言意显下。释上论意。谓彼天中。初生本有天报身时。必有异熟识上生的前六转识𫏐起。由先修定宿因缘力。后不复生。由不生故。引起异熟无记分位差別。说名无想。以无想名。因异熟识。及六转识。诸心所等。分位差別。显此名故。善心心所。引生二定。定亦名善。不尔者。翻上义。谓上初生无转识。如何决择分说心心所。唯生得灭。故彼初位。转识𫏐起。彼天唯在第四静虑者。下四地中。想麤难断。上四空天。无色支故。以异熟处。必有色支。问。何能感果。答。即能引發无想定思。以思即业。故能感果。

△一释无想天竟。下二释二无心定。

标释二定总名无心。文中別释。无想定下。释无想定。谓修此定。必生彼天。彼无想天。在遍净天上。第四定中。故伏下贪。未伏上染。由彼作意求证涅槃。故名出离。不恒行者。前六识也。灭六想心。身得安和。名无想定。

集论说三品修者。谓于诸定。入住出相。未能了达。是下品。虽已了达。未善串习。是中品。既了达已。复善串习。是上品。下品修者。现法必退。即定法不专注也。以未了达入住出相。其定必退。不速现前。修定如此。后生彼天。光不甚净。形色不甚广大。寿不满五百劫。中品上品。修义同前。

释定所属界地及业。谓修此定。于色界中。唯第四地。善心所引。定亦名善。于四业中。通前三业。四业者。流转门中有三业。谓善业。不善业。无记业。还灭门中有一业。谓无漏业。无想非无漏。故通前三业。除顺现受者。谓业果有二。一顺现受。即现修因。现受果也。二顺生受。即今修无想定。当来生无想天。是顺生受。故云除顺现受。前义释定初起。无想作涅槃。乃外道所说。此定亦名善。唯人中能修。后义释修定界地。除无想天至究竟者。修定在因。彼天是果。上天未伏。故总除之。色界余天。容起此定。由此下。结显凡定。简非圣者。

释灭尽定。无所有贪者。无色界中第三定也。即九地中第八地思。彼地思惑。无学远离。有学已伏。上贪不定者。有学出定。还起现行。由彼作意。唯在灭想。故名止息。不恒同前。恒行染汙。即第七识。六七俱灭。身得安和。名灭尽定。由偏厌受想。亦名灭彼定者。释成別名灭受想定。

三品別义。亦同上释。显扬论云。从第四静虑已上。离色贪故。无方处差別。虽有修习下中上因。然不建立生果差別。此定初修。谓色界顶。有五不还天。是无漏道。依彼天中。游观加行。方入此定。四禅四空。名为次第。此定必依非想定起。故居最后。合为九种。设问云。余地心中。何无此定。故此答云。初修此定。未得自在。必依有顶。若得自在。余地心后。亦得现前。问。既名无漏。已证灭否。答云。虽属道谛。而是非学非无学摄。似涅槃故。谓入此定。已超有学。故名非学。未证涅槃。名非无学。似涅槃者。涅槃道也。以未证故。若真涅槃。即名无学。

谓此定起。唯在人道中者。佛及弟子。说法之力。起此定故。人中慧解猛利解修。于人中修已。后上二界。亦得现前。邬陀夷经。诚证此说。问。无色界中。既无色相。将何为定。又入定者。是何等人。答云无色亦名意成天者。答以意成身能为此定。藏识教者。唯识教也。若悟唯识。于无色界。得起此定。此答能入此定人也。设有问云。若信藏识。得起此定。今异生类。闻藏识教。决信无疑。起此定否。答云。要断三界等。谓此圣定。非凡夫能起。必得断惑证空。方能引發。

通释此定位次。谓除非想地。下八地修所断惑中。要全断欲界余所伏惑尽。然后方能初起此定。何以故。欲界惑种。不善有覆。二性繁杂。障定强故。唯说五不还天。能起此定。三乘下。明无学。不同有学唯在不还。无学声闻。及诸菩萨。但除欲界。上八地中。随生后起。有义要断下之四地者。前义据能断人。此义据所断惑。虽各据一端。俱不违理。前说断欲九品惑尽。即证那含。名虽超上地。惑由次第断。待下三禅惑已断尽。方起此定。故无伏下。退生上失。以那含果。断欲证故。说唯断欲。初起此定。此据断惑。说下四地。惑障断尽。初起此定。上五地中。随生后起。变异受者。欲界下三禅苦乐受也。故二所说。语势似別。意味原同。

此是难词。谓若伏下三禅修惑。已离喜乐。退生上地。已得清净。岂断下惑。重起喜乐耶。断亦无失下。据三乘人纵答。第十卷云。第七识俱。烦恼障种。三乘将得无学果时。一刹那中。三界顿断。岂非生上却断下耶。然不还下。据三果人实答。谓第三果人观力强胜。于润生时。烦恼亦不起现行。唯有种子助业润生。岂伏下地。不即断耶。虽所下。释不还者无前难失。

若诸菩萨下。释二乘回心者。一切位中。皆起此定。上明已断惑者。下明伏惑不断者。若不尔下。释渐伏烦恼。渐登地者。不同声闻直超八地。故云不尔。虽未下。谓惑未断。亦起此定。论说下。谓永伏惑。方起此定。远地。即第七地。前说退生上地。却断下惑者。亦有之。有从初地下。释顿伏烦恼。渐登地者。初地起定。经说下。引证十地皆起此定。

△二二无心定竟。下三睡眠闷绝。

总释此二。亦名无心者。俱无六识。疲极等缘。释睡眠位。谓有极重疲劳等缘。引于身位诸门交合。则违六识现行不起。故名睡眠。此睡眠时。虽无睡眠之体。而由彼似彼故。假说彼名。言似彼者。似不定位中睡眠也。以彼有体。显此假立。风热等缘。释闷绝位。谓由所感风热等缘。亦引身位诸门交合。亦违六识现行不起。故名闷绝。或此俱是触处少分者。谓疲极风热。于十二处。俱是触处。彼与身根共为缘。引生睡眠闷绝。一分是身。故云少分。除斯五位意识恒起者。通结无想等位意识不行。余位恒起。

正死生下。问也。答义未正。谓死生时。別是一位。颂中及与言显。颂云及无心二定。睡眠与闷绝。论主云。但说六时名无心故。言但说者。唯说六时。若及与言摄正死生。应说七时。六时者。即前五位。及无余依。应说下。答前问意。说及与下。释显五位无杂。谓此五位。俱是六识断已还起。若无余依。无复起义。故唯显五。不说六名。

△二五位不行竟。下三位通凡圣。

此以五位分属凡圣。异生有四者。灭定圣所起故。圣唯后三者。无想定报。属凡夫故。于中如来。自在菩萨。唯得存一者。比前圣位。无有睡眠。及闷绝故。

△三位通凡圣竟。通上一正释颂意竟。下二通识俱转。

言是故者。牒前依止根本识。五识随缘现。意识常现起。即显七八二识。常相续义。故总释之。心即第八。末那第七。二无间断。故恒俱转。第六前五。俱起增数。乃至八俱。

△二通识俱转竟。下三问答显理。

若一下。问也。彼以一识为一有情。故發此问。若立下。论主牒执难破。若谓识多名有情多。少名少者。应无心时。即非有情。又他心现前。可名自有情。汝以有一识。立一有情故。然立下。释立有情正义。命根。第八识之种子也。异熟。第八识之现在也。名虽有种现。其体无二。立为有情。俱不违理。

外人以一缘唯生一识为难。论主展转纵夺。以理推明。既许下。论主纵答。谓诸心所等无间缘。依自识说。即如意识等无间缘。引生后念缘善境时。相应善等十一心所齐起。故说引多心所。宁不能引多心。又谁下。夺破执一。又欲下。推明。谓若不许多识俱起。则彼多境现前。宁不顿取。若谓境虽齐现。识前后生。无俱起义。故复破云。诸根境等和合力齐。识前后生。不应理故。又心所下。以心所例明识俱起义。又如浪像者。喻明识俱转也。又若下。复以同时意识证破。若无意识同缘五尘。取彼五尘。应不明了。以前五识。无分別故。若许意识能缘五尘。而不俱起。故复难云。如散意识。缘久已灭独影境故。岂得明了。

如何下。外人难。谓一意识。何取五尘多境。如眼等下。论主释。且如眼识缘色法时。或缘一色。或缘多色。故一意识。缘多种境。亦无过失。相见俱有下。外人问。谓相有种种。一识能取。见有种种。何不同来共取一境。谓一识能取多境。一境应供多识。于自所缘下。论主答。谓见虽种种。各有所缘。于自识所缘。唯一识能了。余识无用故。若尔下。外人难。五俱意识下。论主释。意识是五识生起之缘。助五令起。意识明了取境。异眼等识。圣说意有分別。五识不尔。岂虗言哉。多识俱转。何不相应者。外人问。谓既俱转。何不似心王与心所有相应义。非同下。论主答。谓相应者。必得同时。同境。同根。同体。具此四义。故名相应。今诸识虽同时起。而不同境。又不同根。依即根也。体即体事。数即心所。俱不同故。如五根识。所依不同。无相应义。设问云。如是八识为是一耶。为是异耶。故下答云。

答明八种识非定言一。以彼行相所依。所缘相应心所。生灭熏习。俱各异故。亦非定异。如水与波。及因果性。岂定异耶。复总喻云。如幻事等。无有定一。及定异故。如前下。结显真俗妙理。前说识差別者。即前三种能变八个心王。五十一个心所。俱各別有体性业用。种子现行。皆依世俗显示。非真胜义。真胜义中。心不可思。言不可议。岂有形名种类之异。如伽陀下。引证。相所相无故者。谓真胜义。能变所变。二相俱寂。故曰真如。

△三问答显理竟。通上一明三能变竟。下二答五外问分五。一假说我法分三。一结前标问。

已广下。结前三种能变。为自所变见相二分所依。云何下。复问。谓一切法。汝大乘说。是识所变。既是识变。能变所变。各自有体。何说诸法。非別实有。唯有识耶。

△一结前标问竟。下二举颂总答。

前二句。明能所变相。成能所取。后二句。明内外皆空。显唯识性。颂中此字。即相见二分。是如幻有。彼字。即妄所执实我实法。决定非有。彼此二体俱空。故云皆无。

△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一正释颂意。

先以缘生二分解释第一句颂。八识心王。五十一心所。名能变。见相二分名所变。以见相分是识所变。从因缘生。名依他起。但似外执实能所现。故说为似。所变下。释第二句颂中能所俱名所变义。由此下。释第三句颂。谓由大乘能变所变缘起正理。则知余执实我实法决定非有。以离见相。非实物故。是故下。释第四句颂。谓色心等一切诸法。若于现在有实作用名为有为。若法已灭。或未生时。无作用故。名为无为。又一切法。因缘变故。名为实有。分別变故。名为假有。故一切法。皆不离识。唯言下。宗镜云。唯遮境有。识简心空。唯遮萨婆多部执心外有境。识简清辩等执恶取空。故我大乘立唯识义。非遮不离识之心所法等。

次以缘生我法解释颂意。或转下。释前一句半颂。以能变之心。即能分別。三界心法。皆虗妄故。此所下。释次一句半颂。此所执境者。即所转变也。颂名所分別即所妄执实我法性。皆依识变假我法相。而妄执故。故云决定皆无。前一卷二卷中。广引教理。已破我法决定无故。是故下。释第四句颂。虗妄分別有者。是契经中颂言。谓三界中虗妄分別之心是有。则真如心亦有。以破小乘等执心是无。故曰极成。唯既下。谓唯遮境有。不遮不离识之心所法等。故真空等胜义谛法。亦是有性。由唯识义。无心外法。是遮境有。远离增益。有虗妄心。是简心空。远离减损。故立唯识。契会中道。

△一正释颂意竟。下二小乘九难。第一唯识所因难。

宗镜云。小乘以九难。难心外无法唯心之旨。第一难云。离心之外。现见色法是所缘实境。论主何故包罗归心。总说唯识。一乃色心有异。二又能所不同。岂不已说下。论主答。谓前广引教理。已说唯识之义。虽为汝说。汝尚未了。非破下。论主自白己意。谓非是特破他义。显己义成。意在广明唯识。利乐有情。故应更与确实指陈圣教正理。成唯识义。宗镜答云。只此外边色境。一是有情缘心所变。二是有情之心所持。根本由心。是故唯识。

先引四种。皆契经所说。以证唯识无心外境。十地经。及华严经说。三界唯心。解深密经。又说所缘。唯心所现。楞伽经中。又说诸法。皆不离心。无垢称经。又说有情。随心垢净。次引阿毗达么经中说。成就四智。悟入唯识者。即地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨。所变大地为黄金。搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。即云。如是所变金银宝等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。作观已。亦能随顺悟入真唯识理。

谓四类有情。能缘之识各別。所变相分。亦相违故。即天见宝严地。鱼龙见窟宅。人见清冷水。鬼见脓河猛火。所言相者。非徧计相。但是相分之相。由四有情先业之力。共于一处各变相分不同。故名相违识相。所言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情。各自业识所变相分不同。更无心外差別四境。问。其四有情。为是各变相分。为是本质亦別。答。相质皆別。谓由四有情业差別故。第八所变相分亦別。第八相分为本质故。前六所变相分亦別。故知更无外境。唯有识也。奘大师云。境非一者。为所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。

无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等变起假相分。无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离彼能变之心。是其唯识。即以此例一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。故云彼境既无。余亦应尔。

即十地菩萨。起智观察一切众生。妄执自身为常乐我净。菩萨云。但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行。而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。亦是唯识。

前之三智。观凡夫境。此第四智。观圣者境。而合三智为一智者。以三皆是圣所行故。一随自在者智转智。即是菩萨起智观自所变境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地以去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成。转者。改换旧质义。即随转大地山河旧质。成金银等。锻炼作诸器具。众生实得受用。若离心外有实境者。如何山河等境。相分本质皆悉转变。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变画为夜。点鉄成金。此等皆是境随智转。所变皆成。亦是唯识。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地以去。作意方变。八地以上菩萨。于相及土。皆自在变。彼上品定心。有大势力。所变金银宫殿等。皆得成就。作诸器具。实得受用。皆不离菩萨内心。是其唯识。若诸声闻。及地前小菩萨等。变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿为本质。第六识所变金银等。不能作诸器具。无实作用。然所变者是假定果色。不离内心。是其唯识。

无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观。得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有无常等义。但是能变心上有无常等义。则令诸法成无常等。故知诸法。皆不离识。

为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一如。离本智外。更无別境。境随智转。故说唯心。汝小乘执有心外实境。即证真如持。一切境相。何不现前。

总结菩萨得此四智。方能悟入唯识正理。又伽陀下。引证。谓第八名心。第七名意。余六名识。各有所缘。皆从心变。心为自性。故云不离自性。一切有为无为。皆从心显。故说无余。此等下。总结圣教明唯识义竟。下文复以正理。立四比量。明唯识理。

此立第一比量。宗在喻中。宗镜云极成眼识是有法。定不亲缘离自识色是宗。因云极成五识随一摄故。如余极成四识。今云极成眼等识者。宗镜且将眼识为前陈。故云眼识是有法。五随一故者。是五识中随摄一识。即名因义。如余不亲缘离自色等。谓此眼识。定不亲缘离自识色是宗。如余耳等四识。不亲缘离自识声等四尘。意谓所缘者。皆不离自识。故此比量。宗在喻中。据宗镜立三支。皆用极成二字。俱是寄言简过。且前陈言极成眼识者。简两宗不极成眼识。如大乘许他方佛眼识。及佛无漏眼识。小乘不许。是一宗不极成。小乘许佛有漏眼识。及最后身菩萨染汙眼识。大乘不许。是一宗不极成。今取两宗不许之外。共许眼识为宗依。故云极成也。又因云极成五识中随一摄故。乃至喻云如余极成四识者。俱是简两宗不极成之眼识。及耳等四识故。若不安极成言。于宗则犯所別不极成过。于因则犯自他随一不成之过。于喻则犯能立所立法不成之过。

此立第二比量。四分俱全。宗镜云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法是宗。因云是识性故。同喻如极成五识。今云余识者。是除前五。立后三识为前陈。识故者。由后三识。与前五同名见分。故宗镜以是识性故为因。此中喻云。如眼识等。以识性同故。亦不亲缘离自诸法是宗者。谓前五如余识。不亲缘离自识色等。后三识亦如前五。亦不亲缘离自识之诸法。问。何不言六七八识为有法。而言余识耶。答。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所別不极成过。若但立意识为有法。因中更犯不定过。被他将七八二识为异喻量。犯共中自不定过。今但总言余。言陈第六。意兼七八。即暗成立七八于余识之中矣。

此第三比量。四分俱全。宗镜云。六识亲所缘缘是有法。定不离六识体是宗。因云见相分中。随一摄故。如彼能缘见分。今云此说所缘者。是立所缘相分为前陈。定非离此者。谓相分定不离能缘识。是宗。二随一故者。是因。谓于二分中。随一相分故。如彼能缘者。是喻。以相分如见分。互不相离。

此立第四比量。因在有法中。宗镜云。一切随自识所缘是有法。决定不离我之能缘心及心所是宗。因云以是所缘法故。同喻如相应法。今云所缘法故者。是以一切识之所缘为有法。即说所缘法故为因。如相应法者。是喻。谓所缘之法。不离能缘。如相应心所。不离心王。决定不离心及心所者。是宗。谓所缘法。必以心王心所为能缘。故不相离。设问云。何故后陈云我之能缘耶。答。若不言我之能缘者。便犯一分相扶之过。谓小乘亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此过。故言我之能缘。即简他之能缘也。

此中比量。虽则有四。皆以不离为义。总显唯识正理。故云此等正理。诚证非一。应深信受。我法非有者。破外所执。空识非无者。显自立宗。空即真空。识即唯识。此唯识义。离有离无。契会中道。慈尊下。引证空识非无等义。虗妄分別有者。即有三界虗妄分別心也。于此二都无者。谓于虗妄心中。都无所执实我实法。此中唯有空者谓此处妄心中。唯有真空。于彼亦有此者。谓于真空中。亦有虗妄之心。故说一切法者。有为无为法也。非空非不空者。谓真心妄心。即圆成依他二性。名为非空。实我实法。即徧计性。名非不空。有无及有故者。妄心曰有。我法曰无。真中有妄。妄中有真。名及有故。是则契中道者。结上诸义。远离断常耳。此颂下。论主释颂意。谓此二颂。依染分说显唯识义。以理推之。亦有净分显唯识理。

△第一难竟。下第二世事乖宗难。

若唯内识。至定不定转者。宗镜谓经部师难云。若言唯有内识。无外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定时定。身不定。作用不定。今云若唯内识似外境起者。牒大乘唯识义。宁见下。是难词。谓见世间情与非情。处时有定。身与作用。而又不定。即如东处非南。此时非彼。是处时有定。又一切人。有患瞖无患瞖。所见种种差別不同。是身不定。亦如所见一切男女。及刀杖等。实有作用。梦中所见。便无实用。是作用不定。如梦境等应释此疑者。论主引二十唯识颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。答上问义。显唯识理。处时定如梦者。谓于梦中。缘此处余处。及缘时不缘时。皆是梦心所现。可名唯识者。则我觉时境色。处定时定。亦是唯识。身不定如鬼者。谓如饿鬼同见一水。变为脓河猛火等异。皆是饿鬼业识所现。可名唯识者。则知我宗身有患瞖。及无瞖等。所见不同。亦是唯识。如梦损有用者。谓如梦中刀杖饮食。无实作用。遗失等事。实有作用。皆是梦心所现。可名唯识者。则知我宗觉时梦时。俱成唯识。余义详宗镜六十三卷。文繁不引。

△第二难竟。下第三圣教相违难。

何缘下。宗镜谓小乘难云。若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中。说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。別有十色处是心外有。何言一切皆是唯识。论主答处有三。一假答。此中无论文。谓假将五识种子为五色根。答经部师之义。二十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。此颂宗镜有解。文繁不引。二正答者。即今论说依识所变。非別实有。此依大乘自宗正解。谓五尘本质色。是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。三喻答者。即今论云。如遮断见。说续有情。是佛密意。破众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上。皆无实轨持胜性等用。既除法执。便成法空。

△第三难竟。下第四唯识成空难。

宗镜谓小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。论主答云。不尔者。谓唯识性。亦不空。小乘又问。如何不空。论主又答。非所执故。谓我前言空者。但是空其一切法上。妄执实有轨持胜性等用。徧计虗妄之法是空。非空离名种等根本智所证唯识性故。说为空也。此识若无下。重释不可空之所以。拨无二谛下。引诸佛责词以警之。应知下。结牒前颂。证有可空不可空之义。

△第四难竟。下第五色相非心难。

宗镜谓小乘难云。若言一切外色皆心为体。何故所变外色。皆得显现。能变之心。即不显现。且如外色山河大地。即千年万年无改变。相续不断。得多时住。能变之心不尔。明知离心。有外实色。何言一切皆是唯识。今云若诸色处亦识为体者。是牒大乘唯识义。何缘下。是难词。名言熏习下。论主答。宗镜释云。但由一切有情。无始时来。前后相传。以名言虗妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力。有此相现。与染净法为依处故。谓染净法。皆从色相上起。外人又问。既言唯识。有情何要变似外色而现。答云。谓此若无。应无颠倒染净等。如有颂言下。引摄论证唯识义。宗镜释云。乱相者。即所变色相。乱体者。即能变心体。应许为色识者。所变亦是心。故云色识。及与非色识者。能变本乎心。故云非色识。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色。皆不离心。总是唯识。

△第五难竟。下第六现量相违难。

宗镜云。且如心外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。总言唯识。现量证时下。论主答。宗镜释云。现量五识。缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不执为外。但是后念意识。妄生分別。便执为外。別实有境。故现量下。释成答意。宗镜释云。五识各有四分。其五尘境。是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分。又不离见分。皆是唯识。若后分別意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体故。又色等下。结劝余乘。勿执为外。谓相分从心变。故曰非色。相分似本质。故曰似色。内色非外色。故曰非外。内色如外现。故曰似外。如梦中境。皆唯识变。云何执为心外实色。

△第六难竟。下第七梦觉相违难。

宗镜释云。小乘蹑上难云。若觉时色。皆如梦境。不离识者。何缘梦境。人人皆知。唯心所变。觉时之境。不知唯识耶。如梦未觉下。引喻答。觉时下。以法合喻。故佛下。引证。宗镜释云。即第七识。是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直须至真觉位时。方知一切皆是唯识。昔娑剌拏王。容貌端正。后从迦旃延出家。往阿槃地国中修道。阿槃地王将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕瞻视。阿槃地王嗔怒鞭之几死。至夜方苏。语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀其王已。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃廷安置好处令眠。欲彼感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插顶。严鼓欲杀。王大恐怖。呌唤失声。迦旃延呼名令悟。语之曰。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无別国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。觉中所见。即明了意识。梦中所见。即梦中意识。分別之意既同。差別之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。

△第七难竟。下第八外取他心难。

宗镜难云。且如此人心。若亲缘得他人心著。即离此人心別有心为境。若此人心缘他人心不著。即有境而不缘。若缘著。即乖唯识义。若缘不著。何成他心智。今云外色实无。可非内识境。是纵词。他心实有。宁非自所缘。是难词。谁说下。论主答。宗镜释云。虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心。即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。他人影像相分。是自心上现。名了他心。即知他心相分不离自心。亦是唯识。谓识下。释非亲所缘义。宗镜释云。此人心缘他人心时。变起相分当情。相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜中像亦无实作用。缘他人心。亦复如是。非亲能了。何名亲了。亲所了者。谓自变故。故契经下。引证唯识义。谓能取是心。所取亦是心。成唯识理。故云无有少法。能取余法。又谓所缘相分。但从自识上生。似他人心现名取彼物。他人如此。色等亦然。是谓万法唯识。

△第八难竟。下第九异境非识难。

宗镜谓小乘难云。唯识之义。离心之外。更无一物。方名唯识。既他人心异此人心为境。何成唯识耶。奇哉下。论主责云。汝小乘何以坚固执著。处处生疑。岂唯识言。但说一人之识。不尔如何者。小乘又问。汝应谛听下。论主答。若言唯有一识。则无凡圣尊卑。因果等別。若无诸佛。众生何求。若无众生。佛为谁说。应知我说唯识之言。有深意趣。识言下。释立唯识之所以。谓立识言。总显一切有情。各有八识。各有六位心所。各有相分见分。各有分位差別二十四种不相应行法。各有空理所显六种真如无为。各有八识者。识自相故。六位心所者。识相应故。所变相见者。心王心所二所变故。分位差別者。是前三法分位显故。所显真如者。是前四法各实性故。如是上来五位诸法。皆不离识。总立识名。故有深意。唯言下。谓立唯言。但遮徧计执。不遮依他起。故亦有深意。若如是知下。结劝应信。谓知唯识者。能悟心外无法。即入法空。诸法既空。证无上觉。复能救拔有情生死。非空见人。违背教理。而能成就如是大因缘事。是故欲修无上乘者。应信一切唯识教义。

△二小乘九难竟。通上一假说我法竟。下二种种分別分三。一牒义标问。

若唯有识都无外缘者。牒大乘唯识义。由何而生种种分別者。是问词。谓若唯识无境。由何而得种种心生。既无境牵心。妄心由何起。

△一牒义标问竟。下二举颂总答。

由一切种识者。即根本识。能持一切种子故。如是如是变者。指下展转力也。谓从种如是生现。从现如是熏种。是展转义。故论中云。谓从生位。转至熟时。宗镜谓自证分转变起见相二分。以展转力故者。论中谓八现识。及相见等相助力故。宗镜谓即余缘是展转力。彼彼分別生者。论中谓现识等。总名分別。分別类多。故言种种。宗镜谓由彼见相二分上。妄执外有实我法等分別而生。

△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一正释颂意。

释第一句颂。本识。即第八。功能。即种子。差別。显种多。此生下。释种唯生四果。余非种故。等流果者。果似因故。异熟果者。果异因故。士用果者。因果俱有故。士用谓作者。所作事成。名士用果。增上果者。助因共感故。除离系者下。释第五果。非种生义。现起道。即能断智道也。断结得者。断惑所证。非从种生。展转义者。谓离杂染系缚之法。方得证彼离系果故。非此所说者。谓彼离系果。非此种子位中所说也。问。既名一切种。何又名识。答。谓此所说生分別种识为体故。兼说识名。非別说识。种识下。简別。有识非种者。简前七识。种非识故者。简外种子。又种下。简第八识。谓此颂中。虽兼识言。意唯在种。故云显识中种。非持种识。后当广说者。下文因缘中。广说种子义。释第一句颂竟。

此识下。至识种尽故者。释第二句颂。余缘助者。即第三句颂中展转力也。以八种识俱有助力。故曰余缘。由缘助故。分別之法。如是而生。三熏习者。谓名言习气。我执习气。有支习气。或云名言。烦恼。色识。如次皆同。与共相种。及不共种。则识中种。方得尽故。展转下。释第三句颂。如文可知。即现下。释第四句颂。现识等者。即八种识。及诸心所也。分別类多者。如言一二乃至八九十等分別也。此颂下。牒颂意总释。谓由种子。及现行识。展转与力。分別自生。何执外缘。分別方起。又诸净法。亦非外缘。同前染法。亦由净种。及净现行。展转生故。

△一正释颂意竟。下二別解缘义分五。一广明缘义分二。一问答标数。

问答以明四种缘义。谓前种子现行。俱可为缘。能生种种分別。云何应知何法为何缘之相。答中缘有四种者。种子一法说为因缘。余之三缘。在现行展转力上说。故即种子现行为四缘也。

△一问答标数竟。下二別释四缘分四。一释因缘。

此释因缘。又开为二。宗镜释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。双通新本二类种子。种子者下释种子为因缘。谓此种子。义通三性三界九地。各具功能別故。能引次后自类功能者。是从种生种也。及起同时自类现果者。是从种生现行识也。此唯望彼是因缘性者。谓此种子。望彼引生种子。及彼同时现果。是因缘性。现行下。释现行为因缘。谓此现行。义通心王心所。及所变相见性界地等。皆名现行。唯除佛果位中善法。及微劣无记。非是能熏。余七王所及界地等。熏第八识。生自类种。此前七等。望彼第八。是因缘性。

此释非因缘义。谓第八识相应五所。无所熏义。非是因缘。设问云。心所非所熏。心王亦非所熏耶。答云。非是简去所依第八。独用能熏前七。必得第八。因缘义成。无记之法。极微劣故。佛果中善。是圆满故。二无增减。不熏成种。无因缘义。现行同类展。转相望。皆非因缘者。谓前现引生后现。虽是同类。非前现生。乃自种生。故非因缘。一切异类展转相望非因缘者。即后现望前种。后种望前现。虽曰异类。而不同时。亲所生故。亦非因缘。有说下。通释余义皆非尽理。何者尽理。答。圣说转识望阿赖耶。是因缘义。

△一释因缘竟。下二等无间。

此释标中第二缘义。八识心王。及诸心所。总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说一切等无间缘。唯望一切心心所说。前聚于后者。简俱时。及后为前缘。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显前为后缘。非中间隔。等而开导者。显缘义。令彼定生者。即显后果虽经久远。如八万劫前眼识。望后亦为此缘。以彼后果。当定生故。此简入无余最后心。无果定生。故非此缘。多同类下。明心所共开导义。同类种者。各识相应心所也。心所非一故名为多。与识相应。故名同类。以心生时。心所随生。故云俱时转故。如不相应非此缘摄者。谓虽名心所。若不与相应。如余色等。不共此缘。由斯八识非互为缘者。此简八识互不相应。心与心所下。宗镜云。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转。体用各殊。如何俱起望后并得互为缘义。答云。心与心所。和合似一。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄。不可离別。令其殊异。故互为缘。问。入无余依心。有此缘否。答彼极微劣。无此缘义。言思路绝故微。不能生果故劣。已灭不复更生。名无当起等无间义。

问答明前等无间缘义。谓论中说。若前识等灭时无间。彼后识等决定生起。即说此前。是彼后识等无间缘故。即依下。论主依论意。立八种识各具等无间缘义。阿陀那。云执持。此明第八识等无间缘。三界九地皆容互作。何以故。下上死生。相开等故。谓下生上者。下地死时心。即作上地生心等无间缘。上生下者亦尔。故云互作。有漏下。谓有漏心灭时。与当生无漏心作等无间缘。无漏不与有漏为缘。何以故。镜智起已。必无断故。谓第八无漏时。心品转成大圆镜智。尽未来际。永无间断。既无间断。不得为缘。善与无记相望亦然者。谓有染无记。容生无染善法。无染善法。定无生有染无记。同漏无漏。故曰亦然。

问答以明引生无漏界地也。谓诸下。释色界引生无漏者。二乘下。释欲界引生无漏者。有义下。破前二乘唯于欲界引生无漏义。此明回趣大乘者。于色界中亦得引生。设问云。经不说彼天回趣大乘。何得引第八无漏现前。答云。然而经说五净居天无回趣者。唯说定性声闻。应知彼天。亦有發大心者在。

此明第七识等无间缘。三界九地亦容互作。下上死生。亦如第八。以随第八生于何处。即系第八执为我故。有漏下。谓此第七。因中转智。不同第八唯在果上。故十地中。有漏无漏。相间而起。得互引生。如五卷云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有。由未永断此种子故。从灭定圣道起已。此复现行乃至未灭。此即无漏引生有漏也。又善等性。同漏无漏互相引生。故曰亦然。生空智起。名为不染。智不起时。亦名染故。故前后位。得互引生。此欲下。释漏无漏互相引生。唯下二界。地上菩萨。不生无色界故。

此明第六识等无间缘。界地漏等。各容互作。以彼转智。亦因位故。故润生位。得互相引。初起无漏。唯色界者。以决择分善。欲界无故。六七二识。有漏无漏容互相生者。谓此二识。有三品转智。初地下品转。八地中品转。等觉上品转。下品初转。未纯无漏。故与有漏互相引發。若前五第八。唯上品转智。故得无漏时。更不生有漏。以彼智起。必无断故。

此明前五识等无间缘。各分界地。眼耳身三识。二界二地者。欲界。五趣杂居地。色界。离生喜乐地。鼻舌二识一界一地者。唯在欲界五趣杂居地。自类互生及善等相望。释义同前。有义有漏无漏互作等无间缘者未正。有义无漏有漏后起。非无漏后容起有漏者正理。谓佛有无漏五识。岂佛亦生有漏耶。未成佛时。五种色根。定有漏故。谓异熟识。有漏相分为五色根。与前五识俱生同境。有漏色根發无漏识。理不相应。有漏境昧。无漏境明。岂于一境。明昧齐生。杂集论云。等无间缘者。谓中无间隔等无间故。同分异分心心所生等无间故。是等无间缘义。中无间隔等无间者。不必刹那中无间隔。虽隔刹那。但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔者。入无心定心。望出定心。应非等无间缘。然是彼缘。是故于一相续中。前心望后心。中间无余心隔。故是等无间缘。如心望心。当知心所亦尔。同分异分心心所生等无间者。谓善心心所。望同分善。异分不善无记。无间生心心所。为等无间缘。如是不善无记心心所。望同分异分无间生心心所亦尔。又欲界心心所。望欲色无色界。及无漏。无间生心心所为等无间缘。如是色界等心心所。各各別望色界等。及欲界等无间生心心所。如其所应尽当知。

△二等无间竟。下三所缘缘。

此释标中第三缘义。有亲疎故。开为二种。所缘缘者。必是有体本质法名缘。托质变起自己相分名所缘。相质合说。名所缘缘。谓若有法者。宗镜释云。即有体法。简于假法。及徧计相分无体法。无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他。是有体法。言是带己相者。带有二义。一者变带。即八个识有踈所缘缘本质是。为托此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分。不离能缘心故。其能缘心。亲挟此相分而缘。名为挟带。言己相者。亦有二义。且第一于变带踈所缘上说者。即变似质之己相。二于挟带亲所缘上说者。即能缘心上。亲挟所缘相分之己相。此是境相之相。即不同于踈所缘缘带本质家之己相起。言心或相应者。慈恩大师云。此辩所缘缘果也。以所缘为缘是因。生得心心所是果。言心者。是八识心王。言相应者。是五十一心所。有起不起。故置或言。所虑所托者。为识所缘。名所虑。能引生识名所托。此体下分二。文中別释。若与能缘体不相离者。释亲所缘缘义。若与能缘体虽相离者。释踈所缘缘义。一亲二踈者。亲是逼附义。近义。即如相分亲逼附近于见分。更无余分间隔。踈是远义。被相分隔故。即本质法是。若与能缘体不相离者。能缘是见分。体是自证分。谓相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简疎所缘缘本质法。望能缘见分有相离义。亦简他人所变相分。及自身八识各各所变相分。更互相望。皆不是亲。今唯取自识所变相分。望能变见分体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。等即等取自证分及第四分。并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。亲所缘缘。八识分四类。一有亲所缘。缘从质及心而变起故。即五识缘五尘境。所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变。不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘。不由心变。亦不由质起。即根本智证真如是。四有亲所缘缘。而非相分。即内二分互相缘是。疎所缘缘。与能缘心相离法是。谓即他识所变。及自身中別识所变。仗为质等是。亲所缘缘体是挟带。必不相离。离内所虑托之境。必不生能缘之心。疎所缘缘体是变带。不变则无。故云离外所虑托之境能缘之心亦得生故。宗镜云。亲所缘缘。但是能缘之心皆有。离内所虑托之相分。一切心等必不行故。即大乘云。若缘无法。不生心也。疎所缘缘。能缘之心或有或无者。境是心外法。如执实我法。虽无本质。然离彼法。心亦生故。

此明第八识所缘缘。前二义俱偏。一唯自变为亲。一唯仗质为踈。第三正义兼二。谓第八所缘种子身土为境。若论身土。互相受用。可说仗质自方变故。若诸有情各有种子。非互相缘。故云非诸有情自内种子。等身土故。应说下。自立正义。第八踈所缘缘。已转未转。有无不定。

第七第六所缘缘义。俱如文释。前五转识所缘缘义。据宗镜有亲无踈。以前五无分別。虽有本质。不起质想。唯以自变相分为所缘。故名为亲。此据五尘非自所变。唯在本质上说。故名为踈。若论八识未转依位。踈所缘缘。第七前五。决定有故。以彼缘境必仗质故。余转未转。有无不定。又诸识互缘者。唯第八与前七为所缘缘。即第八相分与前五为所缘缘。第六识缘第八识四分为所缘缘。第七唯托第八见分为所缘缘。此皆第八识之四分为本质。前七见分变相分缘。是踈所缘也。唯第八不缘前七。以第八不托前七生故。唯以自三境为所缘缘故。即八卷中。八于七有。七于八无之义。

△三所缘缘竟。下四增上缘。

释上标中第四缘义。宗镜释云。谓若有法者。亦是有体法。此简所执无体法故。有胜势用者。谓即有为无为有胜用故。此用非是与果等用。但不障碍是增上用。简非因缘。能于余法者。简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺违俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。简非等无间缘。谓十因中前后是顺。第九是违。亦是此缘。问。增上缘约逆顺有力无力。都有几种。答。古释有四种。一顺增上。如水土与青草等。六波罗蜜与佛果等。为顺增上缘。爱取二支与五果种子。亦为顺增上缘。二违增上。即如霜雹与青草等。作违增上缘。又如智与惑。亦违增上。即一念间智起惑断时。有二增上。智于惑作违增上。与二空理作顺增上。三有力增上。亦名亲增上。如五根發生五识等。四无力增上。即此人五根望彼人五识。是无力增上。亦名踈增上。如灯𦦨正生时。一切大地等法不碍此𦦨生。名踈增上。但取不障碍义边。名增上缘。虽前三缘下。释四缘各別复显顺违俱能为缘。

此中总标。文中別释名数体性。前五色根者。即五浮尘胜义根。以本识变起相质净色为体性。瑜伽云。依止端严增上义故。建立五根。杂集为境界增上。男女二根者。即男女隐密处。以身根少分为体性。瑜伽云。依止出生增上义故。建立二根。杂集名为产生增上。共前五根有七。命根者。即第八识种子分位假立命根。瑜伽云。依止安住增上义故。建立一根。杂集名为住持增上。共前七根有八。意根者。即第六意根。以八现识皆随意转。即以八识为其体性。瑜伽云。能令依止随自在转增上义故。建立一根。杂集亦名境界增上。问。岂非等无间意耶。答。既属增上缘。必非等无间。共前八根有九。五受根者。即苦乐忧喜舍受为体性。瑜伽云。依止损益增上义故。建立五根。杂集名为受用果增上。共前九根有十四。信等五根者。即信勤念定慧根。及善念等为体性。瑜伽云。依止世间清净增上义故。建立五根。杂集名为世间离欲清净增上。共前十四有十九。加后三根。有二十二。前十九根。依世间道说。后之三根。依出世道说。故名无漏。下文广释。

未知当知根者。位有三种。一根本位。谓在见道者。此根唯以见道为根本。除后刹那者。谓见道后。一刹那时。亦名已知根。故云无所未知可当知故。意在未见道时。名未知当知根。既见道已。名已知根。二加行位者。四种加行。近能引發见道。亦是此根之体位。三资粮位。谓从下四句。明资粮位边际。能远一句。显是此根体位。于此下。结显三位所有信等无漏九根。为此未知当知根体性。设问云。善位无苦根。可不待说。何无忧根。加行等位下。答上问意。前三下。通释傍修正摄此根相义。前三无色者。除非非想。空无边等。傍修见道。亦有未知可当知义。回心二乘。求证法空。地前菩萨求证地上。生空无漏。俱有未知可当知义。菩萨见道。正属此根。但说地前。有未知义。以见道后。一刹那心。名已知故。言时促者。见道唯在一念發明。无二念故。

始从下。释已知根也。既见道体。无所当知。故名已知。最后刹那者。已知根之初心也。金刚喻定者。等觉位之后心也。中间所有信等无漏九根。是已知根体性。问。何无忧根。答云。未离欲等。诸无学位下。释具知根也。谓无学人。证无漏果。非从外得。故云具知。即以无学位中无漏九根。为具知根体性。问。既后三根。皆名无漏。有顶无漏。何非此根。答云。有顶虽有等。瑜伽云。依止出世清净增上义故。建立三根。以此观之。有顶无漏非出世故。谓有顶天中。于所观境定力胜故。烦恼现行得解脱已。令彼诸根成无漏性。而不见道。故曰不明。未断种子。故曰不利。观力尽时。复生余处。故非出世。此三无漏根。杂集总名出世清净离欲增上。二十二根下。结成根义。诸余业用。依处界系。三学三性。及所断等。一一差別。广如瑜伽五十七卷。故曰如论应知。

△四释增上竟。通上一广明缘义竟。