成唯识论俗诠卷第八

科从二卷中广辩唯识分二一三种能变至七卷中竟二五种外问分五一假说我法二种种分別中解释颂意分三一正释颂意二別释缘义分五一广明缘义七卷末竟二依处立因

如是四缘依十五处(至)便显此因是语依处

问答以明依处立因也如是下标举云何下问一语下释依语依处立第一随说因谓法名想者释语依处以有法故依法立名以有名故寻名注想言语随生故法名想是语依处谓依下释随说因语即能说义即所说随说即义语处即因故即能说之语为所说义之因也复引集论证此随说是名想见名字即名取相即想执著即见若依彼论说名想见便显此中立随说因是语依处瑜伽云三界法施设名为先故想转想为先故语转由语故随见闻觉知起诸言说是故依语依处施设随说因

二领受依处(至)或成或得此是彼观待因

释依领受依处立第二观待因宗镜云观待此故此为因故于彼彼事若求若取此名彼观待因如观待手故手为因故有亲持业观待足故足为因故有往来业谓所下释领受依处以能受为果所受为因以果必受因家功能然后成果故云能所受性谓观下释观待因瑜伽云诸有欲求欲界乐者彼观待此于诸欲具或为求得或为受用或有欲求色无色界乐者彼观待此于诸所缘或为求得或为受用乃至诸有不欲苦者彼观待此于彼生缘于彼断缘或为远离或为受用是依领受依处立观待因大都以观此受此此即所观所受为因彼观彼受彼即能观能受为果

三习气依处(至)谓能牵引远自果故

释依习气依处立第三牵引因谓内下释习气依处习气即种子以不能即生现行果故名未成熟谓能下释牵引因宗镜云一切种子望后自果名牵引因瑜伽云由净不净业熏习诸行于爱不爱趣中牵引爱不爱自果

四有润种子依处(至)谓能生起近自果故

释依有润种子依处立第四生起因谓内下释有润依处即是润生贪种既沃润即得能生现行果故谓能下释生起因宗镜云即诸种子望初自果名生起因瑜伽云爱名能润种子是所润由此所润诸种子故先所牵引各別自体当得生起

五无间灭依处(至)具摄受六辩无漏故

释依六处立第五摄受因前之三处即三种缘第八作用即所作法第九士用即能作人所作业如作殿堂作具如斧斤等作用如人受用器具等二俱除种子者即除亲因缘第十真实见即无漏见除引自种者亦除因缘谓摄下释摄受因总摄六种受为一因故名摄受除真实见依处摄受五辩有漏法兼真实见依处摄受六辩无漏法宗镜云除种子外所余诸缘名摄受因瑜伽云由欲系诸法无间灭摄受故境摄受故根摄受故作用摄受故士用摄受故诸行转如欲系法如是色无色系法亦尔或由真实见摄受故余不系法转是故依六依处施设摄受因

十一随顺依处(至)及能引得无为法故

释依随顺依处立第六引發因谓无下释随顺依处三性种果各有随顺功能以一引多以劣引胜皆随顺故谓能下释引發因宗镜云即初种子所生起果望后种子所牵引果名引發因瑜伽云谓欲界善能引欲界胜善亦能引色无色界及出世善色界善能引色界胜善亦能引无色界及出世善无色界善能引自地胜善及引出世善出世善能引出世胜善及无为法

十二差別功能依处(至)及各能得自界果故

释依差別功能依处立第七定异因谓有下释差別依处功能即色心等法各各种子谓根尘识及善染等各有种子势力引生因果相称如十善业定引人天不引三涂十不善业定引三涂不引人天以善不善功能各別性不相称故谓各下释定异因宗镜云种种异类各別因缘名定异因瑜伽云由欲界诸法自性功能有差別故能生种种自性功能色无色界亦尔

十三和合依处(至)皆同生等一事业故

释依和合依处立第八同事因谓从领受下释和合依处即前诸处唯除语依处余十一处生等事业各各皆同名为和合谓从观待下释同事因即前诸因唯除随说因余之六因生等和合故名同事宗镜云从观待因至定异因如是诸因总摄为一名同事因瑜伽云谓由获得自生和合故欲色无色及出世法生如生法和合住异灭法亦尔

十四障碍依处(至)谓彼能违生等事故

释依障碍依处立第九相违因谓于下释障碍依处即违损法能违能损生等事故谓彼下释相违因宗镜云于所生法能障碍因名相违因瑜伽云由欲色无色及出世法将得生事若障碍现前便不得生住异灭法亦尔

十五障碍依处(至)谓彼不违生等事故

释依不障碍依处立第十不相违因谓于下释不障碍依处即无违损法于生等事无违损故谓彼下释不相违因宗镜云此障碍因若阙若离名不相违因瑜伽释义翻上应知

△二依处立因竟下三二因摄十

如是十因二因所摄(至)彼二因亦有非因缘种故

牒科标举引论证十因二因所摄菩萨地者瑜伽十七地中名也彼谓第三率引第四生起名能生因所余诸因即随说等八方便因摄彼中约胜偏说将牵引生起二因分属能生余八分属方便此说下论主發菩萨地中隐义谓彼能生因不但偏摄牵引生起二因犹有引發定异同事不相违四因中已成未成种子皆属能生因故方便一因不独余八即牵引生起二因中有非因缘种亦是方便因摄引發等四既许能生何故菩萨地中略此不说答云虽有现起等谓六因内四因现起虽有能生因义如六因外四因自种而多间断故菩萨地略此不说又立种名以亲办果如糓麦等所余因即方便因也谓方便因不但八种总十因中非因缘法皆名方便即初随说二观待五摄受九相违以上四因及六因中非因缘法总说为方便皆是生熟因缘种余者即前成熟未成熟外非因缘法方便因摄菩萨地说二因为能生所余为方便此中何以六因为能生十因为方便答云非牵引生起二种唯属彼二因余之引發定异同事不相违中有因缘故非唯初二五九引發定异同事不相违之八因名所余因而彼牵引生起二因中亦有非因缘种故

有寻等地说生起因(至)彼生起因中有非因缘故

复引论证十因二因所摄有寻等地者谓有寻有伺地无寻唯伺地无寻无伺地此亦瑜伽十七地中名也彼论中谓生起一因是能生因所余九因方便因摄此文下论主發彼论中隐义谓彼论说生起因者亦说六因现行种子有因缘义皆名生起除因缘外非因缘法皆方便摄有寻地说生起一因为能生余九为方便何故复说六因为能生耶非此生起唯属生起一因彼余牵引引發定异同事及不相违五因中亦有因缘义故非唯彼九非因缘义名所余因即彼生起一因中亦有非因缘义

或菩萨地所说牵引(至)余方便摄准上应知

此释菩萨地随胜偏说义非能生因即方便因也以二因中因缘义胜唯说二因为能生不说有方便非方便因即能生因也以余因内增上义多偏说余八为方便不说有能生问菩萨地说牵引生起二因为能生因有寻等地何故只说生起为能生不说牵引答云有寻等地等虽生起下释成非因缘种即方便因也以生起因去果相近亲生现行义显偏说生起是能生因有因缘种即能生因也以牵引因去果疎远亲生现行义隐故不说牵引是能故因余方便摄准前释义

△三二因摄十竟下四缘处摄因

所说四缘依何处立(至)而少隐故略不说之

所说下问上四缘于十五处如何建立十因二因如何相摄论说下引菩萨地论文答上缘依处立之问谓依第三习气种子依处第四有润种子依处立因缘依第五无间灭依处立等无间缘依第六境界依处立所缘缘依所余十一依处立增上缘此中下论主發论中种子隐义谓论说种子不唯第三第四依处亦摄十一随顺十二差別十三和合十五不障碍总上六依处中有因缘义皆名种子既许六处共名因缘菩萨地中何故不说答云谓虽现起随顺差別和合及不障碍四依处中亦有因缘而多间断故菩萨地略此不说或彼下释彼论中立种子名或种下释有寻等地唯以第四为种子义亲疎取舍义如前释言无间灭下释等无间及所缘缘依处隐义谓此二缘不唯第五无间灭依处第六境界依处余十三处亦有中间二缘义故但少而隐故彼论中略不说也

论说因缘能生因摄(至)初能生摄进退如前

引论答上四缘摄十因二因之问谓二因中能生因即十因中牵引生起二因摄因缘二因中方便因即十因中余八因摄增上缘十因中摄受因摄中间二缘以摄受因中有六依处故若增上缘方便因摄方便因即余八因中间二缘何通摄受以摄受因方便因之余八摄故若许方便摄后三缘是余八因摄后三缘何唯摄受摄中二缘答云虽方便内具后三缘而增上缘随多分说等无间缘及所缘缘摄受因中名相显故故亦偏说初能生摄进退如前者菩萨地以牵引生起为能生有寻等地唯说生起为能生前以亲疎隐显辩明故云进退如前

△四缘处摄因竟下五因缘生果

所说因缘必应有果(至)谓除前四余所得果

问答以明因缘生果有五种名义异熟果者业报身也宗镜释云有漏善者简无漏善自相续者简他身及非情若但言异熟不摄別报今言异熟生无记摄总別报主以善恶业为因招无记性为果因果不同性故名异熟果等流果者同类果也宗镜云等谓平等流谓流类如第八识中三性种子各生三性现行果与因性同故即心种子生心现行色种子生色现行有漏无漏亦尔离系果者圣所证也宗镜云以择灭无为为体体是无漏能断道之所证得名离系果以离障染所系缚故士用果者作事成也瑜伽云一类于现法中依止随一切工巧业处起士夫用所谓士农商贾书筭占卜等事由此士夫之用成就诸稼穑财利等果增上果者四果之余也宗镜云增上殊胜名增上果但除四果外余一切所得果者皆是此增上果收此增上果最广如四缘中增上缘五见中邪见不简有漏无漏有为无为但有所得果于前四果中所不摄皆是增上果中摄如眼识为眼根增上果类

瑜伽等说习气依处(至)不尔便应太宽太狭

引论答上依处得果随胜偏说谓第三依处及第十一第十第九此四依处得前四果所余十一依处得增上果习气处言下释论中隐义以习气处言显诸依处感异熟果一切功能皆摄在习气处中凡言诸字即余十四依处故结云不尔便应太宽太狭谓若不是举一摄诸而唯取一者太狭广取诸者太宽

或习气者唯属第三(至)已显余故此偏说

释论中随胜偏说之义或习气下谓异熟因虽余处亦有此习气依处亦有非异熟因而异熟因去果相远习气依处亦尔故论偏说习气依处得异熟果随顺下谓等流果虽余处亦得而随顺依处之引發因招等流果义相显胜故偏说之真见士用俱如此释所余下释论偏说余十一处得增上果之义谓前四果虽各依一处而十一处亦得四果虽于四处亦得增上而十一处招增上果行相显现故偏说之

如是即说此五果中(至)十因四缘一切容得

如是十因四缘配属五果总答前问因缘生果之义先明五因一缘得异熟果牵引为正余因为助七因二缘得等流果引發为正余因为助言初后者初即因缘后即增上五因一缘得离系果摄受为正余因为助士用果中虽二义別释皆以摄受为正但助因缘多少不同若以士用依处观之彼处除种子即不得用牵引生起二因及与因缘当以前义唯用增上缘者为善唯增上果因无正助缘非增减故云十因四缘一切容得

△五因缘生果竟通上二別释缘义竟下三正释缘起

傍论已了应辩正论(至)五识唯托第八相故

结前傍论已竟起后缘生分別答前种种分別问义本识即第八识中种即八识各亲种也以种子生现分別时一生则无重生义故无等无间谓各下释上容作三缘义谓八种分別现识各有亲生种子是彼因缘种既生识识即缘种为所缘缘若诸种子于所生识有能助力或不障碍是增上缘染位种生缘既如此生净现行亦唯三缘故云亦尔现起分別展转相望容作三缘者明现行八识互相缘义非同前种生现故无因缘谓有情类自八识聚与他八识相望唯有所缘增上以非自类前后生灭故无等无间缘又自八识互相望时有相助义故有增上亦非前后灭生时说故无等无间缘所缘缘义有无不定八于七有下释成谓第八识与前七识为所缘缘以前七识必仗第八为本质故前七于八无所缘缘以余七识非第八识所仗质故又第七识于前六识前五无所缘第六有所缘以前五识不缘内故又余六识于彼第七无所缘缘以第七识恒缘第八不缘外故又第六识于前五识无所缘缘以前五识唯托相分为所缘故余五于彼第六识前有所缘缘以第六识内外色心自在缘故

自类前后第六容三(至)能熏成彼相见种故

释上现起分別三缘皆具义自类前后者即各识自类前灭后生时也第六容三者谓前灭后生时有等无间缘即缘前念为所缘缘诸识同聚为增上缘余除所缘者谓余七种识各有定境第八缘三境第七缘第八前五缘相分故云取现境故五虽唯缘相分若于自类后念生时亦许缘前念为所缘者则前五第七如第六识亦有三缘前七于八所缘容有者虽则第八因中不缘前七而所缘相见种子是前七识能熏成种故云容有以缘种子能熏前七气分有在

同聚异体展转相望(至)勿见分境不同质故

此明心所互不相缘故无所缘唯有增上同聚异体者诸心所也所仗质同者于境同缘也此义未尽或依下別显有相缘义谓诸心所于一相分互为质起故名缘相如识中种触等五所共为相质是相缘义不尔者谓若不许共缘种子无色界中无所缘境以无色界唯缘种故设许变起定果色时第八王所亦定缘种勿谓见分所缘之境不同质故故于相分有相缘义

同体相分为见二缘(至)但说现起互为缘故

此明四分互缘义谓一识中虽有四分唯是一体故名同体为见二缘者相能引生见分是增上缘见分即缘相分为所缘缘见分于彼但有增上者以相分非能缘故无所缘缘见与自证相望亦尔者见有分別引生自证是增上缘自证即缘见分为境是所缘缘自证于彼但有增上者以见分不缘同体自证故无所缘缘余二展转俱作二缘者谓自证分证自证分互引互缘故有所缘亦有增上此中下结成前说现起分別展转相望之义

净八识聚自他展转(至)相分理无能缘用故

此明转依位中所缘皆有不同前说未转依位有无不定唯除见分非相所缘者相非能缘无所缘义

既现分別缘种现生(至)于非亲种亦但增上

蹑前问辩谓现分別许缘种子现行方生种亦理应许缘现行种子方起故问云现行与种于各亲种能作几缘答云种必不由中二缘起谓种子位中必不由所缘缘等无间缘起何以故得心心所时立彼二缘故现于亲种具作二缘者亲生现行为因缘相助引生为增上与非亲种但有增上者种既非亲不生现行无因缘义种望亲种同前现行

依斯内识互为缘起(至)如余论中具广分別

依斯下结前缘起牒破外执分別言者牒前颂中彼彼分別生之言也随胜立名有多种別或说为二者谓堕意不堕意界内堕意是识界外不堕意是智三者心意识也四者善等四性也五者因果苦乐舍五位分別也如瑜伽论中广明

△三正释缘起竟通上二种种分別竟下三生死相续分三一牒义标问

虽有内识而无外缘由何有情生死相续

虽有内识而无外缘者牒大乘唯识正义由何有情生死相续者问也谓无外缘内心不起心不起故业自不生既无业种世间有情由何而有生死相续

△一牒义标问竟下二举颂总答

颂曰由诸业习气(至)前异熟既尽复生余异熟

前二句颂三种习气诸业即有支习气二取即我执名言二种习气后二句颂生死相续意谓由三习气生死相续何假外缘方成生死

△二举颂总答竟下三解释颂意分四一业果相续

论曰诸业福非福不动(至)业招生显故颂先说

福业即有漏善思为体自体及果俱可爱乐相殊胜故非福反上具业多少住一境性不移动故名不动业即上二界定地之业以定能令住一境故业之眷属亦立业名者谓引业为种满业为眷属故云同招满引异熟果故设问云业起即灭何能招果答云业虽无义能招当果而熏本识起自功能名为习气是业下释习气名简曾现者从熏习成简非曾有既名种子简非现起如是下释业习气招异熟果是增上缘非因缘故二取习气皆属能取所取有四一取相见二取名色三取心及心所四取本末本即总报末即別报言彼取者彼上四种所取皆是我执名言二取所摄彼所下谓彼种子从熏习生故名习气此显下释二取习气于异熟果心心所法为因缘种非增上故俱谓下释俱字谓有支业种及二取种和合名俱是踈亲缘互相助义者谓二取种为亲因缘有支业种为疎增上由有因缘方显增上由有增上助發因缘论言业种但疎增上何颂先说由业能招趣生显胜故先说之

前异熟者谓前前生(至)心心所法为彼性故

释后二句颂以答生死相续问也既以二取为正因缘果报无穷何有前后异熟果耶答云虽二取等谓生死相续由三习气有恒有间有难有易互相资助生死义成由业习气受果有尽而性別难招者前前异熟尽矣由二取种受果无穷而性同易感者后后异熟生矣是为生死相续言有尽者业如香臭力有尽故言性別者果与业种性不同故果唯无记业属善恶言难招者以业招果异世方熟等流增上二果合说者以增上义宽有等流处必有增上等流故性同增上故易感由感下牒释正义破外执情此颂下结显颂中说唯识义谓三习气皆是心心所法为自性故故不离识

△一业果相续竟下二习气相续

复次生死相续由诸习气(至)作有为法各別因缘

总标三种习气以为生死相续之因也名言习气者习气即种子此名言种即所知障种于境取像安立名言是所知义有为即生住异灭色心法也蕴处界三色心等法皆以名言所知为亲种故名言下复开二种释成上义以显色心差別能诠音声是相分色法了境王所是见分心法由依境故而起言说依言说故而能了境皆是色心妄织成种故云随二名言別熏成种作有为法各別因缘以色与心义各別故

二我执习气谓虗妄执(至)令有情等自他差別

我执习气即烦恼种也于自他处执我我所烦恼随生熏成种故我执下复开为二释成上义以显俱生分別见修所断烦恼异故由我执故故有自他种种差別

三有支习气谓招三界(至)于差別果是增上缘

有支习气即业种也十二缘中行有二支俱名业故不说行支者行乃过去因此显现熏成种故说有支等有支下复开二种释成上义以显善不善业爱非爱果诸趣別故应知下结显三习气中唯说我执有支于善恶果是增上缘以显名言习气是亲因缘

此颂所言业习气者(至)俱等余文义如前释

会通颂论所说三种习气名义俱等余文义如前释者前说业种二取种俱及前前后后异熟等义

△二习气相续竟下三业苦相续分二一亲疎缘义

复次生死相续由惑业苦(至)俱等余文义如前释

释生死相续由惑业苦无明一支發业爱取二支润生此三烦恼总名为惑行有二支名诸业识等五支及生等二支总名为苦惑业苦三摄三习气无明爱取识等生等即是我执名言二习气行有二支是业习气前二下明惑业苦三属二种缘前二习气者即上惑业二种也以业烦恼唯能助感名增上缘第三习气者即上苦种也以此苦种亲生苦果故名因缘颂三习气如应当知者惑苦二种即是二取业种即是诸业习气惑苦下释三习气名义有別惑即无明爱取名能取苦是苦界名所受故惑与苦俱名为取业不名取无著义故

△一亲疎缘义竟下二惑等摄支分四一牒前标举

此惑业苦应知总摄十二有支(至)如论广释

十二支者一无明二行三识四名色五六入六触七受八爱九取十有十一生十二老死无明以行蕴中痴为体行以身语意思为体识以八种识为体名色以五蕴为体六入以六根为体触体即徧行中触受体即徧行中受爱体即三界贪取体通取烦恼有体即识等五及行支种生体即识等五现老死体即生支变灭

△一牒前标举竟下二能所各二

然十二支略摄为四(至)別助当业皆非行支

无明与行是过去二支因故名能引能引识名色六入触受五种果故此中无明能發行故行为业者有善恶故即彼下別释行支名正感义谓行感后世故非顺现受业行既名正感故非別助当业

二所引支谓本识内(至)润未润时必不俱故

此是现在五支果故名所引即识名色六入触受五支是前无明与行所引發故此中下明识五种有摄不摄义此中识种谓本识因者以异熟有三谓异熟识异熟生异熟色异熟识种望识现行名本识因除后三因余因皆是名色种摄者谓余异熟生异熟色名余因名种摄异熟生色种摄异熟色后三因者即六入触受故云如后三种或名色种总摄五因者未正名摄识触受三因色摄六处一因兼名色支共成五因所言因者即种子义于中随胜立余四种者随六处支色中义胜随识触受三支名中义胜六处与识总別亦然者总即名色支別开色为六处支名为识支集论下执者引证名色种摄识支义论说识为能引者谓行业种即是识故识中业种既名识支则异熟识种不属识支而当名色所摄展转迁变理必应然经说下论主引缘起经以通集论之妨业为能引识为所引由业熏识招于当识故说业种识种俱名识故以此观之不同集论唯是能引无识支义识是名色依非名色摄故者论主破前执名色支摄识支义经说业识俱名为识亦可业识俱名为业以同时故岂不互名识等下谓识等五由业熏發虽实同时而依主伴等相各异故谓识是主是总是胜是因名色等四是伴是別是劣是果相各有异以显行业一支体非前后因果等別何名识支即业种耶或依下重解识等有差別义由斯下复明识等是现行行支在因时无现行义何执业种名为识支复由下重明识非业种谓业是能引因名未润识等是所生果已润以果不同因故云润未润时必不俱故

三能生支谓爱取有(至)亲生当来识等种故

此是现在三支因故名能生瑜伽十卷依二种缘建立缘起次第文繁不录今详此论是从无明發起诸行由行引發识等五果又于果上复起无明于所缘境领受生爱爱后执取爱取合润即前能引行业及所引识等五果转名为有以行及识名色六入触受六支俱能近有后有生等果故故后章云已润六支合为有故又四取者一欲取二见取三戒取四我语取有处下二义释有支虽未尽理亦不相违

四所生支谓生老死(至)老非定有附死立支

此是未来二支果故名所生谓从下释成生老死位次第离脱前身未投后阴名为中有后身已生名为本有

△二能所各二竟下三问答广明

病何非支不徧定故(至)经说非有非彼全无

病何非支问也不徧定故答也谓病不徧亦不定有故不立支老不定有何故立支老虽不定容有徧义故附死立诸界下释成老有徧义名色不徧何故立支者质也以无色界无色支故故云不徧定故立支者释也谓名色支一定有故故別立支以名色支在六处前六处未满皆属名色又名色支亦徧有故言未名六处及未名意处者显是名色支摄由斯下引证十二有支徧三界有则名色支亦徧三界爱非下以据不爱恶趣故云非徧定故別立下答谓唯不求者无有爱故若生善趣定有爱支第三果人不起贪爱何非不徧不还果人虽不起爱然取润生定有爱种又爱下答爱支亦徧有也谓生恶趣于顺我境亦生爱故依无下释经中意

何缘所生立生老死(至)分位相生说识等五

问答以明因果位別也谓在因时难知当今果位显了故立五支令其易晓以在果位易了差別相故立生老死令生厌故谓续生下释立五支二支次第名义名五因者以有续生后果功能故言三苦者生即行苦老即苦苦死即坏苦然所生下结上二世生果立名未来名三苦令生厌故现在分五支令易知故

何缘發业总立无明(至)而爱润胜说是爱增

问答以明發业润业別义發业者业初起也以无明懵重故能發业润业者业成就也以爱取情沈故能沃润十一殊胜事者一所缘二行相三因缘四等起五转异六邪行七相状八作业九障碍十随转十一对治且依初后者谓数数溉灌必有初后取是著义以初于境唯立爱名后于境中有取著义故依初后分爱取二无明發业一發则故无二义既分爱取何云爱力偏增答云虽取支中等

诸缘起支皆依自地(至)若现若种于理无违

释无明缘行等义如下无明發上行者例无明發行必依他地不尔下引辩谓伏下地无明能起上地定行若不许依他无明能發行者彼上地定应非行支若谓自地无明發自地行彼地无明犹未起故何有所伏能起彼定问从上生下下生上者缘何地受而起爱支答云亦缘当生地受者例同无明依他地义

此十二支十因二果(至)或应过此便致无穷

释上因果同世异世谓无明至有为十因是现在生与老死为二果是未来故云定不同世因中前七与爱取有已润则受现报现报定是同时故云或同未润则受后报后报便成异世故云或异若二三七各定同世者二即生老死同属未来三即爱取有同属现在七即无明等亦同现在故各同世如是下结显一重因果轮转义成离断常过谓果生非断因灭非常施设两重者过去二支因现在五支果现在三支因未来二支果意在显轮转离断常立一因果则故云两重实为无用或应过此便致无穷者显因果之多

△三问答广明竟下四分属诸门有十五章

此十二支义门別者(至)七分位中亦起善染

第一假实门谓有生老死三支是假余九是实已润六支即行识名色六入触受已润果合为有者业从己润和合妄造故说业有是假即识等五三相位別名生等故者亦显生等二支依识等五支假立三相別者即生老死增长名生衰变名老坏位名死五是下第二一非一门瑜伽云几是一事为自性谓五故今论云无明识等一见分事余非一事者即行等七支是也三唯下第三染不染门三者无明爱取是烦恼性故名唯染七者识等五支生等二支是异熟果属无记性名为不染若容起染假说通二余通二种者行有二支染不染故无明下第四独相杂相门无明爱取纯是染故名为独相行等九支通善染故名为杂相六唯下第五色非色门非色即心故无明等六唯属心法识是心王无明爱取是染心所触受二支徧行心所余通二种者行等六支通色心故皆是下第六漏无漏门无明下第七四性门无明爱取是染心所唯通不善有覆无记行是业种故唯善恶有虽亦业以是行支及识等五支合为有故依行支故通说善恶依识等五说无覆无记言余七者即识等五生等二是异熟果唯无覆性若起善染亦通三性

虽皆通三界而有分有全(至)生净居等于理无违

虽皆下第八三界门谓欲界中一切支全色无色界一切支分上地下释上二界一切支一分义六行相者一苦谓身中所起心数缘于贪欲不能出离是因苦欲界俱身饥渴寒热病痛刀杖等种种所逼是果苦二麤谓欲界五尘能起众恶是因麤此身为三十六物屎尿臭秽之所成就是果麤三障谓烦恼障覆蔽真性不能显發是因障此身质碍不得自在是果障四胜(亦曰净)谓厌欲界下劣贪欲之苦即欣初禅上胜禅定之乐是因胜复厌欲界饥渴等苦即欣初禅禅味之乐是果胜五妙谓既厌欲界贪欲五尘之乐心乱驰动为麤即欣初禅禅定之乐心定不动是因妙复厌欲界臭秽之身为麤即欣受得初禅之身如镜中像虽有形色无有质碍是果妙六出(亦曰离)谓既厌欲界烦恼葢障即欣初禅心得出离是因出复厌欲界之身质碍不得自在即欣初禅获得五通之身自在无碍是果出所谓厌下苦麤障欣上胜妙出是求上生者所起六种行相也一切下第九学无学门谓十二支非是学与无学圣人所有彼有漏善以明为缘即与有支相违不造后业故于苦果亦不迷求不感后有何生上界杂修等有漏天中修无漏名为杂修言故业者乃无云福生广果三天之业

有义无明唯见所断(至)余九皆通见修所断

第十见修门此义未正谓无明支唯见道断无修道断要迷下释诸圣者无有无明不迷谛理不發行业故于后有亦不迷造爱取二支唯修断者显是俱生无见所断引九种心证唯俱生杂集论云相续力者有九种命终心与自体爱相应于三界中各令欲色无色界生相续一者从欲界没还生欲界即以欲界自体爱相应命终心结生相续二者从欲界没若生色界即以色界自体爱相应命终心结生相续三者从欲界没若生无色界即以无色界自体爱相应命终心结生相续如是欲界没有三种色界无色界没各有三种共成九种

有义一切皆通二断(至)唯修所断助者不定

正义破前谓十二支通见修断论说下引瑜伽证若无下破唯见断若爱下破唯修断又说下复引论意证前无明正發行者唯见所断不说爱取唯修断也全界即三界也谓三界中一切烦恼皆能结生往恶趣行唯分別起无明能發不言润生爱取烦恼唯修所断复释云谓论中说感后有行皆见所断无明能發由此下结显正义二断俱通然无明下释无明爱取有正有助若依正發正润故有唯见唯修二断今据助者不定亦通见修

又染污法自性应断(至)于前诸断如应当知

又染下明染法应断一切下明净法理不应断然有二义说之为断一离缚下谓前六识中所起施等有漏善法被第七识念念执我不能亡相名缚断彼名离故释云谓断缘彼杂彼烦恼二彼字俱指不染污法即第八无覆无记性并前六识中有漏善法被第七识缘而执我故既缘彼无记之法受染法熏故曰杂彼二不生下谓善与无覆无记法以诸趣为依断彼依时自不生矣依离下释不染亦通二种断善与无覆等觉方断故唯修断恶趣无想是彼所依一真见道永不生故故见所断说十二下结显前说十二有支一切皆通见修所断

十乐舍俱受不与受(至)五亦集谛摄业烦恼性故

十乐舍下十一三受门谓除受支及老死支余十俱通乐舍二受以受不与受俱故老死位中虽能容舍多无乐受故亦除之又除受支余十一支苦受俱故观此论文十二支中唯除受支非三受俱又老死支虽非乐受俱然通苦舍受其余十支三受俱通十一少分下十二三苦门谓除老死余十一支各有少分是坏苦摄何除老死支坏苦因乐以乐坏时其苦必至名为坏乐之苦依乐立坏不说老死以老死支多无乐故又十二支各有少分苦苦所摄以一切支非全苦故又十二支全分俱是行苦所摄以诸有漏是行苦故依舍受说者谓此三苦同上三受坏苦同乐受苦苦同苦受行苦同舍受以彼舍受不违苦乐则此行苦总前二苦各摄少分合为全分又说苦苦是苦果杂集云苦受即用苦体为自相故名苦苦性坏苦是苦因杂集云此中乐受及随顺乐受法于变坏位能生忧恼故乐变坏是坏苦因行苦是苦种以行是业名业种故杂集云谓苦坏二苦麤重所随故以麤重言即种子义十一少分除老死支如坏苦说者谓此行苦单随坏苦故亦除老死唯十一少分实义下结前教意如文皆苦谛下十三四谛门谓十二支属流转门是取蕴性唯苦谛摄五亦集谛摄者行有二支无明爱取合有五支是业烦恼亦通集谛

诸支相望增上定有(至)依现爱取唯业有说

十四四缘门谓十二有支相望增上定有以彼增上缘体宽故故缘起经唯说有一余之三缘有无不定者以余三缘其义局故故略不说问何名因缘有无不定文中答释有三一答实有二明不定三例余支爱望下释因缘有无不定义爱望于取有因缘者爱增为取也以初爱时爱是种子爱后方取取是现行故爱是取家之种子取是爱家之现行有因缘义有望于生有因缘者识增为有也以彼有支元无別体由爱取润识等五种成有支故有即识种生即识现识种有支生生识现有因缘义此一答实有也若说下谓若以识种为识支则行望于识但有增上今以业种为识支则行望于识有因缘义此二明不定也余支相望无因缘者谓无明名色六处老死诸支相望俱非因缘此三例余支也余既无因缘何故论说无明望行有因缘义答云而集论说无明望行等谓无明时行业习气与无明俱假说无明实是行种与行为因立因缘故既爱望取及有望生有因缘者何故论说诸支相望无因缘耶答云瑜伽依现爱取唯业有说依现爱取者会上爱望于取得有因缘今以现行之爱望现行取非彼自种故非因缘唯业有说者会上有望于生得有因缘今唯业种望生现行业非识故但有增上无因缘理因缘已辩云何所缘及等无间有无不定下文答释

无明望行爱望于取(至)诸聪慧者如理应思

释等无间及所缘缘有无不定义无明望行爱望于取生望老死有二缘者此据现行望现行也以无明發行行即无明无明心灭引生行心爱增为取取即是爱前爱心灭引生后取生及老死但是识与名色增长衰变增长心灭引生衰变故此三位有等无间又行心生得缘无明取即缘爱老死缘生则无明支与爱及生为行取二及老死支所缘缘故此明三位具二缘也有望于生受望于爱无等无间有所缘缘者此据种子望现行也有支业种望生现行及乐受种望爱现行无等无间者以无间缘唯是现行引生现行非种子故又生现行从有种生得缘种子爱现亦然故有种受种与生现爱现为所缘缘此明二位具一缘也余支相望二俱非有者此据种子望种子也谓行望于识识望名色名色望六入六入望触触望受支取望有支此中六位相望共有八支俱是种子谓行为识因识等五支皆是种子取为有因有亦种子既非现行引生现行无等无间种无能缘无所缘缘此明余支无二缘也总上具二具一及与不具故此二缘有无不定此中下总结十二有支于四缘中唯依四义立缘起义一日隣近即无明隣行行近识等二曰顺次即无明乃至老死三日不杂即无明唯是无明不杂行业行不杂识等四日实说唯据各支实种现说无假借说异此相圣为缘不定者异上四义为四种缘义多不定异上隣近则为隔越如于一支越一越二越多支故异上顺次则为逆次如从老死乃至无明异上不杂则为杂乱如说业种名识支故异上实说则为假说如集论说无明俱时思业习气实是行种假说无明此上隔越逆次杂乱假说四义清凉疏中详明文繁不引故复结云诸聪慧者如理应思

惑业苦三摄十二者(至)故此能令生死相续

十五惑业苦门无明爱取是染心所故惑所摄行有二支招感后果故业所摄有支何唯一分有通业苦故各一分识等生等及有一分是取蕴性故苦所摄又说有支已润六支合为有故一分随业一分随苦有处下释余论中义谓彼说业全摄有者依业有说不依苦有又说识支是业所摄非苦摄者彼依论说识中业种名识支故惑业能招苦是所招为令生厌故立苦名由惑下结答前问生死相续义

△四分属诸门竟通上三业苦相续竟下四因缘相续分三一正明因缘

复次生死相续(至)转令异本如变化故

立内因缘破彼执外显续生死不离唯识因谓下释内因缘感生死苦故以二业为亲因名为正感二障为疎缘名为助感所以者何征释上义生死有二者总标文中別释分段生死者有漏业因烦恼障缘有定限故变易生死者无漏业因所知障缘无定限故有分別业即悲愿思也以悲愿心分別众生度非度理由悲愿下释变易名改转身命唯名变易何名生死耶觉知力尽名死入定还资名生无漏定下释不思议名或以变易生死名意成身随彼度生意愿成故此中二果二业为正感之因二障为助感之缘者唯依等流果说若依异熟果必以二障为正因缘二业但为助感增上缘也如契经下引证二种生死各有三种身取即烦恼障故说为缘三有即三身谓本有身中有身后有身无明习地即所知障亦说为缘三种意成身者谓阿罗汉得三昧乐意成身独觉得觉法自性意成身已得自在菩萨得俱生无作意成身

△一正明因缘竟下二问答广辩

如有论说声闻无学(至)无能發业润生用故

如有下问也谓无学人身智俱泯云何能证菩提依变化下答也业报身最后身也既尽后有依变化身证无上觉不违理故若所知下小乘难问无余涅槃二乘极果也谓二乘人既有所知障在常感生死如诸异生拘烦恼性应不永入无余涅槃如何圣道二乘实能感苦谁言实感者论主质辩不尔如何者小乘复问无漏定愿资有漏业者论主释地上菩萨异熟识中善染种子名有漏业故以所知障愿资助假说名感如是下释但助感然所下释不能感总此三义释所知障不能实感生死

何用资感生死苦为(至)乃至证得无上菩提

何用下外人问自证下论主答谓不定性等者释自证菩提及利乐他义不定性者回向大乘独觉声闻得自在者九地菩萨得心自在十地菩萨得法自在回心声闻烦恼永断自在菩萨烦恼永伏无由發润当分段身恐废下释资变易生死宗镜云成二利故更须资身胜定愿力者定即无漏业愿即所知障资变易身为因令彼长时与果不绝数数资助得证菩提

彼复何须所知障助(至)出三界者随助因说

彼复下外人问既未圆证下论主释宗镜云既未圆证无相大悲一味平等之解若不执菩提可求有情可度无有因由發起猛利大悲及猛利愿以所知障可求可度执为先方能發起无漏有分別业故说与业为因应知执有菩提及有有情名所知障即所知障發起悲愿转名为业又所知下释所知障有大助力六七法执名所知障念念起执令异熟法成有漏故故所知障为有漏依助有漏法令身久住若所留身下释所知障通二种身四禅四空有漏定愿即所知障与烦恼障资有漏业感分段身有学二乘未离界系与诸异生共所知故无学声闻自在菩萨无漏定愿亦所知障资无漏业感变易身非彼有学异生知境由此下结成所知障通二种果即二种身谓所知障虽感无漏变易生死为增上果而能感之性即所知障原是有漏异熟果中正因缘摄故云于无漏业是增上果圣说所知出三界者是随助感善无漏业增上缘说若所知障作正因缘感异熟果界内界外俱得通故如阿罗汉断尽烦恼出于三界而有所知资无漏业感变易身名异熟果是有漏性故通界外

△二问答广辩竟下三牒释颂意

颂中所言诸业习气(至)转识间断非异熟故

牒上颂词以合论意二业即有漏无漏业也二障即烦恼所知障也俱字等义已释过既名变易生死还有前后异熟果否答云变易生死乃至亦有前尽余复生者以释颂中后二句义生死相续是现行义何故颂中唯说习气种子答云虽亦由现生死相续而三习气种子定有故颂偏说真异熟者即第八识谓或唯显第八为因不说现起前七转识第八现识亦可为因何偏说种现异熟因不即与果以前灭后果方生既名转识相续义成转识有间断非异熟因故故颂说种子与现果为因有生死相续

前中后际生死轮回(至)由此应知唯有内识

前中后际下谓染生死不待外缘净法相续亦由内识谓无始下释上净法相续亦由内识不待外缘以显染净皆唯识义

△四因缘相续竟通上三生死相续竟下四经说三性分三一牒义标问

若唯有识何故世尊处处经中说有三性

若唯有识者牒大乘唯识义何故下引圣言证之经说有三性而言唯识者与教相违故發此问

△一牒义标问竟下二总答举颂

应知三性亦不离识(至)如无常等性非不见此彼

初句颂能计之心第二句颂所计之境第三四句颂能所俱空第五六句颂依他起性即见相二分从虗妄分別为缘生故第七八句颂圆成实于依他起上常远离前徧计所执能取所取即彼二空所显之性名圆成实九句十句颂圆成实与依他起不即不离第十一句喻上非异非不异义第十二句谓非不证见此圆成实性而能了彼依他起性如幻事等

△二总答举颂竟下三解释颂意分三一正释颂意分五一释前四句分二一释颂意

论曰周徧计度故名徧计(至)已广显彼不可得故

此中总释前四句颂周徧下释第一句名虗妄心为能徧计即由下牒第一句义复释第二句为所徧计即是五蕴十二处十八界等或执为法或执为我是徧计自性別执为断別执为常是徧计差別此所下释第三四句总显能所取空不可得故或初下复略別释前四句颂谓徧计性前总释文中已广显不可得义

△一释颂意竟下二辩能所

初能徧计自性云何(至)曾无有执非能熏故

问答以明能徧计之心也初义即安慧师未正谓八种识及诸心所皆能徧计在有漏位皆以虗妄分別为自性故皆似妄执所取能取现故复引经说阿赖耶识以徧计性妄执识中种子为所缘故次义护法师正理谓第六七及彼心所执我执法为能徧计唯说下引证意即第七意识即第六计度分別能徧计者显是第六执我法者必是慧故兼显第七六七二识俱慧心所故能起执二执下谓第六七识执我执法必无明俱既诸心所皆能徧计诸心所中有善心所故破云不说无明有善性故何名善性谓无痴等复难云痴无痴等不相应故导空智即是行舍名为寂静故破云不见有执是导空智执有执无即是有执无执导空既无执不与有执俱起非能熏者即是所熏破执第八是能徧计意云曾无有执是所熏故

有漏心等不证实故(至)徧计不同故言彼彼

释前师执有漏心等虗妄分別皆能徧计义谓有漏位心心所法不证圆成实理故名虗妄虽似妄执能所相现而非一切皆能徧计意显亦有不徧计者在前师据似能所取心心所皆能徧计故此难云勿无漏心亦有执故如来后得应有执故以后得智亦有似能所义经说下引证后得智中似能所现如镜等者谓虽现像不执实有若谓如来无能所缘应非有智及所缘境虽说下谓彼经中虽说藏识缘徧计执所熏之种不说唯缘种子不缘余境故非诚证由斯下结显能徧计正义谓唯六七相应心品有能徧计余识不能应知有四料拣一有徧非计如无漏心有漏善识能徧广缘而非计执二有计非徧如有漏第七唯缘第八非徧起我法执有计三亦徧亦计谓众生心即第六识通缘内外曰徧恒起我法曰计四非徧非计即有漏五识及第八识各了自境非徧不起分別非计识品虽二而有二乃至十等言二者一名二义三者一分別戏论所依缘二见及慢三贪嗔痴四者一自相二差別三所取相四能取相五者一依名徧计义二依义徧计名三依名徧计名四依义徧计义五依二徧计二六者一自性二差別三觉悟四随眠五加行六名七者即前第六名徧计中所摄一有为二无为三常四无常五善六不善七无记八者一自性二差別三总持四我五我所六爱七不爱八爱不爱俱违九者亦前第六名徧计中所摄一此为何物二云何此物三此是何物四此物云何五或为色蕴六或为受蕴七或为想蕴八或为行蕴九或为识蕴十者即前六种徧计中前五种及五加行徧计中复有五种一贪爱二嗔恚三合会四別种五随舍通为十也

次所徧计自性云何(至)而非所缘缘故非所徧计

问答以明所徧计之境也圆成下外人问真非下论主答谓圆成是真徧计是妄非彼所缘依展转下是纵词谓圆成实与依他起不即不离若依他起是徧计性之所执则圆成实亦可为徧计所执复夺破云虽是彼境而非所缘缘故非所徧计以真必不引生妄故

△二辩能所竟通上一释前四句竟下二释第五句

徧计所执其相云何(至)二取名为徧计所执

徧计所执前云谓所妄执蕴处界等蕴等即依他故问何別有义下是安慧答词未正谓见相分虗妄熏习情有理无此相说为徧计所执者相即见相二分之相徧计即见分所执即相分二所依下释依他起二即见相二分所依之体即自证分实托缘生名依他起云何知然诸圣教说虗妄分別等

有义一切心及心所(至)不许应知有漏亦尔

正义破前谓见相分皆是一切心心所法熏习所变从众缘生亦依他起何执见相为徧计性又徧许性依见相分妄执有无一异等此有无二及一异等二方名徧计所执岂以见相二分名为徧计所执诸圣下引证依他起非唯一种义摄论云云何成立诸识为唯识略说有三相一者唯量义无所有故二者唯二谓有相及见识故三者唯种种谓种种相生起故天亲释云唯量者唯是识量一切诸识皆唯识量由所识义无所有故唯二者成立有相及见故即此一识一分成相第二分成见此是眼等识二分故唯种种者即此一识所起六尘识为相意识为见意识境不定故说唯种种是故一识能別为见所別为相总不离识得成唯识复引论证难破前执相等四法即相见自证及证自证分也十一识等者一身识谓眼等五界二身者识谓染污识三受者识谓意界四应受识谓色等六外界五正受识谓六识界六世识谓生死相续不断识七数识谓从一至阿僧祇八处识谓器世间九言说识谓见闻觉知四种言说此等九识皆是依止见闻等名言熏习差別为因十自他差別识谓依止身差別以我见熏习为因十一善恶两道生死识谓生死趣无量种从有支熏习种子生已上诸相论皆说为依他起摄曾不说为徧计所执故不尔者谓若不以见相为依他必为徧计者故难云无漏等以无漏心亦有二分许智二分是徧计执应圣智不缘二分生缘二分智应非道谛不许智品二分是徧计执应知有漏二分亦非徧计既非徧计岂不为依他

又若二分是徧计所执(至)依他众缘而得起故

此以喻破徧计非实以相分色为见分所缘缘有实体故岂同兔角非实又应下复以种子义破谓若二分是徧计性徧计虗妄不熏成种既无前种后亦不生故云后识等生应无二分又习气种是相分摄岂如兔角非有之法能作因缘若缘下以安慧执唯自证分是依他起非相见分故此破云谓相见分必以自证为因生能依相见既非依他所依自证亦非依他故云无异因故由斯下结显依他起正义

△二释第五句竟下三释第六句

颂言分別缘所生者(至)皆是此中依他起摄

谓颂中言分別缘所生者唯染分依他起法净分依他亦圆成实无分別故或诸下又作一解谓染净等心心所法皆名分別以能缘虑故皆摄在此依他起中

△三释第六句竟下四释第七八句

二空所显圆满成就(至)真如离有离无性故

二空下标名显此下释义自相诸法各別体也共相同是无常性也虗空我等妄所执也依他妄计皆非圆成故俱简之无漏有为者涅槃菩提二种果也故云离倒究竟胜用周徧亦得圆成实名说初非后者初约理说即二空等后约果说即无漏等今颂中说圆成实者是约理说非谈果故此即下此字即圆成总释颂中圆成实于彼常远离前性义说于下別释于彼二字以毕第七句颂义常远离下释第八句作三节別释一常远离言显离徧计二前言显离依他三性言显圆成实故言离有者即离依他离无者即离徧计以显性字是圆成实体

△四释第七八句竟下五释后四句

由前理故此圆成实(至)胜义世俗相待有故

由前下略总释二句颂意异应真如下辩非异非不异义真如即圆成彼即依他起若异者应圆成实非是依他起之实性以依他起必圆成为性若不异即应是同圆成同依他圆成应是无常以依他起无常义故依他反上彼此下难境智不別谓依他是不净境后得智所缘圆成是净境根本智所缘若不异者俱应无別云何二性非异非一者问也非一即非不异也谓此依他圆成二性云何非异又非不异如彼下举喻答如诸圣教说彼色心有为行法皆是无常苦空无我之法以色心法各別有体是为自相同属无常等是为共相若无常等性与行等法异应彼行法非无常等以行等法无常性故若不异者此无常性应是彼行法之自相不应是共相而言共者无常自无常行法自行法方显共义岂得不异耶由斯下以喻合法结显九十十一三句颂义法即诸法喻依他起名世俗谛性即无常等喻圆成实名胜义谛二俱不即不离云相待有故理必应然

非不证见此圆成实(至)皆如幻事等虽有而非真

非不下略标颂义此即圆成徧计彼即依他圆成徧计共是依他起所显无分別下释上非不证见下二句无分別智即根本智得证真如圆成实方起后得了依他起如幻事等若不证真于依他起妄执为实从无始来心心所法缘相见等已能了达何待后得智方能了耶答中释上未达徧计下二句谓心心所从无始来虽缘相见分等而我法执恒俱行故故不能知自心心所虗妄变现如幻事等非有似有犹如下以八种喻喻虗妄不实此中八喻各別之义清凉疏中详明文繁不引依如是下引证上义初一句引证前颂非不见此四字之义后三句引证颂中彼字以前颂中所言彼字即指依他诸行法故

△五释后四句竟通上一正释颂意竟下二结明三性

此中意说三种自性(至)是故此三不离心等

此中下标举三性皆不离心谓心心所下释依他起从心变故愚夫下释徧计性亦不离心以彼亦从自心法上妄所执故依他下释圆成实亦不离心以圆成实即心心所真实性故故总结云如是此三不离心等

△二结明三性竟下三分属诸门有十四章

虗空择灭非择灭等(至)无颠倒故圆成实摄

一无为门虗空下问也三皆容摄者答也心等下释成谓从心生显是依他若执实有即徧计性唯假施设是圆成实有漏下第二漏无漏门谓漏无漏唯通二性依他起性通漏无漏圆成实性唯无漏摄何非徧计要起妄执方有彼故

如是三性与七真如(至)皆有妄执缘生理故

三七真如门如是下问也答中先明七种真如名此七种名即真如相七种实性即真如体言安立者即蕴处界以能安立诸有情故名为苦谛又邪行者即业烦恼以有漏故名为集谛余义如文此七下答上相摄义谓七种性是真如体故皆容与圆成实摄二三六七根本智摄一四及五后得智摄七种相共摄三性流转安立及邪行三徧计依他二性所摄俱有妄执杂染故实相唯识清净正行四皆容与圆成实摄第四六法门三性下问也答中谓五蕴无为名为六法皆具三性妄执即徧计缘生即依他理即圆成故

三性五事相摄云何(至)四从缘生皆依他摄

五五事门三性下问也分別真如正智名为五事瑜伽云若欲了知真实义者常先了知略有五事一相二名三分別四真如五正智何等为相谓若略说所有言谈安足处事何等为名谓即于相所有增语何等为分別谓三界行中所有心心所何等为真如谓法无我所显圣智所行非一切言谈安足处事何等正智谓略有三种一分別所摄智名世间智二根本所摄智名出世间智三后得所摄智名世出世间智诸圣教说相摄不定者答也文中別释相摄不定义谓或下论主引教谓依他起摄相名分別正智四种圆成实性摄一真如徧计不摄瑜伽云初自性五法中几所摄都非所摄第二自性几所摄四所摄第三自性几所摄一所摄彼此相顺引而证之彼说下论主释教中意言有漏者染依他也故说所诠是相能诠即名能变之心名为分別言无漏者净依他也故说正智离戏论故不摄能所四事从缘生皆依他起摄不释第五义显现故徧计不摄非妄执故

或复有处说依他起(至)二无倒故圆成实摄

第二引教依他起摄相及分別相见分故徧计摄名妄有名故正智真如摄圆成实无颠倒故彼说下论主释教中意如次应知

或有处说依他起性(至)随情立为名相二事

第三引教三性摄五事如文彼说下论主释谓教中说相见二分总名分別故说分別为依他起妄执相名为能所诠故摄徧计余义显现论主不释

复有处说名属依他起性(至)体实非有假立义名

第四引教名即依他之名是所执之境依相见分等立故属依他义即徧计之义是能执之心妄有分別故属徧计彼说下论主释谓有漏位心心所法相见分等立依他名由名势力引能计心起计度故成所徧计故说此名属依他起徧计之心随依他名横计度故则名上之义体实非有故说此义属徧计执此顺初义不许五事徧计所摄徧计虽执名而名自属依他唯名中义是所妄执余不言者同前义故

诸圣教中所说五事(至)如瑜伽论广说应知

总结教义皆不相违然初所说者即一往所谈之意不相杂乱者释无违也

又圣教中说有五相(至)无漏智等为自性故

六五相门又圣下问也扬论云复次如前所说有五种相谓能诠相所诠相此二相属相执著相不执著相又有三相谓徧计所执相依他起相圆成实相为五摄三为三摄五耶颂曰依三相应知建立五种相彼如其所应別別有五业当知依三自相建立五相所以者何初及第二依三自相第三依徧计所执相第四依依他起相第五依圆成实相所诠能诠下论主答前二相各具三性义所诠下总答谓妄下別释所诠能诠是五事章中义故前章云心心所法变似所诠说名为相似能诠现施设为名能变心等立为分別今说妄计属初性者是妄想上能诠所诠二相属初徧计又相名分別三事随应能所属依他起以名分別应能诠相相是所缘应所诠相真如应所正智应能俱属圆成以根本智远离能所故云后得变似能诠相故二相属下答后三种相如次配三性二相属者二即义名谓徧计心随名势力横计度故唯属初性下二配释如次应知

又圣教中说四真实(至)后二真实唯属第三

七四真实门世间真实者谓世俗名言熏习所成境如金非木木非水等是真实义道理真实者谓诸正智比量推度所知境如瓶等无常实非是常空等是常实非无常是道理真实义烦恼障尽智所行真实者谓诸声闻独觉所行境如彼历观四谛境时入人空观不起我执智得清净境非虗妄是无漏智所行真实义所知障尽智所行真实者谓诸菩萨诸薄伽梵所行之境如彼正智观真如时已入法空最极清净智与真如真实平等是一切智所行真实义显扬第六广明此义世间道理下以四真实摄三种性谓前二真实依他起摄于五事中相名分別三事摄故后二真实圆成实摄于五事中正智真如二事摄故辩中下复引他论相摄別义谓世间真实唯摄徧计是诸有情共所执故道理真实三性通摄有执摄徧计杂染摄依他无执清净圆成实摄烦恼所知二障尽智唯属圆成

三性四谛相摄云何(至)无我所显为自相故

八四谛门问答以明三性通摄四谛义也且苦下別标苦谛有无常等四各通三性无常三者下一无性者性本无故属初徧计二起尽者尽即是灭法有起灭属依他起三垢净者垢染既净即圆成实下文三性俱如次配苦有三者下一所取苦者妄执我法故名徧计二言三苦者生苦苦苦坏苦为三即蕴处界或生老死故属依他三和合苦者三苦和合三相俱泯属圆成实空有三者下性非有者徧计无体故与妄所执自性异者依他如幻徧计本无故说有异二空所显者即妄明真故三空三性如次配释无我三者下三种无我与此三性如次配释苦谛竟

集谛三者一习气集(至)或假或实如理应知

集谛三者下言习气者谓徧计性执习气种立习气名言等起者谓业烦恼依他心等有起灭故言未离系者圆成真如同界系故灭谛三相俱属圆成但于所灭通余二性自性不生者徧计自性永不生故二取不生者见相二取依他性故灭即真如故名本性道谛三者下如次配释三性徧知道中亦通后二者三性俱通故永断徧知通依他作证徧知通圆成言七三者苦谛有四三集灭道有三三故有七三于三性中如次配释

三解脱门所行境界(至)如次此三是彼境故

第九解脱门三解脱门者谓空解脱门无愿解脱门无相解脱门今举问答以明摄义谓若据理三解脱门皆通三性故于三性皆摄三门若随相摄各通一种谓此三性能缚有情圣智治之得三解脱由徧计执有以空治之而得解脱依他色心是诸欲本以无愿治之而得解脱圆成实体真实有故以无相治之而得解脱若执圆成真实有者亦是法执故亦治之缘此下第十三忍门谓缘三性复生三忍三无生者三性之境不生也三境不生得证三智故名三忍由观徧计自性本空名本性无生忍依他从缘不同外执自然生故名自然无生忍惑即徧计苦即依他圆成离彼名惑苦无生忍

此三云何摄彼二谛(至)圆成实性唯圣智境

十一二谛门问答以明三性摄真俗二谛也应知下总标俗谛通三真谛唯一世俗下释世俗三种如次摄三性胜义下释成胜义亦有三种总摄圆成义胜义者胜义中胜义谛也故曰真如胜之义故者胜即真如为所依义即胜义为能依能所依彰依主释也得胜义者谓义体上能持所得圆满寂灭之业用故曰涅槃胜即义故者胜即涅槃义即是体体持业用持业释也三行胜义亦名持业释十二二智门问云如是三性何智所行答中二义释徧计初义都非智行次义亦通二智谓愚执徧计实有圣者通达本无余义如文

此三性中几假几实(至)妄执缘起真义別故

十三假实门此三下问也答中先释徧计亦可假说亦非假实次释依他有假有实聚集如瓶盆相续如三世分位即不相应行故说为假色心之法既从缘生对假说实若无下通释前二徧计无实故亦无假依他实有复立假名圆成下释圆成实唯是实义十四异不异门应说俱非者非异非不异也无別体故释非异真如门也妄执即徧计缘起即依他真义即圆成三种別故释非不异生灭门也

如是三性义类无边恐厌繁文略示纲要

总结三性诸门相摄若依瑜伽义类无边此中略示纲要

△三分属诸门竟通上四经说三性竟

成唯识论俗诠卷第八


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 扬【CB】掦【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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