前约生灭位。此约住位。故次言之。先引经证。次立第八为识食。次引经释。段食者。段谓分段。食有资益任持义。资益任持有色根身故。变坏为相者。以欲界段食。必须香味触三种变坏之时。方能资长诸根四大。由变坏故。色处不摄段食。以变坏之色无有用故。摄论云。段食者。是能转变。由转变故。饶益所依。触食者。触境而为其相。谓有漏触。才触境时。即能生受。领纳喜乐。资长色身。能为食事。摄论云。触食是能取境。由暂能见色等境。便令所依饶益生故。佛告阿那律云。一切诸法依食而住。如眼以色为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食等。问。此触与何识相应。答。此触虽与诸识相应。属六识者。食义偏胜。以能触麤显之境。能生喜乐二受及顺益舍受。资养之功。六识胜故。七八俱能触微细境。全不能生喜乐二受。唯生舍受。虽不为损。亦无益故。意思食者。以希望乐欲而为食相。如人希望世间可爱乐事。遂能废寝忘飡。能为食事。摄论云。思食者。是能希望。由希望故。饶益所依。如望灰囊而存命。瞻积沫以延时等。此意思食虽与诸识相应。唯独意识希望最胜。是故偏说。识食者。执持为相。由前段食以资身。触思二食以养心。更有第八执持之力。而令身心势力增长。能为食事。摄论云。识食者。是能执受。由执受故。所依久住。若不尔者。应同死尸。不久烂坏。此识亦通诸识。而第八识食义偏胜。一类相续执持之力。为最胜故。由此论说四食三蕴等摄。四食三蕴摄者。段食一唯色。触思二行收。八王唯识蕴。四食五处摄者。段食香味触。触思二唯法。八王归意处。四食十一界摄者。段食香味触。触思二唯法。八王归七心。即六识界及意根界。前六心王当六心界。七八二识皆归意根界也。此上四种虽各不同。然皆能持有情身命令不断坏。故总名食性。下推破前三食不恒不遍。非有情依。段食唯于欲界有用。上界不用此段食故。不能徧恒。触思二食虽遍三界。而有间断。故不能恒。眼等下。推破转识不能恒持。亦非有情依。无心位中有间断故。设有心位。随所依根及所缘境。而于三性三界九地一切时皆有转易。不徧不恒。亦非有情依。汝诸小乘执无第八。诸契经中依何等说一切有情皆依食住。若谓无心位中现在无识。依过未识为食而住者。立量破云。过去未来识等。非无心位为食。彼非现常。无体用故。如空华等。又量云。过去未来识等。非无心位为食。设有体用。非现在摄。非食性故。如虗空等。若谓无心位中入定心等与诸有情为食而住者。立量破云。入定心等不与无心位有情为食。住无心时。彼已灭故。过去非食。已极成故。如已灭无。故摄论云。非入定时诸心心法可名为食。已灭无故。亦不可说无想定等是不相应行摄。即与无想等有情为食而住。段等四食不摄无想定等故。又无体故。如是而推。决定无有六识于彼有情能为食事。汝执为有。甚为非理。若谓灭定等有第六识为有情食者。下文广破。又彼说言生上二界无漏心时以何为食。若以无漏识等为食。无漏识等破坏有漏。于彼身命不可为食。若谓无漏识中有有漏种。即此漏种为彼食者。无漏识等。不能执持有漏种子。种尚无有。宁为彼食。立量云。无漏识等不能执持有漏种子。破坏有故。犹如涅槃。亦不可说上界有情以身持命。以命持身。身命互持。即互为食。以四食之中不摄身食命食故。若谓身命相持互为食者。无色界中既无色身持命。命无能持。应成断灭。云何为食。又不可以同分为食。众同分等无实体故。云何为食。由此定知异诸转识別有异熟执持身命。令不断坏。故说一切有情皆依食住。问云。若一切有情皆依食住。如来亦是有情。亦依食住耶。答。唯依取蕴建立有情。诸佛取蕴皆空。不堕有漏。非有情摄。设使诸佛作有情类。亦依食住。当知皆是大慈示现。非实有情。不依食住。既异下。结显。

前依流转门显第八。此以还灭门显也。先引经证。住灭定者三行皆灭。而寿暖根识不灭。正显有第八执持也。次立第八名不离身识。若无此识。住灭定者心行既灭。眼等诸识皆不应有。若不许有一类微细恒遍执持寿暖识在。依何而说识不离身。小乘云。此不离身识。是灭定位后时复生。非第八识。遂立量云。住灭定识是有法。名不离身是宗。因云。后时还起故。喻如隔日疟。大乘云。若尔。契经不应说心行灭。以汝说言识灭后时还起。则心行灭。后时亦应还起。以识与想等心行。起灭同故。若谓识灭后时还起者。则寿暖诸根亦应如识。后时复起。便成大过。立量破云。寿暖诸根是有法。名不离身是宗。因云。后时还起故。喻应亦如识。曾见有人暖寿诸根既灭而复生者乎。故知非是住灭定识名不离身。定有第八名不离身识。次约无情破。又此位中前六既灭。若无第八执持此身。便成无知之物。岂得称彼是入灭定之圣人乎。立量破云。住灭定者若全无识。非有情数。应如瓦砾。次约无执受破。若谓灭定位无异熟识者。立量破云。住灭定位。诸根寿暖皆应灭坏。无执持故。犹如死尸。若尔。则后时之识如隔日疟者。必不复生。既不复生。而言识不离身。是何物附属于彼而得生邪。以彼异熟识。舍此即托彼。无再生故。次约无执持破。又若此位无持种识。后识不生。以无种故。必有第八持种。然后如隔日疟者方始得生。又推不相应法非实有体。不能持种。色等。无为。及心所法。离识皆无。不能持种。故知定有异熟名持种识。总申一量云。住灭定等。无心位中定实有识。具根寿暖。有情摄故。如有心位。由斯理趣。定知灭定位中別有不离身识为第八也。小乘难云。住灭定位。但灭前五。不离身识。即是第六。何必第八。斥云。此亦非理。以此定亦名无心故。入此定已。恒行心所及不恒行心所皆灭尽故。若谓无前五识名无心者。则应四禅八定皆可名无心定。诸定皆无五识身故。且意识摄在六转识中。此灭定位若无五识。意识亦无。立量云。灭定位中意识非有。摄在六转识中故。如五识身。又此位中不离身识。甚深微细。行相所缘皆不可了。故知灭尽所余之识。决非第六。立量破云。此位中识非第六识。行相所缘不可知故。如寿暖等。若无心位尚有可知识者。应如四禅八定。非此位摄。何以故。以入此定者。本为止息可了知识故。非为欲了知此识而入定故。立量破云。此灭定位非此位摄。有行相所缘可知识故。应如余位。

此下约心所有无以显第六有无。心与心所必相应故。若此位有心所者。经不应言住此定者心行皆灭。一切心所皆属行故。亦不应名灭受想定。以受想是大地法故。救云。此定位中加行有三。一身加行。谓出入息。入第四定。身行则断。二语加行。谓寻伺。入第二定。言行则断。三意加行。谓受想。入灭心定。心行则断。此定加行。但厌受想。故此定中唯灭受想。以此受想二心所法。资助心强。诸心所法。独名心行。今灭受想说心行灭。有余心所。何所相违。此正抱赃呌屈。破云。若言但厌受想。独灭受想二数。不灭前六。名灭尽者。则无想定中。但厌想故。亦应独灭想心。不灭前六。名无想定。然汝不许无想定中有六识者何耶。且汝既知受想二法资助心强。此受想灭。心亦应灭。汝何偏执受想灭而识在乎。此正借手行拳。转救云。寻伺语行灭。语则不转。若身行灭而身犹在。以此相例。则受想心行虽灭。而心犹在。何必要令心与心行同时灭耶。复破云。若如所言。身行出入息灭而身犹在。则应语行寻伺灭时而语亦在。汝又不许。何耶。然身语意三行有徧不遍。不可拘泥而论。若徧行灭时。则法定随徧行灭。非遍行灭。则行虽灭而法犹在。何谓非遍行。谓出入息。以此息不徧身法。故有息灭而身在者。寻伺于语是徧行法。故寻伺灭时。语亦定灭。若以寻伺例受想。受想既灭。心亦应灭。以受想是大地徧行法故。立量破云。受想于心亦徧行摄。大地法故。许如思等。岂有受想灭而心在者乎。复以心所例破。既许思等是大地法。受想灭时。思等亦灭。思等既灭。则善染等此位皆无。如何说言受想虽灭而余心所犹在耶。殊不知无则总无也。必汝执言虽灭受想思等。心所犹在不灭者。则受想等断不应灭。以受想与思等。总是大地法故。以有思等必有触。以触是心所之根故。有触必有受。以触能缘受故。有受必有想。受想二法不相离故。所谓有则总有也。转救云。如十二因缘之受缘爱者。此受若见可喜可乐之境。然后缘爱。若见可憎可厌之境。此受决不缘爱。岂一切受皆能缘爱。以此例触生受亦然。触可意之境。则生喜受。触不可意之境。岂亦生受乎。故汝所言触为大地法者。其理不成。下斥云。彼说不然。不可相例。以触受二法有差別故。谓佛自己简別。唯是十二因缘中无明触为缘则生诸受。受为缘能生爱。此唯简受缘爱有爱有不爱者。曾无有处简触生受有受有不受者。故有触必有受。有受必有想。其理决定是大地法。故知受想不灭。思等亦不灭也。立量破云。此灭位中受想亦不灭。有思等故。如余有心位。若汝许有心。便违此位心行灭言。亦不得成灭受想等。若此位中无心所法。识亦应无。心所与心不相离故。大地法灭时。心法亦灭故。若徧行灭而法不灭者。受等不名大地法故。心所灭而心不灭者。此识亦非相应法故。若许心与心所非相应法。则应此识。不得言与心所同所依根。同所缘境。同时同事。便如色等。立量云。此识应无所依缘等。亦非心故。如色等法。

前约心所破心王。下约心王破心所。先引经证有心必有心所。以有意识必有触。有触必有受想等故。故云未入定时。根境识三和合有力。成触生触。因触能起受想思等。由此定前厌患心所之力。故在定位三事无能。不能生触。触既不生。亦无受等。非谓连识亦灭。名无心定。破云。若尔。此定即应名灭心所。如何但说灭受想耶。转救云。由入定时。唯厌受想。此二灭时。心所皆灭。依前厌患受想。故立定名。立量破云。若尔。住灭定心亦应俱灭。所厌俱故。如余心所。若受想灭而心不灭者。如何名为无心定耶。大都灭定有此二名。灭心无王。灭受无所。故以二定双收王所。下约三性破。又此定中若有意识。是何性摄。不应是染及无记性。诸善定中。无此染性及无记性。若有此二。必有心所故。本意厌染而修善。不应厌善而起染。本意厌散而求寂。不应求寂而起散。故摄论云。此定不离身识。决非意识。以善不善及无记性皆不成故。若非不善。定是善故。无想定中。尚不许有一切不善。况灭尽定而有不善。亦非无记。若许此中是无记性。则是成立阿赖耶故。又此意识决定是善。非不善者。此善是何。若相应善。应心心所要与惭愧及三善根相应。方成善性。若不相应。善性不成。若谓此识不与三善根相应。而与自性善胜义善相应者亦不然。违自宗故。以自性善。唯惭与愧及三善根入其数故。由彼体性是善。犹如良药。不待相应及等起故。若胜义善。唯有真如涅槃是决定故。谓真解脱。以涅槃中最极安隐。众苦永寂。犹如无病故。若谓此心非自性胜义二善。是等起善。由加行善根之所引發。不由无贪等善根之力者亦不然。等起善者。谓果中圣人以加行。善根發起神通等事。名等起善。加行善者。谓依止亲近善丈夫故。听闻正法。如理作意修习净善法随法行。名加行善。论主云。若尔。亦违自宗。以自宗灭定。厌患麤动。想等不行。不由加行作意善根引發。若由加行善根引發。则如余善心。不名等起。立量破云。住灭定心是等起善。加行善根所引發故。违自宗故。如余善心。善心无间起三性心者。俱舍云。如欲界善心无间生九。谓自界四心。色界二心。于入定时及续生时生善染心。无色界一。于续生位欲善无间生彼染心。不生彼善。以极远故。及学无学等。既善心能起三性心。如何善心由前等起。是加行善根所引發耶。故心是善。必由善根相应之力。摄论云。或复有执加行善根所引發故定心名善。不由善根相应之力。此与彼论由相应力心得成善安立相违。若尔。则此定心必与三善根相应。既与善根相应。亦应必与受想相应。无异因故。故曰非无心所。若无心所。心亦应无。如是推求。眼等转识于灭定位决定离身。其不离者。定是第八。以入灭定时。正为止前散动眼等转识。不为止息极静执持识故。问。入灭定时。唯灭散动转识。不灭极静执持识者。亦有心定。何名无心。答。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差別转故。灭定等位。𨷂第二心。名无心位。如四足马。阙一足故。亦名无足。灭定既尔。无想应知。

此总收前九章义。前九不出流转还灭故。先引经证。次立第八心为染净本。先总明。以心是染净诸法之因故。亦是染净诸法所依故。心能受彼染净诸法现行熏习。又能持彼染净诸法。种子故。次別明杂染法有三种。谓烦恼造业受果。以此三法。种类各別。是故分三。若无第八持烦恼种。无想天中转识已灭。后彼报尽。来生下地。下地烦恼相应转识复生现行。此识现行应无种子。皆无因生。前此无有持种识故。摄论云。若从无想等上诸地没。来生此间。尔时烦恼及随烦恼所染初识。此识生时。应无种子。由所依止及彼熏习。并已过去。现无体故。若诸烦恼无因而生。则三乘无学。烦恼久已断尽。亦当无因。皆得生起。此既不然。彼云何尔。若无此识能持业果种子。则三界九地往还不断。如披毛戴角针喉鼓腹人天鬼畜诸业果报。亦应无因。以他识不能持种。不能为因故。若诸染汙业果无因可生。则应入无余依者。业果烦恼还应复生。有是理否。次破无十二因缘。若无此识持种。则行缘识应不得成。行者。谓正感后世善恶之业。熏习本识。而成亲生当来异熟种子。在本识中相续不断。至入母胎而成名色。今言识是第六。非第八者。既无本识。无法能持业种识种。则行缘识决不得成。此既不成。则结生染识亦不得成。以第六不能受熏。不持业种。既无业种。谁生名色。问。结生染识。何不行为缘耶。答。结生染识非行感故。设尔行感。亦有何失。答。时分悬隔无缘义故。十二因缘类分三世。过去二因。现在五果。现在三因。未来二果。若行缘名色。则是过去缘于未来。若此一法不成。其后诸法皆不成故。

次明净法亦有三种。世出世道断果別故。地前名世。地上名出世。若无此识持清净种。异类心后起彼净法皆应无因者。异类者。即异生类。净法者。即三贤十圣所修法也。若此异类心中无第八识执持本有清净道种。彼清净心何因生起。故摄论云。谓未离欲缠贪未得色缠心者。即以欲缠善心。为离欲缠贪故。勤修加行。此欲缠加行心。与色缠心不俱生灭。故非彼所熏。为彼种子。不应道理。又色缠心。过去多生余心间隔。不应为今定心种子。唯无有故。是故成就色缠定心。一切种子异熟果识展转传来为今因缘。加行善心为增上缘。如是一切离欲地中。如应当知。如是世间清净。若离一切种子异熟识。理不得成。若二净道可无因生。入无余己彼二净道现行复生。以彼二道所依种子。亦应无因而得生故。或出世道初不应生。以无第八持彼本有无漏道种故。问云。有漏种子亦可生出世道。何必法尔无漏种子。答。有漏无漏二类各別。有漏种不生无漏故。若有漏种生无漏者。是无因生。以无本识法尔种子故。既无种子。则初不应生出世道。后亦不能生出世果。是则三乘道果皆成断灭。若无此识持烦恼种。转依断果亦不得成。以有第八持烦恼种。故转依道果初现起时。烦恼现行及彼种子。悉皆乌有。明来暗谢智起惑亡故。若无第八。断果何来。问。道相应心应持彼种。何烦第八。立量答云。道相应心不持彼种。自性相违。如涅槃故。过去未来得非得等不相应行。非实有故。不能持种。若除异熟。余法持种理不成故。既无种子。惑智亦无。惑智既无。依谁由谁而立断果。故知惑由此断。智依此生。果依此立。生死因。解脱本。尽在乎此。是则第八为染净根本明矣。若谓断果不由第八而立。由出世道力一现前时。遮碍后惑不得续生。假立断果者。则初见道时。便应遮碍后惑不生。不劳修进。即成无学。后诸烦恼皆永不生。以无异熟持种子故。许有第八。一切皆成。故知別有第八能持染净种子。证此下。劝信。如上广引经论。共立第八本识。广大无边。体性微细。显心源而无外。包性相以该通。擅持种之名。作总报之主。建有情之体。立涅槃之因。居初位而总号赖耶。处极果而唯称无垢。[仁-二+(甘/(丹-、+一))]本后之智地。成自他之利门。随有执无执而立多名。据染缘净缘而作众体。孕一切而如太虗包纳。现万法而似大地發生。如是则何法不收。何门不摄。但迷一真之解。作第二之观。初因觉明能了之心。發起内外尘劳之相。于一圆湛。拆出根尘。聚内四大为身。分外四大为境。内以识情为垢。外以想相成尘。无念而境观一如。有想而真成万別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明现。可谓裂迷途之致网。抽觉户之重关。惛梦醒而大觉常明。狂性歇而本头自现。

先结前起后。初征。次举颂第二能变十门答。言末那者。释名门。依彼者。所依门。缘彼者。所缘门。思量为性相者。即体性门。行相门。四烦恼常俱等者。染俱门。及余触等俱者。余相应门。有覆无记摄者。三性门。随所生所系者。界系门。阿罗汉位舍等者。伏断门也。

由前颂中此能变唯三。谓异熟思量。前释初能变异熟已竟。此释第二能变思量识也。先解释名门。是识別名末那者。末那。此翻染汙。与四烦恼恒共相应。杂染所依故。余识皆有染汙。而此独名染汙者。以恒审思量胜余识故。问。第八亦无间断。第六亦有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非审。谓第八。虽无四断。不审思量我法故。二审而不恒。第六虽审思量而不恒故。三非恒非审。前五俱非故。四亦恒亦审。故独得意名。问。此末那意识与第六意识有何简別。答。有三义別。一此末那意识是持业释。以彼识体亲持恒审思量业用故。识即是意。即如第八得藏识名。以彼第八识体亦能亲持含藏业用故。识即是藏。立量云。末那意识是持业释。识即意故。喻如藏识。彼第六识名意识者。是依主释。谓意识为能依。以第七意识为所依。是依彼生。故不同也。立量云。第六意识。是依主释。识异意故。如眼识等。问若尔。何不即名染汙意识。而独名染汙意者何故。答。然诸圣教名染汙意不名意识者。恐滥第六意识之名。故于第七名染汙意。二名意者。为简第八名心。前六名识。以积集劣于第八。了別劣于前六故。三名意者。显此第七与彼第六意识为俱有依故。具此三义。故名意也。

此释所依门也。彼指第八。言七以八为俱有依者。圣说此识依藏识故。问。七依第八。为依现行。为依种耶。一师言。第七依藏识种子为俱有依。不依现行。以彼执第八种子为自内我。亦恒亦审。无间断故。不依现行方得生故。一师言。第七以彼藏识种子现行俱为所依。以彼第七虽无间断。然亦有时转变改易。转识摄故。既有转易。亦依现行为俱有依。此义方足。转谓流转者。流是相续义。转是生起义。谓依第八或种或现。相续生起。取所缘故。

统论诸心心所各有所依也。所依有三。一因缘依者。对果得名。因即是缘。此因是果之所依故。即现行名果。能生种子名因缘。问。因缘依与因缘何別。答。依狭缘宽。若因缘即有三义。一种生现。二现熏种。三种生种。若因缘依。唯取种生现一义是真因缘依。若现熏种。种生种。但名因缘。不得名依。以是异念因果故。定须种现同时。方名依也。问云。且如现熏种亦是同念因果。何不为依。答。现行熏种。虽是同念。然又𨷂因沉果显义。故非因缘依。要具三义。方可名依。一是主。即种子。是简现生现。二因沉隐果显现。即简现熏种。三因果同时。即简种生种。问。此种为因缘依者。取何法为能依。答。诸有为法皆托此依。谓一切色心有为缘生之法。皆须托自种为依。有此种故。一切色心现行方始得生。离自因缘。必不生故。

问。增上缘与增上缘依何別。答。若增上缘即宽。谓通有力无力亲踈四种。若为依即狭。唯取有力及亲增上。以五色根并意根为增上缘依。即简外六处。以外六处。望心心所法。但为增上缘。不得为依。问。此增上缘为依。即何法为能依。答。诸心心所。皆托此依。离俱有根。必不转故。言诸心心所。即简色不相应。无为法。皆无此依也。

问。等无间缘与等无间缘依何別。答。等无间缘即宽。通心心所。若等无间缘依即狭。唯取心王。有主义故。谓前念心王有力。能引后念一聚心心所法。以力用齐等。又无自类而为间隔。故名等无间缘依。问。此依以何为体。答。以前念八识心王为体。前念心王与后念心心所为依。问。前念心王已灭无体。何得为依。答。彼前灭时。已与后念为开导故。谓彼前念心王临欲灭时。有其力用。能引后念心心所法令得生起。作此功能。毕已即灭。此取现在一念有体法为无间缘依。非取过去已灭无体法为依也。问。若前念心王有引后念力用名为依者。以何法为能依。答。诸心心所皆托此依。离开导依必不起故。谓一切心心所法。定须托此前灭意为依。方得引起。问。心法四缘生。何故但立三缘为依。所缘不尔。答。三缘有常义。主义。故亦缘亦依。所缘缘但有常义。而𨷂主义。故但为缘不为依也。唯心下。结显此三心心所有。余法所无。

此小乘经部师计因果异时。以种坏已芽方生故。集论下。引证。有义下。此大乘以因果同时破。彼偏说言彼集论所云无种已生者。彼依前种引生后种。是种生种。故有前后。非谓种灭而后果生也。彼种子生芽。亦约世俗假立因缘。非胜义中所诠真因缘也。然种灭芽生。岂极成之论哉。下引喻以明种现相生。如炷生𦦨。喻种生现。如焰烧炷。喻现生种。此二互为因果。必同时故。然种子自类。虽是因缘。前后相生。因果不俱。以异时故。若种生现。现生种。决定同时。下引论双证二因。言他性者。是种子对现行说。以因果各异。故曰他也。言自性者。是种对种说。以因果相同。故曰自也。又引摄论独证种现相生必俱时有。设有处言种果不俱有前后者。皆是随机转变方便之谈。非实论也。如是下。结。

此师计前五识皆以第六意识为俱有依。以五识现起时。必有同时意识故。不许前五以五根为俱有依。彼计五根即是识种故。下引二论证成五根是前五识种子。七八二识无俱有依。已上皆谬。第六意识以第七为俱有依。且信一半。

此师总破前师以根为种。一约色心相违破。若五色根是五识种。则十八界种俱成杂乱。以彼色心互相生故。殊不知色有色种。心有心种。色心二种不互相生。岂有色种能生识哉。二约相见相违破。若五色根即五识种。各各能生相见二分。为执相分种为眼等根耶。为执见分种为眼等根耶。若见分种为眼等根者。则眼等根是识蕴摄。若相分种是眼等根者。则眼等根是外处摄。许则便违圣教说眼等根是色蕴摄。而非识蕴。是内处摄。而非外处。若以理推。则五根有一分生识功能。假名种子。非亲生种。三约二缘相违破。又若眼等根即五识种者。五根即是五识亲因缘。不应圣教说此五根是彼五识增上缘。四界地相违破。若鼻舌根即二识种。二识唯欲界系。则应鼻舌二根唯欲界系。不应通色界系。以根随识故。今二根既通色界。则应鼻舌二识亦通色界。以识随根故。若眼耳身根即三识种。则应眼耳身根唯二地系。不应通上三地。今根既通五地。则应三识亦通五地。五约三性相违破。又五识种既通善恶。则五色根应通善恶。不唯无记。六约执受相违破。又五识种。是第八识领以为境。持令不散。而无摄为自体。令生觉受二义。若五根者。具此四义。今五根既是种子。应非第八执受。七约根识相违破。又五色根是五识种。应六识种即是末那。第六以彼末那为根故。同法。即根也。八约依𨷂相违破。又论说言眼等五识皆具三依。若此五根即五识种。依唯有二。𨷂增上依。九约种现相违破。瑜伽又说眼等五根皆通种现。根既是种。不通现行。便与一切圣教相违。

此师为前师遮过。转救云。前言五色根为种者。是异熟识中能感五识增上业种名五色根。非是亲生种子。言增上业者。即前五识善恶所熏异熟习气。能感当来异熟果摄。无记五识。即是有情一切工巧智。能造世间种种器具者。皆此业摄。如眼识有此工巧智种。后时眼识现行。便能造作种种器具。故以业种为五色根。作增上依。助生五识。非是将五色根作亲因缘。为能生五识之种子也。若以增上业种为根。既合唯识根唯自种。亦契缘论即色功能。又顺瑜伽三依皆具。下先斥。次破。若以业种为五色根。应五色根非无记性。以业种通三性故。又彼五根非有执受。以五根是第八执受。增上业种。第八执而不受故。又彼五根非唯色蕴摄。亦通识蕴。以彼业种通识蕴故。又彼五根非唯内处摄。亦通意处。以彼业种通意处故。又鼻舌二识唯欲界系。不通色界。眼耳身识。唯通二地。不通三地。今随业种鼻舌二识。应通二地。眼耳身识应通五地。若感五识者是眼等根。感意识者应是末那。意识以末那为根故。若业种既不通现行。眼等亦然又应眼等非色根摄。业种摄故。又若五识皆是异熟业种所感。则应五识皆无记摄。不通善恶。以异熟业种是无记故。善等五识既非无记业感。则前五识应无眼等为俱有依。以执业为五色根故。故彼所言。非为善救。

前广出其过以显不极成。此出极成色根作俱有依。言契经处处皆说第八藏识能变根身器界。如何汝等拨无色根为俱有依。且汝既许眼等五识能变似色声等为相分境。而不许眼等五根藏识所变。是许子能生孙。而不许父能生子也何异。既迷眼等不从识变。而又谬执眼等是增上业种。岂不深违教理。问云。若尔。何故前二伽他中。一说种子为五根。一说功能为五根。答。此正为外道小乘定离识外实有色根。故说藏识所变似眼等根。此似根上有一分生识之用。假名种子。及色功能。故曰色从自种生。又云。识上色功能。名五根应理。非谓色根即是感五识之增上业种也。故知极成五根为五识俱有依。下又出第六明了意识以前五识为俱有依。以彼起时。必与五识俱起故。若彼不依前五。前五亦不依彼。彼此相依。势力等故。下又出第七以第八为俱有依。前师云。第七八识无別此依。恒相续转。势力胜故。故此通云。第七虽无间断。至菩萨见道位。六七分別顿尽。至修道位。六七俱生渐渐除灭。亦有转易。既有转易。应如六识有俱有依。若第七无俱有依。不名转识。便违圣教。故许第八现行为俱有依。下引瑜伽证成八为七依。七为六依。又出论意云。彼瑜伽言第七以现行藏识为俱有依。不依藏识种子。是亦不当以种为根。若言第七无俱有依。彼论应言有藏识故意识得转。不应言有藏识故得有末那。末那为依。意识得转。由此论意。则彼所说以种为根。及第七无俱有依。教理两违。是故下。断定。谓前五二依。缺染净根本。第六一依。𨷂根本。第七一依。第八无依。故曰。前五二六一。七一八无依。

前师虽补出第七有俱有依。此师补出第八现行种子皆有俱有依。故先斥彼究理不尽。次复破云。第八既同余七。何故唯许余七有俱有依。不许第八。既七八二识恒时俱转。更互为依。则第八定有俱有依。汝何不立。现起藏识既依种子。则此种子亦应依彼第八现识为俱有依。汝何不立。异熟识种既依前七能熏而生而长而住。则异熟识种亦应以前七能熏为俱有依。汝何不立。又异熟识有色界中依色根转。以能执受色根故。既异熟依色根转。汝何不立为俱有依。下引经证成第八遍依色根。次引瑜伽明前六不遍依。次立量以显第八遍依。量云。若异熟识不遍依止有色诸根。非能执受。应如六识。或眼等六识亦遍依止有色诸根。非能执受。应如异熟。以此非能执受之因。向前六识上转。犯不定过。故曰。或所立因有不定失。今眼等诸识。既各別有俱有依。则此第八。何独不然。是故藏识若现起者。必以第七为俱有依。准前类余识故。在有色界。亦依色根。即以色根为俱有依。准前徧依色根故。若第八识种子。定以异熟为俱有依。准前识种亦应许依现识故。初熏习位。亦依前七能熏。准前能熏异熟为生长住依故。其余皆准前说。

此护法正义也。前三师所立或狭或宽。皆不合式。以皆未了所依与依別故。盖依宽而所依狭。前师所论。半入依中。但不尽入所依尔。言依者。谓一切有生灭法。但有因缘。皆说为依。立量云。一切生灭诸所仗托皆说为依。互相依故。如王与臣。若所依者。必具四义。以各有所简故。一决定义。此正简前明了意识以前五为不定依。以有意识时。不定有前五故。亦简五色根与第八为不定依。如生无生界即无色根故。又简能熏七现与所熏种子为生长住依。以能熏七现有间断故。亦是不定。问。若有决定便是所依者。如四大种命根五尘及种子等。皆是决定。应是所依。以第二义拣之。要有境。言能照境缘境。方是所依。今四大种五尘命根及种子等。虽是决定。𨷂第二义。故非所依。问。即如徧行亦具前二义。应与心心所为依。将第三义拣。要为主。今遍行虽具前二义。而𨷂为主。故非所依。问。且如第八现行望识中种子。亦具三义。即此八识种子。应与现为俱有依。将第四义拣。要令心心所取自所缘。乃是所依。今第八种子无缘虑故。不能取自所缘。亦非所依。唯内六处。四义具足。方名所依。问。此内六处为俱有依。与彼六根体义何別答。此内六处唯取现行。不取种子。𨷂有境义。若言六根。即通种现。立量云。此内六处乃是所依。余非有境。定为主故。此但如王。非如臣等。故诸圣教唯说心心所法名有所依。以能依必是六识。所依即是内六处故。非色法不相应法及无为法亦有所依。以色法等生时住时但有因缘依即得。定无俱有依。以色法等无境可缘故。自体又非能缘法故。又非心与心所互相为依。以彼心所无主义故。然亦有处依与所依互相说者。皆是随宜方便之谈。非决定也。故能依所依有四句分別。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即内六处。三俱句。即八识心王。四俱非。即外色等。由此五识有四俱有依。谓五色根六七八识。以同境分別染净根本所依各別故。言同境者。如眼根照青色境。眼识亦缘青色境等。言分別者。即第六识。能与前五为分別依。同缘境时起分別故。瑜伽云。有分別无分別。同缘现在境故。即第六名有分別。前五名无分別。言染净者。即第七。能与五识为染净依。第七在有漏位中。与前五为染依。若成无漏时。与前五为净依。言根本者。即第八识。前五为枝条。第八为根本故。又第八能持前五识种。种方生现故。然圣教说前五唯依五根者。以五识所依之根各別。不共余故。又根识同境。近相顺故。第六意识有二俱有依。谓七入二识。不言五根者。不决定故。圣教唯说六依七者。以第七为第六染净依。又同转识摄。近相顺故。第七以第八为俱有依者。更互相依故。问云。既言藏识恒依末那。藏识既是恒徧相续。末那应尔。何故颂说阿罗汉灭定。出世道无有。答。此依有覆染末那说。非无净七。如言罗汉独觉菩萨如来皆无藏识。亦依染说。岂应便无第八耶。八既非无。七亦应尔。问。前云有色界中第八能执持身。依色根转。今不言依色根而言依第七者何故。答。虽有色界亦依五根。而不定有。生无色界。则无色根为所依故。问。色根虽不决定。而识种是决定。何故亦非所依。答。识种虽有决定一义。而无第二有境义。识种不能缘取自境。可与异熟为依。不可与异熟为所依。问。心所具上二义。应名所依。答。虽心所具有二义。而非为主。以随识故。故心所所依。随识应说。如前五识有四所依。心所亦然。六识二所依。七八各一所依。心所亦然。复各加自相应心者。何等心所。随何等心王也。若作是说。不与教理相违。皆合符节。

此难陀以相续识与间断者为开导依也。五识自他前后者。一识为自。余识为他。已生为前。未生为后。如眼识为自。对耳等识为他。以前五有间断。第六无间断故。前五唯以第六为开导依。第六虽是前念引后念。自无间断。亦由前五引生。故兼自它为开导依。此二义偏。七八二识。自无间断。不假他识引生。但以自类为开导依。此义恰正。

次安慧师难破难陀云。汝言前五自他不续唯用第六为开导依者。如凡夫未自在位。可如所说。若自在位中。六根互用时。任运决定。不假寻思求索。彼五识身宁不相续。又若五识率尔遇境可不相续。等流五识岂不相续。且如眼识初堕于境。名率尔堕心。同时意识先未缘此。今初同起。亦名率尔。故瑜伽云。意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。初卒堕境故。有欲生时。寻求等摄。此既初缘。未知此境为善为恶。为了知故。次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已。识知前境。次起决定。印解境故。既决定已。识界差別。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识同性善染顺前而起。名等流心。言作意势力引生者。作意正起。由四因故。一由欲力。若于是处心有爱著。心则于彼多作意生。二由念力。若于彼已善取其相。已极作意。心则于彼多作意生。三由境界力。若彼境界。或极广大。或极可意。正现在前。心则于彼多作意生。四由数习力。若于彼境界已极串习。已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境。唯一作意。一切时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间。必意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分別境界。或善或染等。今等流五识。既为决定染净作意势力引生。是则等流五识。专注所缘善恶之境。无少顷离。如何不许多念相续。下引证前五不用第六引生。故瑜伽云。由眼识生。三心可得。如其次第。率尔寻求决定。初是眼识。二在意识。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识善不善转。而彼等流眼识。不由自分別力。全由决定染净势力。与此同时意识同趣一境。不趣余境。以决定故。经尔所时。眼意二识或善或染相续而转。如眼下。例同诸识。彼意下。以己意释瑜伽。谓论主作如是说。定显经尔所时。眼意二识俱相续转。既曰俱相续转。定无前后。是则有眼识时非无意识。非是意识引生前五。亦非前五引生第六。则汝六识互相续义。两俱不成。又难破云。若非胜境。或不相续。若增盛境。宁不相续。如炎热地狱猛火炽然。逼迫身心。动经劫数受极苦事。此五识身岂不相续。又如戏忘天受极乐事。此五识身。岂不相续。下又引证前五不用第六引生。故瑜伽言。若此前念六识灭意为彼后念六识作等无间缘。即施设此前灭意为开导依。非谓互相引也。若汝执言五识前后定有意识为开导依。彼论应言。若此前念第六一识为彼后念六识作等无间缘。若汝执言五俱意识亦由五识为开导依。彼论应言。若此前念六识为彼后念第六一识作等无间缘。彼论既不作如是说。故知五识各自有相续义。非谓意识与前五识作开导依也。五俱意识亦自相续。非谓前五引生为开导依。故知五识起时。必有前念五俱意识。能引后念意识令起。何假前五而为开导。已上破前六不互相开导。次立第六以七八二识为开导依。若谓五位无心。意识既断。后复起时。必由七八。亦应以彼二识为开导依。何用前五。若彼第六不用七八。用自类者。五识自类。何不许然。乃执第六为开导也。下立七八互为开导。若谓第七平等性智相应末那初转依时。必由第六入二空观。导引彼智令得现前。如是。则第七识亦应用彼第六为开导依。何故不许。又第八净识。初转依时。必由六七二智方便引生。未转依位。此异熟心。恒以第七为俱有依。或依第六悲愿相应善心。既尔。亦应许第八以六七为开导依。何故汝又不许。上既难破。下立己义。应说五识。前六识内随用何识为开导依。即知前五唯一重依。第六用前自类。或第七八。有三重依。第七用前自类。或第六识。有二重依。第八用前自类。及第六七。有三重依。由前所说。皆不违理。

难陀执前五互为开导。第六七八自类相续。安慧反前义。谓前五有自类相续。第六七八互为开导。故护法菩萨折衷前说以立正义。先斥破。次立义。开导依者。谓有缘法为主。具此三义。能作等无间缘。三义各有所简。初之有字。拣不相应行。彼无体故。次缘字。拣色法及无为法。彼非能缘故。三为主二字。拣心所法。彼非主故。言等无间缘者。能所无间。即唯自类及自前念也。拣前二师异类之识为自类依。及拣自类后念不与前念自识为依。问。此开导依。名属何义。答。此于后生心心所法开辟引导。名开导依。此但属八种心王有此缘义。非心所色不相应及无为法得有此缘。下破异类为依以显自类俱起。若此类识起。不容彼类俱起。可说此识与彼识有开导力。则用异类为开导依。一身八识既容俱起。则此与彼无开导力。如何将此异类而为开导。若许异类互为开导。一身八识应不俱起。便同小乘异部心不并生。以经部师谓诸色心前后次第相续生故。又一身中诸识俱起。或二三四。乃至七八。多少不定。若不简异类。于诸识中随用何识而为开导。则应色等异类。皆可互作等无间缘。便违圣教所说等无间缘唯心心所。色等皆不可立等无间缘。不等生故。难云。既等无间缘唯心心所。何故摄大乘说色亦容有等无间缘。答。是纵夺言。谓诸小乘以色心前后有等无间缘。夺我大乘因缘义。故摄大乘论说色亦容有等无间缘。夺彼无因缘义。非谓色法真有此缘。彼小乘云。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法等无间而生。此中道理成就。何用复执阿赖耶为诸法因。为遮此执。故假纵云。若尔。无色界后。色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想后心想生时。及灭定出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。是故色心前后相生。但应容有等无间缘。及增上缘。无有因缘。若非纵夺。而谓色心前后定相生者。则此等言。便成无用。殊不知等之一言。是遮彼异类识不定多少。皆容齐起。故言等耳。色等何与。得有此缘。若谓非遮多少。但表同类。故言等者。亦违汝执异类识作等无间缘。是故八识各唯自类前。后为开导依。自类必无俱起义故。心所此依随识应说者。识开导时。彼亦开导故。难云。此识彼识异类俱起。既不许为开导依。此心彼所。亦是异类俱起。云何乃许王所而为开导。答。虽心心所是异类并生。而互相应。和合似一。定俱生灭。同所依缘。具此五义。故一识开导时。余所亦开导。是故心与心所。心所与心所。展转得作等无间缘。诸识不然。不应相例。问。若王与所异类相望。既为开导。则所与王异类相望。应为开导。答。然诸心所非开导依。是彼心王所引生故。无主义故。问。等无间者。前念一法引后自一。名之为等。今汝一法引后一聚。何得名等。答。若心心所等无间缘。各唯自类。不许心王及心所等展转为依。则七八二识初转依时。相应信等十一心所。此缘便𨷂。无自类故。若尔。便违圣说诸心心皆四缘生。问。若七八二识初转依时。相应信等依彼引生。无心等位。意识既断。七八二识应为开导。答。五无心位。意识初断。若后起时。不依七八。依前自类。间断五识。亦依自类。以无自类心于中间隔。名无间故。问。自类既断。谁为开导。答。彼六识先灭时。已于后识为开导故。自类为依。义极成就。何烦异类为开导依。故知汝执第六与前五互相引生。又以七八二识为开导依者。非也。难云。若尔。何故佛地等论说前六识互相引生。或说第七依第六生。或说第八依六七生。答。皆依殊胜增上缘说。非等无间。故不相违。问。何故瑜伽论说。若此识无间。彼识决定生等。答。言总意別。以此彼二字。言虽总而意各別。一往观之。如六识异类互相开为导依。若细而察之。此彼二字。是此识自类前念与彼自类后念为开导依。故自类依。深契教理。无劳复问。大意难陀安慧八识相望互为开导。护法八识用自类开导。

傍解三依已竟。此正释颂依彼转三字。言此识虽具三依。而依彼转三言。但显因缘俱有二依。谓此识以第八为俱有依。即以俱有依而为所缘。又前二依。有生识引识殊胜之用。故独显之。或开导依。人所易知。故不显也。

此释所缘门也。问。第七缘第八本质见分。是实是假。答。第七缘第八见分不著。但缘得中间假我相分。是假非实。问。中间相分是实是假。答。中间相分无实种生。但从两头起此相分。仍通二性。若一半从本质上起者。是无覆性。若一半从自能缘第七见分上起者。是有覆性。但从两头心法烁起成一相分。密合一处。若是第七。但自执妄起徧计有覆性假相分为自内我。不执无覆性相分。如水中盐味。但执是水。不执于盐。水与盐味元不相离。问。第八缘八。是何量摄。答。是非量境摄。不称心故。以第八见分本非是我。妄执为我。即不称本质。又亲缘第八见分不著。变相分缘。相分本非是我。又妄执为我。又不称相分。即两重不称境。故知非量。故密严经偈云。末那缘藏识。如礠石吸铁。如蛇有二头。各別为其业。染意亦如是。执取阿赖耶。能为我事业。增长于我所。复与意识俱。为因而转谢。于身生暖触。运动作诸业。饮食与衣裳。随物而受用。腾跃或歌舞。种种自嬉游。持诸有情身。皆由意功力。如火轮垂发。乾闼婆之城。不了唯自心。妄起诸分別。身相器世间。如动秋千势。无力不坚固。分別亦复然。分別无所依。但行于自境。譬如镜中像。识种动而见。愚夫此迷惑。非诸明智者。仁主应当知。此三皆识现。于斯远离处。即是圆真实。

先难陀师说第七缘第八王所。如次执为我及我所。次火辨师说第七缘第八见分为我。相分为我所。曾无处言第七缘第八五心所故。三安慧师说第七缘第八藏识为我。种子为我所。不缘相分。以五根五境是色蕴摄。非识蕴故。若第七缘相分者。则应第七非内门转。应同前五缘外五境。又如第六同时意识。亦缘五尘共境故。既缘根身起我所执。应生无色者不执我所故。以厌色故。生无色界。不变色故。应说此意但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。问云。第七不缘实境。云何缘种。答以种即是彼识上一分生识功能。非实有物。是故可缘。

此护法正义独缘第八见分为我。先破安慧所执。言汝执第七缘种子者。色等种子是实有法。非识蕴摄。七不能缘。执种非实。又违论故。若说种子是假物者。不名因缘。以因缘法必是真故。次总破三师同计执我我所。第七俱生我见。任运一类恒相续生。何容別执有我我所。无一心中具有种识断常二境。若有二境。岂能別执而俱转耶。若谓前断后常相续而执不俱转者。此俱生见。从无始来一味恒转。无有前后。何容二执相续而生。下立正义云。应知第七唯缘第八见分。不缘心所相分种子。以彼阿赖耶识。从无始来一类相续。似常一故。恒与诸心所法为所依故。似常故不断。简相分种子皆有间断。故七不缘。不异故似一。简心所有多法。故七亦不缘。故第七识。唯执第八见分为自内我。定无我所。前师难云。汝说第七不执我所。何故大论说第七识我我所执恒相应故。答。论承语势说我所言。如说弟时。便言兄弟。或此第七执彼第八。是我之我所。则意即是我。藏即我所。故于一我见说我我所。下结云。若作是说。善符教理。何以顺教。多处唯言有我见故。何以顺理。我我所执不俱起故。问。何故不俱。答。我我所执犹如王臣。如正为王。决不为臣故。故知第七未转依位。唯缘藏识。初地已去。既转依已。入无漏心亦缘真如。及余诸法平等性智。十种平等性者。佛地经云。一诸相增上喜爱。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情我爱所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修植无量功德究竟。证此性已。即知十地有情胜解意乐差別。能起受用身之影像。说法利彼故。故曰如来现起他受用。十地菩萨所被机。问。既尔。何故此中但缘藏识。答。此中但言缘藏识者。约未转依说。故局。以悟则境通迷时境局。无我则境遍。有我则境不遍故。问。如何此识既依彼生。仍复缘彼。答。如后念识。依前意生复缘前意。前灭意。是等无间缘。得与后识作所缘缘。此所依缘。是增上缘。作所缘缘。亦复何咎。问。第七何故但缘第八见分。不缘内二分。答。内二分作用沉隐难知故。见分作用显现故。问。第七自有相分。如何不缘。反缘第八见分为我。答。言缘见分者。即是踈缘。问设许第七缘踈缘者。且第七自识于何法上起执。答。于自识相分起执。

此释体性行相二门也。摄论云。思量是意。意即是性。了別是行相。行相即是见分。体性难知。故以行相显。其实思量即是行相。以体即是识蕴摄故。初地已前。二乘有学恒审思量我相。名有漏末那。已转依位。亦审思量无我相故。名无漏末那。问。第七有四分。何分名思量。答。有二义。第一义。见分名思量不名意。二分名意不名思量。思量是用故。见分能思量我无我。意是体故。内二分不能思量我无我。第二义。见分是思量相。相者。谓体相相状。二分是思量性。即内外皆名意。三分皆名思量。但除相分。是所量境。无能缘用故。问。见分缘我相分。即思量我。可名思量。自证分不缘我相分。如何亦名思量。答。自证分证彼见分思量我执。故亦名思量也。

此释相应门也。先问。次举颂答。此中下。释俱义。谓从下。释相应。其四者何。重问。谓我痴下。重举颂答。我痴下。释。我痴者。谓无明。谓不了第八之体本无实我。妄计为实。迷无我理。故名我痴。我见者。谓不了第八本非是彼之我。而起我见。妄认为我故。我慢者。由执为我。遂令骄倨自大。贡高飞举故。我爱者。一执为我。躭染爱著。不暂舍故。言并者。表我慢我爱。定与我见相应。以我慢恃我见而起。我爱亦恃我见而起。故慢与爱决定相应。此遮萨婆多部计爱慢见三不得俱起。无相应义。由此四种昏烦之法。扰乱内心。令外六种转识不得清净。恒成杂染。有情由此。于生死中头出头没。不得出离。故名烦恼。问。烦恼有十。此识何独具四。答。有我见故。其余四见皆不生起。何以故。无一心中有二慧故。诸见皆以慧为体故。问。何故此识要有我见。余见不生。答。见戒禁取邪见三种。是第六识分別我执。此在见道已顿断故。我见本是俱生我执。修道位中方得尽断。故不与彼三种相应。我所边见。要依相应我见方得生起。故有边见。决有我见。此相应我。不依边见。是故不与边见相应。故知此识不作意而向外驰求。唯任运而一向内执者。我见之力也。问。何故此识不与疑嗔二种烦恼相应。答。由我见故。审详明决。疑无容起。故不与疑相应。由我爱故。深生躭著。嗔不得生。故不与嗔相应。是故此识。十烦恼中相应唯四。问云。见慢爱三。如何俱起。答。行相无违。俱起何失。问。瑜伽论说。我贪令心卑下。我慢令心高举。一高一下。宁不相违。答。分別贪慢。贪著外境而陵人傲物。此二属麤。故不相应。俱生贪慢。贪执内境而恃我生憍。此二属细。故得相应。彼瑜伽论。约分別说。此论约俱生说。两不相违。

此释余相应门也。先问。次举颂答。有义此识唯九心所。谓四烦恼。及触等五大地法。定相应故。问云。既与触等相应。应云及与触等俱。何故言及余。答。以前异熟触等五所是无覆性。恐此五所混同第八。亦是无覆。故置余言。及是集义。前四烦恼后五遍行。定相应故。解余字非。解及字半是半非。问。此意何故不与別境相应。答。欲是希望未遂合事。此识恒与第八和合。缘以为境。更无希望。故不与欲相应。胜解事在未定。起决定解。印证持守。此识决定恒执第八为自内我。更无异念。不烦印持。故不与胜解相应。念唯记忆过去所习事业。此识恒缘第八现境。不烦记忆。故不与念相应。定唯一意专注一境。此识任运刹那。念念別缘。不专不一。故不与定相应。慧即是见。故不別开。上四解是。解慧字非。问。何故不与善十一心所相应。答。善是净故。此识染汙故不与善相应。问。何故不与二十随烦恼相应。答。随烦恼者。必随根本烦恼一分一位差別建立。此识唯与四烦恼俱。故不与随烦恼相应。此说谬甚问。何故不与四不定相应。答。恶作是追悔过去所作事业。此识恒缘现在第八。无有疑悔。故不与恶作相应。睡眠是借外缘。辛苦勤劳。身不自在心极昧劣。有时暂现。此识一类内执第八为我。不假外缘。故不与睡眠相应。寻伺者。寻谓寻求。令心匇遽于意言境麤转为性。伺谓伺察。令心忽遽于意言境细转为性。此识唯依内门而转。一类执我。不假寻伺。故非彼俱。

此斥前师余义不当。以此颂中自明此识有覆无记故。又𨷂此识与随烦恼俱故。既有根本必有枝叶故。故此余言。是显与随烦恼俱。不简无覆。犹是混说。

此师据集论说有五随烦恼在一切染汙品中恒共相应。若离无堪任性。不寂静性。秽性。懒惰性。纵荡性。则染汙性不得成就。烦恼起时心既染汙。染汙位中必有彼五。故必与五随相应。问。掉举一法遍诸染心。何不列入四烦恼中。而入随烦恼位。答。虽遍诸染心而贪分为多。但说贪分。以贪得无厌者心易动故。正如悔眠二所。虽遍三性而痴分为多。故但属痴分。问。余处说有六随十随徧诸染心此何说五。答。虽瑜伽说有随烦恼或六或十遍诸染心。而彼俱依別义。方便说遍。非若集论说实遍也。谓依二十随烦恼中解通麤细二惑。徧染二性。通障二轮。相显说六。徧诸染心。如后文不信懈怠放逸失念散乱恶慧是也。以十小随相麤。第七相细。故简。中随是不善性。第七是无记性。故简。大随中掉举障定。昏沉障慧。第七于定慧中亦恒执我。故简。唯是大随六种相应。若依二十二随烦恼中解通麤细二惑徧染二性。故说为十。以除小随十。中随二。独取大随。复加邪欲邪解。故说十随与第七相应。然彼说六说十而此说五。各自有义。非互相违。次断定。故此意俱心所总有十五。谓五徧行。四根本。五随。并別境中慧也。问。前云慧即我见。如何此中別开。答。我见虽是別境中慧所摄。而在五十一心所法中。义各有別。以我见唯染。慧通善染。故开为二。问。随烦恼有二十。何故此识无余心所。答。谓忿等十。行相麤动。此识微细。故不与小随相应。中随有二。唯是不善。不徧染性。此识无记。故不与中随相应。大随有八而无散乱不正知者。散乱驰外。此识执内。故不与散乱相应。不正知是随外门起三业行。不合轨范。此唯内执。故不相应。此二语错。四不定并十烦恼中余六。皆如前说。

此师据瑜伽说此识与六随相应。去掉举惛沉二法。加失念散乱恶慧三法。若无此三。此四烦恼无由生起。烦恼起时。要由过去曾所缘境久失念者令彼發起。遂生恶慧。由恶慧故。方起贪等四种根本烦恼。烦恼起时。心必流逸放荡。皆由于境起散乱故。故知此识必与六随相应。问。何故不与惛掉相应。答。惛沉掉举。一动一静。互相违故。不遍染心。论说此遍染心者。亦约別义。非是实遍。以此五法。解通麤细二惑。唯与善法相违。纯通二性故。问。何故不通余惑。答。谓十随麤而七识细。故拣。中二唯是不善性。与善相违。不通无记。故拣。以纯随烦恼必通二性故。今此六随既通不善有覆二性。故与第七相应。瑜伽又说遍十随者。义如前师所说。然此意俱心所十九。谓四根本五徧行六随并別境中念定慧三。复如惛沉。问。念与忘念何得相应。加定惛沉。又何如说。答。以忘念唯染。念通染净。如前慧释。我见是染慧。通染净故。复加定者。以此识决定专注第八为自内我。曾无舍顷故。加惛沉者。以此识无明最重故。除掉举者。此与惛沉正相违故。无余心所。准上应知。

此师亦据瑜伽说与十随相应。大随之外复加邪欲及邪胜解故。由贪烦恼。于所受境必借乐欲。或合或离。及有胜解印持事相。然后方起。问。疑烦恼中无有胜解。互相违故。云何能遍。答。疑者。于诸谛理犹豫为性。诸疑理者。未必疑事。如迷法者。未必迷人。故疑相应亦有解胜。若于所缘色等事上生疑惑者。必无胜解。以迷人者必迷法故。如疑人为杌。此疑不在俱生烦恼中摄。是分別烦恼中摄故。今第七识是疑谛理。故有胜解。问。何故余处不说欲解遍一切染。答。以欲希望未遂合事。解是印持曾未定境。由此二法缘非爱事。故麤烦恼决无欲解。今第七缘第八为自内我。是真爱乐。是真胜解。必无疑惑。是故定与欲解相应。非麤烦恼故。其余心所互有互无。义如前说。此意心所有二十四。谓四根本。五徧行。十随。別境五。

前四师或过或不及。此护法立义为正。先辨破。若言疑事必无欲解。疑理定有欲解相应者。且如第七疑第八他世为有为无。则此第七于彼第八有何欲胜解相而执为自内我。故知第七无疑欲解。又知疑与欲解决不相应。烦恼起时。必与大八相应。昏沉掉举。第三师不许相应。故辩破。散乱失念不正知。第二师不许相应。故辨破。余五不辨者。三师皆许故。忘念不正知。各有二性。若以念慧为性如前別开者。不徧染心。通净心故。非唯染心皆缘曾受皆有简择。即一切净心。亦缘曾受。亦有简择故。若以无明为性者决遍染心。任运现缘。无曾受故。一类执我。无简择故。瑜伽说此一切染心皆相应故。次立义。然此意俱心所十八。谓四根本。五遍行。八随。及別境中慧。无余心所及论三文者。集论一文立五随。瑜伽二文立六随。十随皆准前释。