此下释第三位十一善心所也。先问。次举颂答。论曰下。次总释。云何下。別释信所。先出因果体用。一信下。次转释。一信实有者。谓于诸佛所说世出世间实事实理正因正果。皆能深信。而能忍可于心。不为谬事谬理邪因邪果之所引转。此是信因。二信有德者。谓于三宝有法身般若解脱真净之德。深信好乐。不为数论三德胜论。十四德等之所惑乱。三信有能者。谓于一切有漏善及无漏善。深信凡肯用力于此者。皆能得果。皆能成道。于是生希望心而求必得。此二是信果。由斯信力对治不信。爱乐证修世出世善而为业用。故曰信为道源功德母。信能必到如来地。问。深忍乐欲。是信因果。如何是信之自体。答。前岂不言心净为性。复诘云。即如此言。犹未了心净之义。所以者何。若净即是心。此信不应名心所。此以持业释难。若能令心净。则与惭等有何差別。此以依主释难。若谓是与心俱净之法。亦与惭等何別。此以邻近释难答。此信心所。自性澄清。能净染汙心心所法。以心胜故。立心净名。不及心所。如水清珠。入水一寸。水清一寸。入水一尺。水清一尺。故曰。清珠投于浊水。浊水不得不清。净信投于秽心。秽心不得不净。惭等虽是善法。是崇重贤善。轻拒暴恶为性。非若此信以净为性。故虽同是善法。无有滥彼之失。又诸下。次以染净相翻显信之体。有说下。拣异。有说信者。爱乐为相。此小乘上座部执信果为性。破云。若以爱为相者。应通三性。以贪心所。通三性故。若以乐为相者。其体即是別境欲心所。何关信体。如是则应苦集二谛非信所缘。以苦集二谛本是信所缘境。若以爱乐而为信体。苦集二谛有何可爱而生乐乎。有执信者随顺为相。此大乘异师执信因为性。破云。若是随顺。即別境中之胜解与欲应通三性。不名善性。若是印持而随顺者。即是胜解。若是好乐而随顺者。体即是欲。以离彼印持好乐二体。无随顺相故。既胜解欲不是其相。由此应知心净是信之相也。

先出体用。谓依下。次转释。谓依自身生尊重增上。又于大法起贵重增上。谓我有此巍巍堂堂七释之躯。又具得昭昭灵灵之佛性。不为善事。乃作诸恶。不亦慙乎。由此二种增上力故。凡见一切贤善有德之人。皆生尊敬心。生隆重想。待之如父。事之如师。复羞自己之过。有过必改。耻自己之恶。有恶必悛。故能对治无慙。诸恶不作。

先出体用。谓依下。次转释。谓依世间讥诃增上。及他人厌恶增上。言如此人作如此事。可憎可厌。我今为人如此憎厌。不亦愧乎。由此二种增上之力。见暴戾之人。轻而不近。见恶作之人。拒而不亲。复羞昔日之无知。耻曾犯之过恶。故能对治无愧。息诸恶行。故瑜伽云。内生羞耻为惭。外生羞耻为愧。若广额屠儿。放下屠刀。立地成佛。又如周处戴渊等。皆可谓有信惭愧者。

问云。羞耻二法是惭愧別相。何故此中合说。答。羞耻过恶。是惭愧之通相。故诸圣教假说为惭愧体。显扬论云。若说羞耻为惭愧者。是从通假说为体。实是崇重贤善轻拒暴恶是惭愧別体。非羞耻也。若执羞耻为惭愧別相者。则应惭愧体无差別。以羞耻是通相故。既无差別。则此二法定不相应。焉有自类俱起之义。下例明云。非受想等亦无差別名为相应。以受想等各別有相名相应故。若谓惭愧不依羞耻。是待自他而別立者。则此二法应非实有。因待生故。便与圣教相违。若许惭愧实是一法別起二名者。复违论说十遍善心。以惭愧合一故。是知惭愧別相。非羞耻。非自他。又非是一。定是崇重轻拒为惭愧性明矣。问云。若谓崇重轻拒是別相者。则惭愧所缘之境。亦有差別。应非自类俱起。若是。则我所说羞耻等为二別相。固非。汝以崇重轻拒为二別相。亦未为是。既彼我皆失。何乃偏责我耶。论主反诘云。谁言二法所缘有异。答。崇重轻拒既各不同。岂非所缘有异而何。论主答云。惭愧二法起时。随缘一境。皆有崇重轻拒二义。非谓惭唯崇重。愧唯轻拒也。故此二法。俱遍善心。所缘无异。复转辨云。岂不我说羞耻过恶。亦有崇重轻拒二义。汝何不许。答。汝执羞耻以为惭愧自相是一。应不俱起。不徧善心。汝又执待彼自他立二別者。应非实有。更有何理。能遮前所设难。复问云。惭愧既不待自他立者。何以圣教说[(厂@((既-旡)-日+口))*页]自他。答。然圣教说[(厂@((既-旡)-日+口))*页]自他者。以自法名自。以世间名他。谓以自法贵重。羞耻过恶而立惭。世间讥诃。羞耻过恶而立愧。非谓待自立惭。待他立愧也。或即于崇重贤善。于己有益名自。即于轻拒暴恶于己有损名他。此即于己有益有损而名自名他。非谓惭愧待自他而立二名也。

颂中言无贪等三根者。等无嗔无痴二法。此三皆名根者。以生善之功为最胜故。如草木之有根柢。而后生干生茎生枝生叶故。近能对治三不善根故。有者。三有果。有具者。三有因。谓于三界因果厌离而无爱著是其体性。对治爱著。作善是其业用。

无嗔者。于三界苦果及三界苦因。不生嗔恚是其体性。正对治嗔。作善是其业用。显扬云。于诸有情心无损害慈愍为体。能断嗔障为业。问。此二善根。所缘有异。应不俱有。不遍善心。答。善心起时。随缘何境。皆于有有具苦苦具无著无恚。是观有等苦等。立此二名。非要缘彼有等苦等为境也。如前惭愧二法。亦是观善恶而立二名。亦非缘彼善恶为境也。故此二种俱遍善心。

于诸理事明解为性者。略即四谛。广即十二缘起。于彼加行。故能明解。对治无明。作善是其业用。一师言。无痴是依別境慧所假立。即慧为性。无別有体。集论说此无痴是报教证智。以决择为体。由闻果报智而生得闻慧。由思圣教而生得思慧。由修证智而生得修慧。此三皆是决择为性。故知无痴即慧为性。问。此若是慧。何烦更说。答。此虽即是慧。为显善品中有生善殊胜功能。故別开之。即如烦恼之见。虽是烦恼。有胜功能。亦复別说。一师出正义云。无痴非即是慧。別有自性。此正对治无明。如无贪嗔善根摄故。此亦应尔。下引证云。论说大悲是无痴摄。非信等五根摄故。若彼无痴以慧为性。则大悲亦如五力等。亦应是慧等根摄。若尔。便违论说。又若无痴无別自性。便同不害行舍不放逸。应非实物。以不害。是无嗔一分摄。行舍不放逸。皆是精进三根一分摄故。若尔。便违论说十一善中唯三善法是世俗有。胜义则无。余八善法皆是实有。救云。若尔。何故集论说此决择为性。答。集论是举彼因果。显此自性。故曰无痴。以报教证智为因。闻思修所生慧为果。如以忍为信因乐为信果。举彼因果。以表此信心净为体。故以理推。必应別有自性。且贪嗔痴与六识相应。是根本烦恼中摄。由彼三法起恶最胜。立为三不善根。今欲断彼三不善根。必假通別对治。通即善慧。別即无贪等三根。由此三善根。对彼三不善根。定知无痴必应別有。

于善恶修断事者。即未生善令生。已生善令广。未生恶遏令不生。已生恶断令不续。未生善令生者。瑜伽云。谓于未得未现前所有善法。为欲令得。令现在前。發心希愿發起勇猛。希求获得。欲求现前。言已生令广者。谓已获得已现在前所有善法。于此善法。已得不失。已得不退。依是说言为欲令住。于此善法。明了现前。无暗钝性。依是说言令修圆满。言未生之恶遏令不生者。若未和合未现前。名未生。为令不生。發起希愿。我当令彼一切皆不复生。言已生之恶断令不续者。已和合已现前名已生。先已和合。为欲断故。业起希愿。我当于彼一切皆不忍受。断灭除遣。如此精进。非九十五种相违之勤。谓之四正勤。亦名四正断。一律仪断。即已生恶法。由于已生恶不善事。应修律仪。令其断灭。不应忍受。二断断。即未生恶法。为欲令彼不现行断。为欲令彼不现前断。为断故断。名为断断。三修习断。即未生善法。由于善法数数修习。先所未得能令现前。能有所断。名修习断。四防护断。即已生一切善法。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸。修不放逸。能令善法住不忘失。修习圆满。防护已生所有善法。能有所断。名防护断。以此正勤。对治懈怠。满善而为业用。勇表下。次转释。勇表胜进者。谓念念高胜增进。若行染法。设虽增长。望诸善品。皆名为退。不得名进故。捍表精纯者。不同无覆无记之净故。由此二义。显此精进是善性摄。次明差別相。此精进相。差別有五。一被甲精进。从喻立名。如人入阵。先须被甲以防弓矢。今求菩提。必先誓愿以防退屈。二加行精进。三无下精进。四无退精进。五无足精进。此五精进。即经所谓有势有勤。有勇坚猛。不舍善轭是也。谓最初求于无上菩提。虽有势力而加行时不能䇿励。故说有勤。对治懈怠随烦恼。虽复有勤。心或怯弱卑下。为对治彼。故说有勇。由有勇故。心无退屈。心虽无怯。逢生死苦。心或退转。由此退失所求佛果。为对治故。立无退转。无退转者。即是坚猛。由坚故逢苦不退。由猛故不惧于苦。虽逢众苦而不退转。而得少善便生喜足。由此不证无上菩提。是故次说无喜足。此即显示不舍善轭也。此五精进所以別者。以诸圣位有差別故。诸圣位中。皆有精进故。谓初發心至究竟位。摄五精进。一初發心行摄被甲精进。二自分下品行摄加行精进。三自分中品行摄无下精进。四自分上品行摄无退精进。五胜进行摄无足精进。何以五品行有差別。以修时功用有差別故。一發心修。二长时修。三无间修。四殷重修。五无余修。或是资粮等五道各別故。一资粮位。二加行位。三通达位。四修习位。五究竟位。问。第五胜进行是究竟位。何故亦摄无足精进。答。若是二乘究竟道。欣大菩提。故有无足精进。若是诸佛究竟道。利乐有情故。亦有无足精进。故曰大海若知足。百川应倒流。或二加行。无间。解脱。胜进別故。有五精进也。言二加行者。资粮亦是加行摄。故曰二加行也。一资粮道。谓诸异生所有尸罗。守护根门。饮食知量。初中后夜。常不睡眠。勤修止观正知而住。复有所余进习诸善。闻所成慧。思所成慧。修所成慧。修习此故。得成现观。解脱所依器性。一加行道。谓由此道。能舍烦恼。三无间道。谓由此道无间。能断烦恼。令无所余。四解脱道。谓由此道证断烦恼所得解脱。五胜进道。谓为断余品烦恼。所有加行无间解脱道。是名胜进道。又复弃舍断烦恼加行。或勤方便思惟诸法。或勤方便安住诸法。或进修余三摩钵提诸所有道。名胜进道。又为引發胜品功德。或复安住诸所有道。名胜进道。

言轻安者。远离麤重惛沉。故轻。能令身心调适畅悦。故安。使行人堪能任事而为其性。对治昏沉。转依而为业用。次转释。谓此伏除昏沉障定之法。令所依止麤重身心。转为轻安畅适故。

不放逸者。即是精进三根于所断恶事防令不起。于所修善事引令增长。即此防修。是其体性。对治放逸。成就圆满一切善事是其业用。演义云。勤智守心。不犯尘境。名不放逸。又云。不放逸根。深固难拔。因不放逸。一切善根皆得增长。次释放逸无体。此放逸者。即是精进三根。于断恶修善中皆能防修。即此防修一分功能。名不放逸。非离四法別有不放逸体。以与四法无异相故。问。信等亦有防修功能。何不依彼而立。答。虽信慙等亦有防修功能。方之于四。势既轻微。用亦薄劣。既非善根。又非遍䇿。故不放逸不依彼立。问。若防修既是不放逸之体用。即彼精进三根。亦须待此方有作用。何故离精进三根而无別体。答。防修何异精进三根。若彼精进三根待此不放逸方有作用者。则不放逸自既无体。应复待余惭等。方有作用。如是便有无穷之失。问云。勤唯为懈怠者遍䇿。根但为善法所依。如何偏说此四法有防修用。而不及余。论主反诘云。汝言必有防修之用。其相若何。若以普依持为防修之相乎。普依持即是无贪等三根。非防修也。若以遍䇿录者。为防修之相乎。则遍䇿录又是精进。非防修也。若以止恶进善为防修之相乎。止恶进善者。即总四法。何预防修。若以不散乱为防修之相乎。不散乱是等持。防修何预。若以同心心所取所缘之境者为防修乎。则防修与触等何异。若以不忘失为防修之相乎。则不忘失者是念。无预防修。如是推求不放逸之体用。离无贪等竟不可得。故不放逸。离此四法。定无別体。

先出体用。谓即下。次转释。谓此行舍。亦是精进三根令心远离掉举等障。而得静住。是其业用。故名为舍。是善性摄。非是无记。平等正直无功用行。初中后位辩舍差別者。谓初舍掉举行。心得平等。中舍邪曲行。心得正直。后舍有功用行。心得无功用住。此舍之差別相也。由不放逸为前茅。先除杂染。舍复令心住寂静处。一张一弛。一武一文。调心之妙。触处皆是。然此行舍。离四法外。亦无別体。如不放逸。离四无有。別相用故。

先出体用。次转释。谓此不害即是无嗔。于有情处不为伤损。不为触恼。假立此名。问。何故一体而立二名。答。以对治有异故。无嗔翻对断物命之嗔。不害正违损物恼物之害。无嗔是慈。故能与乐。不害是悲。故能拔苦。是显嗔与不害麤相之差別也。若以理细推。则无嗔有体。不害假立。问。不害既即是无嗔。何须別立。答。为显慈悲二相有別。亦显利益。彼二胜故。下拣异。有师云。不害非即无嗔。別有自体。谓贤善性。论主诘云。何谓贤善。答。谓不损恼即是贤善。彼贤善者。即是其性。论主云。唯无嗔亦是不损恼。亦是慈悲贤善。故离无嗔。別无不害。此十一善。摄尽世出世间一切善法。问。只如此方仁义礼智忠信。如何相摄。答。仁是无嗔中摄。礼义在无贪中摄。忠信在信中摄。智在无痴摄。乃至孝悌温良恭俭让等。无所不摄。

此释颂中及字。根随染法。二十六种。十一善中。已翻十一。今置及言。是显十一法外义別心所。谓欣厌等善心所法。虽名义有別而体是一。故不別立而兼摄之。是故言及。欣心所与欲俱是无嗔一分摄。不忿不恨不恼不嫉。亦无嗔一分。厌心所与慧俱是无贪一分摄。不悭不憍亦无贪一分。不覆不诳不谄。无贪无痴各一分摄。有说不覆唯是无痴一分摄。此义偏次师出正义云。不惧当苦覆自罪者。痴一分摄。恐失利养覆自罪者。贪一分摄。不慢是信舍惭摄。不疑是信胜解慧摄。不散乱是正定摄。正知正见俱善慧摄。不忘念即正念摄。四不定法皆通善染。如触等欲等皆通善染。故不可翻。唯善染者可翻对故。问。何故诸染所翻善中。有別建立。有不建立者。答。別建立者。如信等相用各各不同。便別立之。不別建立者。如欣厌不忿等。无別相用。故兼摄之。复有一义有翻不翻。又诸染法如根本贪嗔痴。及中二大八。皆徧六种识者。胜故翻之。別立善法。慢疑见三根本。忿等十小随。唯意识中有。故不別立。害所虽是意识。亦別立者。损恼他故。障大悲故。为欲令人知彼增上过失。故亦別翻。大随中失念散乱及不正知。翻入別境。故善中不说。下结染净有翻不翻义。问云。染净相翻。理应齐责。何故染多净少。答。染净相翻。非是净少染多。但是净所胜而染所劣。以少足以敌多。势使然也。又解理相通。故善心所说多同体。迷情事局。故恶心所随相分多。理应如此。故于染净不应齐责。

下论异门分摄。此十下论假实。三假八实。有义下。论徧不徧。一师言。十一善心所。唯精进三根定徧善心。余七不定。论说下引证不定。第二师斥云。余七不定徧善心者不然。汝言决定位中有信相应故不定者。若推寻事理。心未决定时。信若不生。则此未决定心应非是善。便同染心。无净信故。若许未决定心亦是善者。宁得无信。汝言慙愧同类。而所依有自他。所缘境有崇拒不同。或有或无。故不遍者亦不然。岂知慙愧二法。崇拒不同。其类各异。一依自力。一依世间。所依亦別。随缘一境。二法俱起。所缘则同。俱徧善心。前已说故。谁言随起一时。第二便无。若世间道断烦恼时得有轻安者。则应出世间道断烦恼已。轻安不生。则此轻安觉支非无漏摄。若谓无漏道时方有舍不放逸。世间道无者。则世间道既无行舍。应无寂静。则掉举不伏。既无不放逸。亦无防修。则放逸不除。有漏善根。既具精进三根。亦应具此二法。如出世道既有此二。则世间道亦应有此二故。善心起时。皆不损物害命。何必摄众生时方有不害。下通论义。然论说六位起十一者。依彼彼增胜。故作此此说也。如决定位信相应增胜。故说此决定位有信相应。非谓独此位有而他位无也。下出正义云。此十一法。十遍善心。唯轻安不遍。决择下引证。一师云。定地心中增轻安者。不必上界得根本定。即欲界加功用行学修根本定时。亦得定地名。虽无殊胜轻安。亦有轻微调畅适悦之义。由斯欲界亦有轻安。不必上界。若不尔者。便违瑜伽本地分说信等十一通一切地。一师言。轻安唯在上界定地方有。由禅定力滋养身心。方得调和畅适故。论说欲界唯𨷂轻安。名不定地。然本地分说信等十一通一切地者。是通上一切地。不通下地。上地者。谓有寻有伺地。无寻有伺地。无寻无伺地。初静虑中未入定时。有寻有伺。已入定时即无寻有伺。自二静虑至色究竟。皆无寻伺。故轻安唯遍上地。不徧欲界。故说欲界无禅。

此十一下论识相应。此十一法。七八二识。因位俱无。果位俱有。六识在定皆具。不定唯𨷂轻安。一师言。五识无轻安。自性散动故。一师出正义云。五识有轻安。定心所引善五识者。亦有轻安故。转依位中亦有轻安故。此善下。论五受相应。此十一法。十与五受相应。轻安除忧苦二受。此与下。论別境相应。此十一法与別境五皆得相应。不相违故。十一下。论三性。十一唯善性摄。轻安下。论界系。轻安一法。不遍欲界。十通三界。皆学下。论果位。学无学非二。十一善皆具。非见下。论二断。十一皆是修所断。信等六根者。谓信等五根。及未知欲知根也。瑜伽云。六是修所断。余二非所断。余二者。已知根具知根也。

此释第四位根本烦恼也。先问。次举颂答。论曰下。次总释言此六种。是一切烦恼根本。烦恼皆由此而生长故。言贪者。于五取蕴躭染爱著为性。轮回三界。能生苦果为业。谓由此贪爱为因。于三界取蕴苦果生生不断。所谓爱欲为因。爱命为果。又云。有。谓后有三有异熟之果。有具。谓彼惑业中有及器世间。此贪依十事生。一取蕴。二诸见。三未得境界。四已得境界。五已所受用过去境界。六恶行。七男女。八亲友。九资具。十后有及中有也。

先出体用。苦。谓生老等八苦也。生苦有五相。一众苦所随故。麤重所随故。众苦所依故。烦恼所依故。不随所欲离別法故。老苦有五相。一盛色衰退故。二气力衰退故。三诸根衰退故。四受用境界衰退故。五寿量衰退故。病苦亦有五相。一身变坏故。二忧苦增长多住故。三于可意境。不喜受用故。四于不可意境。非其所欲强受用故。五能令命根速离坏故。死苦亦有五相。一离別所受盛财宝故。二离別所爱盛朋友故。盛眷属故。盛自身故。五于命终时备受种种极重忧苦故。怨憎会苦亦有五相。一与彼会生忧苦故。二治罸畏所依止故。三恶名畏所依止故。四苦逼迫命终怖畏所依止故。五越正法恶趣怖畏所依止故。爱別离亦有五相。谓不与彼会。生愁恼故。由此因缘。身扰恼故。念彼众德。思恋因缘。意热恼故。应受用者。有所缺故。如爱別离。求不得亦尔。五取蕴苦亦有五相。谓生苦器故。依生苦器故。苦苦器故。坏苦器故。行苦器故。苦具。谓一切有漏无漏。但能生苦者。皆名苦具。问。何故无漏亦名苦具。答。谓邪见等谤无漏故。亦能生苦。故以憎嫉忿恚而为自体。能障无嗔。心不安隐。及诸恶行所依而为业用。谓嗔一起。举身燥热。心复恼闷。诸所恶业。皆从此起。诸不善心。皆从此出。故曰。一念嗔心起。八万障门开。又云。嗔于群生损害为性。住不安隐。及恶行所依为业。不安隐者。谓损害他自住苦故。此嗔事亦有十种。一己身。二所爱有情。三非所爱有情。四过去怨亲。五未来怨亲。六现在怨亲。七不可意境。八嫉妬。九宿习。十他见。依此十事。而起十嗔故。

先出体用。不共无明。多迷谛理。相应无明。亦迷事相。谓于谛等不能明了。昏迷暗昧而为体性。能障无痴善根。生烦恼业。故云一切杂染所依也。次转释。谓由无明。能起根本烦恼随烦恼业。又能招感后生苦果故知一切染法。皆依无明而有。若离无明。无有起处。然此无明。依七事起。一世事。二世间安立事。三运转事。四最胜事。五真实事。六杂染清净事。七增上慢事。依此七事。起无知故。瑜伽云。恶行有三。谓贪嗔痴。由依止此三故。恒行身语意恶行。故名恶行。又即依此三。广生无量不善行故。建立三不善根。所以者何。以诸有情。爱味世间所有为因。行诸恶行。分別世间怨相为因。行诸恶行。执著世间邪法为因。行诸恶行。是故贪嗔痴。亦名恶行。亦名不善根也。

先出体用。恃己尊胜。贡高轻举。藐视一切。是其自体。生苦是用。次转释。谓彼平生不以德业为事。而故慢德。故于一切有尊德者。不生谦恭。不自卑下。自高自大。轻陵蔑裂。由斯生死无穷。受苦不尽。下显差別。此慢差別。有七九种者。谓此慢有七体九种也。言七体者。谓于下劣计己为胜。于等谓己为等。令心高举。名之为慢。虽理本等。恃己评他。故为慢也。于等谓己胜。于胜谓己等。令心高举。名过慢。加慢一等故。谓于胜己。计己为胜。令心高举。名慢过慢。卑上加二故。妄执诸行为我我所。令心高举。为我慢。于自执我。称量高举故。于真殊胜所得法中。未得谓得。未证谓证。令心高举。名憎上慢。于多胜中。谓己少劣。令心高举。名卑劣慢。实无其德。谓己有德。令心高举。名邪慢。九种者。谓于三品我德处生。三品者。胜等劣也。俱舍云。慢类有九。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。我胜慢类者。如于胜计我胜。是慢过慢。于胜计我等。是过慢。于胜计我劣。是卑劣慢。我等慢类者。如于等计我胜。是过慢类。于等计我等。是卑慢类。我劣慢类者。如于劣计我劣。是卑慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。如是九种。从前七慢三中离出故。此七种慢属俱生者。在圣位中亦得现行。故通二断。

先出体用。谓犹下。次释。谓于无我谛实之理。首鼠两端。狐疑不信。不能决意直前。修诸善业。故善不生。此疑依六事生。一闻不正法。二见师邪行。三见所信受意见差別。四性自愚鲁。五甚深法性。六广大教法。由此六种。疑方生故。下拣异一师言。此疑无体。依慧假立。谓正犹豫时。有慧简择。正简择时。复生犹豫。犹豫简择二俱不定。故说为疑。疑能毗益辅助末底。末底即是般若。既曰疑能助智。故以慧为体也。有师言。此疑別有自体。令慧不决。名之为疑。非即是慧。论说恶见是假。余皆实有。疑慧既各自有性。何故偏执以慧为体。梵语若南。此云智。梵语毗若底。此云识。梵语末底。此云慧。末般二字。是慧义。若字是智义。故梵语般若。此翻智慧。前师以末般二字皆是慧义。执慧为疑。故第二师破云。若以毗末底之毗字为助慧之力。故执慧为疑者。则应毗若南之毗字。亦有助智之力。智亦应为识乎。此既不然。彼云何尔。纵使疑能助慧。亦非由助力。便能转变其体。是故此疑。非慧为体。

先总出体用。言颠倒者。以正为邪。以邪为正。染慧而为体性。招感积集一切苦事而为业用。谓恶见者。以苦舍苦。此世他世多受苦故。此一恶见。行相差別总有五种。一萨迦耶见。此云身见。执身为我。起诸见故。谓于五取蕴法。执我我所。由此身见。一切见趣依之而起。此见差別有二十句。六十五等。皆是外道分別计度而起。二十句者。对法第一云。谓如计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四。五蕴合有二十句也。五为我见。余皆我所。谓相应我所。即我有色。随逐我所。即色属我。不离我所。即我在色中。故楞严云。或自固身云色是我。或是我圆遍含国土。云我有色。或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。若历三世。便有六十。加身即我。我复异身。为六十二也。言六十五者。婆沙论云。谓如以色为我。于余四蕴。各三我所。谓是我璎珞。我童仆。我窟宅。即有十二。我为十三。五蕴总有六十我所见。有五我见。为六十五。此等皆是分別我见。

先出行相。谓此边执。皆是萨迦耶见增上之力。故随彼所执。起断常见。障处中道出离而为业用。言前际四徧常者。瑜伽云。谓我及世间。一切皆常。但有隐显。依上中静虑等。起宿命住。随念生四常论。一由忆二万成坏劫中事。二能忆四万劫中事。三能忆八万劫中事。四依天眼所见现在有情。生时死时诸蕴相续。彼便执我世间俱常。一分常论者。一者从梵天没来生此间。得宿命住。作如是执。梵王是常。我等无常。故名一分。二闻梵王有如是见。大种是常。心是无常。彼亦计此。三有从戏忘天没。来生此间。得通起执。不生此者是常。我生此者是无常。四有从意愤天没来生此间者亦尔。此天住妙高层级。或三十三天。后际有想十六者。有四四句。第一四句。我有色。死后有想。执色为我。名我有色。取诸法说。名为有想。即欲界全。色界一分。除无想天。二无我色死后有想。执无色四蕴为我。此在欲界。乃至无所有处。唯除非想天。三我亦有色亦无色死后有想。执五蕴为我。四我非有色非无色死后有想。遮第三也。第二四句云。一执我有边死后有想。执色为我。体有分限。如指节等。二执我无边死后有想。执非色为我。遍一切处故。三执我亦有边亦无边死后有想。执我随身有卷舒等。四执我非有边非无边死后有想。遮第三也。第三四句者。一我有一想。在前三无色。二我有种种想。谓喜乐等。在欲界色界。除无想天。三执少色。或少无色为我想。为我我所。与彼合。名为少想。在欲色界。除无想天。四无量想者。执无量色。或执无量无色为我想。我与彼合。名无量想。第四四句者。我纯有乐死后有想。在前三静虑。二我纯有苦死后有想。在地狱中。三我纯有苦有乐死后有想。在人欲天畜生界。四我纯无苦无乐死后有想。在第四禅。言无想俱非各八论者。无想八论有二四句。初四句者。一我有色死后无想。执色为我。得无想定。此见有人得定生彼。作如是计。二我无色死后无想。执命根为我。得无想定。三执我亦有色亦无色死后无想。双执色命根合起一我。得无想定。四执我非有色非无色死后无想。遮第三句也。第二四句者。一执我有边死后无想。执色为我。其量狭小。得无想定。二执我无边死后无想。执色为我。徧一切处。第三执我亦有边亦无边死后无想。执色为我。随身舒卷。第四句者。遮第三也。言俱非八论者。有二四句。一执我有色死后非有想非无想。执色为我。见诸有情入非想非非想定。想不明利。作如是执。二执我无色死后非有想非无想。此执无色蕴为我等。入非想非非想定。想不明了。作如是执。三执我亦有色亦无色死后非有想非无想。执色无色为我。见有情等入非想非非想定。第四句遮第三也。第二四句者。一执我有边死后非有想非无想。乃至第四句。其文易知。如是一切。皆执四无色为我。以得非想非非想定。容有此执。一由彼定时分位促。故別以一一蕴而为所缘。执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故。执我无边。三由彼定。或一一蕴。或总为所缘。成第三句。第四句遮第三也。言七断灭者。一执我有色。麤四大种所造为性。死后断灭。毕竟无有。见身死后。有而无故。二我欲界天死后断灭。三我色界天死后断灭。四我空无边处乃至色非非想处。皆云死后断灭。后之四执。执彼彼地为生死顶故。前四十见为常。后七见为断。此皆见断。名分別起。第二小乘假实二边。即一说部等。执一切法但有假名而无实体。是著假边。萨婆多部及犊子部等。执诸法皆实。是著实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。是著空边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知。唯深般若。执之如大火聚。四边不可触也。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相。回转由心。执即成非。达之无咎。如四句法。通塞由人。在法名四句。悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动。得失空生。一法无差。升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而捺伏妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵源之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神。受报于无情之地。或澄心泯色。住果于八难之天。或著有而守乾城。或拨无而同兔角。或绝见而居暗室。或绝照而存所知。或认有觉。是真佛之形。或傚无知。同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘取解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴无分別而为大道。或尚空见排善恶而作真修。或解不思议性作须空。或体真善妙色为实有。或修沉机绝想。同有漏之天。或学觉观思惟。随情量之域。或不穷妄性。作冥初之解。或昧于幻体。立空无之宗。或认影像而为真。或舍虗妄而求实。或詺见闻境为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔而堕无因。或执境智和合而生共见。或执心境混同。乱能所之法。或著分別真俗。缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而袪圣位。或言有证而背天真。或躭依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱。或迷真空而崇因著果。或味实际而欣佛厌魔。或著随宜所说而守语为真。或失音声实相而离言求嘿。或宗教乘而厌自心之定。或弘禅观而斥了义之诠。或鬪奇特而但顾出身。俄沉识海。或净作洁而唯求玄密。反堕阴城。或起殊胜知解而干肉为疮。或住本性清净而执乐成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心谈无相大乘。或运图度想探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之讥。或认动用而处生灭根源。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进而滞有为。或守任真无事而沉慧缚。或专计念勤思而失于正受。或効无碍自在而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进修而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性。或泯缘而厌假。违法尔之门。或执我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法执。或称境深而智浅。或取而迷佛性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而怀法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬別相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或著本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虗幻之网。或绝边泯迹违双照之门。而保正存中失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行孤兴而沉埋佛道。或作无作行。修有为菩提。或著无著心。学相似般若。或起净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起著心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种。并是迷宗失旨。背湛乖真。揑目生花。迷头认影。若敲水而索火。似缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通。一旨和会。便迷方便。悉入见缠。不达正宗。皆投见网。所以天魔外道。本无其种。修行失念。遂派其源。故知但有所重所依。立知立解。丝毫见处不忘。皆成外道。如华严颂云。以法性无故。无有能了知。如是解法性。究竟无所解。以悉无自体。凭何作解。如辩兔角之大小。了龟毛之短长。理事俱虗。可取咲于天下。情尘自隔。实丧道于目前。是以若实悟宗之人。尚不得存无见无解。岂可更随言执意而起有见有解乎。若尔。何名正见。华手经云。佛告舍利弗。所言正见者。无高无下。等观诸法。乃至又正见者。无一切见。是名正见。

此见如增上缘。四见所不摄者。皆此见摄。谤因果作用实事者。瑜伽云。谓依世间诸静虑故。见世施主。一期寿命恒行布施。无有断绝。从此命终。生下贱家。贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终。堕于恶趣。生捺洛迦。或往善趣。生于天上乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业异熟。复见有一刹帝利种。命终之后。生婆罗门毘舍首陀诸种性中。或婆罗门命终之后。生刹帝利等种性中。彼作是思。定无此世刹利等。从彼世刹利等种性中来。亦无彼世刹帝利等。从此世间刹帝利等种性中去。又复观见诸离欲者。生于下地。又见母命终已。生而为女。女命终已。还作其母。父终为子。子还作父。彼见父母不决定已。彼作是思。世间必定无父无母。或复见人身坏命终。或生无想。或生无色。或入涅槃求彼生处。不能得见。彼作是思。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已。临命终时。遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。无施无受。亦无祠祀。是名谤因。无有妙行恶行。是名谤用。无有妙行恶行诸业及异熟果。是名谤果。无父无母。无化生有情。无真罗汉。诸漏永尽。如是一切。名谤实事。言前际二无因者。一从无想天没。来生此间。无宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起。如我亦尔。便执我及世间皆无有因。二因寻伺不忆前身。作如是执。无因而起。言四有边者。一由一向能忆下至无间地狱。上至第四静虑执我。于中悉皆充满。便作是念。过此有我。我应能见。故知有边。二由一向能忆。傍无有边。执我遍满。故执无边。三由能忆上下及傍。故双执有边无边。四由忆坏劫断位。便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。言四不死矫乱者。婆沙论云。意外道计天常住。名为不死。计不乱答。得生彼天。故佛呵云。汝言秘密等。即是矫乱。言四种者。一恐无知念我不知善不善等。有余问我。不得定答。我若定答。恐彼鉴我无知。轻咲于我。彼天秘密义。不应皆说。二行谄曲。作是思惟。非我净天。一切隐密皆许记別。谓自所证及清净道故。三怀恐怖而无记別。恐我昧劣。为他所知。由是因缘。不得解脱。以此为室而自安处。四有愚戆专修止行而无所知。若有问我。我反诘一切随言无减而印顺之。言五现涅槃者。一见现在受若天若人诸五欲乐。便谓涅槃。二虽厌五欲现住初定以为涅槃。引在身中。名为得乐。见他现在。住定亦尔。三厌寻伺故。现得第二定以为涅槃。四厌诸寻伺喜故。现住第三定而为涅槃。五厌喜乐乃至出入息现住第四定以为涅槃。待过去故。名为后际。又此计我现既有乐。后亦有乐。故后际摄。或计自在等是一切物因者。由见世间有情不随欲转。故作此计。所以者何。现见世间于彼因时。欲修净业。不遂本欲。反更为恶。于彼果时。愿生善处。不遂所欲。反受诸苦。彼作是思。世间诸物。必应別有作者生者为彼物父。即自在天。所谓欲洁而偏染好正而固邪。不反之于己而归之天者。又以死生存亡祸福贵贱。一切皆归之天者。皆此见摄。或有妄计诸邪解脱者。如楞伽云。或有外道阴界入灭。境界离欲。见法无常。心心法品不生。去来现在境界诸受阴尽。如种子坏。妄想不生。斯等于此作涅槃想。或以从方至方。名为解脱。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫彼二有间。士夫所出。名为自性。如冥初比。求那转变。求那是作者。作涅槃想。或见自在真实作生死者。或有觉二十五真实。或王守护国。受六德论。作涅槃等。有如是比。种种妄想。外道所说。不成所成。智者所弃。或复妄计非道为道者。有诸外道作如是见。若有众生于孙陀利迦河沐浴支体。所有诸恶。皆悉除灭第一清净。复有外道持牛戒。狗戒。猪戒。雉戒。鷄戒。鹿戒。乌戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持熏鼻拔发卧棘卧杵自苦戒。或持粪秽戒等计为清净。诸如是等。皆邪见摄。

见取者。取他见为己见。谓于三见。及所依蕴。随执为最。为胜。为能得清净。由是各各互执为胜。一切鬪诤因之而起。故曰一切鬪诤所依为业。

戒禁者。谓牛狗等。及自拔发熏鼻。僧佉定慧等。由执彼因果皆为㝡胜。为清净。为解脱。为出离。依此进修。毫无利益。枉受勤苦。故曰无利勤苦也。昔有二外道。一名布剌拏雉迦。受持牛戒。二名頞剃剌罗栖你迦。受持狗戒。二人异时往佛所。种种爱语相慰问已。时布剌拏问世尊。此栖你持狗戒。修道已满。当生何处。世尊告曰。汝止莫问。再三请佛。佛乃告言。受持狗戒。若无缺犯。当生狗中。若有缺犯。当堕地狱。彼闻佛语。悲泣哽咽。不能自胜。世尊告曰。吾先告言止不须问。今果怀恨。时布剌拏言。不意此人当生狗趣。故我悲泣。然我长夜。受持牛戒。将来亦当尔耶。唯愿大慈。为我宣说。世尊告曰。准前狗戒。此等皆由不了真道。妄执邪因。婆沙又问。云何受猪戒牛戒狗戒名无缺犯。答。一如牛法狗法。名无缺犯。故显扬云。为执受净物故而得清净。为执受不净物故得清净耶。若由执受净物故得清净者。世间共许狗等不净。而汝计执受狗等戒得清净者。不应道理。若由执受不净物者。自体不净。而能令他净。不应道理。岂非枉受勤苦耶。问。此二取中。皆有执为㝡胜能得清净。有余处说执为最胜名为见取。执能得净名戒取者。此义云何。答是影略说。或随转理门说。若欲义全。必是因果双计为得。不尔。云何非灭计灭。非道计道者。是邪见摄。非二取摄。但邪见单计因果。二取双计因果。故不同耳。

此异门分摄也。先俱生分別。言总別者。前五为总。不分析故。后五为別。一见分五故。如是十烦恼中。贪嗔痴慢身见边见。皆通俱生分別。以彼六种。任运时。思察时。俱得生故。疑与邪见见取戒禁取。唯分別起。不通俱生。要由恶友邪教二种外缘之力。又得自己深思细察内因之力。方得起故。一师言。俱生边执。唯是断见。常见相麤。无俱生义。要由恶友邪教等力方得生故。下引证。瑜伽问云。何边执见是俱生耶。答。谓断见摄俱生。又问。何由而知。答谓见道前学修六种现观者。已伏分別诸惑。唯有俱生。而由起如是怖。今者我之我在何所耶。岂非俱生与断见相应。故禽兽等虽愚蠢物。若遇违缘。皆恐我断而生惊怖。故知断见摄俱生也。一师言。彼论言俱生唯通断见者。是依麤相说。若据实理而论。俱生亦通常见。谓诸禽兽。唯是执我常存。故亦炽然造作长时资具。如营巢穴以避风雨。集果蓏以养口腹。岂非执我常存耶。故显扬下。引证。

此明自难相应也。贪嗔疑三决不俱起。爱憎二境。互相违故。于境不决。不起贪著故。贪慢见三或得相应。言或者。不定之辞。所爱所陵二境各別。故不俱起。所染所恃二境相同。可说相应。贪于五见皆生爱染。故定相应。嗔慢疑三或得俱起。所嗔所恃二境不同。故不相应。所蔑所憎二境相同。可说俱起。初犹豫时。未起憎心。可说嗔疑不并。久思不决。便發愤心。可说嗔疑俱起。若疑顺事则嗔心不起。若疑违事。则忿戾亦生故。嗔与二取必不相应。执为㝡胜。断不生憎故。嗔与身边邪见。或得相应。乐蕴执常。不起憎心。苦蕴执常。遂生忿恚。苦蕴起断则嗔无。乐蕴起断则嗔有。邪见诽谤恶事。则不生嗔。诽谤好事。嗔亦得起故。慢有定见。疑则两端。故不相应。慢与五见皆不相违。然于断见必不俱起。慢与身见邪见一分亦尔。身见执有乐蕴。邪见诽谤恶事。可说相应。身见执苦劣蕴。邪见诽拨好事。亦不相应。疑无审决。见有定议。决不相应。五见自类必不相应。非一心中有多慧故。痴与九种皆得相应。烦恼由此而得起故。

此论八识相应。此十烦恼。藏识全无。无记性故。末那有四。痴见慢爱意识皆具。五识唯三。谓贪嗔痴。问。何故无余。答。由称量犹豫推求。起慢疑五见。五识无称量。故不与慢相应。无犹豫。故不与疑相应。无推求。故不与五见相应。

此论受相应也。此十烦恼。贪嗔痴三。无论俱生分別。皆与五受相应。问。贪是爱心。何通忧苦。嗔唯恚性。喜乐何来。答。贪遇违缘。亦生忧苦。嗔逢顺境。喜乐俱通。一师言。俱生分別所起之慢四受相应。唯除苦受。问。慢何忧俱。答。恃苦劣蕴忧相应故。一师言。俱生我慢亦苦受俱。纯苦趣中意有苦故。若分別慢不与苦俱。纯苦趣中无彼慢故。所以无者。纯苦趣中无邪师邪教熏习故。彼不造引恶趣业。要待分別能發彼故。纯苦趣中无分別故。疑与邪见二取四受。除苦。唯分別起。无俱生义。问。心生犹豫何得有喜。答。若因欲事而疑无苦无忧。亦生喜受故。问。二取于诸见戒执为㝡胜。何故忧俱。答。二取若缘忧俱见。忧俱戒。及所依蕴。忧相应故。如熏鼻拔发种种无利勤苦事业亦有忧故。一师言。俱生身边二见与喜乐舍三受相应。非五识俱。故无苦受。唯无记性。故无忧受。若分別身边二见。四受。除苦。问。何故忧俱。答。执苦乐蕴为常为断。皆生忧故一师言。俱生身边二见亦与苦俱。纯受苦处。缘极苦蕴。苦定相应故。论说下。引证如前。余如前说者。指分別见。如上所论。皆依实义研穷。非依麤相说。若约麤相。则贪慢身见边见见取戒禁取。皆与三受相应。除忧苦二受。嗔唯三受。除喜乐二受。痴五受俱。邪见及疑与四受俱。唯除苦受。若贪痴俱生乐受。通下四地。谓欲界至三禅。通六识故。若慢疑及五见俱生乐受。除欲界而通三禅。唯意识故。疑与独行无明。欲界唯忧舍二受。不及嗔者。上界无故。余受俱起如理应知者。言九恼四受。于三界中或有或无。苦受亦尔。

此论別境相应也。贪嗔痴慢容五俱起。问。行相麤动。何得有定。答。专注一境起贪等故。亦得有定。疑及五见容与四俱。疑除胜解。犹豫不决故。见非慧俱。见即是慧。无一心中有多慧故。

此论三性相应也。嗔唯不善者。以嗔發时。损恼自他故。余九皆通不善无记。此九若属上二界者。唯无记摄。非是不善。以由二界定力伏故。此九若欲界系分別起者。非是无记。唯是不善。能發恶业故。若是俱生發恶行者。亦是不善。不發恶行者。是无记摄。何以故。以彼微细不障善故。不發恶故。当知九中。唯是俱生身边二见不發恶业。又不障善。唯无记摄。

此论界系相应也。此十烦恼。嗔唯欲界。上界无嗔故。余九皆通三界。先明下界起上界惑。若生下地。未离下地烦恼。上地烦恼不现在前。要在下地伏麤俱生。得彼上地根本定已。上地烦恼皆容现起。问。何故诸有漏道不伏分別及细俱生。但伏俱生麤惑。即得彼地根本定。答。诸有漏道。虽不能伏分別及细俱生。而能伏除麤俱生惑。渐得根本定者。以彼俱生麤惑。依外门转。能迷事故。散乱麤动。正障定故。是故先伏。方得彼定。得彼定已。上界分別起惑及细俱生。方得现前。次明上地起下地惑。若在上地。下地诸惑分別俱生皆容现起。如生第四无想天。天报已尽。舍离天形。现中有身。谤阿罗汉必受后有。堕地狱中。尔时无想天人。身在上地。五衰相现。将生下地。即起下地润生爱染。得生下地。问。既言上地能起下惑。而言生上不起下者。何故。答。此依多分说不起下。其实少分亦起下惑。下明上下互相为缘。先下地缘上。下地烦恼亦缘上地。论说欲界贪烦恼求生上地时。味上定故。嗔恚既憎灭道。亦憎离欲。故知贪嗔皆缘上地。若以总缘上界诸行而论。则身见执我我所。边见执断执常。我慢令心高举。皆得缘上。此既得缘。余五缘上其理极成。问。既言下地能缘上地。集论说言下界贪等不缘上者。何故。答。或依麤相说。或依別缘说。依麤相说者。不见此地执他地法以为我我所故。依別缘说者。边见必依身见起故。由此二义。故言下地不缘上也。问。上地烦恼亦缘下地者何故。答。以生上地者。恃己胜德。陵篾下界有情。故能缘下。若以总缘下界诸行而论。则身见执我我所。边见执断执常。贪爱令心染著。皆得缘下。疑后三见。应知亦尔。不言嗔者。上无嗔故。不言痴者。决定有故。而说下。通难如前。

此论位次相应。此十烦恼。非学无学位摄。以学无学。唯摄善性。不摄不善故。瑜伽云。学方便善义。一切一分是有学。学究竟善义。一切一分是无学。离前二种所有善染汙无记法。一切一分是非学非无学。

此论伏断也。此十烦恼。非非所断。佛果位中现种俱尽。无此染故。唯与善等相应故。瑜伽云。现观谛智现观所应断义。一切一分是见所断。从现观后修道所断义。一切一分是修所断。一切染汙永断对治义。及已断义。一切一分是非所断。今言非非所断。正显是见修所断也。此十分別起者。地前已伏。真见道时。种现俱断。故曰唯见所断。此十烦恼四唯分別。六兼俱生。若俱生者。即贪嗔痴慢身见边见也。此在七地中或时现起。八地永伏。至等觉金刚喻定现在前时。一时顿断。故曰唯修所断。见道所断十种分別一时顿断者。以真见道时总缘四谛。故一断永断也。问。断惑何以总別缘。答。以迷谛相时有总別故。言总者。谓十烦恼总迷四谛。以苦集二谛是世间因果。是十烦恼所因依处。故迷而不断。灭道二谛。是出世因果。是十烦恼所怖畏处。故迷而不修。唯其总迷。是以总缘。言別者。谓十烦恼別迷四谛而起。如身边二见。唯迷苦谛。不迷三谛。余八通迷。何故身边唯迷苦谛。谓彼不知此身是苦果。而于苦果执我我所及执断常。故曰唯果处起。唯其迷处既坚。故修观时。別以空无我二法对治身边也。此对治法。亦属苦谛。唯观苦境故。何故八通迷四。谓疑与身见边见邪见亲迷苦理。言亲迷者。不知五取蕴本无有我。而起二十句萨迦耶见。是迷苦萨迦耶见。即用此见以为依止。于五取蕴执断执常。是迷苦边见。又诸邪见。谓无施等。乃至妙行恶行业果。及与异熟。又拨无父母化生有情。是迷苦邪见。若于苦谛不能决定而生犹豫。是迷苦疑。若有见取妄取迷苦所有诸见以为第一。能得清净解脱出离。是迷苦见取。若复妄取随顺此见。此见随法所受禁戒以为第一能得清净解脱出离。是迷苦戒取。由此执故。于自所起见。宝爱坚著。是迷苦贪。于他所起见。抑伏违损。而生忿恚。是迷苦嗔。复恃此见。于彼眷属心高生举。是迷苦慢。无明有二。一与诸见及疑贪等相应。二独于苦谛生迷者。此二皆是迷苦无明。上明十烦恼皆迷苦谛。见苦所断。下明八迷后三谛。疑及邪见亲迷集等。二取贪等准苦应知者。谓诸沙门婆罗门。谤因邪见。计自在等。是一切物因。无別有因。是迷集谛所起邪见。若有见取取彼诸见以为第一能得清净。是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受禁戒。执为第一能得清净。是迷集谛所起戒取。余如前说。如是八种烦恼随眠迷于集谛。见集所断。若诸沙门婆罗门计有边无边不死矫乱诸见一分。及说现法涅槃论者。拨阿罗汉所有断德。诽谤灭谛。横计解脱。是迷灭谛所起邪见。若有见取。取彼诸见以为第一能得清净。是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁以为第一能得清净。是迷灭谛所起戒取。由此执故。于自所起见。宝惜爱着。是迷灭贪。于他所起见。抑伏违损。而起嗔恚。是迷灭嗔。余如前说。如是八种烦恼随眠。迷于灭谛。见灭所断。若拨无世间真阿罗汉果。一切智为导首有为无漏。不死矫乱。邪见一分。诽谤道谛。非真出离。妄计非道以为正道。能尽能出一切诸苦。如是名为迷道邪见。若有见取。取彼邪见以为第一能得清净。如是名为迷道见取。若于随顺彼见诸法所受禁戒取为第一能得清净。是名迷道所起戒取。所余贪等迷道烦恼。如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛。见道所断。问。嗔何以与灭道相应。答。然嗔亦能亲迷灭道。由怖畏彼生憎嫉故。谓迷灭道。起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是嗔恚迷于灭道。亦得相应。故次结云。迷谛亲䟽。麤相如是。言踈者。变带仗托。附影而起故。言亲者。如钳取物。似日舒光故。此皆是见所断摄。若委细说。则通修所断。若贪嗔慢疑与邪见二取相应起者。此与六识相应。随应如彼见道所断。若俱生身见。与边执见。及彼二见相应爱慢无明。虽迷苦谛。而与第七相应。任运而起。细难断故。修道方断。问。嗔等十烦恼俱迷四谛。云何此六通修所断。答。此嗔爱等。虽不迷四谛而起。迷別事生。然亦不违四谛观。故修所断。如虽不起世间因果贪。而犹贪已欲证无余涅槃。虽不起世间因果嗔。而犹嗔已未获无余涅槃。虽不执世间断常二见。或执出世间空中二见。虽不恃分別而生慢。或恃法我而生慢故。

此论所缘相应也。此十烦恼。皆有相分。若俱生起者有本质。分別起者无本质。名缘有体无体烦恼。然彼亲所缘。虽皆有漏。而所仗本质。或通无漏。以烦恼托心王为本质。故通无漏。名缘有漏无漏烦恼。若缘自地烦恼。亲取其体。则相分似质。名缘分別所起事境。言事境者。以有体故。若缘灭道二谛。及缘他地烦恼。未能亲取其体。故相分与本质两不相似。名缘分別所起名境。言名境者。无体而有名故。瑜伽云。烦恼所缘略有五种。一缘邪分別所起事境。即分別十烦恼所缘。二缘见境。即身边二见所缘。三缘戒禁境。邪见所缘。四缘自分別所起名境。二取所缘。五缘任运坚固事境。即俱生烦恼所缘。余门下。结示。

此释第五位随烦恼也。先问。次举颂答。论曰下。先释总名。言随烦恼者。谓忿等十。及忘念不正知放逸等假心所。唯是根本烦恼分位差別故。或无惭无愧及掉举五法。虽別有体。皆是根本烦恼同等流类。由烦恼为因。此得生故。名之为随。然忿等十。自类相望。唯于不善心中各別而起。若一时生。必无第二。故名为小。无惭无愧。自类俱行。遍不善性。不通有覆。但得名中。掉举等八。自类名俱。徧染二性。以得俱生。不可名小。染皆徧故。不得名中。二义既殊。故八名大。

忿者。怒發也。谓依对目前不饶益境。愤怒發起是其性。执持器仗是其用。谓忿怒多發暴恶身表业故。瑜伽云。若嗔恚缠。能令面貌惨烈奋發。若烦恼缠。能令發起执持刀杖。鬪讼违诤。故名愤發。嗔一分摄。若一朝之忿忘其身以及其亲。此忿不可有。若一怒而安天下。一忿而超出世间。此忿不可无。

由先有忿怀恶不舍。遂成冤结。每一思之。身热心恼。以结恨者。皆由不能含容忍耐。如火烧心。恒热恼故。嗔一分摄。此恨不可有。若恨未全道力。恨己不如圣贤。此恨不可无。

覆藏护也。谓于平生所作过恶。恐失利养名誉。隐藏遮护。唯恐人知。是其性也。若覆罪而不發露。后时必自悔恼。不得安隐。故悔恼是其业用。是以大人之心。光风霁月。毫无藏护。有过则人人皆见。改过则人人皆仰。若为人隐恶。此覆不可无。一师言。此覆是痴一分摄。以覆过者。但顾现前。不肯發露。不惧当来受地狱苦。是痴人故。一师言。此覆是贪痴各一分摄。以恐失现前利养。是贪所使。藏护不露。是痴所使。论说麤相说唯痴分。如说掉举是贪分摄。亦据麤显。非实贪分。以掉举徧诸染心故。

此恼亦由忿恨在先。于是追思往恶。触现违缘。心發暴热。凶狠乖戾。多出喧嚣暴恶麤俗鄙陋之言。螫他人故。蛆。谓蝍蛆。即蜈蚣也。螫。谓奋毒也。此亦嗔一分摄。

以身从物曰殉。谓嫉妬人。闻见他人荣贵。深衷常怀忧戚。不得安隐。故曰。女无妍丑。入宫见妬。士无贤不肖。入朝见嫉。此亦嗔一分摄。

悭。护惜也。躭。谓沉湎。著。谓固执。财。谓资财。法。谓道法。有财不舍。谓之守钱虏。有法不施。谓之哑羊僧。秘。谓藏于密处。悋。谓怀于此中。鄙畜者。唯鄙涩故能畜积也。贪一分摄。

诳者。以言欺人也。矫现者。假现也。诡。谓诡谲。诈。谓狙诈。如婆沙论说有五种。一矫异。谓有贪利养故。行十二头陀。作如是念。他作是行。已得敬养。我作是行。亦或得之。谓利养故。改易威仪。矫现有德。二自亲。为有贪利养故。至檀越家。而语之言。汝等如我父母兄弟姊妹亲戚无有异也。若有所须。我能相与。若有所作。我能作之。不计远近。来相问讯。我住此者。正相为耳。为求利养。贪著檀越。能以巧辨牵引人心。三激动。谓有不计贪罪。欲得财物。现有贪相。语檀越言。此衣钵尼师坛好。若我得之。则能受用。若人能随意施者。此人难得。又语檀越言。汝家羮饭饼菓香美。衣服又好。若常供养我。我以亲眷必当相与。四抑扬。谓贪利养故语檀越言。汝极悭惜。尚不能与父母兄弟姊妹妻子亲戚。更有谁能得汝物者。檀越愧耻。俛首施与。及至余家。语彼人言。汝有福德。人身不空。阿罗汉等。常入汝家。与汝坐起语言。欲令檀越必谓我是大阿罗汉。五因利求利。谓以衣钵及僧伽黎尼师坛等资生之物。持示人言。此是国王及施主并余贵人将来与我。令其檀越心中生念。王及贵人尚供养彼。况我不与。因以此利更求余利。故以名也。邪命为业者。谓以虗诳求得以资养身命。非正命食。故曰邪命。智论云。比丘名乞士。清净活命故。如经中说。舍利弗入城乞食。得已坐食。有梵志名净目。问言。汝食耶。答言食。净目言。下口食耶。答曰。不。仰口食耶。答言不。方口食耶。答言不。维口食耶。答曰不。净目言。食有四种。我今问汝。汝皆言不。我今不解。汝当为说云何下口食等。舍利弗言。有出家人。合药种谷植树等不净活命者。是名下口食。仰视星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者。是名仰口食。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命者。是名方口食。学种种呪术卜算吉凶不净活命者。名维口食。我不堕是四食中。我用清净乞食活命故。此亦贪痴各一分摄。

谄者。巧言谀人之谓。罔他者。欺其不知不见之谓。矫设异仪者。假现奇特威仪。动止不与人同也。险。谓险恶。曲。谓邪曲。罔冐者。欺人不知而罗织人也。欺人不见而盖覆人也。曲顺时宜者。奴颜婢膝。随风倒施也。为取他意者。务以悦人而逢迎之也。或藏己失者。掩其不善而著其善也。直心是道场。是佛诚言。行谄曲心。是违师友正教诲故。此亦贪痴各一分摄。

损者。断物命根之谓。恼者。惊怖逼迫之谓。如设毕弋罟网而驱逐之。使鸟乱于上。鱼乱于下。不得安隐。皆谓之恼。

憍者矜高自恃也。于自盛事。谓足于己者。如富贵才能言语政事文学名势之类。由此数者深生染著。或以富贵凌人傲物。乃至或以文学名势等凌人傲物。眼空四海。傍若无人。如醉酒人。为酒所弄。故曰醉傲为性。一切染法依之而起。书曰。无若丹朱傲。语曰。如有周公之才之美。使骄且吝。其余不足观也已。憍傲正障谦卑。此亦贪一分摄。由爱自盛事。方生傲故。瑜伽云。此有七种。谓无病憍。少年憍。长寿憍。族姓憍。色力憍。富贵憍。多闻憍等。

不顾自法者。人至于无羞耻。则己身不顾。何况道法。故于一切不仁不义之事。了无忌惮。靡不为己。于是见贤善有德之人。则轻易而拒绝之。不相往来。此无惭之性也。既不亲贤重德。则必狎近无知朋党而酿成恶行。此无惭之用也。

不顾世间者。甘心为恶者尚不顾自身。何暇复顾世人讥诃弹斥。故经云。有二白法能救众生。一惭。二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者發露向人。惭者羞天。愧者羞人。有惭愧者。可名为人。无惭愧者。名为畜生。故曰无耻之耻。无耻矣。

此下辩明不耻过恶是通相。非別相也。正与前惭愧相反。

掉举者。谓掉弄轻举。俛仰四海。顷刻九州。令心不得暂时寂静。是其体性。能障行舍及止是其业用。一师言。掉举是贪分摄。由忆昔日乐事而得生故。第二师言。掉举徧诸染心。非独贪摄。又说掉举无別有性。此十烦恼中共相所摄。第三师立量破云。掉举別有自性。徧诸染心。非是烦恼共相所摄。如不信等。不说他分所摄便无实体。非不信等亦是假故。问。若尔。如何论说烦恼是共相摄。是世俗有。答。如睡眠等说世俗有。是随他相说。下出其性云。掉举別相。即是喧嚣妄动。令俱生法不得寂静。是其別相。若谓离十烦恼別无自体。不应別说障奢摩他。是其业用。必有体而后有用故。故不寂静非此別相。而嚣动即是其性也。

惛沉者。谓昏昧沉重。谓此心所。能令昭灵不昧之体。渐渐昏昧。渐渐沉没。无所堪能。无所肩任。是其性也。于是身不得轻安而心不能入观矣。一师言。昏沉是痴分摄。第二师言。不独痴分是十烦恼共相摄。第三师言。昏沉別有自性。谓即瞢董。问云。瞢董与痴有何別异。答。痴以迷暗为相。昏沉以瞢董为相。迷暗为相者。谓一总不知不觉。瞢董为相者虽非一总不知不觉。而由惛昧沉重。能使身心不得轻安自在。是故此二体有差別。

不信者。谓无诚实也。既无真实。于是在一切实事实理不能忍可。于真净德不生好乐。于善功能不起乐欲。又不信自心可以作佛。自心可以为尧舜。唯不信故。不勤修治。卤莽灭裂。故令心田日益荒秽。而稂莠蓬蒿充塞其中矣。然忿等诸数皆名秽法。而不信一法为秽尤甚。非唯自秽。兼又秽他。譬如泥猪癞狗然。故曰。人而无信。不知其可也。

懈怠者。于善不修。于恶不断。百体俱解。百事俱废之谓。故曰懒惰为性。唯其日用不肯奋力于善。故令诸染渐渐增长。故曰增染为业。故瑜伽云。谓执睡眠偃卧为乐。昼夜唐捐。舍众善品。问。戴星而出。戴星而入。孳孳于利。汲汲于名者。岂非精进。答。此虽䇿勤染事。亦是懈怠。勤于染而怠于善故。染法进而善法退故。唯日用孳孳为善。方名䇿勤。若䇿勤无记没要紧事。于善品中无进无退者。亦名懈怠。此是乐欲与胜解摄。乐善则善性摄。乐不善则不善性摄。若无记事。忍可乐欲在信不信净不净之间。故无別性。

放。谓放荡。逸。谓纵逸。不捡束也。经云。暂时不在。犹如死人。岂可放乎。学问无他。求其放心。岂可纵乎。才一纵放。不能防修。恶长而善消矣。故涅槃以不放逸为食。此离懈怠三不善根。无別有体。

失念者。忘失正念也。经云。制之一处。无事不办。庄生云。用志不分。乃凝于神。正念遗忘。内无主宰。便散乱矣。一师言。失念是念一分摄。一师言。失念是痴一分摄。一师言。念痴各一分摄。

流荡为性者。谓如水之流而亡反。如波之荡而不息也。故能障正定。既无正定。恶慧依之而生矣。集论云。散乱有六种。一作意心散乱。谓诸菩萨弃舍大乘相应作意。退习声闻独觉相应下劣作意。二外心散乱。谓正修善时。于外妙五欲及愦闹相。寻思随烦恼外境界中纵心流散。三内心散乱。谓正修善时。或由昏沉睡眠下劣。或由味著诸定。或由种种定中随烦恼故。恼乱其心。四相心散乱。谓依止外相。作意思惟内境相貌。五麤重心散乱。谓内作意为缘。生起诸受。由麤重身故计我我所。六自性心散乱。谓五识身。由彼自性。于内静定无功能故。一师言。此散乱是痴分摄。第二师言。三不善根摄。无別有体。第三师言。此散乱別有自体。谓即躁扰。由彼躁动烦扰。故令俱生法皆流荡。问。掉举散乱二用何別。答。掉举令心易解。散乱令心易缘。易解者。谓才合而即解。易缘者。谓才解而即缘。言易者。念念迁变故。问。一刹那心本无变易。何容于此易解易缘。答。虽一刹那解缘无易。而于解缘相续之时有变易义。何以故。染汙心生时。悉由掉举散乱之力。常应念念易解易缘。无刹那住。或由念定慧力所制。如系猿猴。有暂时住。以由此义。故说掉乱俱遍染心。

谬解者。如指鹿为马。唤龟作鳖。认贼为子故。唯其谬解。以是为非。以非为是。于是毁禁犯戒。无不为己。如云酒肉不碍菩提路。婬房酒肆寻弥勒等。

此释颂中与并及三言也。此三言者。正显随烦恼不止二十。尚有余染汙法也。如俱舍云。此诸烦恼。亦名随烦恼。以皆随心为恼乱事故。复有此余。异诸烦恼。染汙心所行蕴所摄随烦恼起故。亦名随烦恼。不名烦恼。非根本故。又杂事中。世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧喜随烦恼等。摄事分说随烦恼者。谓贪嗔痴不善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。随烦恼名。亦摄烦恼。是前烦恼等流性故。烦恼同类余染汙法。但名随烦恼。非烦恼摄故。有多种故。摄烦恼故。摄余染故。非唯二十。今此唯说二十者。不取烦恼及通三性并审细故。此余染法。或是分位。或是等流。皆是随烦恼摄故。随其类別如理应思者。如瑜伽云。如是一切诸烦恼。皆是此中四相差別。随其所应相摄应知。言四相者。一通一切不善心起。二通一切染汙心起。三于各別不善心起。四善不善无记心起。谓中随二。通一切不善心起。八大随加邪欲邪胜解。此十随烦恼。通一切染汙心起。忿等十小随。各別不善心起。若一生时。必无第二。四不定。通善不善无记心起。此随烦恼。若在欲界。略于十二处转。谓贪著嗔恚愚痴。依执著恶行处转。忿等至谄。依鬪讼诤竞处转。无惭无愧。依犯尸罗处转。诳等至谋害。依受学随转非善人法处转。矫诈等乃至恶友。依邪命处转。不忍躭嗜等。乃至不平等贪著。依躭著诸欲处转。萨迦耶见有见无见。依如所闻法义心谛思惟处转。贪欲等乃至不作意。依于所思义内心寂止方便持心处转。顾悦缠绵。依展转受用财法处转。不质直性不柔和性不随同分转性。依不相杂住处转。欲寻思等。乃至家生系属寻思。依远离卧具房舍处转。愁叹等。依众苦所集处转。

此下明异门分摄。先论假实。如是二十。小随十。谓忿等。大随三。谓放逸失念不正知。定是假有。分位性故。无惭等四。定是实有。掉举等三。双通假实。二十下。次论俱生分別。此二十。随俱生起。名俱生随烦恼。随分別起。名分別随烦恼。此二下。次论自类俱起。此二十中。小随定无展转自类相应。不相顺故。行相麤猛。各为主故。中二既与一切不善心俱。故在大小随中。皆得俱起。大八既遍染心。定与小中展转俱起问。八大既遍染心。皆容俱起。云何余处有说六遍五遍者。答。若惛沉增胜时。掉举不起。掉举增胜时。惛沉不俱。行相相违。故说此二不遍染心。又说五遍者。谓惛沉掉举不信懈怠放逸。不违一切染心故。此唯下。次论诸识相应。藏识小中大俱无。第七有八大。有说五遍六遍者。如上文义。六识小中大俱有。五识无小十。

此论诸受相应也。中二大八既通五识。故与五受相应。一师言。小十中。忿恨覆恼嫉悭害。唯与忧喜舍相应。谄诳憍三与四受俱。唯除苦受。一师言。忿等七与四受相应。唯除乐受。谄诳憍三。五受俱起。此受俱起之相。皆如前根本烦恼中说。实义如是者。前云贪嗔痴俱生分別。容与五受相应。此随烦恼。皆是烦恼分位等流。彼既与五受相应。此亦应尔。此中忿等四受相应。唯除乐受。若据根本。亦通乐受。以彼云嗔遇顺境。喜乐俱故。故知小中大皆通五受。若随分別麤相说者。则忿恨恼嫉害。俱是根本嗔一分摄。唯与忧舍二受相应。无喜乐受。覆悭是贪痴一分摄。唯与喜舍二受相应。谄诳憍三。亦是贪痴一分摄。喜乐舍三受相应。中二大八。即随分別麤相说。亦如实义五受相应。

此论別境相应也。二十与別境五皆容俱起。问。失念不正知。何得与念慧相应。答。虽非与正念正慧相应。而与痴念痴慧亦相应故。问。念缘过去。忿对现前。何得相应。答。念虽缘过去。亦得缘现在曾习相类之境。忿虽对现前。亦得缘过去刹那之境。此二故得相应。问。定唯专注。散乱不一。何得相应。答。染定起时。心亦躁扰。故亦相应。

此论烦恼相应也。中二大八。与十烦恼相应。小十不与见疑俱起。小十之相浮麤。见疑之相审细故。忿恨恼嫉害。容与慢痴俱。不与贪嗔并。以五法是嗔分故。嗔不与嗔俱。如刀不自割。眼不自见故。亦不与贪俱。彼此相违故。悭与痴慢俱。亦非贪嗔并。悭是贪分故。贪不与贪俱。亦不与嗔俱。憍唯与痴俱。不与贪慢俱。慢以醉傲。慢令高举故。憍慢解別故不俱。憍是贪分摄。贪不与贪俱。覆诳与谄。贪痴慢俱。此三皆贪痴二分摄故。但属贪分。不与贪相应而与痴相应。若属痴分。不与痴相应而与贪相应。行相无违故。

此论三性相应也。小七中二。唯不善性。谄诳憍三并大随八。不善无记二性所摄。小七下。论界系相应也。小七中二。唯欲界摄。谓忿恨恼嫉害。是嗔分摄。上界无嗔故。上界行四无量故不悭。行十善法故无覆。无中二也。诳谄。欲色二界摄。贪痴分故。憍与大随八。皆通三界。下先明现起。若下起上惑。生在下地。容起上界前十。一躭定。于他。起憍诳谄故。言下界起上惑者。由贪味上界定。复于此界憍人谄人诳人故。言我得此定。他人不得等。若上起下惑。上界唯起后十。因有六七中邪见俱生爱。将生下时容起下界俱生爱故。小十生上无由起下。以非正润生。及谤灭道故。以正润者是俱生爱。正谤灭者是邪见故。次释所缘。先明下缘上。中二大八。下亦缘上。以缘上定。故与上界贪等相应而起。以此十种遍染心故。一师言。下界小十不缘上界。行相麁近。不能远取上界定故。一师言。小十亦得缘上。于胜地法亦得生嫉等。次明上缘下。大八与小十之谄诳。在上界亦得缘下。因上地恃上定而慢下界。故与下界慢等相应而起。梵于释子起谄诳故者。如大梵王于自众中。匿己情事。现相诳惑马胜比丘。为避马胜所征问故。矫自叹等。上界之憍不缘下界者。下界之憍。非所恃故。

论位摄。二十皆非是学位无学位摄。以此二十随烦恼但是染所。学无学位。唯是净故。故染心所不与相应。后十下。论二断。中二大八。通见修所断。非非所断。由与俱生分別皆相应故。若与分別起者。是见所断。若与俱生起者。是修所断。见所断者。随根本烦恼迷四谛相。或总迷。或別迷。皆与根本烦恼俱生。故随根本皆通四部。迷谛亲踈。皆如烦恼。故通二断。一师言。前十小随唯修所断。以缘世间麁俗鄙陋之事。任运而生。无分別故。一师言。小十亦通二断。依俱生分別二烦恼势力起故。缘他根本我见边见等生忿等故。见所断者。随彼根本所应缘者。或总或別皆通四谛。一师言。忿等但缘亲迷四谛根本惑生。非是亲能迷谛。以行相麁浅。不能深生取著故。一师言。小十亦能亲迷四谛。于灭道等亲生嫉等故。下明相分本质。然忿等十。但缘有体之境。要托本质方得生故。彼亲所缘缘。虽皆有漏。而所仗本质或通无漏等。皆准根本烦恼中说。