成唯识论卷第七

已说二十随烦恼相(至)定遍地故立不定名

此释第六位不定心所也先问次举颂答次释总名言不定者善等属善位染等属染位触等定徧心欲等定遍地此四于善染心地皆不定故通三性故立不定名

悔谓恶作恶所作业(至)如是事业是我恶作

追悔为性者有二义一谓先不知已造恶业后方追思懊悔我何故作此耶此悔不可无二谓先不曾造此恶业后亦追悔我何故不作此耶此悔不可有悔善反此故恶作以追悔为性瑜伽云谓于已作未作善不善事若染不染怅快追变为体亦惟悔心故多不定障止为业追悔是果恶作是因今言悔者是借果以明因耳

眠谓睡眠令身不自在(至)随痴相说名世俗有

意识昏熟曰睡五情暗冥名眠谓暗昧谓简略言此心所一起之时能令此身肢节废懈坐亦睡眠他摇动时亦不觉故又令此心暗昧简略不能明利精审此睡眠之体也由其昧略故能障观而为业用言心极暗劣一门转故者暗劣释昧字一门释略字谓意识于窹时内外门转若在此位唯内门转故下复释暗劣一门之义谓睡眠未起此心正在定时惺惺历历未曾昏暗睡眠一起则此心昧然不知矣故曰昧简在定睡眠未起此心正在窹时千声万色无不奔赴睡眠一起则此心略然而不能广缘矣故曰略別窹时也如此推审令显睡眠非无体用必依于心虽立睡眠为无心位此亦假借无心位以显睡眠非即无心而能令彼至无心者为睡眠故以睡眠为无心非实睡眠无心也以眠必与心相应故如余盖缠心相应故者瑜伽云盖谓五盖一贪欲盖二嗔恚盖三昏沉盖四掉举恶作盖五疑盖缠谓十缠无惭无愧睡眠昏掉恶作嫉妬悭悋忿覆也立量云睡眠昧略非无体用心相应故如余盖缠盖缠既与心相应睡眠亦与心相应故一师言恶作睡眠唯痴为体无別有性说是随烦恼及痴分摄故一师言此二不唯通染亦通善故非随烦恼及痴分摄应说此二染分以痴为体净分以无痴为体一师言不然睡眠是无记性不是痴与无痴二性摄应说恶作以思慧为体睡眠以思想为体立量破云染汙随眠说为痴分是痴等流如不信等此二是无记故非痴分一师言此说亦不然若以思慧思想为恶作睡眠性者岂思慧缠缚而为悔性乎抑思想缠缚而为眠性乎无是理也出正义云应说此二各別有体非思慧思想为体以与余心所行相各別故然论说为世俗有者是随痴相说非是无別体而名世俗有也

寻谓寻求令心怱遽(至)体类差別不可得故

寻求者逐于外而麁求伺察者伺于内而细察怱遽者草怱急遽也意言者意所取境多依名言故麁转细转为性者麁者聊且之辞细者绵密之谓言寻伺二者总于一境分麁细而立二性也此二于意言境深推曰思浅推曰慧深推则神凝故身心举安浅推则躁动故身心不安若离思慧此二差別便不可得徐而细者为思急而麤者为慧何为并用若正用徐思则急慧随思能令身心皆安若正用急慧而徐思随慧能令身心不安故可并用

二各二者有义寻伺(至)故置此言深为有用

二各二有三解一师言寻伺二法各有染净二类差別名二各二第二师斥云不然若谓寻伺各有染净悔眠亦应通染净二应说此二如前烦恼随烦恼故曰二各有不善无记二性故又曰各二或是各有现行种子名二各二第三师复斥云亦不然以此二各二言在不定四后说故应言二者正显有二种二也一种二谓悔眠二种二谓寻伺此二种二种类各別故一二言是显此二各有二种谓染不染以非如信等唯善非如贪等唯染故或唯简染前师说为随烦恼故为显不定有二性义故说二各二言也

四中寻伺定是假有(至)而论亦说世俗有故

此论假实也四中唯寻伺二种定是假有悔眠二种一说是假一说是实若尔何故瑜伽说为世俗有随他相说非显无体正如内种是实有体而论亦说为世俗有岂内种亦是假耶立量云悔眠是实世俗有故犹如内种

四中寻伺定不相应(至)前二亦有互相应义

此论自类相应也四中寻伺二法定不相应体类同而粗细异故故瑜伽云寻谓寻求伺谓伺察或思或慧于境推求粗位名寻即此二种于境审察细位名伺非一刹那二法相应一类粗细前后异故今依此二建立三地有义此三就二前后相应建立谓欲界地及初静虑粗心心所前后相续定有寻伺共相应故名有寻有伺地静虑中间粗心心所前后相续定无有寻唯可与伺共相应故名无寻唯伺地第二静虑已上诸地诸心心所前后相续决定不与寻伺相应名无寻无伺地若欲界地及初静虑静虑中间细心心所不与寻伺共相应者及一切色不相应行诸无为法不与寻伺共相应者亦皆说名无寻无伺地故后论言有寻有伺地无寻唯伺地一向是有心地无心睡眠无心闷绝无想定无想生灭尽定及无余依涅槃界名无心地若依彼种现起有无立三地者岂不杂乱若欲界初禅未入定时则寻与伺俱未离染名有寻有伺得定之时若寻离染伺未离染名无寻唯伺地二禅已上至无色界若寻与伺二俱离染名无寻无伺地此依离染不染分三地不依彼种现起而说有寻伺无寻伺故无杂乱故瑜伽云此中由离寻伺欲道理故说名无寻无伺不由不现行故所以者何未离欲界欲者由教导作意差別故于一时间亦有无寻无伺意现行已离寻伺欲者亦有寻伺现行如出彼定及生彼地生第二静虑或生上地若有寻有伺眼等识现在前若无寻无伺则不现前云何于彼有色诸根而能领受彼地境界由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地故从彼起此得现前又此起已识现行时复为无寻无伺三摩地种子之所随逐是故此地非是一向无寻无伺由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故彼地虽名无寻无伺此复现行不为过失如实义者此三但就界地建立谓欲界地及初静虑有漏无漏诸法于中寻伺俱可得故名第一地静虑中间有漏无漏诸法于中无寻唯有伺故名第二地第二静虑已上诸地有漏无漏诸法于中寻伺俱无有故名第三地故后论言此中欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地静虑中间若定若生名无寻唯伺地第二静虑已上色界无色界全名无寻无伺地无漏有为初静虑定亦名有寻有伺地依寻伺处法缘真如为境入此定故不由分別现行故若就相应及就离欲建立三地摄法不尽亦大杂乱虽言有寻有伺等地唯是有心此就一门粗辨地相于此门中唯说第二静虑已上无寻无伺地中无想定无想生灭尽名无心地若无心睡眠无心闷绝亦名有心有七八故虽言此中由离寻伺欲故说名无寻无伺地然唯说彼第二静虑已上诸地必定已离寻伺地欲不言已离寻伺欲者下地诸法亦得说名无寻无伺若如是者未离下地寻伺欲者上地诸法亦应说名有寻有伺等如是建立成大杂乱是故此三唯就界地上下建立故此寻伺与前悔眠容互相应悔眠亦有互相应义

四皆不与第七八俱(至)由此五识定无寻伺

此论八识相应也此四皆不与七八二识相应悔眠唯与第六相应不与前五以非五大地法定遍心故一师言寻伺二法亦与五识相应又说寻伺即七分別故七分別者一任运分別谓五识身如所缘相无异分別于自境界任运转故二有相分別谓自性随念二种分別取过现境种种相故三无相分別谓希求未来境行分別所余分別皆用计度分別以为自性所以者何以思度故或时寻求或时伺察或时染汙或不染汙种种分別瑜伽云寻求分別者谓于诸法观察寻求所起分別伺察分別者谓于己所寻求己所观察伺察安立所起分別言染汙分別者谓于过去顾恋俱行于未来希乐俱行于现在执著俱行所有分別若欲分別若恚分別若害分別或随与一烦恼随烦恼所起分別不染汙分別者若善无记谓出离分別无恚分別不害分別或随与一信等善法相应或威仪路工巧处诸变化所有分別杂集复说任运分別是五识故既七种分別俱属寻伺故知寻伺与五识相应一师言寻伺二法唯意识俱不通前五论说此寻伺是意识不共法故不与五识相应又说寻伺唯与忧喜二受俱从未曾说与苦乐二受相应故以忧喜属第六心受苦乐属前五身受故舍受徧故可不待说苦乐非徧如何不说如初禅意地亦有乐纯苦意地亦有苦何缘不说寻伺与苦乐俱虽是初静虑有意地乐而不离喜故总说为喜而不言乐虽纯苦处有意地苦而不离忧故总说为忧而不言苦是故寻伺唯与忧喜相应不与苦乐俱此引苦乐二受以证寻伺不与五识相应也又说寻伺以名句文身而为所缘是比量境五识不尔现量境故此以所缘证寻伺不与五识相应也次通前二义然说五识有寻伺者是显五识多分由寻伺而起以五识起时必由意识故非说寻伺与彼相应也又杂集所言与彼瑜伽义亦各异彼杂集说任运分別即是五识者以五识有随念分別而无计度分別故瑜伽所说有七分別者是说五识中同时分別意识与寻伺相应故故彼所引为证不成由此五识定无寻伺

有义恶作忧舍相应(至)眠等位中皆起彼故

此论与受相应恶作与忧舍二受相应懊悔之时喜乐不生故睡眠与喜忧舍三受相应无苦乐者不属身受故寻伺四俱除苦初静虑时喜乐俱故一师言此四皆与苦受相应纯苦趣中意必有苦故四皆下论別境相应此四皆与五別境俱不相违故何故睡眠亦有此五如人昼有好乐等梦中亦有好乐等故悔眠下论善十一相应悔眠二所与十善俱睡眠唯欲界有故无轻安寻伺与十一全俱初静虑中得根本定亦有轻安故悔但下论烦恼相应悔与痴俱余通十惑悔与下论随惑相应悔与中二大八十随相应以通不善徧染心故不通小十以彼小十各为主故恶作追悔时不随他主故余三皆与二十相应以彼皆有昧略浅深推度故

此四皆通善等三性(至)不能寻察名等义故

此论三性相应此四三性皆通问云悔通善恶可尔何故亦通无记于无记业亦追悔故一师言悔眠二法唯生得善寻伺二法通加行善瑜伽云何等名生得善谓即彼诸善法由先串习故感得如是报由此自性即于是处不由思惟任运乐住何等加行善谓依止亲近善丈夫听闻正法如理作意修习净善法随法行生得善即俱生善也加行善即分別起善也一师言初二亦通加行善后三皆通染净二种无记恶作虽非染性以解麤猛故四无记中不通异熟不通变化唯通威仪工巧二种无记以彼行相麤猛非定果故非定故不与第四变化通非果故不与异熟通盖无记法有四种一异熟无记即业所引生蕴处界等此唯是染二威仪无记即行住等三工巧无记即养生等此二通善通染四变化无记即三摩地此唯是善眠除第四无三摩地通前三种以定所引生异熟生心无睡眠故寻伺除初无异熟生以彼异熟微劣不能寻察名句文身故寻伺心中亦有定故

恶作睡眠唯欲界有(至)梦能普缘所更事故

此论界系也悔眠二法唯欲界有上界则无寻伺在欲及初静虑有已上七地皆无次论现起悔眠二法生在上界必不现起若在下界必能缘上寻伺二法若生上界亦起下界寻伺若生下界亦能起上界寻伺次论所缘下界寻伺能缘上界上界寻伺亦缘下界一师言悔眠若在下界不能缘上以恶作行相麤近睡眠性是昧略故一师言悔眠在下亦能缘上有邪见者悔己所修定法故是知悔能缘上梦亦能缘所更事故是知眠能缘上也

悔非无学离欲舍故(至)有为善法皆无学故

此论位摄也悔非无学离欲界时至不还天便舍此悔故后三皆通学无学等位以此三种原属不定若有学人求解脱者此三便属有学若无学人学究竟者此三便属无学故

悔眠唯通见修所断(至)余门准上如理应思

此论修断也悔眠二法通见修二断不通非所断通见修者以邪见身见等既通二断悔眠由彼势力引生故亦通二断不通非所断者以彼悔眠非无漏道亲所引生又非如忧根亲求解脱故不通非所断若尔何故前文睡眠说通三位若约已断名非所断则无学所有睡眠亦是非所断摄寻伺二法虽非真无漏道而能引生无漏从彼无漏又能引生寻伺以与无漏展转引生故通三断一师言寻伺通非所断者是见道已断名非所断以彼于五法中唯属妄想故五法者谓名妄想正智如如也一师言此寻伺二不唯分別亦正智摄说正思惟即无漏故彼正思惟能令定心寻求伺察故又说彼为言说因故此二皆是后得智摄谓诸菩萨未至究竟位时于药病等未能遍知故为他人说法必假后得寻求伺察然后决了非如佛果位中寻伺说法是无功用此但是有功用耳故此寻伺必通无漏瑜伽虽说二法必是分別而不说此二法定属妄想以第四后得智中亦有分別故故知寻伺二法在妄想即名妄想若在正智即名正智此寻伺所以通非所断余门分別准上应思者余门者即相质二门也

如是六位诸心所法(至)因缘无別故与圣教相违

此总问心所离心不离心也六位者即徧行別境善烦恼随烦恼不定也此六位心所是离心之外而別有自性乎是即心之分位差別而別无自性乎论主反诘云设居此二亦有何失若堕此二二俱有过何则若说心所离心別有自性者则犯圣教相违过以圣教说万法唯识不言心所又说心远独行如摄论颂云心远行独行无身𥧌于窟能调难调伏我说婆罗门言心远行者游历六尘故心独行者无別心所故又说染净由心故如契经说心杂染故有情杂染心清净故有情清净亦不言心所故又说士夫六界故如瑜伽论云四大空识能成有情色动心三最胜所依言色依四大空依动心依识亦不言心所庄严论颂说相见二分似贪似信皆由自心所现非离心外別有染善等法如上所说定无离心別有心所明矣若说心所即是心之分位差別者亦犯圣教相违过如瑜伽云为何义故建立相应他性相应非自性故为遍了知依自性清净心有染净法若增若减是故建立又契经说为欲成立心心所和合义说灯明喻瑜伽又云若有沙门婆罗门欲令名中唯心实有非诸心法此不应理何以故且说诸蕴有五种性不成就故言名者即无色四蕴也言五种性者即五蕴也若五蕴即是心者则五蕴不成差別是则有过以彼受想行等即是心故又若计彼分位別故有五性者亦有过失何以故是诸分位展转相望作用差別若有若无皆成过失若言有者由相异故便应有异实物体性若言无者计分位別则为唐捐又心因缘无差別故差別分位不应道理于一刹那必不可得差別因缘令彼分位而有差別是故汝计分位差別不应道理

应说离心有別自性(至)是谓大乘真俗妙理

如上所论应知六位心所离心有別自性但心胜所劣故诸圣教约心胜义故说唯识心远独行染净由心士夫六界心所依心势力生起故庄严论说似贪似信皆依彼现非彼贪信便即是心然虽说唯识唯心亦摄心所恒相应故故前所引唯识乃至及现似彼等言皆无过失此亦依世俗谛中说若依胜义谛言则心与心所互为因果非即非离不但心所与心王非即非离即心王对心王亦非即非离是谓大乘即俗即真之妙理也已上六识之相总成三业之门未转依中随流狥境發杂染之种结生死之根唯起盖缠但萦苦集背清净之觉性合界处之妄尘立三有之垣墻作四流之波浪至转依位冥真返流随智慧行成无漏善道谛所摄正理相应现妙观察心决四生之疑网为成所作智起三轮之化原故知染净非他得丧在我似手反覆如人醉醒迷之枉遭沉没念念成凡悟之本自圆明心心证圣

已说六识心所相应(至)此等法喻广说如经

此下明六识现起分位也先问次举颂答前四句是五识俱转门后四句是六识有无门论曰下释言根本识者以未转依位已转依位染净转识现行生起时皆仗那陀为根本故若言赖耶位局染故言依止者谓依托谓止住谓前六转识以根本识为共亲依共亲依者即是现行本识是识所共故曰共依种子各別故曰亲依五识者谓前五转识何故七八分开別说此独不尔种类相似故总说之言种类相似者有四义一同依色根二同缘色境三俱缘现在四俱有间断随缘现言显非常起者言五识取境缘合则起不合不起故谓作意缘根缘境缘空缘明缘种子缘分別缘染净缘根本缘也作意缘者發作心意能生起故于心种位警令生现于现行位引心至境根缘者谓自眼根为所依故境缘者与能缘识为所缘故空缘者谓空踈无物障碍前境故明缘者离暗相故种子缘者谓眼识种子亲办自果故分別缘者谓第六分明了別前境故染净缘者谓第七与前六为染净所依故根本缘者谓第八与诸识作元本故故有颂云眼识九缘生耳识唯从八除明缘故设于暗中亦能闻故鼻舌身三七除前空明二缘此三是合中知故不假空缘后三五三四第六缘境除空明分別染净四缘以分別即自染净即根故第七缘境唯三缘唯作意缘种子缘根境是一依缘同故第八有四缘谓根缘境缘种子缘作意缘也若加等无间从头各增一则根识十缘耳识九缘鼻舌身三八缘六识六缘七识四缘八识五缘也今前五识内依根本识外依作意根境等众缘和合方得生起由随缘现故前五识或时俱起或时一二三四起以外缘合有顿有渐故所生识或俱不俱正如水中波涛随风鼓动而现多少外境界风飘动心海而起识浪亦复如是解深密经云广慧如大流水若有一浪生缘现前唯一浪转乃至有多浪生缘现前有多浪转

由五转识行相麤动(至)由斯不说此随缘现

此言缘具不具以明五识之不常现而第六常现起也由前五识行相麤浮躁动而所借众缘一时不能毕具故现起时少不起时多第六意识虽亦麤动而所借众缘无时不具故一切时常得现起若遇违缘有时不起违缘者如五无心也若七八二识行相微细不同前六之麤动所借众缘一切时有不同前五之顺缘不具又不同第六之违缘不具此则违顺皆有故无有缘能作障碍能令此识一总不行时也由此相校第六之缘比前五为优比后二为劣又五识身不能思虑者无计度分別故唯外门转者不能缘内故故借多缘方得生起第六自能思虑内外门转者任运计度二皆具故内随七识执我外随五识同缘故不借多缘亦能现起由斯不同故五识说随缘现而六识不说也

五位者何生无想等(至)能感彼天异熟果故

上云唯除五位五位者何谓除生无想天及无心二定睡眠与闷绝也言无想天者谓于因中厌患麤动想心修无想定作意对治借此定力生彼天中违碍前六及彼心所以此天灭想为首得名无想下三师互明无想之义一师言彼无想天常无六识圣说彼天无转识故又说彼天无名支故名即无色四蕴又说彼天名无心地故此以四百九十劫中间长时论第二师言彼天报尽将命终时转识现起由现起故方起下界润生俱生爱故然后命终瑜伽下引证此约后半劫转识复生论第三师言不但灭时有即生时亦有转识谓修无想定人欲生彼天时彼中有身必起上界润生烦恼方得生故如他人初生本有时四有中唯中本二有身能發业生死二有不發业故立量云正受生时必有转识以彼中有必起润生烦恼故如余本有初瑜伽下引证若生于彼唯入不起者谓生于彼天唯入定之后转识不起正显初生前半劫未入定时现起也其想若生从彼没故者正显将灭后半劫出定后时现起也下复释论中唯入不起之言彼初生本有时若无转识如何名之曰入必是先有转识后时入定方得无故乃名为入决择分言所有生得心心所灭名无想者此义亦显彼本有初生时必有异熟识所生转识暂时而起由宿生修定因缘成熟之力违碍想心后不复起由斯宿生无想定力为因引起第八异熟无记之果如以善心引生二定故此二定亦名善定故知生得心心所灭者即是既生之后而得心心所灭是先有后无非是生来便无也若不先有后无是本有初生时便无转识者如何集论决择分言唯是生得心心所灭故知彼初生无想天时有异熟生转识暂起彼天唯在色界四禅舍念清净地所以不上不下者何故以下四地想心麤动难断不能引發无想定思故不居下界无色四地又无色支不能感无想异熟之果故不居上界唯是舍念清净地既无麤动即能引發无想定思又有色支故能感彼异熟之果故无想天位列四禅也

及无心二定者谓无想(至)故唯有漏非圣所起

先总释二定名谓此二定俱无六转识故总名无心言无想定者谓有异生已伏遍净贪未伏上界染名无想定此无想定在徧净天之上在无色界之下谓此天观想如病如痈如箭入第四静虑修背想作意于所生起种种想中厌背而住于无想中持心而住如是渐次离诸所缘心便寂灭以彼灭想为首立无想名又能令身轻安和适故又名定修习此定品列有三集论云若于诸定入住出相未能了达是下品修已了达未善串习名中品修既了达复善串习是上品修下品修者现法必退以未了达故中品修者现不必退已了达未善串习故上品修者现必不退既了达已复善串故此定唯属第四静虑等皆如前释四业者转所摄业差別有三还所摄业总立一种初业能感不可爱果恶趣异熟第二业能感可爱乐果色无色界异熟三业能感爱非爱果欲界天人异熟此流转门中不善业善业无记业所感果报第四业能断前三业此还灭门中无漏业也受有四种一顺现受谓上上品善不善业极殊胜故现身便受名顺现受中庸之业稍降下者次生便受名顺生受又稍劣者二生已后方得受故名顺后受其下品者由微劣故如人负债急者先偿名顺不定受此无想定以四业论通前三业非无漏故不通第四以四受论通后三受不通第一以今生修无想定当来得无想果故一师言此定初起唯在欲界不属第四静虑何以故此定亦由无想外道讲说借其讲说外缘之力而得引起故此定起不离人中以人中慧解极猛利故一师言此定兼通二界以欲界先修习后生色界由欲界宿习定力复能引起现前尔时若不证无想天果便能超入色究竟天如阿那含证无漏果然此不能如不还超无想而入究竟者由宿生厌患想心欣彼无想决欲入而不止也故彼所修唯是有漏凡夫定非如无漏圣定故瑜伽云此无想定非学所入亦非无学何以故此中无有慧现行故此上有胜寂静住及生故

灭尽定者谓有无学(至)随应后得所引發故

此言灭尽定也无学者四果阿罗汉也有学者即第三果阿那含也或伏或离无所有贪无所有者即无色界第三天也贪即思惑谓第八地思惑无学已离有学已伏上贪不定者上贪者谓非非想天思惑也不定者谓有学圣人入定则无出定还起也由止息想作意为先故于六七俱生思惑或伏或离立灭定名由无想定以出离为先如夹氷鱼如压石草名曰无想而非实无想此灭定以止息为先如无根木如焦种芽名曰灭尽而实灭尽也一凡一圣在此分途既名灭尽何故又名灭受想由彼偏厌受想故亦名灭受想定也修习此定三品如前此定初修必依有顶非非想天游观真无漏理而为加行方得趣入以九次第定此最后故谓从初禅乃至有顶交接而入次第不紊此定既在有顶地后故依有顶为加行入有顶之上无別有地是故此定亦属有顶虽属有顶加行而入非是有漏是无漏摄若修此定功行纯熟已得自在即余七地中皆能现起又不必止限有顶一地也此定虽属道谛而是非学非无学摄所以者何以入此定便超学位故非学摄以未证真涅槃但得似涅槃故非无学位摄此定下言起定之处无色亦名意成天者谓彼天虽无色蕴而有无色四蕴在也生此天者有二种不同若于大乘唯识教未信受者虽生无色不起无色定恐无色心成断灭故殊不知色灭而心不灭也已信大乘唯识教者虽生无色亦起此定知有藏识不断灭故下言生定之因此定要断三界见所断惑要证分別我法二空要后得智引發方能现起见所断惑即八十八使也颂云苦下具一切集灭各除三道除于二见上界不行嗔异生不能伏灭三界见惑未曾证分別我法二空无后得引發故无此定

有义下八地修所断惑中(至)亦能现起灭尽定故

一师言此定不特断见惑修所断惑中唯除有顶要全断欲界九品烦恼种子其余七地惑皆伏不起然后此定方起以欲界俱生烦恼种子具不善性及有覆无记以此二性繁扰杂乱能障此定最有力故应须独二共二独一共一独半共半七生七返然后断尽方起此定圣教唯说五不还天第三果人三乘无学及诸菩萨方得此定故但断尽欲界九品思惑随其所应生上八地此定皆得现起一师言不但断欲界一地九品俱生方起此定且要断尽色界下三地思惑余地伏除然后此定方得现起以此四地变异受中俱生烦恼种子障碍此定最有力故故须断下四地思惑生上五地皆得现起何以故六欲之欲初禅二禅之喜三禅之乐障定最强故若断下界三禅思惑伏除余地思惑方起此定定后又不断退伏惑即生上地者岂不还天生上地然后却断下地惑耶必是断尽下惑方生上地可尔若生上地方断下惑亦无过失即如未得无学者生上地方断下地末那俱生惑故谓第七识中俱生烦恼障种三乘将得无学果时一刹那中惑种顿断便出三界岂非生上断下惑耶然不还天虽断下界欲惑未断上贪犹彼对治力强虽在润生位中不起润生俱生烦恼但由惑种助业为上地润生虽伏余地诸惑有断不断而欲界俱生贪惑决不现起必断尽欲界惑而生色界断尽色界惑而生无色故无伏下生上地义亦无生上地而断下惑之失虽然此是对小乘修次第定者说若是菩萨根器能超入者则不然即在二乘位中色究竟天断三界俱生我执得灭定即于舍心發明智慧慧光圆通便出尘界成阿罗汉入菩萨乘名为回心大阿罗汉则此定在处可起不必有顶(若非先在)二乘位中已得灭定后回心者必须断三界见所断惑始登初地乃至七地满心方能永伏一切俱生烦恼念念常得入灭正受此菩萨虽未永断欲界修惑以定力故已断者故亦能起此定也论说下引证复有一等顿根菩萨如初發心时便成正觉者始从初地即能永伏一切烦恼永不现行如阿罗汉此菩萨地地亦能起此定经说下引证

无心睡眠与闷绝者(至)由此不说入无余依

此释睡眠闷绝二无心位也疲极等缘者睡眠一位或是勤劳太过或是精进不迨或由食所沈重或由休意一切事业或由串习睡眠违前六识眠是心所与心相应此既无心何有心所此睡眠时虽无彼体而由睡眠引起无心似与睡眠相应故即依彼引起无心假立睡眠为心所也风热等缘者或触风寒或触暑热或由捶打或由极勤劳而致闷绝亦违六识此风热等俱是触处少分所摄言少分者触有二十六种地水火风四种是实其余冷暖涩滑饥渴饱闷等皆依四大差別假立今此二位俱借身根为缘引起一分是身根摄故曰少分故说意识不起除此五位五位之外意识恒常现起矣正生正死时亦无意识何故但说五位不行不言生死位耶一师言此生死位在颂中及与二言中显一师云不然所以者何以经但说六位无心故即前五位及无余涅槃位也应说生死位即在闷绝位中摄以生死际是最极闷绝位故知颂中所说及与二言非显生死是显五位不相杂乱耳何故止显五位不及无余依耶以此中是显六识断后时从自种还复生起故若无余依者永不复生故此不说

此五位中异生有四(至)是谓略说识俱转义

此五位异生有四除灭尽定以此是圣定非凡夫所起故圣唯后三除无想定无想报诸佛及八地已上菩萨唯有灭定是故下总结上文俱不俱义由前云前五转识众缘不具故起时少不起时多第六意识由违缘故有时不起第七八识一切俱有则知八识一切有情心与末那二无间断故恒俱转若遇缘而第六起则三俱转若五识起一则四俱转乃至若五识俱起则八识俱转是谓略说八识或俱不俱义也

若一有情多识俱转(至)彼俱恒时唯有一故

问云若一有情止应一识如何多识俱转而说彼是一有情岂一人而八心哉汝小乘宗若依识之多少而立有情之多少者则汝所立无心位一识不生决是无情数中摄矣又他分心现在前时应属他人如何可说自分有情耶言自分者己分内所当为之事言他分者他人分内所当为之事也如人中起五戒十善等是人分内事可说自分有情若人中起四禅八定是诸天分内事起六度四无量是菩萨分内事皆是他分故然立有情不依识之多少是依命根数立或依异熟识立以彼命根及异熟识恒时唯有一故不见有人有二命根者有二果报识者

一身唯一等无间缘(至)如五根识互不相应

若一有情多识俱转可尔若一有情唯有一等无间缘如何将一等无间缘能令多识一时俱转先纵云既许此一引多心所宁不许此能引多心如前念善意识等无间缘引生后念染意识则诸染心所一时齐起是能引起多心所矣岂不能引多心乎又夺云又谁定言此缘唯是一也夫言等无间者是依自类识说故一识止一等无间缘非谓多识一无间缘也如眼识则有眼识等无间缘乃至藏识则有藏识等无间缘然则识多缘亦多岂谓多识一缘哉一身八识既各不同如何八等无间一时能令齐起又若一人作意欲取多境时诸根不坏多境现前宁不一时诸识俱转若谓根境虽齐识不俱转必前后生者根境识三和合力齐岂有根境齐现而识有前后生者耶下以心所例明云即如心所性虽无別而类各异然许身中一时俱转何独不许藏识与诸转识一时俱转又以喻明云又如暴流有多波浪一时现起又如一镜有多影像一时现起立量云藏识一心多识俱转诸根境等和合力齐故喻如浪像故依一藏识一时俱转其理极成下明意识与前五俱转又若不许意识与前五俱取彼所缘则应意识不名明了然彼意识称明了者以与前五同缘现量境故若谓眼识等先取境意识方生取彼前五所缘境者是则明了意识不缘现在而缘过去则与散意识何异以散意识唯缘过去境故立量云五俱意识应不明了缘久灭故如散意识五识所取五境各各差別如何一明了意识能随五识于色等境取一取多即如眼等识各于自境或缘一色或缘多色此亦应尔立量云五俱意识于色等境取一取多相见俱有种种相故喻如眼等识五俱意识既同缘境何故五识既是同类反不俱起五虽同类各有所缘于自所缘若可了者已能了若是不可了虽多无用若谓一已能了则五识各各已了自境何用同时意识了为五俱意识为彼五识分別依故意识助令生起非专为了五识之境也又彼五识所缘之境唯意识有计度分別能明了取异于眼等五识以彼五识但有随念分別而无计度不能深取故俱意识非为无用由此圣教说彼意识名有分別说前五识名无分別心所俱转有相应义既多识俱转亦如王所有相应义彼既如此此何不然言相应者必同时同境同依同体具此四义方名相应今诸识非同境故不相应设尔同境彼此所依根体及与心所各各不同故但许俱转不许相应如眼等识虽与眼根俱转无相应义立量云多识俱转互不相应非同境故彼此所依体数异故如五根识

八识自性不可言定一(至)相所相无故

此明八识非一非异作三能变之结文若八识既能俱转又不相应若能俱转则似定一若不相应又似定异然则是定一耶是定异耶八识自性不可言定一以彼行相所依所缘应各异故不定一又一识灭时余识不灭故不定一又能熏所熏二相各异故不定一亦不可言定异经说八识如水波镜像无有差別故非定异楞伽经云譬如明镜现众色像又云水流处藏识转识浪生故又云更互为因更互为果故非定异楞伽云坏不坏相展转因故何以故如幻事等无有定一定异性故又云如泥团微尘非异非不异如日与光明非异非不异如金与指镮非异非不异立量云八识自性是有法非一非异宗因云性不定故喻如幻事既非定一定异云何前说八识有种种差別之相如八以七为依七以八为依意识以七八为依前五以五根为依八识是现量境第七是带质境第六缘三境前五是现量境八识五心所七识十八心所第六五十一心所前五三十四心所等此皆依世俗谛中第二道理世俗谛说非约真胜义谛说以真胜义谛非一相非异相非非一相非非异相非一异俱相离言说相离名字相离心缘相非即非离是即非即亦何差別不差別之有下引楞伽偈证可知此三能变孔氏之教亦曾说否如大学中言正心诚意致知此便是心意识也但彼以知为良知不立前六了別名知以作意为意不立第七染汙名意以应用名心不立第八集起名心故不同耳然在此中则心意识正当三能变也彼所谓良知不思而中不勉而得者正是此中任运俱生烦恼夫子对人类说法世尊对八部说法故所立教有浅深而证入亦不同然从此进而不止则未有不同者

已广分別三能变相(至)非不离识心所法等

自初卷颂中由假说我法有种种相转彼依识所变此能变唯三向来种种分別至此才完结三能变义故问云由上来将此三能变相已广开示已知见相二分是自识所变非实有体然犹未知依识所变假说我法非实有体由斯一切唯有识耶次举颂答论曰下释先约见相二分释是诸识者正指前所说三能变识及彼心所也言转变者以此王所皆能变似见相二分是故依之立转变名所变见分说名分別以能取彼相分故所变相分名所分別以是见分所取之相故由此见相二分是识所变而彼不知妄计执为实我实法亦从见相二分周徧计度而起若离见相之外定无別有一实物者非有实物离见相故是故一切色心所及不相应有为法乃至六种无为法现在有实作用法及过去未来无实作用法皆不离识然言唯者为遮心外实境是无非遮不离识之相分及心所等法也

或转变者谓诸内识(至)唯识义成契会中道

次约我法释言转变者谓诸内识及彼心所我法分別熏习力故生起之时变似我法外境相现立转变名即此心心所法能转变外境似我似法者名为分別即此所执外境似我似法以为实我实法者名所分別由此能分別变似外境假我法相及彼所分別实我实法决定皆无故宗镜云且如自证分变起相见二分正如结巾成兔手巾是有喻自证分结手巾为兔头手巾上本无兔头由结而起是故名假如自证分本无相见二分由不证实故有似二分起是故名假更执相见二分为我法如所结巾为兔头已是一重假更结起二耳又一重假如从自证变起见相二分已是一重假更执二分为我法又一重假然则见相二分虽假似有从种生故我法二执决定是无徧计妄执故是知三界内外一切法悉无有体唯有内识虗妄分別理极成故唯遮离识外境不遮不离识法故真空实际胜义等法亦是有性由斯义故远离增减二边以唯故遮实有外境之增执以识故简实无内心之减执既离有离无离增离减则唯识之义成中道之理得矣

由何教理唯识义成(至)能随悟入唯识无境

下引小乘九难發明心外无法之旨一唯识所因难诸小乘难云离心之外现见色法是其实有何故总归唯识依何教理唯识义成大乘答云前岂不广陈教理已为汝说小乘云前虽已说心未了然若必欲非破他义成立己义应更为我确实指陈方能成就唯识教理大乘先引教证成如契经说三界唯心意谓三界之法唯是一心之所变现离心之外更无一物欲色二界有外器色境云是心变可说唯心如无色界唯有内心无外色境何得亦言唯心岂不犯相符极成过不但说色境不离心方名唯识此亦遮无色界贪等能取之心故为无色界亦贪空境起其妄心故无色界亦名唯识若得无漏时其出世无漏色等是出世心心所所缘境亦是唯识解深密经云诸识所缘唯识所现言所缘者即亲所缘及踈所缘也楞伽又说诸法皆不离心言诸法者色法心所法不相应法及无为法也净名又说有情随心垢净言有情者四圣六凡也如言心净则佛土净心垢则佛土垢是也又说成就四智菩萨能随悟入唯识之境者即地前菩萨虽未证唯识之理而依佛说及见地上菩萨成就四般唯识智遂入有漏观观彼十地菩萨鱼米肉山等事即悟云如是所变皆不离十地菩萨能变之心更无外境作是观亦能随顺悟入唯识

一相违识相智(至)境若实有此云何成

此释四智菩萨悟入唯识也谓一恒河水鬼见是脓河猛火人见是清泠水诸天见是宝严地鱼见是窟宅缘此四类有情能变之识各相违故所变之境亦复相违故名相违识相言智者即是菩萨能缘之智菩萨云此等四境皆由四类有情自业不同共于一处所变各异境若实有此云何成又论云如人见粪秽傍生见为净妙饮食于人所见净妙饮食诸天见为臭秽不净故知福随见异垢净唯心业自差殊食无麤细又如美女婬人见之以为净妙心生染著不净人观之种种恶露无一净处妇见妬之恶目嗔视淫人观之为乐妬人见之为苦净行人观之得道无预人观无适无莫等

二无所缘识智(至)彼境既无余亦应尔

无所缘识智者即是一切异生将自己第六独头散意识缘过去水月镜像龟毛兔角等事变起假相分此等相分但是异生第六搆画而起都无实境故名无所缘识智即菩萨能缘之心菩萨云此等异生所变相分皆不离自己能变之心即以此例一切实境皆不离一切有情能缘之心离心之外更无实境

三自应无倒智(至)不由功用应得解脱

自应无颠智者谓愚夫妄执自身为常乐我净智者菩萨能缘之心菩萨云此但愚夫执心倒见计为常乐我净离执心外实无常乐我净若常乐我净是必有者此等自然成无颠倒不假修行而得解脱若不尔者明知唯有妄识也

四随三智转智(至)境若实有如何可变

前三智观凡夫境下三智观圣人境谓九地菩萨得心自在时能任运变大地作黄金搅长河为酥酪令诸众生实得受用此等境界皆不离菩萨能变之心境若实有如何可变且如变大地为金时为灭却地种令金种別生为转其地变成金耶答谓佛菩萨以大圆镜及妙观察智为增上能令众生地种不起金种变现非谓转地成金也故摄论云由观行为增上缘令余识不变涅槃经云菩萨修行如是大涅槃者观士为金观金为土地作水相水作地相随意成就无有虗妄乃至异生亦能变火为水点铁成金者此是境随事转智又如胜论师守六句义变身为大石若定实境不应随心变身为石故知诸物中一切皆有可转之理如僧护见身为床瓶当知诸法皆随识变以一切法皆无定相故可转地作水相水作地相如酥胶蜡是地类得火则消为水而成湿相水得寒则结成氷而为坚相石汁作金金败为铜或还为石故知善可成恶恶可成善皆无定相

二随观察者智转智(至)境若是真宁随心转

谓诸声闻独觉已得胜定四谛观得相应时随观一法之上即有无常苦空无我不净等非是诸法自体上有此无常等义但随观心而得成就境若是真宁随心转

三随无分別智转智(至)此等圣教诚证非一

谓诸菩萨得根本智证真如时智与真如平等平等内外凝寂更无別境境若是实何容不现菩萨下劝信又伽下引证此等下

极成眼等识五随一故如余不亲缘离自色等

下引理证第一以理成立五尘相分不离五识今且立眼识相分不离眼识余四准此立量云极成眼识是有法定不亲缘离自色是宗因云极成五识中随一摄故如余极成四识初宗依极成二字拣两般不极成眼识且如大乘许有他方佛眼识及佛无漏眼识小乘不许故简小乘宗中执佛是有漏眼识及最后身菩萨染汙眼识大乘不许故简凡两宗互不许者皆是不极成法但取两宗共许极成眼识为宗依方能立宗故前陈言极成眼识也若不置极成二字即有何过前陈便有自他一分所別不极成过因中亦犯自他一分所依不极成过以前陈无极成为所依故故因明云虗空实有德所依故对无空论所依不成后陈言定不亲缘离自识色宗者但是离眼识相分外所有本质色及余四尘但离眼识者皆不亲缘大乘宗中有两般色有离眼识本质色不离眼识相分色若立敌共诤只诤本质若大乘自宗成立眼识亲相分色何不言定亲缘不离自识色而言不亲缘离自色耶恐犯能別不极成过小乘不许色不离于眼识故次因云极成五识随一摄故者因言极成亦简不极成五识若不言极成但言五识中随一摄者即此因犯自他一分随一不成过故因明云如立声为无常所作性故对声显论所依不成喻云如余极成四识者喻言极成亦简不极成法若不言极成犯一分能立所立不极成过故因明云能立法不极成者如说声常无质碍故诸无质碍见彼是常犹如极微然彼极微所成立法常性是有能成立法无质碍无以诸极微质碍性故所立法不成者为说如觉然一切觉能成立法无质碍有所成立法常住性无以一切觉皆无常故今既成立相分色法不离眼识余声香味触准此应知宗依须两宗共许今后陈宗体立者许不亲缘离自色敌者许亲缘离自识本质色何言极成小乘亦许眼识不亲缘余四尘以离眼识故但使他有不亲缘义离自识色即是宗依极成也

余识识故如眼识等亦不亲缘离自诸法

第二以理成立第六兼暗成立七八二识立量云极成余识是有法亦不亲缘离自识诸法宗因云是识性故喻如极成五识若立七八二识为有法彼不许七八二识即犯他一分所別不极成过若立意识为有法彼将七八二识为异喻目中便犯共中自不定过外人出过云为如意识是识性故证汝余识不亲缘离自诸法耶为如七八二识亦是识性故证汝余识定亲缘离自诸法耶今但总言余別取第六意兼七八即暗成立七八于余识之中后陈言亦不亲缘者亦者同也同前五识不亲缘离自诸法也因云是识性故即同五识亦是识性喻如极成五识即同五识不亲缘离自色也

此说所缘定非离此(至)离有离无故契中道

第三以理成立前六亲所缘缘皆归自证然见分亦依自证而转今但成立相分者以见分是共许故立量云六识亲所缘缘是有法定不离六识体宗因云见相二分中随一摄故如彼能缘见分小乘许见分不离心体故以为同喻第四以理成立踈所缘缘亦不离心即第八识亲相分故望前六识名疎所缘缘以小乘不许第八故不言相分但云疎所缘缘立量云一切随自识所缘是有法决定不离我之心及心所宗因云以是所缘法故喻如相应法此等下结证故于下劝信

慈尊依此说二颂言(至)理实亦有净分依他

此颂证诚我法非有空识非无也言愚夫所执实我法性但是迷情妄分別有于此识上所变相见二分及我法二性毕竟都无此识唯有二无我空于彼见相二分及我法二性亦唯有空而故说一切法非空非不空以我法是无非如一向有如小乘以空识是有非如一向空如清辩是则契合非有非无中道妙理此颂且依染分依他故说都无若以理言净分依他决定实有

若唯内识似外境起(至)如梦境等应释此疑

此释第二世事乖宗难也经部师难云若言唯有内识无有外境者如何现见世间情与非情等物有处定时定身不定作用不定论主引二十唯识颂答处时定如梦身不定如鬼同见脓河等如梦损有用就此中自有四难一处定难难云若言一切唯识无外境者且如世人将现量识正缘南山其识与山两俱现在南山不离识可言唯识忽若将现量识转缘北山其山在南不随能缘之心同转向北既若缘北之时南山不转明知离识之外有南山境何成唯识论主答云汝还许有情于梦中有时见有村园男女等物在于一处其处即定其有情梦心有时忽缘余处不见村园男女等物即梦心不定汝且总许是唯识否小乘答云我宗梦中虽梦境定梦心不定然皆不离有情梦心总是唯识论主云我觉时境色亦复如是虽山处常定有情能缘之心不定然皆不离现在能缘之心总是唯识立量云我宗觉时所现境色是有法决定是唯识宗因云境处定心不定故喻如梦中境第二时定难难云若正缘南山时识现山亦现可成唯识且如识不缘南山时南山还在不随识灭即是离心有境何成唯识大乘反诘云且如有情于梦中所见村园男女等物其梦心缘时可是唯识若不缘时是唯识否小乘答云我宗梦境若梦心缘时亦是唯识梦心不缘亦是唯识不离梦心故论主云我觉时境色亦复如然我今长时缘南山山不离心固是唯识有时不缘南山南山还在不随心灭亦是唯识故颂云处时定如梦也第三有情身不定难难云若言一切皆是唯识者且如有众多有情同在一处于中一半眼有患眩翳者或见空华或见垂发或见苍蝇或有全不见物此等皆是病眼人自识所变所变发蝇等相分皆不离眩翳者之心可是唯识且如一半不患翳者共在一处所见是一既是一者明知离心有境何成唯识论主反诘云即如众多饿鬼同在一处于中三五有同业者即定同见脓河又有三五随自业者或见猛火或见粪秽或见有人持棒拦隔所见不定如是饿鬼同在一处一半见境定一半不定总许是饿鬼唯识否小乘云虽见有同异皆不离饿鬼自业识变皆是唯识论主云我宗唯识亦复如是虽一类患眩翳者所见各別有一类不患眩翳者所见即同然皆不离二类有情识之所变是唯识故颂云身不定如鬼同见脓河等第四作用不定难难云复有何因患眩翳者所见发蝇等即无实用余不患眩翳者所见发蝇便有实用复有何因寻香城等即无实用于甎土城便有实用复有何因有情于梦中所得刀杖衣服饮食等即无实用及至觉时得者便有实用汝宗既许皆是唯识应一切时有实作用既无实用何成唯识论主诘云汝还许有情梦中所得刀杖饮食衣服等无实作用是唯识否答云尔且如梦中于女交会流洩不净梦被蛇螫能令闷绝虽无实境有实作用汝亦许是唯识否答云论主云汝既许梦中有实作用无实作用皆是唯识者即知患眩翳者及不患者梦中得者觉中得者假城实城无实作用有实作用皆是唯识故颂云如梦损有用也故知万法唯识梦觉一如觉中所见即明了意识梦中所见即梦中意识分別之识既同差別之境何异迷悟若此曷疑虑焉昏觉如斯可洞达矣

何缘世尊说十二处(至)令知外法亦非有故

三明圣教相违难难云论主若言一切皆是唯识无外境者世尊只合说意处法处不合说有十色处今一切契经说有十二处明知离意处法处外別有十色处是心外实有若言皆是唯识虽不乖于世法宁不乖于圣教乎论主引二十唯识颂答云识从自种生似境相而转为成内外处佛说彼为十言五识自证分现所各从五识自种而生而能变似二分其所变见分说名五识所变相分似外境现说名根境其实根境十处皆不离识此是假将五识种子答经部师以彼许有种子在六识中持故此佛密意为破外道执身为一合相我故分別有根尘十处智者即依佛说便作观云我于无量劫中为恶慧推求愚痴昏暗妄执自他身为一合相我因此生死沉沦今依教观即知自他身中有根尘十处以成其体于一一处都无主宰自在常一等用何曾有我因此便能悟入无我之理成我空观故曰为入我空说二六法也犹如有人拨无后世堕断见坑为遮此故说诸有情舍生趣生如旋火轮未有休息故曰如遮断见说续有情复有虽得我空已得解脱然犹未达诸法空寂不能趣向无上菩提为欲令彼入法无我空故说三界一切唯识令知外法亦非有故速入法空证无上觉小乘复虽云若尔且如五尘相分色是五识所变可名唯识其本质五境色未审是何识之唯识以五识六识皆不亲缘本质五境即此本质五境岂非心外实有何成唯识答云依识所变非是別有言五尘本质是第八之亲相分不离第八亦是唯识非是別有

此唯识岂不亦空(至)由此慈尊说前二颂

第四唯识成空难难云既言诸法皆空即此唯识之体岂不亦空答云不尔又问云何法空而识不空非所执故前言空者但是空其依识所变一切法上妄计实有执持胜性等用此是遍计理非有故故说为空非无离言正智所证清净依他唯识性故而名法空以此唯识之性是妙俗谛此若无者便无俗谛俗谛若无真谛亦无所以者何真俗相依而建立故拨无二谛是恶取空诸佛说为不可治者故中论云诸佛说空法为度于有故若复见有空诸佛所不化应知诸法有空不空由此慈尊说前二颂

若诸色处亦识为体(至)及与非色识若无余亦无

第五色相非心难难云若言十处皆心为体由心自证分变似相分者何故色相即显现其能变心即不显现何故所变色相即一类相续而转有多时住其能变心改变不定即不相续今外色既不似内心明知离心有外实色何言一切皆是唯识由一切有情无始时来以虗妄名言递互熏习由此势力变似色等外境相现皆以识性而为所依有情迷此作心外坚住相续等解非是实有问云若尔何必变似外境若不变似外境现者应无颠倒亦无染净且如一切凡夫由先迷色等诸境颠倒妄执由此杂染生彼杂染若不许识变似外境现者即有情不起颠倒颠倒不起即杂染不生杂染既无净法何有是故诸识亦似色现故摄论颂云云言乱相者即所变色相言乱体者即能变心体许乱相为色识者识所变故乱体为非色识者非色变故若无乱体一切染净诸法皆无是故诸识虽能变似外境相现皆不离心总是唯识

色等外境分明见证(至)不可执为是实外色

第六现量违宗难难云且如外五尘境五识分明现证是现量所得大乘小乘皆共极成若是比非二量徧计所起强思计度搆画所生可成唯识今五识既现量得外实五尘何故亦言皆是唯识且如现量五识缘五境时得法自性不带名言无筹度心不起分別不执为外但是后念意识分別妄执为外言有实境且如五识所缘现量五境为实为假是实非假若尔则是离心实有五境何言唯识五识缘五境时虽皆是实但是五识所变自相分境不离五识若后分別意识起时妄执心法有其实境此即是无以不称境体而知故又色等境实非外色似外色现犹如梦心所缘梦境决定非实不可执为是实外色

若觉时色皆如梦境(至)由斯未了色境唯识

第七梦觉相违难难云若觉时色皆如梦中所现不离识者且如人从梦中觉者知彼觉境唯心所现何故觉时于自识所现色境不知唯识答正如人在梦中未觉之时不能自知梦境唯心要至醒时方能追思梦境皆是从心变现梦境既尔当知觉时境色亦然未至觉位不知三界唯心至真觉位方知一切皆从心现所谓有大觉而后知此大梦也以未得真觉位者恒处梦中故佛说为生死长夜由斯未了色境唯识言生死长夜者即第七是生死长夜之根本能令起惑造业三界轮回直至断尽此识名真觉位

外色实无可非内识境(至)如缘他心色等亦尔

第八外取他心难难云若是外色实无非是内识之境者可尔且如他人心是实有宁非自识所缘之境耶若此人心亲缘得他人心著即离此人心外別有心为境即乖唯识若此人不能亲缘他人心者何成他心智耶虽说他人之心非自识之境但不说彼是亲所缘缘故亲缘他心即不得若托他心为本质自变相分缘亦有他心智即知他心相分不离自心亦是唯识虽此人心缘他人心时变起相分无实作用非如手等亲执外物非如日等舒光亲照其境但如镜中像水中月似外境现故名了他心非亲能了必是自识所变相分之境为亲能了故契下引证无有少法能取余法以能取所取皆是心故如缘他心色等亦尔者谓缘他人心但托为本质自变相分缘者则缘他人浮尘根亦但托为本质自变相分缘亦不亲得如意识缘第八所变器世间色时亦但托为本质自变相分缘亦不亲得如五识缘本识所变本质境亦不亲得虽亦得缘只成疎所缘缘

既有异境何名唯识(至)故定应信一切唯识

第九异境非识难难云唯识之义离心之外更无一物可名唯识若他人本质缘不著者即离此人外有他人心为本质何成唯识斥云奇哉固执触处生疑虽本质离自识有然不离他人能变之心不违唯识若离自心即非唯识者岂唯识教唯说一人之识耶若非一识又且如何若圣教唯说一人之识者则六凡四圣尊卑因果等级差別悉皆无有则谁为求法谁为说法然诸有情各有识故此事方成若唯一识如是等事悉不成就故唯识一言深有意趣言识者非谓诸人总有一识总显三界有情各有八识各有六位心所各有相见二分名有二十四种不相应行各有六种无为各有八识者识自性故八种心王最为胜故先明之各有心所者识相应故望前心王先胜后劣故次明之各有相见者二所变故此二不能自起要借前二王所变现先能后所故次明之各有不相应者识分位故二十四法不能自起借前三位差別假立先实后假故次明之各有无为者识实性故前四有为此即无为先有后无故次明之如是诸法皆不离识故总立识名唯言但遮愚夫徧计所执定离诸识实有色不相应无为等法故唯识言一遮一表深有意趣若如下显二利之益以劝信故云心能作佛心作众生心作天堂心作地狱心异则千差竞起心平则法界坦然心凡则三毒萦缠心圣则六通自在心空则一道清净心有则万境纵横如谷应声语雄而响厉似镜鉴像形曲而影凹以知万行由心一切在我蹈云霭而饮甘露非他所授卧烟𦦨而啖脓血皆自能为非天所生非地所出只在最初一念致此升沉欲外安和但内宁静心虗境寂念起法生水浊波昏潭清月朗修行之要靡出于斯可谓众妙之门群灵之府升降之本祸福之原但正自心何疑別境

若唯有识都无外缘(至)净种现行为缘生故

总申一难难云若唯有识都无外缘既无外境牵心则分別何由而起以心生法生法生心生故次举颂答论曰下一切种识者谓本识中能生自果功能差別言功能者即第八种子能生现行故以此功能能生四果名一切种除离系果此果非从识种生故要起现行真无漏道断惑所证不从种生此现起道虽不从种生望于彼果有展转义然非此中所说以此处但说能生分別现行之种彼是无漏清净之种故问若尔则当言一切种云何说一切种识耶由此种子以本识为体故言一切种识也此种即是本识相分若离本识无別性故又种识二言简非种子识以前七皆名识而非种识外种虽名种而非识种故又种识言显是识中之种非持种之识此差別义下文当说言如是如是变者此识中种复得无间增上辅助之力即便如是如是转生成熟因显转变之种非一故重言如是谓一切种摄尽名言我执有支共种不共种等故以展转力故者谓八现识等皆有相助之力故云展转彼彼分別生者即现识及彼相应相见分等总名分別总以虗妄分別为自性故分別类多故言彼彼如三分別七分別八分別乃至十分別等三分別者一自性分別唯缘现在所缘诸行自相行分別也所缘行即五尘自相行如色以青为行相眼识缘时亦任运作青行相故二随念分別于昔曾所受诸行追念行分別唯缘过去三计度分別于去来今不现前思摄行分別即非有计有是非量境五分別如前所引复有七分別如前所引八分別者一自性分別谓于色等想事分別色等所有自性二差別分別谓即于色等想事起诸分別此有色无色有见无见有对无对如是等无量差別于自性分別所依处事分別种种差別之义三总执分別谓即于色等想事所立我及有情者生者等假想施设所引分別由于积聚多法总执为因分別转故四我分別谓若事有漏有取长时数习我执所聚由数习邪执自见处事为缘所起虗妄分別五我所分別谓若事有漏有取长时数习我所执所聚由数习邪执自见处事为缘所起虗妄分別六爱分別谓缘净妙可意事境分別七不爱分別谓缘不净妙不可意事境分別八爱不爱俱相违分別谓缘净不净可意不可意俱离事境分別如是略说有二种谓分別自体及分別所依所缘事此中自性分別差別分別总执分別此三分別能生分別戏论所依事分別戏论所缘事谓色等想事为依缘故名想言说所摄分別戏论即于此事分別计度无量种种众多差別此中我分別我所分別此二分別能生余见根本及慢根本身见及能生余慢根本我慢此中爱分別不爱分別俱相违分別如其所应生贪嗔痴是故如是八种分別为起此三种事若欲略说分別体性所谓三界诸心心法摄大乘论复有十种根境微细分別一根本分別谓阿赖耶识是余分別根自性亦是分別故二缘相分別谓分別色等有如是缘相三显用分別谓眼识等并所依识显现似彼所缘相故四缘相变异分別谓似色等影识变异所起分別有六一老等变异谓色等识似老等相起诸变异以内外色等皆有老等转变相故等者等取病死变异二乐受等变异由乐受故身相变异如说乐者面貌端严等者等取苦及不苦不乐受三贪等变异谓由贪等身相变异等者等嗔痴忿等如说忿等恶形色等四逼害时节代谢等变异谓杀缚等令身相等变异时节代谢亦令内外身树色等形相改变如说寒等所逼切时身等变异五捺洛迦等诸趣变异等者等取一切恶趣六欲界等变异等者等取色无色界谓诸天中及静虑中亦有有情及色器等种种变异如摩尼珠威神力故种种净妙光色变异五显相变异分別谓由眼等所依根故令似色等影像显现眼识等识种种变异即于此中起诸分別如前老等变异随起变异如眼等根有利钝识亦明昧故乐受等变异亦尔如说乐者心安定故苦者心散乱故乃至无色界中亦有受等所作变异诸识分別六他引分別谓善恶亲近所起及与听闻正法为因而起分別七不如理分別谓诸外道闻非正法类分別八如理分別谓正法中闻正法类分別九执著分別谓不如理作意类萨迦耶见为本六十二见趣相应分別十散动分別谓诸菩萨能發语言他引而转不称真理十种分別扰乱无分別智故此颂意显虽无外缘皆由本识中有一切种子转变之力及以现行八种识等展转之力则彼彼分別亦得生起何假外缘方起分別诸净下例明

所说种现缘生分別(至)展转相望为因缘故

次明四缘生识义先问次答一因缘谓有为法亲办自果此因缘有二种一种子谓本识中三性三界九地三受见相等功能差別能引自类种子及起自类现行果即此种望彼种此种望彼现皆名因缘性二现行谓前七转识及彼相应心所所变相见三性三界九地三量漏无漏等皆名现行除佛果位中所有善法并极劣无记法非是能熏余七王所及性界等皆能熏本识生自类种即此现行望彼种子亦名因缘下料简问何故前七转识及彼相应等只熏第八不熏第八心所以第八心所非所熏故相见性等何名能熏非简所依独能熏故何以除佛果善及劣无记皆非能熏以佛果极圆满而无记极微劣故不熏成种何故同类现生现是等流而非因缘以后现非前现生乃自种生故宗镜问种引种何名亲因缘前念已灭后念已生即前念体亲引后念故名亲因缘现引现亦是前念亲引后念何以说为等流已有种子故谓前念种子生前念现行其前念种子流至后来还生第二念现行故知后念现行不是前念亲生故何故异类现生现是增上缘亦非因缘不亲生故言异类者如色现望心现心现望色现等然有处说为因缘者应知俱是方便假说有处唯说种生种是因缘而不及种生现现生种者从显胜说非尽理之谈何以故圣说转识与阿赖耶展转相望互为因缘如炷生𦦨如𦦨生烧故因缘性定是种现相生岂可执为唯种非现

二等无间缘谓八现识(至)即说此是彼等无间缘故

等无间缘者谓前聚八种现识及彼心所于后自类心心所法无有间隔平等开避引导令彼定生名等无间言八现识者出缘体也简色不相应无为法(非此缘性前聚于后者简俱时及后为前缘自类者显非)他识为缘无间者显虽前为后缘中间无有间隔等者谓能引所引力用齐等谓一引一聚一聚詶一一聚引一一詶一聚一聚引一聚一聚詶一聚一引一法一法詶一类有不等力皆齐等故开者避义导者招引义谓前法往避招引后法令生已上显缘生也令彼定生者即显后果虽经久远亦是此缘如经八万劫前眼识望后亦是此缘以彼后果当定生故即简入无余依无果定生故非此缘虽有开义无招引义俱舍云除阿罗汉临涅槃时最后心心所法诸余已生心心所法是等无间缘八识生时何用此缘己一识前念不灭后念不生故以前念自体占自路故故识生时须用此缘八种现识多同类种俱时而转何故彼识非此识等无间缘以彼此不相应故非此缘摄由斯义故虽八识俱转互不相应不能展转互作此缘心与心所既非自类如八识种恒时俱转体用各殊如何俱起互为缘义心所与心虽恒俱转而相应故如众灯明和合似一不可施设离別殊异故得互作此缘言和合似一者谓同一所依同一所缘同一时转同一性摄定俱生灭一开导时余亦开导故展转互作等无间缘不同八识行相所依所缘各不等故非互为缘既八识皆有此缘入无余心亦应有此何故定无入无余心最极微劣前无开导后不定生非此缘摄云何知然论有诚说若此前识灭中间等无间隔令彼后识决定生果即说前识是彼后识等无间缘今无余心无如是义故非此缘

即依此义应作是说(至)经不说彼發大心故

此明第八三界九地皆有此缘以下地死时即作上地生时心等无间缘下上死生互相开导悉平等故现在有漏必灭时与当生无漏心作此缘否有漏心灭时令彼无漏心决定生起若无漏心灭时定无生有漏心者以第八无漏心起心品转成镜智此智一起必无断故故无此缘善与无记相望亦然者谓有染无记心灭定生无染善心无染善心灭时定不生有染无记心也此无漏心从何界地方得引生谓色欲二界谓诸下释色界引生二乘下释欲界引生有义下释色界声闻亦有引生者

第七转识三界九地(至)地上菩萨不生彼故

第七末那三界九地皆有此缘以随第八所生所系故上下死生互相开导皆如第八有漏无漏亦有此缘容互相生以此末那是因中转智不同第八唯在果上故十地位中有漏无漏皆得相引善与无记染与无染亦相开导以生空智果前位能引后位故此欲色界有漏无漏容互相生若无色界亦互生否此欲色界得互相生非无色界以地上菩萨不生此界无相生义

第六转识三界九地(至)此二于境明昧异故

第六意识三界九地等皆有此缘以彼转智亦因位故润生位中更相引故此识初起无漏唯在色界以四加行善唯在色界故眼耳身三唯在欲界五趣杂居地色界离生喜乐地亦有此缘鼻舌二识唯在欲界有此缘三地已上五识皆无此缘偏一师云五识有漏无漏皆容互起未成佛时容互起故一师云有漏定生无漏无漏定无生有漏者无漏五识唯佛有故未成佛时彼五色根定有漏故有漏色根是异熟识相分摄故有漏五根与前五识必俱有故必同境故若有漏根發无漏识不应理故无漏识境必明了故有漏识境必昏昧故何故六七二识有漏无漏互相生起五八不尔六七二识有三品转智初地下品转八地中品转等觉上品转下品初转未纯无漏故与有漏互相引生若五八唯上品转故得无漏时更不生有漏以智一起必无断故

三所缘缘谓若有法(至)离外所虑托亦得生故

谓若有法者即有体实法简于假法及徧计相分无体法以不發生能缘之识故夫为缘者须是有体实法有力用故能牵生识即实依他是有体法言带己相者带有二义一者变带即八识种疎所缘缘本质是为托此有体境为本质变似质之相起名为变带二者挟带即一切亲所缘缘实相分是为此相分不离能缘之心其能缘心亲挟此相分而缘名为挟带己相者亦有二义一于变带疎缘上说即能缘心变似质之己相即相分似本质己体此相是相状之相二于挟带亲缘上说即能缘心亲挟带所缘相分之己相此是境相之相若是带己相者未审能缘心带谁家己相若是疎缘即变带本质家之己相是带似质之相状若是亲缘即挟带相分家之己相以亲挟境相而缘故言心或相应者滋恩云此辨所缘之果以所缘为缘是因生得心心所是果言心者总指八识心王也言相应者五十一心所也有起不起故曰或也言所虑所托者是识所缘故曰所虑能引生识故曰所托此有法体有亲有疎若与能缘见分体不相离即是见分等内所虑托是名亲缘此简他识所变及自八识各別所缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托是名踈缘即他识所变及自身中別识所变仗为质者是亲所缘缘但是能缘决定皆有离内所虑托之境相一切心等必不生故疎所缘缘能缘之心有无不定以是心外法故如执实我法虽无本质然离彼法心亦生故

第八心品有义唯有(至)缘过未等无外质故

此释疎缘不定也先第八疎缘不定一师言第八唯有亲缘随业因力能自变故不仗疎缘一师言定有疎缘要仗他质自方变故第三师言二俱非理若第八缘他人浮尘根及器世界即托他人浮尘根器世间自变相分缘有互受用定有疎缘若是他人种子不互变缘自种于他人无受用义非诸有情有智愚贤不肖而种子悉皆平等故又有色界即有浮尘器界可托容有疎缘若无色界无色根身及器世间即无疎缘若因中缘三类境唯有亲缘若至佛果位中皆缘自境及缘真如并过去一切无体法时即无疎缘若缘他身佛土即变影而缘亦有疎缘故说第八因果位中疎所缘缘有无不定若第八五心所因果位中定有疎缘为托第八三质而缘故第七下明第七疎缘不定若第七未转依位体是俱生任运无力必仗第八以为本质自变影缘执第八为自内我定有疎缘已转依位第七根本智缘如即无疎缘后得缘如即有疎缘若是无漏第七缘过去及诸无体法皆无疎缘故因果位疎缘不定第六下明第六疎缘不定若第六识行相猛利因果位中或分別起或俱生起能自在转故一切时有仗质起有不仗质是故第六疎缘有无不定前五下明前五疎缘不定前五心品未转依位疎缘定有已转依位此非定有缘过去等无外质故

四增上缘谓若有法(至)诸余门义如论应知

谓若有法者是有体法非遍计所执无体法也有胜势用者即有为无为皆有殊胜势力作用但不障碍是增上用简非因缘能与余法者显不同前所缘缘故或顺或违者□显违顺法俱能为缘又与后生异法为缘非前灭法简非等无间增上有四一顺增上如水土与青草等为顺增上缘如眼得明缘六波罗蜜与佛果为顺增上缘受取二支与五果为顺增上缘等二违增上即如霜雹与青草为违增上如眼遇暗如智与惑作违增上又一念正与惑作违增上便与二空作顺增上等三有力增上亦名亲增上如五根發生五识等四无力增上即此人五根望彼人五识是无力增上亦名疎增上如他人金帛妻子又如灯焰正生时一切大地等法不碍此焰生但取不障碍边名为增上此之胜用前三岂无虽前三缘亦是增上而今第四除彼取余为显诸缘各有差別故此顺违胜用于四处转以生作成得四事各別故故瑜伽云由种子故建立因缘由自性故立等无间缘由所缘故立所缘缘由所依故助伴故立增上缘下別释增上有二十二根谓前五胜义根即本识等所变眼等净色为性瑜伽云依止端严增上义建立五根俱舍云眼等五根于能了別各別境识有增上用男女二根以少分身根为性瑜伽云依止出生增上义建立二根俱舍云从身复立男女二根者男女性中有增上故谓男女形类音声作业志乐不同名二性差別由男女根故说男女根于二性增上命根但依本识亲种分位假立瑜伽云依止安立增上义建立一根俱舍云于众同分中命根有增上用意根总以八识为性以八现识皆随意转故瑜伽云依止随自在转增上义故建立一根俱舍云第六意根于能了別一切境识有增上用五受根各以自受为性瑜伽云依止损益增上义故建立五根俱舍云于杂染中乐等五受有增上用信等五根即以信等及善念等为性瑜伽云依止世间清净增上义建立五根俱舍云由此势力伏诸烦恼引圣道故总有十九根加后三根有二十二后三根者俱舍云一未知当知根于得已知道有增上用体位有三一根本位谓在见道除后刹那见道有三心谓入心住心出心除后刹那者即出心也此属修道已知根故须除之谓见道时虽大事已明根本已见然有未曾知当知行转故说彼名未知当知二四加行位由此位中加功用行近能引發见道根本故此决择善在四静虑中三资粮位即十住十行十回向三贤位也谓于诸谛未得现观者欲得现观發起胜善法欲如三练磨之类乃至未得入加行位时未得顺决择善所有善根名资粮位能远资益生长根本位故所谓适千里者三月聚粮之意于此三位总以无漏九根为此根性加行位中亦具忧根前三无色亦有此根前三者谓空无边处识无边处无所有处也有胜见道亦有傍修而得者故三无色亦有此根或二乘回心趣大者彼于生空已具知为求证法空于地前位亦起此根至于善慧地所摄生空无漏彼皆菩萨此根所摄菩萨正见道时亦有此根但说地前不说见道者以时促故谓初地真见道时唯在一念發明不属三心明来暗谢故云时促若相见道便属三心故始从下释第二已知根既见道体若在修道无未曾知但为断除余随眠故即于彼境复数了知已知根俱舍云此根于得具知根道有增上用诸无下释具知根谓无学人证无学果我生已尽梵行已圆故曰具知俱舍云在无学道知已知故名为知有此知者名为具知或习此知已成性者名为具知谓得尽智无生智故如实自知我遍知苦不复遍知故又云此根于得涅槃有增上用又云谓见所断烦恼灭中未知当知根有增上用于修所断烦恼灭中已知根有增上用于现法乐住中具知根有增上用由此能领受解脱喜乐故若增上故立为根者无明等性应立为根无明等因于行等果各各別有增上用故又语具等应立为根语具大小便处于语执行弃乐事中如其次第有增上故如是等事不应立根由所许根有如是相颂曰心所依此別此住此杂染此资粮此净由此量立根心所依者眼等六根此内六处是有情本此相差別由男女根复由命根此一期住成此杂染由五受根此净资粮由信等五此成清净由后三根由此立根事皆究竟是故不应许无明等及语具等亦立为根彼无此中增上义故杂集又云未知欲知根者谓于加行道及于见道十五心刹那中所有诸根此中显示顺决择分所摄加行道及见道十五心刹那所有诸根是未知欲知根言诸根者谓意根信等五根由未至等地所依差別故如其所应有乐喜忧舍根随一忧根者谓加行道时顺决择分后于上解脱希求欲证愁戚所摄如是十根先未知真为欲得知修习转故名未知欲知根已知根者从第十六见道心刹那已上于一切有学道中所有诸根已知根体所以者何即前十根从第十六见道心刹那乃至金刚喻定于如是有学道中未有所应知境曾所不知故名已知根具知者眼等六根此内六处是有情本此相差別由男女根复由命根此一期住成此杂染由五受根此净资粮由信等五此成清净由后三根由此立根事皆究竟是故不应许无明等及语具等亦立为根彼无此中增上义故

卷第七


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 四【CB】五【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
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[A43] 己【CB】巳【卍续】
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[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 己【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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