成唯识论音响补遗卷第三〔龙躬〕

△三相应门(三)初问答总明

此识与几心所相应(至)以是徧行心所摄故

音义 初句问次句举颂答阿赖下释始自异生乃至十地金刚道前均名未转依位圣凡生死流转还灭升沉定散世出世间名一切位于此等位恒与触等相应

合响 宗镜第四十七卷云以此五种体是徧行心所摄故决定相应虽复不增亦不可减定俱生灭名徧行故

△次別释触等(五)初释触(二)初明正义(二)初正明

触谓三和分別变异(至)受想思等所依为业

合响 宗镜第五十七卷云三和是因触是其果触若不生时余受一心所亦不能生和合一切心及心所令同触前境是触自性即诸心所缘境时皆是触功能自性也即此触似彼三和与受等为所依是触之业用

△次转释(二)初释性(三)初释三和

谓根境识更相随顺(至)故说为彼三和合位

音义 宗镜第四十七卷云即根境识体异名三不相乖反更相交涉名为随顺(文)触依彼生为彼位者谓触依三法而生三法由触得合位者安其所也以触能令彼三法和合是安其生位之者故说触为彼位

△次释分別变异(二)初正释

皆有顺生心所功能说名变异触似彼起故名分別

音义 宗镜云根可为依境可为取识二所生可依于根而取于境此三之上皆有顺生一切心所功能作用名为变异分別之用是触功能谓触之上有似前三顺生心所变异功能说名分別分別即是领似异名如子似父名分別父

△次通妨

根变异力引触起时(至)但说分別根之变异

音义 问触既分別二之变异云何集论等但说分別根不言境识耶答根引触胜识境则劣举胜该劣故但说根宗镜问何故三和唯根独胜答一由主故有殊胜能名之为主一由近故能近生心及心所故三由徧故不唯生心所亦能生心故四由续故常相续有识境不尔故境体虽能生心心所以非主故又非近故偏阙二义不名为胜心虽是主近生心所不能生心不自在故非徧也偏阙一义故非胜境识皆不相续识有境生故俱缺续义非得胜名唯根独胜

△三释令心触境

和合一切心及心所令同触境是触自性

音义 一切心及心所者此总明也若分別之如眼识相应触能和眼识心心所同触色境乃至第八心心所触根身等境

△次释业(三)初正释

既似顺起心所功能故以受等所依为业

音义 谓触既有顺生一切心所功能故与受想等为所依也

△次引证

起尽经说受想行蕴(至)因二三四和合而生

补遗 此证触为受等生缘心所法有五十一除受想二余四十九皆行蕴摄又于行蕴中除触是能生故更除作意非触所生故余四十七并受想皆由触起故云一切皆以触为缘故由此之义故说识因根尘二和而生触因根尘识三和而生受等者等余心所皆因根尘识触四和而生问何故诸心所法中受想二法別立为蕴答受著诸欲想著诸见生死轮回以受及想为最胜因是故別立

△三通妨

瑜伽但说与受想思(至)极相隣近引發胜故

音义 难曰经说受想行蕴皆以触为缘云何瑜伽但说触为受想思所依耶思于下通云瑜伽但说思者思于行蕴为主胜故举思一法摄余心所集论下复问集论说但为受依何也以触下通云近而胜故触所取境受所取极相隣近引發受起比余胜故可意等者等不可意及俱非相顺益等者等违损及俱非相

△次斥异解

然触自性是实非假(至)如受等性非即三和

音义 此由经部师计三和生触体即三和非实有性今立量以证別有体性量云触自性是有法是实非假宗六六法中下因如受等性非即三和喻六六法者谓识触受想思爱此六种一一皆有六故谓触于六六法中是心所性又于四食中是触食摄于十二有支中能为受缘喻如受思各有自性非即三和

合响 身足论云六六者谓六识六触六受六想六思六爱也如眼触所生受乃至意触所生受眼识所生爱乃至意触所生爱

△次释作意(二)初明正义

作意谓能警心为性(至)心是主故但说引心

合响 宗镜第五十七卷云作意警心有二功力一者令心未起而起二者令心起已趣境故言警觉应起心种引令趣境初是体性后是业用问作意为在种位能警心为在现行能警心答在种位能警心以作意自性明利虽在种位若有境至而能警心心所种令生现行喻如多人同一室宿外边有贼来时众中有一人为性少睡便能警觉余人此人虽自身未起而能警觉余人令起亦如内心相分离与见分同起法尔有能牵心功能今作意亦尔其作意种子既警彼诸心心所种生现行作意现行又能引心现行令趣前境

补遗 瑜伽第一卷云虽眼不坏色现在前能生作意若不正起所生眼识必不得生要眼不坏色现在前能生作意正复现起所生眼识方乃得生如是眼识乃至身识应知亦尔

△次斥异解

有说令心回趣异境(至)应非徧行不异定故

音义 先叙回趣异境者正缘此境时引转向余故持心令住者专注一境故彼俱下次斥回趣异境应非徧行持心一境何异于定故俱非理

△二释受(二)初明正义

受谓领纳顺违俱非(至)能起合离非二欲故

音义 合离非二欲者于顺希合于违望离于非顺非违虽不欲合亦不欲离故于三境皆有爱起

△次斥异解(二)初叙执

有作是说受有二种(至)以境界受共余相故

音义 所缘谓顺等三境自性受领俱触者谓受从触生即反领俱生触为所缘境名自性受于二受中唯自性受是受之自相以境界受通余心所共缘之相故非自性受

△次斥破(二)初破领俱触(三)初正破

彼说非理受定不缘俱生触故

音义 受于所缘自有其境决不以俱生触而为所缘也

△次遮救(三)初破受似触生

若似触生名领触者(至)应名因受何名自性

音义 先牒救词似因下破谓触生受触是受因受即触果因果相似名为领触者则诸世间凡是似因之果亦应领因领故名受应皆受性又触是受因受既领因应名因受何名自性受

△次破受领受体

若谓如王食诸国邑(至)违自所执不自证故

音义 先牒计王喻于受国邑喻触意谓受从触生而领触所生受义同王自国邑生而食国邑物是则受领受自体名自性受非谓领因名自性受理亦下破违自所执者前云领俱生触今受领受体则违自所执不自证者凡为证者必须他法如人指不自触刀不自割今言受领受即是自证于自矣

△三破不舍自性

若不舍自性名自性受应一切法皆是自性受

音义 若言受不舍自性名自性受者应一切法皆受自性何者以一切法皆不舍自性故

△三结责

故彼所说但诱婴儿

△次破共余相

然境界受非共余相(至)名境界受不共余故

补遗 受领顺等三境随受一相定属于名境界受如领顺境时不领违舍若领违舍不领顺境夫触唯触对作意唯警心想唯取像思唯造作受唯领纳故不共余相也

△四释想

想谓于境取像为性(至)方能随起种种名言

合响 宗镜第四十七卷云此中安立取像异名谓此是青非青等作分齐而取其相名为安立由此取像便起名言此是青等性类众多故言种种瑜伽第五十五卷云想云何谓三和合故施设所缘假合而取此复二种一随觉想二言说随眠想随觉想者谓善言说人天等想言说随眠想者谓不善言说婴儿等类乃至禽兽等想(文)此想心所徧于诸识故于名言有起不起今总言能起者且对诸识释耳若唯属第八识想于二种名言皆不能起应准瑜伽第二种想思之又前受中起爱为业及后思中役心等言皆例知

补遗 显扬论云想者谓名句文身熏习为缘从阿赖识种子所生依心所起与心俱转相应取相为体發言议为业(文)分齐相者谓高下方圆等像依此像状方起种种名言此瓶此依等

△五释思

思谓令心造作为性(至)驱役自心令造善等

音义 善品等者谓善品不善品俱非品正因等者谓正因邪因俱非因正因相即有义事邪因相即无义事俱非可知令造善等者行有义等事也

补遗 作意思惟二种別相转识论云心恒动作名为作意筹量可行不可行令心成正成邪名为思惟作意如马行思惟如骑者马但直行不能避就是非由骑者故令其离非就是思惟亦尔令作意离漫行也

△三结相应义

此五既是徧行所摄(至)所缘事等故名相应

音义 徧行相广释者文在第五卷末此触下释相应义行相异者问识以了別为行相受等以领纳等为行相行相既异云何相应而时下答正明相应义时同者谓王所同一刹那故依同者谓所依根王所皆以末那为俱有依故所缘等者影像相分为所缘谓王所俱作青等解故自体名事等者相似义体虽各一境相相似故所缘及事皆名为等由二同二等故名相应如单己一人与谁为同无相应义

△四受俱门(二)初明唯舍受相应(二)初正释(三)初约识行相明

此识行相极不明了(至)是故唯与舍受相应

音义 宗镜释云此有五义一极不明了是舍受相若苦乐受必明了故二不能分別顺违境相取中容境是舍受相若是余受取违顺境故三由微细若是余受行相必麤四由一类若是余受必是易脱此行相定故成一类五相续而转若是余受必有间断此恒相续故惟舍受由此五义必其有故便能受熏持种相续

△次约俱生受明

又此相应受唯是异熟(至)待现缘故非此相应

音义 谓此识相应受唯真异熟但随先引业力转不待现缘是俱生受故是此识相应若苦乐受是异熟生属前六识要待现缘方转故非此识相应

补遗 瑜伽第六十三卷云阿赖耶识相应受于一切时唯是不苦不乐唯是真异熟此于一切识流转时或乐俱行或苦俱行或非苦非乐俱行位中恒相续流乃至命终无有断绝所余三受(即余一切识相应三受也)当知思惟之所引發非是俱生时时作意引發现前彼俱生受极微细故难可分別

△三约执藏义明

又由此识常无转变(至)故此但与舍受相应

△次释妨(二)初难

若尔如何此识亦是恶业异熟

音义 难意云既唯舍受相应如何此识亦是恶业异熟恶业所招宁无苦受

△次释

既许善业能招舍受(至)如无记法善恶俱招

合响 先例明善可招舍恶亦应然舍受下立量明舍受是有法善恶俱招宗不违苦乐品故因如无记法喻宗镜第四十七卷云无记既寂静何为恶业果舍虽寂静不违二故得为恶果不同禅定寂静此无所能为故通恶业感余七转识设起苦乐此识皆俱以舍不违苦乐品故若或苦乐不俱于人天中应不受苦果以相违故三恶趣中应不受乐果亦相违故此中苦乐皆是別招故舍不违(文)

△次简非余所相应(二)初征答

如何此识非別境等心所相应互相违故

△次释明(二)初明非別境俱

谓欲希望所乐事转(至)故此不与別境相应

音义 谓欲下文竝易了定能令心专注一境此识任运刹那別缘者宗镜释云定虽影像相分刹那新起至加行时所观本质前后相总但耑注境此识任运不作加行专注本质恒缘现在影像所缘但新新起且定行相一一刹那深取专注趣向所缘此识浮疎行相不尔故非定俱言任运者是随业转(文)余可意得末句结答

△次明非善等俱

此识唯是异熟性故(至)有间断故定非异熟

音义 善谓信等善心所染汙谓贪等忿等烦恼此识是异熟无记故不与善染二位俱恶作下释非四不定俱恶作等四虽通无记是异熟生非真异熟非一切时恒相续故非此相应

△五三性门(三)初问

法有四种谓善不善(至)阿赖耶识何法摄耶

△次答

此识唯是无覆无记异熟性故

△三释(二)初释无覆无记义

异熟若是善染汙者(至)故此唯是无覆无记

补遗 宗镜第四十九卷释云异熟若是善染性者流转还灭应不得成善趣既是善应不生不善恒生善故即无流转恶趣之义由业故生死流由苦故生死转恶趣翻亦然既恒生恶应无还灭由道故还由灭故灭又此识是善染依故者此识既是果报之主既恒是善应不为恶依恒是恶应不为善依互相违故又若善染者如极香臭应不受熏此识唯无记性可受熏习既无熏习即无种子种子若无即是无因因既无故其果亦无(文)初约异熟性显无记次约善染依显无记三约所熏性显无记故此下结

△次释无覆无记名

覆谓染法障圣道故(至)此非善恶故名无记

音义 先以覆释无覆染法谓贪等圣道谓无漏智净心谓清净理贪等烦恼能障蔽之故名为覆此识非染故名无覆记谓下以记释无记善恶谓能感业因爱非爱谓所招趣果因果皆有胜体可记別故是名记法此非善恶故名无记

△六心所例王门(二)初正释(二)初例三性门

触等亦如是者(至)诸相应法必同性故

合响 初句牒颂文谓如下例

△次例余诸门

又触等五如阿赖耶(至)故说触等亦如是言

合响 谓阿赖耶既是异熟所缘行相俱不可知缘三种境此触等五亦是异熟不可知缘三种境赖耶相应受一向是舍无记性摄此五法相应亦是舍受无记性摄如是五门皆可例同故说触等亦如是言瑜伽第五十一卷云云何建立相应转相谓阿赖耶识与五徧行心相应法恒共相应谓作意触受想思如是五法亦唯异熟所摄是极微细世聪慧者亦难了故亦常一类缘境而转又阿赖耶识相应受一向不苦不乐无记性摄当知余心所行相亦尔

△次斥谬(二)初叙执

有义触等如阿赖耶(至)亦如是言无简別故

音义 此师意谓触等五法例同赖耶亦是异熟及一切种乃至无覆无记何者亦如是言无简別故

△次斥破(二)初破一切种(二)初正破(二)初约不能受熏持种破

彼说非理所以者何(至)如何同识能持种子

音义 谓触等依识而有故不自在不能受熏何能持种故不可例同于识如贪信等量云触等是有法何能持种宗因云依识不自在故不能受熏故喻如贪信等

△次纵受熏以种多难破

又若触等亦能受熏(至)六眼识等俱时生故

音义 谓若触等设能受熏于一有情随熏□法应有六种一王五所合有六故种既有六果从何生不应一果从六种起多种一芽曾未有故若说下遮计从一种生亦不下遮计次第生又不下遮计顿生

△次破救(二)初叙执

谁言触等亦能受熏(至)亦如似火无能烧用

音义 初外人申救不尔下论主复诘谓若不言触等受熏持种如何前云触等同识名一切种谓触等下重申救意谓触等五缘境之时要托第八所缘三境为质方乃自变相分影像而为所缘即以所变似种名一切种非谓受熏持种名一切种也触等下复以三因成立似种初谓触等与识所缘相等识既缘种触等亦有似种为所缘故又谓触等但缘似根身等不缘种子生无色界有情既无色托应无所缘然必有所缘即似种也且亲所缘缘定应有故谓心王据种触等虽亦缘种但是疎缘若亲所缘缘者必以内所虑托即触等自证体上变起似种相分为亲所缘缘也由此三义故知定应有似相种此似下释无前过此似种相秖成所缘缘不为因缘生现行法故无受熏持种之义如触等所变似根非眼等识所依亦如所变似火无能烧用那言从种生果或一或多若顿若渐耶

△次破斥

彼救非理触等所缘(至)不尔本颂有重言失

音义 谓触等所缘似种等相应于次后执受及处方与本识例同何得于前一切种中即言似种相耶由此故颂说一切种言定目受熏持种义不说所缘种相若不尔者则本颂有重言之失以前说所缘种后执受中复说所缘种故

△次破无简別

又彼所说亦如是言(至)随所应说非谓一切

音义 初牒前所执定不下破若谓无简別咸可相例勿触等如识亦应了別如识亦与触等相应若不尔者非无简別由此故知亦如是言随其所应例而例之非谓一切也故前六句颂唯一切种及了与触等相应三义有殊余可例同故云随应

△七因果譬喻门(二)初明正义(二)初正释颂文(三)初征答总标

阿赖耶识为断为常非断非常以恒转故

合响 初问非断下答宗镜问阿赖耶识若常则无转变若断则不相续如何会通得合正理答不一不异非断非常方契因缘唯识正理

△次法喻別释(二)初释恒转义

恒谓此识无始时来(至)犹如暴流因果法尔

补遗 先释恒义宗镜第四十九卷释云一类者常无记义相续者未曾断义界趣生本者即是依此识故施设三界五趣四生是引果故识是界趣生之本(文)体性坚住持诸种子令不失故转谓下释转义宗镜云因果性故简一非我也有生灭故简常非自性也常一之法无因果若无因果即是断常以是常故如虗空等应不受熏若不受熏即无生死涅槃差別(文)是知由恒故能持种由转故能受熏恒以遮断灭之见转以表法体非常犹如瀑流因果法尔相续量云阿赖耶识是有法非断非常宗恒随转故因同喻如瀑流

△次释如瀑流

如瀑流水非断非常(至)外触等法恒相随转

音义 初明非断常故漂溺有情令不出离由有此识有诸趣故华严经云一切众生为大瀑水波浪所没又如下明虽遇众缘起眼等识而恒相续如楞伽云藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生次又如下明与习气触等恒转谓内持习气如水下鱼外与触等相应如水上草意明此识随业流转诸趣此内外法恒相随转而不舍也

△三结示缘起

如是法喻意显此识(至)故说此识恒转如流

补遗 初标谓此下释玄谈钞第五卷云若因不灭迁至于果则名为常若果不续因无所生则随断灭今常相续故无断常又云非断非常因灭果生者于二谛门中曲开此义此则于俗谛中明非断常不同法性宗二谛互融明非断常以法相宗真俗二谛超然不同不同法性宗二谛相即故(文)缘起者广百论第三卷云诸法展转从无始来依同类因生等流果起后后果续前前因于中无间所以不断若前因灭后果不生于中有间可名为断由对治生前因力灭后果不续所以非常若法凝然不舍前相其体无变可名为常又前因灭所以非常后果续生所以非断又念念灭所以非常相似相续所以非断又法非有所以非常亦复非无所以非断有即为常无便断故如是佛子远离二边悟入缘起处中玅理

△次通妨显理(二)初释过未既假不成非断难(二)初外难

过去未来既非实有(至)断岂得成缘起正理

合响 此即玄谈所明法有我无宗中一切有部来难彼意谓过去未来竝皆实有故得成缘起正理汝大乘宗既云过未非实非常可尔非断之义如何可成既唯断灭岂成缘起

△次答释(二)初对斥

过去未来若是实有(至)常亦不成缘起正理

音义 若谓过未定是实有可许非断既曰非断便为定常岂是非常既唯常法亦不成缘起正理

△次显理

岂斥他过己义便成(至)何假去来方成非断

音义 将申正理先示意云岂谓斥他之过便成己所立义若不摧破邪宗难以显其正理前之辩析意在于斯前因下正申缘起两头喻因果低昂喻生灭非异刹那故云时等因果体殊生灭事异同在一时更非前后如是因果刹那生灭相续不断何假去来二世实有方成非断

△次释无因无果谁离断常难(二)初外难

因现有位后果未生(至)既无因果谁离断常

音义 谓大乘既云前因灭位后果方生则因现有时后果犹未生后果既未生此因是谁因如不生子未可名父此难无因也后果现有时前因既已灭既无有因果是谁果如无有父宁得有子此难无果也既无下结难

△次答释(二)初对破

若有因时已有后果(至)无因无果岂离断常

音义 若谓因现有时已有后果是则本有果矣果既本有何待前因然因本为办果果为酧因因义既无果义宁有有因有果离断离常既无因果岂离断常

△次显理(二)初略明

因果义成依法作用(至)应信大乘缘起正理

音义 前既对破外难已靖故此中略示缘起正理以劝其信谓大乘言因果者依前灭后生法体作用非同情执故前所诘难于汝有失非预我宗何者若谓果体本有用亦应然所待因缘亦本有故若此则体用皆本来有何待前因故云由斯汝义因果定无应信大乘缘起正理

△次广显(三)初标义

谓此正理深玅离言因果等言皆假施设

音义 谓此正理假智及诠所不能到故云深玅离言今言因果离断常等义皆依增益似相假施设耳

补遗 宗镜第四十九卷问此阿赖耶识既为一切法因又称引果只如因果之法为真实有为假施设答皆从识变是假施设

△次释成

观现在法有引后用(至)假谓现识似彼相现

音义 宗镜第四十九卷释云今明诸法自相离言谓观三世唯有现法观此现法有能引生当果之用当果虽无而现在法有引彼用用者功能行者寻见现法之上有此功用观此法果遂心变作未来之此相似未来实是现在即假说此所变未来名为当果对此假当有之果而说现在法为因此未来果即观现在法功能而假变也其因亦尔观此现法有酬前之相即异熟变相等观此所从生处而能变为过去实非过去而是现在假说所变为现法即对此假曾有过去因而说现在为果而实所观非因非不因非果非不果且如于因性离言故非实是因有功能故非定不因果亦如是(文)所言假者谓现在识似彼当果曾因相现此是增益非真实有

△三结劝

如是因果理趣显然(至)诸有智者应顺修学

补遗 开蒙问因果二字如何能离断常二边答有因故非常有果故非断(文)此即缘起中道如是妙理非智莫契应顺修学

△次斥异说(二)初正斥(二)初斥余部(二)初叙计(三)初标

有余部说虽无去来而有因果恒相续义

合响 此即玄谈所明法无去来宗中大众说转等八部所执也彼计实有现在法及无为法其过未法体用俱无故云无去来意谓不假设设曾因当果唯依现法而立因果恒相续义

△次释

谓现在法极迅速者(至)体相虽殊而俱是有

音义 先明因果义谓现在法如击石火极速一念犹有初生后灭二时况稍缓者即此一念法初生时酬能引因即名为果奚必曾因对说现果后变灭时引所生果即名为因何借当果对说现因虽有初后生灭二时此之因果法体唯一前因下显相续义谓前引果之因正灭此后酬因之果正生此之因果体相虽殊即灭即生而俱是有前后相续成缘起理

△三结

如是因果非假施设(至)谁有智者舍此信余

△次斥非(三)初总斥

彼有虗言都无实义

△次別破(三)初破一念二时

何容一念而有二时(至)生既现有灭应现无

音义 谓极迅速者唯在一念岂有刹那一念而容生灭二时况生灭二相义极乖反宁得同居一现在法灭若下明三世不同义谓灭本过去生是现在若言灭居现在生应合是未来宁执同世若谓生是现有灭是过去设谓有故名生既是现在无故名灭宁非过去何俱执同现在耶又谓灭若非无而居现在生应非有必在未来生既是有而居现在灭应现无宁非过去由斯理趣生灭定非同世故前所执于此唐捐

△次破生灭体一

又二相违如何体一非苦乐等见有是事

音义 生灭二法决定相违犹如苦乐如何体一故斥云非苦乐等见有是事

△三时体互破

生灭若一时应无二生灭若异宁说体同

音义 若执生灭体一则不应言时虽有二若执生灭时异宁说生灭体同则汝所执自语相违

△三结非

故生灭时俱现在有同依一体理必不成

合响 问大乘言前因灭位后果即生余部亦言前因正灭后果正生二说是同何故大乘斥之彼有虗言无实义耶答言虽似同义实逈別大乘因果是假施设如称两头低昂时等余部因果计为实有虽约现在犹有生灭初后二时有此之异是故斥之

△次斥经部

经部师等因果相续(至)阿赖耶识能持种故

音义 广百论释第九卷出彼执云我经部等因缘和合无间果生果起酧因复能生后如是展转无始时来因果连绵相续不绝无有生灭断常等过今破斥之意谓由有赖耶受熏持种得有因果相续若不许有斯义不成

△次结劝

由此应信大乘所说因果相续缘起正理

八伏断位次门(二)初征答总标

此识无始恒转如流(至)阿罗汉位方究竟舍

△次广释颂义(二)初正明舍阿赖耶(二)初总明

谓诸圣者断烦恼障(至)永远离故说之为舍

音义 谓三乘无学圣人于烦恼障中分別皆断俱生或永断或永伏皆名阿罗汉尔时第八识中烦恼障摄现起等麤重究竟远离故说为舍

合响 大钞云言麤重者违细轻故麤重有三一现起麤重贪等令心无堪任故二种子麤重烦恼种子障诸智故三麤重麤重实非烦恼似烦恼故如身子嗔习毕陵慢习等(文)今论文麤重即初二两重也

△次別释(二)初明能舍诸位(二)初明正义(二)初正释(二)初释义

此中所说阿罗汉者(至)永不复受分段生故

音义 颂中所说阿罗汉者非局声闻之第四果通指三乘无学果位何者阿罗汉义含杀贼应供无生以三乘无学果人皆具此三义故得阿罗汉名清凉云大乘第八地菩萨同于罗汉以舍分段出三界故

△次引证

云何知然决择分说(至)成阿罗汉及如来故

音义 初征辞意谓三乘无学永舍赖耶皆名阿罗汉者由何教理而知其然耶决择下答先引瑜伽决择分证三乘无学舍赖耶名诸阿罗汉者有时解脱慧解脱俱解脱等不同次引集论证成诸菩萨名阿罗汉

△次释妨(二)初难

若尔菩萨烦恼种子(至)亦不成就阿赖耶识

音义 此蹑前意难问谓汝引决择分说诸阿罗汉独觉如来皆不成就阿赖耶以彼皆永远离烦恼麤重故若尔菩萨未尽烦恼障种皆应成就赖耶何故即彼决择分说不退菩萨亦不成就阿赖耶识耶

△次答(二)初约回心向大释

彼说二乘无学果位(至)故彼论文不违此义

补遗 谓彼决择所言不退者是二乘无学回心向大之人已永断烦恼障惑即回小向大之时不复退位起惑故名不退因其趣大菩提复名菩萨彼自无学来已不成就阿赖耶识即摄入此诸阿罗汉中故论前云阿罗汉此云不退菩萨名异义同故不相违

△次约直修大乘释

又不动地以上菩萨(至)此亦说彼名阿罗汉

音义 不动地已上谓八九十之三地菩萨一切烦恼即修道所断俱生障永不行者已永远离诸现缠故法驶流即所知法执漂溺有情受变易死如瀑流水任运转者能于驶流得自在故能诸行中起诸行者如于布施一行能起诸波罗蜜刹那刹那转增进者念念流入萨婆若海以此诸义证成不动等地名为不退然此下释成舍赖耶名我见爱等即末那相应四惑即俱生我执八地已上生空智果相续现前不复执藏为我舍赖耶名故此颂中亦说彼名阿罗汉

△次斥异解(二)初正破(二)初叙

有义初地以上菩萨(至)故亦说彼名阿罗汉

音义 此师意明不唯八地已上名为不退七地已前菩萨亦名不退已证生法二空真如已得生法二智已断分別烦恼所知二障随修一行诸行庄严虽为利益众生现起俱生烦恼终不为失有此诸义故初地等亦名不退然此下释舍赖耶名谓初地等虽不断尽俱生惑障此识分別我见爱等不复执藏为自内我由此义故亦舍赖耶名亦说彼名阿罗汉故集下引证不起烦恼过失烦恼如诸毒正智如呪药烦恼虽起以正智调伏故不为过虽伏未断犹如已断亦名阿罗汉

△次破

彼说非理七地已前(至)许便违害诸论所说

音义 谓七地已前第七识中俱生我执犹未永断故不应舍阿赖耶名若彼下举例破若言唯断分別我见爱等名舍赖耶则预流等亦应名舍许则违于诸论所说以诸论中曾不见说预流等舍赖耶故

△次破救(二)初叙

地上菩萨所起烦恼(至)宁可以彼例此菩萨

音义 救云地上菩萨为利生故示起烦恼由正知故不为过失预流不尔宁可例同

△次破

彼六识中所起烦恼(至)由此故知彼说非理

音义 谓俱生烦恼通前七识前六识中有间俱生可如上说而第七识中无间俱生于有漏心位任运执藏宁不同彼有漏位者谓诸菩萨于见道位已永远离分別二障俱生二障犹未伏灭故于地上漏与无漏相间而起无漏心时则第七识我见爱等不复执藏若出无漏任运恒尔故未舍藏由此下结斥

△次简所舍唯名

然阿罗汉断此识中(至)尔时便入无余涅槃

补遗 宗镜第五十卷云八地已上无阿赖耶名唯有异熟识第七恒执异熟识为法又第八识本无阿赖耶名由第七执第八见分为我令第八得阿赖耶名若不执时但名异熟识(文)故阿罗汉但舍赖耶名非舍一切第八识体以彼异熟未空尚持俱生法执种子故第八名多故云一切若舍识体诸阿罗汉才证无学应便入无余依涅槃何者以无异熟识体持种最后身智无能任持故反显未有不断尽异熟种子而能舍异熟识者故云勿也

△次通明第八异名(二)初广释诸名(二)初释名义(二)初总标

然第八识虽诸有情皆悉成就而随义別立种种名

音义 第八识通圣凡一切位故虽诸异生有学无学皆悉成就然随积集执持等义立七种名

补遗 义別立名者小钞云于有情有成就此名者有不成就此名故也

△次別释(四)初释心等四名

谓或名心由种种法(至)此等诸名通一切位

音义 宗镜释云积集义是心义集起义是心义以能集生多种子故或能熏种于此识中既能积集复起诸法故说此识名为心义阿陀那此云执持执持诸种有色根故所知依者依谓第八所知即杂染清净三性种现与彼为依名所知依无性摄论云所应可知故名所知依谓所依此所依言简取能依杂染清净诸有为法不取无为由彼无有所依义故所依即阿赖耶识或名种子识能持世间出世间种者持有漏种名为世间持无漏种名为出世间问种子识与心义何別答即取第八识现行亦名种子故但是种能生现行故名种子识此识现行能生法种功能义边第八识名种子识前言心者但是积集集起义名心此等下结上四名通圣凡位

△次释阿赖耶名

或名阿赖耶摄藏一切(至)有杂染法执藏义故

音义 此名通二非无学下正显阿赖耶名唯在异生与有学二类也

△三释异熟识名

或名异熟识能引生死(至)犹有异熟无记法故

音义 此异熟识名通异生二乘无学十地菩萨唯除如来以如来纯是无漏善性而无有漏异熟无记法故

△四释无垢识名

或名无垢识最极清净(至)圆镜智相应

音义 非烦恼依故名无垢最极清净无漏法者谓佛地所有诸功德也此无垢识名唯如来有三乘异生皆未得善净第八故如契经下引如来功德庄严经证成

补遗 宗镜第五十卷云异熟识至金刚心末一刹那间永舍解脱道中即成无垢识名阿摩罗即果中第八识纯一无漏不摄一切染法种子故不与杂染种现为所依故唯镜智相应名无垢识

△次简所舍

阿赖耶名过失重故(至)心等通故随义应说

音义 问第八识既有诸名通凡圣位云何本颂唯说阿赖耶释云过失重故谓与杂染法互相摄藏亦为有情执藏为我是有漏生死根本余名不尔故云过重又最初舍故谓不动地前才舍藏未舍余名先舍此故有斯二义故颂偏说将得菩提时指金刚道后心也所谓金刚道后异熟空入无余依涅槃时舍者谓二乘身泯智时也无垢无舍以能出生力无畏等无漏善法穷未来际利乐有情心等四名通一切位依染净义随应说之

补遗 声闻独觉入无余依涅槃时舍异熟识体者是就小乘当教论也若以大乘望之实未曾舍必要断尽异熟种子在菩萨金刚道后方空其体今就小乘身泯智边权云舍体实则亦是舍名而阿赖耶曰舍名异熟识曰舍体良由赖耶因三藏义得名于三藏中执藏过重第七不执即舍藏名异熟识以异熟果得名兼有劣无漏法说不全空其体不名菩提故曰舍体

△次结归二位

然第八识总有二位(至)镜智徧缘一切法故

音义 初句总标一有下別明有漏位中唯是无覆无记性摄相应心所唯触等五所缘唯执受处三境无漏位中唯善性摄与二下明相应先标列次与一下释成初句释徧行五所常乐下五句如次释別境五所极净一句释性等善十一无染下简不相应无染汙故不与根随烦恼相应无散动故不与不定四法相应此亦下释相应受名同有漏此唯属善以一下明所缘若不徧缘非圆镜智故已上释颂竟

△次证有本识(三)初征答总标

云何应知此第八识(至)圣教正理为定量故

音义 小乘向来唯知有眼等识今闻论主广明第八缘起作用乃至立种种名虽知如是然云何知离眼等识別有自性圣教下答宗镜释云此第八非是世间现量所见之境唯凭圣言量及真正道理而知有之

△次教理別明(二)初引教(二)初引大乘(二)初引契经证有第八(二)初三经四颂(四)初引阿毗达摩颂(二)初引颂

谓有大乘阿毗达摩(至)有诸趣及涅槃证得

音义 阿毗达摩此云无比法摄论释云无始时者初际无故界者因义即种子是谁因种谓一切法一切法等依者(第八识自证分)能任持故非因性故能任持义是所依义非因性义所依(无覆无记)能依(三性)性各异故由此有诸趣及涅槃证得者谓生杂染等那落迦等若离阿赖耶识皆不可有生等杂染毕竟止息名为涅槃若离阿赖耶识不应证得

△次释义(二)初正释(三)初约二用释(二)初略判颂文

此第八识自性微细(至)流转还灭作依持用

音义 初二句总彰颂意颂中下別判初后作用不同

△次广释颂义(二)初因缘用(二)初释(二)初正释因缘

果是因义即种子识(至)一切法等为依止故名为缘

音义 宗镜第四十七卷释云言界者是因义谓第八识从无始至今能持一切漏无漏色心等诸法种子又能与漏无漏种子力令生现行即第八与一切种子为依持生起二因依是缘义者谓第八识能变为身器作有情依与一切漏无漏现行法而为所依以能执受五色根身与前七识现行为俱有依故即第八识能以一切现行色心等法为增此缘依也

△次转释缘用

谓能执持诸种子故(至)亦以第七为俱有依

音义 谓第八能持种故与现法为所依故即变为彼器界根身及为彼七转识所依以能下別释所依初明为前五识依止又与下为六七二识依止瑜伽云由有阿赖耶识得有末那由此末那为依止故意识得转譬如依止眼等五根五识身转非无五根意识亦尔非无意根(文)末那下复立比量明六七有俱有依末那意识是有法依俱有根转识摄故因如眼等识喻第八复依第七第八是有法亦以第七为俱有依宗是识性故因如第七识喻

△次结

是谓此识为因缘用

△次依持用(二)初明流转依持(三)初标

由此有者由有此识有诸趣者有善恶趣

△次释

谓由有此第八识故(至)诸趣资具亦得趣名

音义 顺流转法谓惑业苦种流转生死谓五趣现果惑业种望生死为增上缘苦种与生死能作因缘第八能持三种习气故令有情生死相续虽惑下释疑有疑云惑业苦三皆流转法何故颂中唯言诸趣生即是苦释有二义初约果胜释次通因果释能趣谓惑业所趣谓苦生资具即是惑业能作诸趣资粮具度故

△三结

诸惑业生皆依此识是与流转作依持用

△次明还灭依持(三)初标

及涅槃证得者由有此识故有涅槃证得

△次释

谓由有此第八识故(至)究竟尽位证得涅槃

音义 顺还灭法谓本有无漏种子由此识持于见道前后展转熏生乃至究竟证得涅槃故云令修行者证得宗镜云谓第八识不唯独与有漏流转法为依持用兼能与一切无漏顺还灭法为依持用(文)此中下简释谓此颂中言证得涅槃者唯说能证道不言涅槃以涅槃是清净法界了因所了不依此识有故此唯约能证释也或此下约所证释或此但说所证涅槃以發心修行正所求者唯涅槃故谓证得言目所证得或双说灭道道即能还灭灭即所还灭故二皆是还灭品摄谓涅槃下出双说之义能得即解脱道能断即无间道

△三结

能所证断皆依此识是与还灭作依持用

音义 能所断谓能断道所断惑也能所证谓能证道所证灭也

△次约染净释

又此颂中初句显示(至)依转识等理不成故

音义 初句言无始时来界者界是性义即识自性无始恒有次句一切法等依者显与染净法为依止故由此有诸趣即染依止及涅槃证得即净依止杂染下转释集谛即是能趣惑业苦谛是所趣生此二世间因果也道谛能证得道灭谛所证涅槃此二出世因果也彼二下结意明此第八识唯无记性故与染净法为所依止前七转识通善染性不能与二俱作所依也

△三约三性释

或复初句显此识体(至)圆成实性如次应知

补遗 三自性义如后第八卷中释后三显与三种自性为所依止者第二句与依他起性为所依止诸法皆依缘所生故第三句与徧计性为所止依由徧计执有诸趣趣生体是第八故第四句与圆成实为所依止二种圆成皆依第八而证得故

△次结证

今此颂中诸所说义离第八识皆不得有

△次重引前经中颂(二)初引颂

即彼经中复作是说(至)故名阿赖耶胜者我开示

△次释义(二)初正释(二)初释前三句(二)初约含藏义释

由此本识具诸种子(至)能依所依俱生灭故

音义 颂中文倒故长行回文解释谓第八识自证分持诸种子故能摄藏诸杂染法依此能含藏义立阿赖耶名非如下简异数论谓胜性转为大等因果虽殊而体是一果虽生灭而因是常今则不尔故云非如何者能生种子与现行果体非一故能依诸法与所依识俱生灭故是故异于邪执能显正理

△次约三藏义释

与杂染法互相摄藏(至)故说此识名阿赖耶

△次释第四句(二)初约地上释

已入见道诸菩萨众(至)故我世尊正为开示

音义 现观有六后第九卷中释真者谓地前相似现观犹未断惑不名为真证解者地上菩萨已得二种殊胜智故如实了知此微细识虽未穷源已能分觉是故世尊正为开示

△次通地前释

或诸菩萨皆名胜者(至)求彼转依故亦为说

音义 信解者未能证悟凭教而生信解转依者谓此识能持染净法种与染净法俱为所依圣道转令舍染得净谓资粮位等诸菩萨虽未实证此识而能依教信解于唯识义發大勇猛求彼转依之果故我世尊亦为彼说

△次结证

非诸转识有如是义

△三引解深密经颂(二)初引颂

解深密经亦作是说(至)恐彼分別执为我

音义 摄论释云甚深者世聪叡者所有觉慧难穷底故甚细者诸声闻等难了知故是故不为声闻等开示此识彼不求微细一切智智故一切种子如瀑流者刹那展转相续不断如水瀑流我于凡愚不开演者怀我见者不为开示恐彼分別计为我故

△次释义(二)初正释(三)初释第一句

以能执持诸法种子(至)不能通达故名甚细

合响 阿陀那此云执持宗镜第五十卷云执持有三一执持根身令不烂坏二执持种子令不散失三执取结生相续者即有情于中有身临末位第八识初一念受生时有执取结生相续义结者系也属也于父母腹中一念受生便系属彼亦如磁毛石吸铁铁如父母精血二点第八识如磁毛石一刹那间便揽而住同时根尘等种从自识中亦生现行名为执取结生(文)如世尊言阿陀那识若不入母胎者不应和合成羯逻蓝等无性者谓一阐提不信第八识为诸法自性若无第八即无佛性故名无性阐提外道由不信此识为诸法本或执冥性或执大有性执断执常为此漂溺令不出离故不能穷底趣寂者谓诸声闻亦不信有第八唯知六识三毒为染净根本沉空滞寂而不觉知故不能通达

△次释第二句

是一切法真实种子(至)恒无间断犹如瀑流

音义 真实种子者亲生现行法故如瀑流者第八识中一切种子虽遇众缘皷击起眼等识而此识体恒无间断犹如瀑流或种子生住异灭不停似瀑流故

△三释后二句

凡即无性愚即趣寂(至)故我世尊不为开演

音义 闻甚深妙理不能证解更起邪执妄计为我由昔未闻圣教恒起俱生今听法音复增分別此分別执是恶趣因障碍圣道令不得生故我世尊不为开演

△次结证

唯第八识有如是相

△四引入楞伽经颂(二)初引颂

入楞伽经亦作是说(至)恒起诸识浪现前作用转

音义 此八句颂前四句唯喻后四句法喻合说藏识如海境界缘如风恒字合上无有间断起诸识如波浪波浪即海之作用诸识即藏识之作用

△次释义

眼等诸识无如大海(至)故知別有第八识性

音义 意明眼等诸识转间易脱无如大海恒相续转起识浪义反显第八有如是义故知下结证

△次指广证有

此等无量大乘经中皆別说有比第八识

△次显大乘是至教量(二)初立比量证

诸大乘经皆顺无我(至)如增壹等至教量摄

音义 谓声闻等一向信小乘增一阿含等经是至教量不信诸大乘经若不以彼所信小乘经为同喻证成大乘经是至教量直饶广引千经彼若不信徒施无益所以欲扶大乘先须证有然后令彼无疑而深信也文中先明大乘所证之义皆顺无我等二句明人空弃背等二句明四谛赞佛法等二句明赞内毁外表蕴等二句明表正遮邪乐大乘下结上所诠理非颠倒乐大乘者许为开示立量云诸大乘经是有法至教量摄宗皆顺无我乃至契经摄故因同喻如增一等

△次引七因证(二)初引圣慈氏七因(二)初总标

又圣慈氏以七种因证大乘经真是佛说

补遗 如上既引现在释迦今又引未来弥勒以证大乘是佛所说

△次別明(七)一先不记

一先不记故若大乘经(至)诸可怖事先预记別

音义 若未来当起坏正法可怖畏事如来在时皆预记別如佛说末法世时有诸魔王入我法中著我袈裟破我正法法必灭尽诸如是等佛先授记若大乘经非佛所说佛何故不同灭后为坏正法者诸可怖畏事先预记別量云大乘经是有法真是佛说宗因云先不记故喻如小乘经下六因比量准知

二本俱行

二本俱行故大小乘教(至)宁知大乘独非佛说

△三非余境

三非余境故大乘所说(至)故大乘经非非佛说

音义 大乘经所说甚深难思具大根者方堪领受非彼邪外思量境界故彼教中曾所未说说亦不信况是彼说故知大乘真是佛说非是非佛所说

△四应极成

四应极成故若谓大乘(至)是佛所说其理极成

音义 今佛余佛同是佛故若谓大乘是他佛说非今释迦佛说既佛佛道同应信大乘经是佛所说其理极成无容异议

△五有无有

五有无有故若有大乘(至)非大乘教不应正理

音义 若许有大乘应信此大乘教是佛所说离此教外別求大乘不可得故若无大乘声闻乘教亦应非有何者以离大乘无成佛义谁出于世说声闻乘故许声闻乘是佛所说而非毁大乘不是佛说不应正理

△六能对治

六能对治故依大乘经(至)故应信此是佛所说

音义 谓小乘修行能引真智对治烦恼信是佛说若依大乘勤修行者皆能引得无分別智能正对治一切烦恼故应信此是佛所说

△七义异文

七义异文故大乘所说(至)是故大乘真是佛说

音义 大乘所说理趣甚深闻者宜应默识心通忘言契理不可但取文而略其义谤非佛语如此甚深之教非至圣莫能宣示故知大乘真是佛说

△次引庄严论颂义

如庄严论颂此义言(至)极成有无有对治异文故

△次引余部(二)初总标

余部经中亦密意说阿赖耶识有別自性

补遗 此引小乘四部密意说者恐彼分別起执故暗指而不显言今论主于下文中标出皆指此第八识

△次別引(四)初大众部

谓大众部阿笈摩中(至)非眼等识有如是义

音义 梵音摩诃僧伽此云大众即老少同会共集律部也并下之上座部会玄十三引南山戒疏云根本二部如四分中初结集时选五百人即是窟内迦叶上座部余不在数名大众即窟外部阿笈摩此云契经即律部中经谓彼经中密意说此第八名根本识是眼等识所依止故譬如树根茎等所依是茎根本非眼等识有如是义者反显唯第八识有此根本义故

△次上座部

上座部经分別论者(至)唯此恒徧为三有因

音义 梵音体毗履此云老宿秦言上座唯迦叶等老宿同会共出律部经即是此部中经分別论者即造论释经之人谓彼经及论皆密意说此第八名有分识唯此下显唯此第八识常无间断周徧三界方能为三有之因

△三化地部

化地部说此名穷生死蕴(至)唯此识名穷生死蕴

音义 准宗轮论此部即一切有部分出会玄云言化地部者部主昔作国王化治地上庶人后舍位出家修道从本为名曰化地部无性释云于彼部中有三种蕴一者一念顷蕴谓一刹那有生灭法二者一期生蕴谓乃至死恒随转法三者穷生死蕴谓乃得金刚定恒随转法说此名穷生死者宗镜释云缘此第八徧三界九地恒常有故但有生死处即常徧为依直至大乘金刚心末烦恼尽时方舍故名穷生死蕴离第八下明彼穷生死蕴即是第八若离此识彼穷生死蕴不可得故谓无下简余蕴非穷生死蕴谓无色界诸色间断此简色蕴无想天等余心等灭此简受想行并识蕴中前七识不相应行无別自体此简不相应行故唯此第八识名穷生死蕴

△四说一切有部(二)初引文

说一切有部增一经中(至)欣阿赖耶喜阿赖耶

音义 此即上座部分出初总标谓爱下別立四名

△次论释(二)初释义(三)初明正义

谓阿赖耶识是贪总別(至)不应执余五取蕴等

音义 初略示立四名所以谓第七末那贪彼第八总別缘彼三世为境立此四名宗镜释云爱是总句总缘三世为境余三是別句別缘三世乐是现世欣是过去喜是未来有情下明贪爱义即此第八是诸有情第七时时执此第八识见分为自内我故唯赖耶是真爱著处余法不尔故不应执余五取蕴等为爱著处

补遗 言不应执余等者会玄第九卷云此中五取蕴说名阿赖耶有余复谓贪俱乐受名阿赖耶有余复谓萨迦耶见名阿赖耶此等诸师由教反证愚于阿赖耶识故作此执如是安立阿赖耶名随声闻乘安立道理亦不相应(文)故下文一一简释

△次別简释(七)初简余蕴

谓生一向苦受处者(至)令我自在受快乐故

音义 一向苦受处者谓三恶趣余取蕴者对此赖耶故云余即前七识并余四蕴俱是第八识之余谓诸苦趣有情彼恒厌逆余五取蕴苦受身心唯求内我得自在乐是则所厌在蕴所爱在我故唯赖耶是真爱著处

△次简五欲

五欲亦非真爱著处(至)虽不贪著而爱我故

音义 离欲者谓不还果人已断欲界烦恼即于色界妙五欲虽不生著而俱生我执犹未断尽故于赖耶犹生我爱

△三简乐受

乐受亦非真爱著处(至)虽厌乐受而爱我故

音义 离第三静虑染者谓第四静虑已上由彼苦乐二心俱时顿舍虽厌乐受而恒爱我

补遗 会玄第九卷云若贪俱乐受名阿赖耶生第四静虑以上无有具彼有情常有厌逆于中执藏亦不应理

△四简身见

身见亦非真爱著处(至)而于内我犹生爱我

音义 依身执我名为身见非无学者谓有学圣人即初二三果能于正法信解无我虽于外身不执为我而于内我犹生爱故

△五简转识

转识等亦非真爱著处(至)虽厌转识等而爱我故

音义 谓有学圣人求灭尽定虽厌转识而于内我犹生爱著故转识等非爱著处

△六简色身

色身亦非真爱著处离色染者虽厌色身而爱我故

音义 离色染者谓生无色界人厌离有色求生无色虽厌色身而爱我故

△七简不相应行

不相应行离色心等无別自体是故亦非真爱著处

△三总结示

异生有学起我爱时(至)故唯此是真爱著处

音义 意明一切异生及诸有学起我爱时于前所简余蕴法中虽有爱与非爱而于此识我爱定生故唯第八是真爱著处

补遗 异生有学所起我爱此是第六识中分別我而于此识我爱定生是第七识中俱生我

△次结证

由是彼说阿赖耶名定唯显此阿赖耶识

补遗 由是彼增一经中所说阿赖耶名定唯显此阿赖耶识义已上引教竟

次显理(三)初结前起后

已引圣教当显正理

△次依经广显(十)初持种心(三)初引经证有

谓契经说杂染清净(至)彼持种心不应有故

合响 此引理证有即引经中明著道理而为凭据论主推显非离经外別有道理宗镜第五十卷云集起名心唯属第八集诸种子起现行故集诸种子者即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子皆是第八识能集犹如世间库藏起现行者谓三界五趣有漏无漏一切色心等现行皆从第八识生起第八识是能集起一切色心等种子是所集起今取能集起名心正取第八心王自证分名集起心相分是色见分是用证自证分落后边故为自证分能集诸法种子令不散失复能起诸种现行功能从无始来更不间断故独有集起义即知第八自证分与识中种子为二因便是此中集起二义一为依持因即是集义二与力令生起因即是起义(文)若无下据理证有第八

△次依义广释(二)初明正义(二)初正释(二)初简转识非持种心

谓诸转识在灭定等(至)非染净种所集起心

补遗 宗镜第五十卷云前七名转识转谓改转是不定义即三性三量三境易脱不定(文)灭定等者等取五位无心此诸转识有间断故在有心位中以根境作意等生识之缘各別又善恶等三性类別更易转脱犹如电光性不坚住非可受熏不能持种故诸转识非彼经所说染净种所集起心也量云诸转识是有法不能持种非染净种所集起心宗因云在灭定等有间断故根境作意善等类別易脱起故不坚住故喻如电光等此中前后十科虽引经为证耑在显理既欲显理若非比量则不能定是非核邪正故比量申而外人结舌不容其不生信矣故破简文中每用三支比度楷定使无混淆则大乘正理自显也

△次明第八是持种心(二)初正释(二)初顺明

此识一类恒无间断(至)契当彼当所说心义

补遗 对上转识简別一类者唯是无记简三性类別恒简易脱无间断简有间断坚住简不坚住此识具此等义故能持种是故第八方契彼经所说集起心义量云此第八识是有法坚住可熏宗一类恒无间断故因喻如苣蕂等

△次反显

若不许有能持种心(至)应同外道执自然生

音义 初略示谓若不许有持种心者但违于集起等经亦违熏习正理谓诸下转释有两种违理初明现行不熏成种失谓若无第八则所起染净转识虽是能熏无受熏之识不熏成种则所起能熏现识虗丧其功染净下显无因应同外道失谓前七现行之功虗弃不熏成种则后时染净法起是无因种应同外道自然生矣既尔受熏持种二义俱无宁不违理是以许有第八能持种心则无是过

△次简非(二)初简色不相应

色不相应非心性故(至)宁可执为内种依止

补遗 非心性者第八自证分体是心性能持种色及不相应非心性故不是所熏岂能持种如声光等声是实法喻色光乃虗假喻不相应又彼二法色是识所变不相应依色心分位假立无实自体非内种依岂能持种量云色不相应是有法理非所熏岂能持种宗因云非心性故喻如声光等

△次简转识心所

转识相应诸心所法(至)不能持种亦不受熏

补遗 转识间断易脱起故已如前简相应心所如王亦尔且更阙自在之义又非心之体性岂能受熏持种量云转识相应心所是有法不能受熏持种宗间断易脱起故因喻如识即以心王为同喻秪可分取间断易脱起之因以王自在是心性故

△次结示

故持种心理应別有

△次斥异解(五)初破识类受熏持种(二)初叙

有说六识无始时来(至)何要执有第八识性

补遗 此是小乘所执彼宗止许唯一心王其用有六名为六识依根境等前后分位者谓唯一心王随六根六境作意及与善等三性前后分位转变成于六识事虽转变而类无別者事即识体类者似也是识之类意谓前念识体带起后念识类如谷声之响声虽已灭余响犹存是声之类识之事类亦尔谓识体虽依根境等前后分位改转变换而类无善恶等殊唯是一味无別即前念转变之事熏后念一味无別之类是所熏习能持种子因果义成何要执有第八自证体性能受薰持种耶

△次破(六)初约假实破

彼言无义所以者何(至)应不能持内法实种

音义 若执识类是实即同数论执冥性是实非假许类是假便无胜用岂能持实种子

△次约三性破

又执识类何性所摄(至)別类必同別事性故

音义 初句总征若是下別破先破善恶量云类若是善恶应不受熏许有记故犹如择灭以择灭是慧性是有记善法故以为喻若是下次破无记谓类若是无记六识起善恶心时无记心断类亦应尔如何受熏又事若善恶类亦必同勿使事是善恶类是无记何者事既有三性之別类亦应然別类必同別事性故

△三约无心位破

又无心位此类定无(至)如何可执持种受熏

音义 无心位中既无六识此类定无无则间断非坚何能受熏持种

△四约凡圣类同破

又阿罗汉或异生心(至)无漏法熏许便有失

音义 圣凡之別由藏识有舍不舍之殊故熏习亦有差別若不许有第八识唯执圣凡识类同是无记是所熏性则圣者识类应为染法所熏异生识类应为无漏法熏若许异生受无漏熏则异生应名圣者罗汉受染法熏则圣者应名异生故云许便有失量云阿罗汉是有法应为诸染法熏宗因云识类同故喻如异生异生准知

△五约根法类同破

又眼等根或所余法(至)故不应执识类受熏

合响 所余法即色声等谓识既有类即根与法亦应有类识类既许受熏即根类法类亦应受熏然汝不许故不应执识类受熏

△六约事类不俱破

又六识身若事若类(至)能熏所熏必俱时故

合响 汝执六识事类前后二念既不俱有则非互熏以前后二念故何故前后二念便不相熏能熏所熏必同时故量云六识事类是有法非互相熏宗前后二念不俱故因喻如隔念者

△次破六识俱转受熏持种

执唯六识俱时转者(至)故彼亦无能持种义

音义 由上破前后二念不俱时故非互相熏复有余部说眼等六识俱时而转前五是能熏第六是所熏俱时而有熏习义成能持种子由前下破由前理趣者谓第六识无心位无既有间断性非坚住无所熏义岂能持种

△三破色心自类前为后种(二)初叙

有执色心自类无间(至)故先所说为证不成

音义 经部师执言从前刹那色后刹那色无间而生从前刹那心后刹那心及相应法无间而生此中因果道理成就何用复计阿赖耶识是诸法因故先所说第八持种为证不成

△次破(二)初正破(二)初约无熏习义破

彼执非理无熏习故(至)如何可执前为后种

音义 谓种必由熏习生长色心自类既无熏习如何可执前为后种

△次约间断不生破

又间断者应不更生(至)死位色心为后种故

音义 若无种子则间断者应不更生梁摄论破云谓从无色界退没或从无想天退没及从灭尽定起此色心等久灭云何得为后色心生因二乘无学无后蕴者谓既间断不生则二乘无学身智俱泯无余依无色心故应无后蕴由彼不以第八识为后种而以死后色心为后种故既二乘入无余依则死位已无色心复以何种生后蕴耶故摄论破竟结云色心前后相生但应容有等无间缘及所缘缘无因缘义

△次遮救

亦不应执色心展转(至)非所熏习前已说故

音义 经部师救云无色虽无有身以有心在无想灭定虽无有心非无身存即以色心互为种生是故退没定起非无色心故遮云亦不应执互为种生以转识与色非所熏习已说故

△四破三世实有能成因果(二)初叙

有说三世诸法皆有(至)起染净法势用强故

音义 准宗轮论此一切有部所执谓三世法皆是实有以过去为因现在为果现在为因未来为果因果感赴无不皆成何劳执有第八持种若尔云何经说杂染清净诸法种子之所集起故名为心然经说心为种子者能起染净现法心之势用强故

△次破

彼说非理过去未来(至)一切因果皆不得成

音义 初立量破过未非实又无下次明过未无作用故非因缘若无下显有第八持种因果方成

△五破执遣相空拨无本识(二)初叙执斥违经

有执大乘遣相空理(至)彼特遣害前所引经

合响 宗镜第五十卷云不达真异熟证唯识人多执俗有真无强生异见不知诸佛密意执遣相空理以为究竟此乃破徧计情执是护过遮诠便拨依他圆成悉作空华之相若无依圆本识及一切法皆应无体既非实有成大邪见

△次约法斥违理(二)初斥成邪见

智断证修染净因果(至)亦不谓全无但执非实故

音义 谓起智断惑修因证果染净诸法皆执非实成大邪见何者外道亦不谓染净等皆无但执非实谓染因不招恶果净因不感善果如空华等因果皆虗

△次斥反正智

若一切法皆非实有(至)求石女儿用为军旅

音义 若染净等一切诸法皆非实有菩萨不应为舍不实生死精修不实菩提资粮谁有智者(云云)幻敌喻不实生死石女儿军旅喻不实资粮

△三总结证成

故应信有能持种心(至)彼心即是此第八识

△二异熟心(三)初引经证有

又契经说有异熟心(至)彼异熟心不应有故

合响 宗镜第四十七卷云谓前世中以善不善业为因招感得今生第八异熟心是果若无下证成

△次依义广释(二)初简转识非真异熟

谓眼等识有间断故(至)是异熟生非真异熟

音义 非一切时是业果者谓眼等识通三性于中唯无记性是满业所感之果若起善恶时则非业果故云非一切时是业果故异熟下转释间断非异熟心谓彼命根依第八识立由先业所引住时决定无有断已更续之义言等者等众同分眼等下简六识中满业果非真异熟量云眼等识是有法非异熟心宗因云有间断故非一切时是业果故喻如电光等

△次明第八是真异熟(三)初约有情身器显有真异熟

定应许有真异熟心(至)复依何法恒立有情

音义 初依理顺明由上理故决定应许有真异熟是酬引业果能变身器为有情依次身器下反显简非根身器界离心理非有故不相应法指命根及众同分转识等非恒有故若无此心身器谁变又依何法恒立有情

△次约身受怡劳显有真异熟

又在定中或不在定(至)彼位如何有此身受

音义 谓在定时无思虑不在定时有思虑无思虑则后时身有怡适乐受生起有思虑则后时身有劳损苦受生起此等身受现行皆由真异熟有此若无者无如是事

△三约非佛有情显有真异熟

非佛起余善心等位(至)如许起彼时非佛有情故

补遗 非佛者谓十界中除佛显余之九界有情位中起余善等心时必应现起真异熟心对佛果极善故称余善等者等于不善无记即等觉位菩萨犹有一分俱生法执未尽而异熟尚在究竟空时必在菩萨金刚道后故唯佛无异熟如许起彼余善心等则定有异熟非佛是有情故量云非佛起余善心等位是有法必应现起真异熟心宗因云非佛有情故同喻如许起彼时

△三总结证成

由是恒有真异熟心彼心即是此第八识

△三界趣生体(三)初引经证有

又契经说有情流转(至)彼趣生体不应有故

合响 初引经若无下证成宗镜第四十七卷云须信有第八识为三界九地五趣四生之体若无此识即一切有情不应得有

△次依义广释(二)初标义

谓要实有恒徧无杂彼法可立正实趣生

补遗 具足四义方是趣生之体

△次释成(二)初简转识等非趣生体

非异熟法趣生杂乱(至)皆不可立正实趣生

音义 谓前六识善染二性待现缘起非业所感故非异熟法若以此为趣生体则趣生杂乱何者住此趣生中起余趣生法故如于人中若起上品善心则属诸天若起上品恶心则属地狱中下善恶准知是善染心既杂乱故非正实趣生之体诸异熟色者谓五色根与香味触及色声中一分五识业所感者即前五识异熟生无记此等诸无记法虽不杂乱不徧无色界故非趣生体生得善者善有修得报得此即报得善心谓先修习为因缘故后于此中生便即得名俱生善意识中业所感者即第六识异熟生无记此二虽徧三界起不杂乱然于无心位中间断不生不恒有故非趣生体不相应行指命根众同分此二虽徧恒有无杂然依此识假立无实体故亦非趣生故总简皆不可也

△次明第八心品是趣生体(三)初约实等四义顺明

唯异熟心及彼心所实恒徧无杂是真实趣生

音义 唯第八现行心品反上所简是四义故是趣生体

△次约无色第六反释

此心若无生无色界(至)故唯异熟法是正实趣生

音义 谓若不许有异熟心生无色界有情既无有色与前五识唯有意识起善等心时应非趣生以无异熟趣生体故设许下彼谓无色有情未断惑故所起善等是有漏摄犹名趣生故纵云设许趣生摄诸有漏那含圣者生无色界已断惑故所起善等或是无漏应非趣生许便违理何者理应有界必是趣生如四果圣人未入无余犹是趣生摄故勿有下结示勿有前起善等非趣生过及后无漏非趣生摄失故应许有唯异熟法是正实趣生

补遗 摄论云生无色界若离异熟染汙善心应无种子染汙善心应无依持(染汙善心者谓无色界天起爱味著名为染汙有等至故名为善心)又即于彼(无色界)若出世心(谓无漏心)正现在前余世间心(有漏心)皆灭尽故尔时便应灭离彼趣(尔时便应灭离彼趣者彼趣所摄异熟无故不由功用自然应得无余涅槃能治现前一切所治皆永断故)

△三约佛非趣生反证

由是如来非趣生摄(至)诸戏论种已永断故

音义 由上理故佛非趣生异熟已空故亦非三界摄诸漏永尽故苦集二谛是三界因果如来已舍故界是因义即有漏种诸戏论种已永断故

△三总结证成

正实趣生既唯异熟(至)故知別有此第八识

△四有执受(三)初引经证有

又契经说有色根身(至)彼能执受不应有故

合响 初引经若无下证有宗镜第四十七卷云有色界中有情有五色根及内五尘是第八亲相分唯第八识能执受若是余识即无此能

△次依义广释(二)初明第八是能执受(二)初显有能执受心

谓五色根及彼依处(至)彼定由有能执受心

音义 眼等五根(胜义根)及彼依处(浮尘根)过去已灭未来未生唯现在世是有执受故决定应有能执受心

△次立第八是能执受(二)初正立

唯异熟心先业所引(至)眼等转识无如是义

△次简別

此言意显眼等转识(至)唯异熟心故作是说

音义 此眼等转识无如是义之言非显能执受唯异熟心何者若谓唯以异熟为能执受则诸佛异熟已空应无执受耶然无垢识亦能执受诸佛色身是故此言非显能执受唯异熟心若尔何故前云唯异熟心能执受然能执受有漏色身唯异熟心故作是说

△次简转识等非能执受(三)初简诸转识

谓诸转识现缘起故(至)不能执受有漏色身

音义 此中有三比量皆以末句不能执受有漏色身为宗初量总明转识次二量別约三性现缘起简非引业非引业者简非一类谓善染二性是自力招非业所引正如非择灭无为是自性清净非由智力断惑所显非徧依简非能徧不相续简非相续是故转识不能执受有漏色身

补遗 现缘起者假现在缘而得生起谓眼识九缘生等瑜伽第五十一卷云谓阿赖耶识先世所造业行为因眼等转识于现在世众缘为因如说眼及境界作意力故诸转识生

△次简诸心所

诸心识言亦摄心所定相应故如唯识言

补遗 量云转识心所是有法不能执受宗与诸转识定相应故喻如唯识言恐有谓转识不能执受或彼心所可能执受故又简之

△三简色根命根

非诸色根不相应行(至)无所缘故如虗空等

合响 五色根是所执受无能执受义不相应行中命根等无实自体根虽有照境之用而无能缘之义故同不相应行并无所缘量云诸色根不相应行是有法非可能执受有色根身宗无所缘故因如虗空等喻

△三总结证成

故应別有能执受心彼心即是此第八识

△五持寿煖识(三)初引经证有

又契经说寿煖识三(至)令久住识不应有故

合响 初引经若无下证有

△次依义广释(二)初简转识非持寿煖识

谓诸转识有间有转(至)不可立为持寿煖识

音义 诸转识是有法不可立为持寿煖识宗因云有间有转无恒持用故喻如声风等

△次明第八是持寿煖识(二)初正立

唯异熟识无间无转(至)故可立为持寿煖识

音义 异熟识反上诸义故可立为持寿煖识寿煖如初卷中释此二住时决定亦无间转故为同喻立量可知

△次释成(二)初正释

经说三法更互依持(至)唯识不然岂符正理

音义 恐有谓曰经说识言或诠转识何理定知是第八识耶故释云经说三法更互依持而寿与煖一类无间识独不然如何同彼有恒持用故有间转识与无间寿煖更互依持岂符正理

△次通妨(二)初难

虽说三法更互依持(至)何不许识独有间转

音义 大乘宗许煖不徧三界以无色无身故无煖相故小乘引煖为例难云三法相依既许煖法不徧三界何不许识亦有间转耶

△次释(二)初约三法具处释

此于前理非为过难(至)故前所说其理极成

音义 谓难之不得其当故云非为过难也前准经立第八是持寿煖识者正约是处具有三法俱无间转可恒相持若无色不具煖法此煖法更无恒相持用前以此三法俱无间转之理显示经说识言非诠转识正明异熟识有恒持用今援煖法不徧为难岂坏前所立理何者以舍煖时余二不舍故我以前所说持寿煖者为无间异熟其理极成

△次约煖不徧处释

又三法中寿煖二种(至)尔时何识能持彼寿

音义 煖是第八相分色法寿是命根即依亲生第八现行种子假立自异生乃至未空异熟此二恒属有漏故知彼识定非无漏此则立理显示三法定俱有漏生无下正约煖不徧义折难谓那含圣者生无色界第六起无漏心时此识若无尔时何识能持彼寿勿无漏心持有漏种

△三总结证成

由此故知有异熟识(至)彼识即是此第八识

△六生死时心(三)初引经证有

又契经说诸有情类(至)生死时心不应有故

音义 初引经谓有情类于受生时及命终时眼等转识定不现起必住散心有心非无心亦非定心若无下反显证有

△次依义广释(二)初正明生死时心(二)初明正义(二)初简转识非生死时心

谓生死时身心(至)有必可知如余时故

音义 初约身心显无转识量云谓生死时明了转识必不现起身心昧故如睡无梦极闷绝时又此下约行相所缘不可知显无转识量云此位中六种转识必不现行行相所缘不可知故如无心位六种下反显有必可知如寻常非生死时故

△次明第八是生死时心

真异熟识极微细故(至)名生死心不违正理

合响 问生死位六识行相所缘既不可了名为无者生死位异熟行相所缘亦不可了云何非无答真异熟识极微细故行相所缘俱不可了非谓无心名不可了以此异熟是酬引业为总报主一期相续不断恒无转变即此是散心有心非无心定心以此名为生死时心

△次斥异说(二)初异说(二)初叙

有说五识此位定无(至)故受生位意识亦无

音义 初谓受生位中定无五识意识下谓无第六因五识者谓因与五识同缘现五尘境此即同时意识因他教者谓因他人之教起邪正思惟此即散位独头意识定为因者谓即诸禅三昧中定位独头意识谓第六意识生起由此三因今生位三因既不可得故受生位意识亦无云何说言受生命终必住散心

补遗 受生位无意识原同正论但妄谓由三因之不可得故无意识则成异说以其不信有第八识中种子为因而別以五识等三因为因故被大乘破斥

△次破(二)初正破

若尔有情生无色界(至)必无引定散心无由起故

音义 若尔牒前所执谓若受生位中诸因无故意识不起有情若生无色界中后时意识应永不生何者定心必由散意加行引起散意必由五识他教引起五识他教彼界必无引定散心无由而起既无三因故永不生

△次遮救

若谓彼定由串习力(至)此即前因何劳別说

音义 先牒救词彼救云彼界虽无引定散心然由宿昔串习力故后时彼定率尔现前彼初下破若由串习彼初生时宁不现起何待后时又欲下例破谓无色界既许定心由串习力率尔现起于欲色界初受生时串习意识亦应现起何独不然若谓初受生时昧故意识未即现前此即前云身心转识不现何劳別说

△次余部

有余部执生死等位(至)极成意识不如是故

音义 先叙应知下通

△次別明将死时心(二)初立义

又将死时由善恶业(至)转识不能执受身故

音义 瑜伽论云又将终时作恶业者识于所依从上分舍即从上分冷触随起于是渐舍乃至心处造善业者识于所依从下分舍即从下分冷触渐起如是渐舍乃至心处当知后识唯心处舍从此冷触徧满所依

补遗 瑜伽第五十一卷云何故若无阿赖耶识命终时识不应道理谓临终时或从上身分识渐舍离冷触渐起或从下身分识渐舍离冷触渐起非彼意识有时不转故知唯有阿赖耶识能执受身此若舍离即于身分冷触便生身无觉受意识不尔是故若无阿赖耶识不应道理

△次释成(二)初简转识不生冷触

眼等五识各別依故(至)不应冷触由彼渐生

音义 各別依者简非徧依谓眼识依眼根乃至身识依身根故或不行者或时缘缺不现起故不住身者谓第六识不依五色根唯依心根故境不定者或色或心或过现未来等境徧缘一切故徧寄身中恒相续者如经云其心在在常处诸根随逐诸尘无有暂舍以眼等六识有此诸义不应冷触由彼渐生

△次明第八能生冷触

唯异熟心由先业力(至)虽变亦缘而不执受

音义 唯异熟心是能执受舍执受处冷触便生何者寿煖识三不相离故无识之处便无煖故冷触起处如外器界即是非情此识虽变亦缘为境而不执受

△三总结证成

故知定有此第八识

△七缘起依(三)初引经证有

又契经说识缘名色(至)彼识自体不应有故

音义 先引经瑜伽论问何故建立名色与识互为缘耶答识于现法中用名色为缘名色复于后法中用识为缘所以者何以于母腹中有相续时说互为缘故由识为缘于母腹中诸精血等名色所摄受和合共成羯逻蓝性此即名色为缘复令彼识于此得住斯即二法相依俱时转义若无下证成

△次依义广释(二)初引经释

谓彼经中自作是释(至)恒俱时转不相舍离

音义 非色四蕴谓受想行识羯逻蓝此云杂秽父母赤白不净为杂秽此即初位等余四位俱舍颂云最初羯逻蓝此云薄酪次生额部昙此云胞从此生闭尸此云软肉闭尸生健南此云坚肉罗奢佉此云肢节此之五位皆名色支此第五位亦六处摄下有三位皆六处支六发毛爪位七根位八形位若取一生皆名色摄则六处触受皆属名色故云等也如束芦者如立二束芦两头相依方得安住去东西倒去西东倒名色与识相依亦然

△次明论释(二)初明第八是名色缘(二)初正明

眼等转识摄在名中此识若无说谁为识

音义 宗镜第四十七卷中引小乘云我将六识为名色依何要第八论主云眼等六识已摄在名中为识蕴故须得第八为名外识支与名色为依第八若无说谁为识

合响 华严钞云若言四蕴曰名羯逻蓝等为色则所依现行之识亦唯赖耶又云以非色四蕴为名则名支之中已有识竟故以第八为识支也

△次遮救

亦不可说名中识蕴(至)第六羯逻蓝时无五识故

音义 清凉曰恐复救云名中识蕴是眼等五所谓识支即是第六故遮破云亦不可说等意显初七日内羯逻蓝时根未具足境未现前大小乘教共许无前五识故大乘以第六为名中识蕴也

△次简转识非名色缘

又诸转识有间转故(至)宁说恒与名色为缘

△三总结证成

故彼识言显第八识

成唯识论音响补遗卷第三

音释

(音英)

(音酬筭也)

(音蒙目不明也)

(音使马行疾也)

(沈平声水聚而𨗉浅之对也)

(音锐深明通达也)

(呼昆切音昏心不明也)

(枢绢切音钏穿也贯也)

(郎佐切罗去声巡也遮也)


校注

离疑虽 □疑一 卷三之二 卷三之三
[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 己【CB】已【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 若【CB】苦【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 二【CB】一【卍续】
[A36] 苦【CB】若【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 但【CB】伹【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 无【CB】为【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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