No. 915-A 重刊删定止观序

奇哉救世明道之书不图复行于今也使王公大人知有此书必不至信谗以废毁使搢绅先生知有此书必不至立论以觝排使启禅关者能读此书其肯以教外別传自欺乎使寻经论者能读此书其肯以分別名相自困乎矧欲使薄海内外家藏此书展转开导了达此义又孰肯贪于粗弊五欲而不早求解脱者乎是皆内教弟子护持教法之大略也子贡好辨孔道以明孟子岩岩功堪继禹斯言槩之谁曰不信

止观十大章

卷上 重刻序 一大意(五)  一發大心 二修大行 三感大果  四裂大网 五归大处 二释名 三体相 五偏圆 六方便卷中 七正观十境  一阴境十乘   一观不思议 二發菩提心 三巧安止观   四破法徧 五识通塞 六调道品   七对治助开 八知次位 九修安忍   十离法爱卷下  二烦恼 三病患 四业相  五魔事 六禅定 七诸见  八上慢(已下前诸文具故不说) 九二乘  十菩萨 八果报 九起教 十指归附 智者大师传论(一名天台法门论)

中散大夫右谏议大夫知杭州军州兼劝农市舶使上柱国赐紫金鱼袋胡(则)劝缘开印流行

朝奉郎尚书职方员外郎分司南京护军崔(育材)舍俸金开版

二公乃中朝名贤今刊仍旧存之示不忘本

No. 915-B 天台止观统例

夫止观何为也(一作者)导万法之理而复于实际者也实际者何也性之本也物之所以不能复者昏与动使之然也照昏者谓之明驻动者谓之静明与静止观之体也在因谓之止观在果谓之智定因谓之行果谓之成行者行此者也成者证此者也厚夫圣人有以见惑足以丧志动足以失方于是乎止而观之静而明之使其动而能静静而能明因相待以成法即绝待以照木立大车以御正乘大事而总权消息乎不二之场鼓舞于说三之域至微以尽性至赜以体神语其近则一毫之善可通也语其远则重玄之门可闚也用至圆以圆之物无偏也用至实以实之物无妄也圣人举其言所以示也广其目所以告也优而柔之使自求之拟而议之使自至之此止观所由作也夫三谛者何也一之谓也空假中者何也一之目也空假者相对之义中道者得一之名此思议之说非至一之旨也至一即三至三即一非相合而然也非相生而然也非数义也非强名也自然之理也言而传之者迹也理谓之本迹谓之末本也者圣人所至之地也末也者圣人所示之教也由本以垂迹则为小为大为通为別为顿为渐为显为秘为权为实为定为不定循迹以返本则为一为大为圆为实为无住为中为妙为第一义是三一之蕴也所谓空也者通万法而为言者也假也者立万法而为言者也中也者妙万法而为言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性(一无莫字)莫大乎中举中则无法非中目假则无法非假举空则无法不空成之谓之三德修之谓之三观举其要则圣人极深研几穷理尽性之说乎昧者使明塞者使通通则悟悟则至至则常常则尽矣明则照照则化化则成成则一矣圣人有以弥纶万法而不差旁礴万劫而不遗焘载恒沙而不有复归无物而不无寓名之曰佛强号之曰觉究其旨其解脱自在莫大极妙之德乎夫三观成功者如此所谓圆顿者非渐次非不定指论十章之义也十章者演始末通道之关也五略者举其宏纲截流之津也十境者發动之机立观之谛也十乘者妙用所修發行之门也止于正观而终于见境者义备故也阙其余者非所修之要故也乘者何也载物而运者也十者何也成载之事者也知其境之妙不行而至者德之上也乘一而已矣岂借夫九哉九者非他相生之说未至者之所践也故發心者發无所發安心者安无所安破徧者徧无所破爰至余乘皆不得已而说也至于別其义例判为章目推而广之不为繁统而简之不为少如连环不可解也如贯珠不可杂也如悬镜不可弇(一作恶)如通川不可遏也义家多门非诤论也按经证义非虗说也辩四教浅深事有源也成一事因缘理无遗也止观其救世明道之书乎非夫圣智超绝卓尔独立其孰能为乎非夫聪明深达得意忘象其孰能知乎今之人乃专用章句文字从而释之又何疎泥耶(泥一作漏)或称不思议境与不思议事皆极圣之域等觉至人犹所未尽若凡夫生灭心行三惑浩然于言说之中推上妙之理是犹醯鸡而说大鹏夏虫之议曾冰其不可见明矣今止观之说文字万数广论果地无益初学岂如暗然自修功至自至何必以早计为事乎是大不然凡所谓上圣之域岂隔阔辽敻与凡境天绝欤(天一作杳)是唯一性而得之谓悟失之谓迷一理而迷而为凡悟而为圣迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止观之作所以辨异同而究圣神使群生正性而顺理者也正性顺理所以行觉路而至妙境也不知此教者则学何所入功何所施智何所發譬如无目昧于日月之光(一作无目日光明)行于重险之处颠踣堕落可胜纪乎去圣久远贤人不出庸昏之徒含识而致使魔邪诡惑诸党并炽空有云云为坑为穽有胶于文句不敢动者有流于漭浪不能住者有太远而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而称定者有窍号而称慧者有奔走非道而言权者有假于鬼神而言通者有放心而为广者有罕言而为密者有齿舌潜传为口诀者凡此之类自立为祖继祖为家反经非圣昧者不觉仲尼有言道之不明也我知之矣由物累也悲夫隋开皇十七年智者大师去世至皇朝建中垂二百载以斯文相传凡五家师其始曰灌顶其次曰晋云威又其次曰东阳小威又其次曰左溪朗公其五曰荆溪然公顶于同门中慧解第一能奉师训集成此书盖不以文辞为本故也或失则繁或得(一作失)则野当二威之际缄授而其道不行天宝中左溪始弘解说而知者盖寡荆溪广以传记数十万言网罗遗法勤矣备矣荆溪灭后知其说者适三四人古人云生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也夫生而知之者盖性德者也学而知之者天机深者也若嗜欲深耳目塞虽学而不能知斯为下矣今夫学者内病于蔽外役于烦没世不能通其文数年不能得其益则业文为之屦校梏足也棼句为之簸糠眯目也以不能喻之师教不领之弟子止观所以未光大于时也子常戚戚于是整其宏纲撮其机要其理之所存教之所急或易置之或引伸之其义之迂其辞之鄙或薙除之或润色之大凡浮疎之患十愈其九广略之宜三存其一是袪鄙滞导蒙童贻诸他人则吾岂敢若同见同行且不以止观罪我亦无隐乎尔建中上元甲子首事笔削三岁岁在析木之津功毕云耳(梁君删定止观撰统例以系其后犹王辅嗣注易之有略例也今刊私擢于前欲披阅者预识纲纪临文隢然修习无滞)

No. 915

删定止观卷上

叙缘起

初天台智者大师传南岳三种止观一渐次二不定三圆顿三者皆是大乘俱缘实相同名止观渐初亦知实相实相难至渐次易行先修归戒止彼三恶达三善道次修禅定止欲界散网达色无色定道次修无漏止三界狱达涅槃道次修慈悲止于自证达菩萨道后修实相止二边偏达常住中道先浅后深如登梯隥是为渐次止观不定者无別意趣但约前渐后顿更前更后互浅互深或事或理或息观为止或照止为观如金刚宝置之日中无定色相是名不定止观圆顿者初缘实相造境即中无不真实系缘法界一念法界一色一香无非中道己界佛界众生界亦然阴入皆如无苦可舍无明尘劳即是菩提无集可断边邪皆中正无道可修生死即涅槃无灭可证无苦无集故无世间无道无灭故无出世间纯一实相无复別法法性寂然名止寂而常照名观自初至后无二无別如通者飞腾是名圆顿止观为三根性说三法门引三譬喻渐次不定置而不论今依经直明圆顿如华严妙德贤首曰菩萨于生死最初發心时一向求菩提坚固不可动彼一念功德深广无涯际如来分別说穷劫不能尽此菩萨闻圆法起圆信立圆行住圆位以圆功德而自庄严以圆力用建立众生云何闻圆法闻生死即法身烦恼即般若结业即解脱虽有三名而无三体虽是一体而立三名是三即一相其实无有异法身究竟般若解脱亦究竟般若清净余亦清净解脱自在余亦自在闻一切法亦尔是名闻圆法云何圆信信一切法即空即假即中无一二三而一二三无一二三是遮一二三而一二三是照一二三无遮无照皆究竟清净自在闻深不怖闻广不疑闻非深非广意而有勇是名圆信云何圆行志求菩提不余趣向三谛圆修不为无边所寂有边所动直入中道是名圆行云何圆位谓入初住时一住一切住一切究竟一切清净一切自在是名圆位云何圆自在庄严彼经广说自在相或于此根入正受或于彼根起出说或于一根入正受或于诸根起出说或于一根双入出或不入出乃至一尘一方悉如是若委说只于一根一尘即入即出即双入出即不入出譬如日光周四天下一方中一方旦一方夕一方夜半只一日而四处见异菩萨自在亦尔是名圆自在庄严云何圆建立众生或放一光能令众生得无量利益或得即空即假即中益或入出不入出益历行住坐卧悉如是有缘者如目睹光无缘者瞽自绝譬如龙王竖徧六天横亘四域兴种种雷电云雨而龙于本宫不动不摇菩萨亦尔不动法性而有种种神用是名圆力用建立众生最初發心住尚能如此况中后心或问圆顿所引则尔渐次不定文证云何净名云三转法轮于大千其轮本来常清净天人得道此为证三宝于是现世间此渐教之始也又云佛以一音演说法众生随类各得解或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑此不定义也又云说法不有亦不无以因缘故诸法生无我无造无受者善恶之业亦不亡此顿教义也大品云次第行次第学次第道此证渐也又云以众色褁摩尼珠置之水中随物变色此证不定也又云从初發心即坐道场转法轮度众生此证顿也法华云如是之人应以此法渐入佛慧证渐也又云若不信此法于余深法中示教利喜证不定也又云正直舍方便但说无上道证顿也大涅槃云从乳出酪乃至醍醐渐也置毒乳中乳即杀人乃至置毒醍醐醍醐杀人不定也雪山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐顿也华严曰娑伽罗龙王车轴雨海余地不堪净名曰入此室者但闻诸佛功德之香首楞严曰𢭏万种香为若烧一尘具足众气大品曰以一切种智知一切法当学般若法华欲闻具足道大经譬如有人在大海浴当知己用诸河之水并圆顿义也此皆三世如来所师之法以法常故诸佛亦常其文如是亦不可执文而自疣害大论称若见若不见般若皆缚皆脱难者云诸法寂灭相不可以言宣大经云生生不可说乃至不生不生不可说净名云其所说者无说无示其听法者无闻无得斯人不能说斯法不可说则何以示人此但引一边不知其旨大经有因缘故亦可得说法华方便因缘为众生说如来常依二谛说法净名文字性离即是解脱如是则何得一向无说若竞说默不解教意去理逾远离说无理离理无说即说无说无说即说无二无別即事而真教体如此今人意钝玄览则难眼依色入假文则易若封文为害须知文非文达一切文非文非不文能于一文得一切解今开为十章如后一大意二释名三体相四摄法五偏圆六方便七正观八果报九起教十指归盖众生自无际以还为惑所覆不知无明即明今开觉之故名大意既知无明即明不复流动名止朗然大净名观闻名得体体即摄法法有偏圆以偏圆解起于方便方便既立正观即成当获妙报起教教他同归常寂盖十章次第之义如此

大意第一

夫止观大意囊括始终义缓难见今略为五谓發大心修大行感大果裂大网归大处

凡欲發心当先辨是非非心之状有十若其心念念在贪嗔痴摄之不还拔之不出起上品十恶如五扇提罗此發地狱心行火涂道若其心念念欲多眷属贪求不如海吞流如火焚薪起中品十恶如调达诱众此發畜生心行血涂道若其心念念好邪謟或阴贼忌害亦有好名闻四远自比贤圣起下品十恶如摩揵提此發鬼心行刀涂道若其心念念常欲胜彼己陵人外示仁义礼智起下品善心行修罗道若其心念念欣世间乐志行仁义礼智此起中品善心行于人道若其心念念知三恶纯苦人间苦乐相间志趣天乐令六根不出六尘不入此起上品善心行于天道若其心念念欲大威势身口意所作一切弭从此發欲界主心行魔罗道若其心念念欲利智辩聪无不鉴达此發世智心行尼揵道若其心念念在三禅乐其乐内重此發梵心行色无色定道若其心念念知善恶轮环贤圣所离破恶由净慧净慧由净禅净禅由净戒尚此三法發无漏心行二乘道若心若道其非甚多略言十耳又九种是生死如蚕自缚后一是涅槃如麞独出又九法约世间苦谛集谛后一约出世间道谛灭谛有拙度而无大悲虽染净真俗不同今皆双简若得此意历一切根尘三业四仪皆用此观察十非之意可见○既简弃所非当显了所是是即真实真实之法无量今略用三法显之谓四谛四弘誓六即菩提四谛按大经圣行品有四种谓生灭无生灭无量无作生灭者苦集是世间因果道灭为出世间因果苦则三相迁移集则四心流动道则对治易夺灭则灭有还无虽世出世皆是变异故名生灭四谛无生者苦无逼迫一切皆空岂有空能遣空即色是空受想行识亦如是集无和合谓因果俱空岂能相合历一切烦恼亦如是道不二谓无能治所治空尚无一云何有二法本不然今则无灭不然不灭故名无生四谛无量者苦集有无量相一界尚复无量况复十界唯菩萨智眼乃能通达道灭亦有无量相谓析体巧拙方便曲直长短权实差別不同如是方便能灭见思如是方便能灭尘沙无明有正有助一一不杂故名无量四谛无作者皆是实相第一义谛又別说四谛名十二因缘苦是识名色六入老死七支集是无明有五支对治因缘方便名道无明至老死灭名灭故大经有四种十二因缘下智观故得声闻菩提中智观故得缘觉菩提上智观故得菩萨菩提上上智观故得佛菩提又论云为利根弟子说十二因缘不生不灭相为钝根弟子说十二因缘生灭相当知谛与因缘体同名异耳诸经明發菩提心不一或推理或观佛或闻法或见国土徒众或见修诸行或见受诸苦事类颇多能發一致今但二三以例(一作弘)通之先明推理者若谓法性自天而然集不能染苦不能恼道不能通灭不能净如云笼月不相妨害却烦恼已乃见法性经云灭非真谛因灭会真灭尚非真三谛焉是烦恼中无菩提菩提中无烦恼如是谛观上求佛道下化众生是名推生灭四谛發菩提心(其一)若谓法性不异苦集但迷苦集不见法性如水结成冰无別有冰也达苦集无苦集即会法性苦集尚是何况道灭经云烦恼即菩提菩提即烦恼如此谛观上求下化是名推无生四谛發心(其二)若谓法性名为实相尚非二乘所至况复凡夫出二边表別有净法如佛藏十喻是名推无量四谛發心(其三)若谓法性与一切法无二无別凡夫尚是况复二乘离凡求圣如避空求空经云生死即涅槃一色一香无非中道是名推无作四谛發菩提心盖推一法即洞法界究竟具足通至横竖彼岸方称發菩提心波罗蜜(其四)次睹佛相發心者若见如来父母生身身相著明天上天下无有比喻愿我证得以度众生是名睹应佛發心若见如来知如来无如来见相好非相好如来及相好皆如虗空空中无佛况复相好见如来非如来即见如来见相好非相好乃见诸相愿我证得以度众生是名睹胜应發心若见如来身相如净明镜无所不见一一相好凡圣不得其边梵天不见其顶目连不穷其声论云无形第一体非庄严庄严愿我证得是名见报佛發心若见如来知如来智深达罪福相徧照于十方微妙净法身具相三十二一一相好皆是实相愿我证得是名见法佛相發心亦有见佛神变發心准此次闻法發心者若闻生灭一句即知世出世法新新生灭念念迁移戒慧解脱寂静乃真或闻生灭即解四谛皆不生灭空中无刺云何可谁苦谁集谁修谁证能所寂然无不清净或闻生灭即解生灭对不生灭为二非生灭非不生灭为中道中道清净在生死涅槃之表或闻生灭即解生灭不生灭非生灭非不生灭双照生灭不生灭即一而三即三而一法界秘密究竟具足如是于生灭一句成此四解是名闻法發心乃至闻无生无量无作等解皆以类达若得此意知一句一切句无复障碍犹恐难明更以论偈释之论云因缘所生法我说即是空既言因缘那得即空待析因缘尽方乃会空指方空为即空亦名为假名者有为不能独立要假众缘赖缘故假非施权之假亦名中道义者离断常名中道非佛性中道若此解者虽三句皆空尚不成即空况复假中但生灭四谛义也若因缘法不待析破体即是空而不得假中设言假中皆顺入空何者诸法即空无主我故假亦即空假施设故中亦即空离二边故此即无生四谛义也若谓即空即假即中者三种各异无主故皆空但有名字故皆假中真中机中实故皆中但以次第先后成无量四谛义也若谓即空即假即中虽三而一不相妨碍皆是实相悟空即悟假中不前不后成无作四谛义也当知闻一法起种种解立种种愿是名發菩提心其净土徒众修行观苦等發心所因虽殊例此可解○欲令行愿显了故次约四弘誓明之夫心不孤生必托缘起意根为因法尘为缘所起之心即所生法根尘迁动念念不住色泡受沫想𦦨行城识幻三界无常一箧偏苦四山合来无逃避处唯当专心戒定智慧绝诸有流经云我昔与汝等不见四真谛是故久回转是兴慈悲發四弘誓苦与乐如释迦之见耕垦弥勒之观毁台即其义也以明了四谛故非九缚能起弘誓故非一脱非缚非脱是名發真正菩提心(其一)只观一念心起能生所生无不即空无自性无他性无共性无无因性不住内外中间亦不常自有但有名字名之为心是字不住亦不不住不可得故是为无生思益云苦无生集无和合道不二灭不生大经云解苦无苦乃至解灭无灭而有真谛集既即空不应如渴鹿逐阳𦦨苦既即空不应如痴猴取水月道既即空不应言我行即空不行不即空如筏喻者法尚应舍何况非法灭既即空不应言众生寿命谁于此灭而证彼灭生死即空云何可舍涅槃即空云何可得经云我不欲令无生法中有修道有得果例亦应言不欲令无生法中有五蕴三毒等但愍念众生兴誓愿两苦与两乐以达苦集空故非九缚达道灭空故非一脱是为非缚非脱發真正菩提心(其二)只观一念心起心起即假假名之心为迷解之本谓四谛有无量相三界无別法唯是一心作心如工画师造种种五蕴谓如是见爱是界内轻重集相界外轻重集相如是生死是分段轻重苦相变易轻重苦相还反此心而生于解譬如画人洗荡诸色涂以墡彩所谓观身不净乃至观心无常如是道品纡通化城观身身空乃至观心心空空中无无常乃至无不净如是道品直通化城观身不净不净即空乃至观身法性非净非不净非空非不空乃至观心亦如是如是道品纡通宝所观身法性非净非不净双照净不净乃至观心法性常无常双照常无常如是道品直通宝所是人见谛灭名初果思惟灭名三果是人见灭名见地思灭名薄名离已办乃至侵习名辟支佛是人见思灭名十住尘沙灭名十行十向无明灭名十地等觉妙觉是人见尘沙灭名十信无明灭名十住乃至等觉妙觉分別道灭十六门不同及一切佛法如观掌中无有僻谬皆从心生观此一心能通不可说心不可说法不可说非心非法九缚凡夫不觉不知如富人无目坐府藏中动转为宝物所伤二乘如患热病谓珍宝为鬼虎龙蛇弃之而走竛竮辛苦五十余年虽缚脱不同俱失如来无上之宝起慈悲誓苦与乐是为非缚非脱發真正菩提心(其三)次根尘相对一念心起即空即假即中若根若尘并是法界并毕竟空并如来藏并中道何谓即空无自性故空何谓即假无性而生故假何谓即中不出法界并中非三而三三而不三非合非散而合而散非非合非非散不纵不横不可思议己及佛诸众生并尔华严云心佛及众生是三无差別思益云愚于阴界入而欲求菩提阴界入即是离是无菩提净名云如来解脱当于众生心行中求众生即菩提不可复得即涅槃不可复灭一心既尔一切心一切法亦尔普贤观云毗卢遮那徧一切处当知一切法即佛法如来法界故或举空为言端即谓毕竟空或举有为言端即谓一微尘有大千经卷或举中为言端即谓一色一香无非中道若得此解即一念心起已具八万四千法藏生死即涅槃是名苦谛一尘劳即八万四千尘劳烦恼即菩提是名集谛一一尘劳门成三昧陀罗尼诸波罗蜜即无明为明如融冰为水更非外物一念之中普皆具足如如意珠非有宝非无宝谓有成邪见谓无成妄语不可以心知不可以言辨众生于此不缚法中而思想作缚于无脱法中而勤求于脱是故起慈悲兴弘誓拔两苦与两乐故名非缚非脱發真正菩提心(其四)又按此四菩提心只依四四谛前三为权后一为实权不摄实实则摄权如良医有一秘方总摄诸方阿伽陀药功兼诸药是为一大事因缘一实不虗一道清净故谓之一其性广博多所含容大智大断大人所乘故谓之大三世诸佛以此成道以此度众生故谓之事众生以此因感佛佛以此缘应之故谓之因缘又是者非作法非佛天人所作常境无相常智无缘以无缘智缘无相境以无相境相无缘智智境冥一而言境智是名无作是名不思议文殊问经云破一切發名發菩提心常随菩提相而發菩提心无發而發无随而随又过一切發过一切随双照破随是名不思议前三是上中下智所观后一是上上智所观前三为共后一为不共前三是小中大后一是大中大上中上圆中圆实中实了义中了义玄中玄妙中妙若如此简非显是体权识实而發心者是诸佛种如太子生具王仪相如迦陵鸟𪇄中之声已为最胜如师子筋弦如师子乳如那罗延箭如如意珠若解此心则任运达于止观无發无碍即是观其性寂灭即是止宝梁经云比丘白佛何等比丘能受供养佛言在比丘数修僧业得僧利是人能受供养四果向是僧数三十七品是僧业四果是僧利比丘言若發大乘心复云何佛言若發大乘心求一切智不堕数不修业不得利能受供养比丘惊问其故佛言是人受衣用敷大地受抟食若须弥山当知小乘之极果不及大乘之初心又如来密藏经云若人有十恶重罪若能知如来说因缘法无我人众生寿命无生无灭无染无著本性清净又于一切法知本性清净解知信入我不说是人趣向恶道何以故法无积聚法无集恼一切法不生不住因缘和合而得生起已还灭一切结使亦生已灭若有犯有住无有是处如百年暗室若然灯时暗不可言我是室主而不肯去此经即具前四菩提心初心之功尚破重罪况第二第三第四耶○夫行者智信两全闻一念即佛信则不谤智则不惧如是则初心后心无不真实若无信则远推圣境非己所及若无智则起增上慢谓己均佛如是则初后皆非由此故重以六即菩提显之大论以焦炷为喻非初不离初非后不离后六名虽殊其旨不异谓理即名字即观行即相似即分真即究竟即理即菩提者心即如来藏如前说三谛一谛非三非一本自有之故名理即菩提亦名理即止观即寂名止即照名观名字即菩提者理虽即是日用不知今始闻一实义于名字中通达解了知一切法皆是佛法是为名字即菩提亦是名字止观观行即菩提者但闻名口说如虫食木偶得成字是虫亦不知是字非字必须心观明了理慧相应言如行行如言是名观行即菩提亦名观行止观相似即菩提者以其愈观愈明愈止愈寂一切世间治生产业皆与实相不相违背如经说六根清净是名相似即菩提亦名相似止观分真即菩提者因相似观力破无明见佛性开秘藏显真如名發心住乃至等觉如从月朔至十四日光垂圆暗垂尽或八相成道或普门示现是名分真菩提亦名分真止观究竟即菩提者等觉一转入于妙觉智光圆满是大涅槃大品云过茶无字可说是名究竟菩提亦名究竟止观总以喻喻之如贫人家有宝藏而无知者知识示之耘除草秽而掘出之渐近藏开得而用之六义可见何意约圆说六即圆观诸法皆云六即故以圆意约一切法悉用六即判位余教不尔故不用之自前简十非盖约苦谛升沉又约四谛论智之曲拙浅近又明弘誓行愿后约六即辨位展转细妙是法乃显当知神珠在九渊之内骊龙颔下有志有德方乃致之

次修大行夫欲登妙位非行不阶故次發大心论修大行法华云又见佛子修种种行行法众多今略明四种三昧一常坐二常行三半行半坐四非行非坐三昧者调直定也论云善心一处住不动名三昧一处即法界也住不动谓正观也常坐者按文殊问说两经名一行三昧修此三昧当居一静室或空闲地一床而坐以坐自誓九十日为一期随一佛方面端坐正向不动不倚若坐疲极或疾病所困睡盖所覆内外障蔽不能遣者当专念一佛及称佛名以持其心念力强故障即解恶觉既去但专系缘法界一念法界系缘成止一念成观观一切法皆是佛法离有无二边住无所住如诸佛住寂灭法界能如是观是观如来观如来时不谓如来为如来无有如来为如来亦无如来智能知如来者如来及如来智无二相不在方不离方非三世非不三世非垢非净观众生相如诸佛相众生界量如佛界量不见凡法云何舍不见圣法云何取生死涅槃垢净亦如是是观众生真佛法界观贪欲嗔痴皆是寂灭行无动行非生死法非涅槃法不舍诸见不舍无为而修佛道非修道非不修道是名正住烦恼法界又观业重者无出五逆五逆即菩提菩提五逆无异相无觉者无知者无分別者不可坏本无本性非因非果一切业缘皆住实际是为观业即法界以此意历一切法可解行者闻之不惊不怖乃从百千万亿佛所久植德本当知此人即为见佛即住不退地具六波罗蜜○次常行三昧出般舟三昧经此翻为佛立佛立三义谓佛威力与三昧力及行者本功德力能于定中见十方佛在前立故名佛立行此三昧当避恶知识常独处止严饰道场盥沐更衣唯专行道以九十日为一期请明师一人善内外律以为开导不嫌不恚与之从事常称阿弥陀佛身口不息又心念此佛去□十万亿刹在宝地宝堂之中具三十二微妙相好(立境)又念佛不从心得不从身得不用心得佛色不用色得佛心何者心者佛无心色者佛无色自索智慧不可得我尚不可得云何有见一切法本无所有坏本绝本(其一)如梦见七宝亲属等已追求一无所在当如是念佛又如饥渴梦得美食觉仍腹空自念诸法如梦如是念佛是名如相念如镜中像不外来不中生以镜净故自见其形行人色清净所有皆净佛即见耳(其二)又自念佛从何所来我亦无所至我所念即见心作佛心自见心见佛心是佛心是我心见佛心不自知心心不自见心心有想即痴无想即泥洹是法无可乐皆念所为设有念亦了知空是名佛印(其三)论云念实相佛得上势力当知此三昧是诸佛眼一切如来从此法生○次半行半坐者方等云旋百二十匝却坐思惟法华云其人若行若立读诵是经若坐思惟是经故知俱用行坐为法方等至尊当于闲静道场请一明律者为师受二十四戒及陀罗尼以七日为一期行者十人已还旋呪竟却坐思惟摩诃袒持陀罗尼陀罗尼以遮恶持善为义只是实相中道即是寂灭相寂灭相空求者得者实者来者悉复皆空无所求中吾故求之当于何求六波罗蜜中求诸佛成道皆由此法约法华三七日为一期普贤观云专诵大乘不入三昧日夜六时忏六根罪安乐行云于诸法无所行亦不行不分別二经事理相成其旨不异妙证之时则两舍普贤观又云欲一弹指顷除阿僧祇生死罪者欲發菩提心不断烦恼而入涅槃不离五欲而净诸根者欲得法华三昧者当修习此法华经令此空慧与心相应念诸菩萨母无上胜方便从思实相得众罪如霜露慧日能消除能持此经者即为得见我○次非行非坐者实通行坐及一切事南岳大师名为随自意意之所起即修三昧大品谓之觉意三昧行者心数起时反照不见动静根源故名觉意又穷诸法本皆由意造故以意为言端耳对境觉知异乎木石名为心次心筹量名为意照了分別名为识如是辨別堕心想见倒中未名为觉觉者知心中非有意亦非不有意非有识亦非不有识意中非有心亦非不有心非有识亦非不有识识中非有意亦非不有意非有心亦非不有心心意识非一故立三名非三故说一性若名非名则性亦非性非名故不三非性故不一非三故不散非一故不合不合故不有不散故不空非有故不常非空故不断若不见常断终不见一异故观意即摄心识及一切法夫人意之所趣非善则恶若不趣善恶即为无记动息万差终不出此三种今先历众善为观当分別四运盖心识无形非相不辨谓未念欲念正念若达此四相即入一相无相或问末念名心未起已则缘境已谢此二无心云何可观未念虽未起非毕竟无已念虽谢亦非永灭以相续故俱可得观又问过去已去未来未至现在不住若离三世则无別心云何观心已灭未至不住俱不可知云何圣人知三世心偈云诸佛之所说虽空亦不断相续亦不常罪福亦不失行者既知此四相当随所念以无住智反照观察之善事众多且约六度若有诸尘须舍六受若无诸尘须运六作舍运合成十二法初论眼受色时未见欲见正见已四运心皆不可见亦不得不见又反观觉色之心不从外来不从内出亦无中间不常自有当知觉色毕竟空寂所观色与空等能观者与盲等乃至意缘法有未缘欲缘正缘已反观如前是名觉六受观观眼色空明各各无见亦无分別因缘和合生眼识眼识因缘生意识意识生时即能分別依意识即有眼识眼识能见色已生贪贪染毁戒是地狱四运意实贪色而覆藏言不是鬼道四运于色生著计我我所畜生四运我色他色我胜他劣修罗四运于色起五戒十善人天四运观四运心心相生灭心心不住心心三受心心不自在心心属因缘二乘四运观自他四运之患即起慈悲而行六度又观尘非尘于尘无受观根非根己无著观人叵得亦无受者三事皆空名檀波罗蜜是名不住色布施如人有目日光明照见种种色是名无相檀到于彼岸一切法趣檀成摩诃衍是菩萨四运又观四运与虗空等即常不受四运即乐不为四运起业即我四运不能染即净是佛法四运(通佛四运)又四运虽空空中具见种种四运乃至徧见恒沙佛法是名假名四运若空不应具十法界十法界从因缘生体复非有非空非有双照空有三谛宛然备佛知见是名中道四运观声香味触法五受并如是次观六作行檀者观未行欲行正行已皆不可得反观觉心不内外不中间毕竟空寂而由心运役为毁戒为诳惑为眷属为胜负为义让为善禅为涅槃为慈悲为假名为中道一运之中十法具足一不定一故为十十不定十故为一非一非十而一而十具足三谛乃至住坐卧言语作为亦如是又约一一事各论六行者行时以慈悲观众生不得众生相众生于菩萨得无怖畏是为行中檀于众生无伤不得罪福相是名尸行时心想不起亦无动摇无住处是名忍行时不得举足下足无前后无生灭是名精进不得身心生死涅槃不味不乱是名禅行时知身相如云如影梦幻响化不常不断无缚无脱是名般若又行中寂然有定相于定生染即为贪著禅味是菩萨缚今观心尚无定在何处当知此定从颠倒生如是谛观即破定相以方便生是菩萨解又行者未悟或谓能观之心即是妙慧以慧自高反成智障当反照能观之心不见住处无有观者及非观者观者既空即离观想大论云念想观已除则能见般若如是之行具三三昧初观破一切相即空三昧次观能坏空相名无相三昧后观不见作者名无作三昧破三倒惑越三有流成波罗蜜摄一切法岂止六度三三昧而余十一事亦如是又于六尘中兢慎洁白于六作中威仪修整但名持戒非是三昧不名波罗蜜若得此观尸罗自成乃至忍精进慧之义并如是○复以随自意历诸恶者夫善恶不定如诸蔽为恶诸度为善以二乘离苦对之则俱为恶又二乘止于自度亦未为善六度菩萨有兼济之功乃名为善又六度虽带慈悲如毒器贮食食则杀人已复是恶三乘同断乃名为善又虽同断而不见別理无明全在亦未为善別教之智乃名为善又別智犹带方便未称真实经云自此之前皆名邪见邪即是恶唯圆法为善如此论善恶深浅不同今要以事度为善诸蔽为恶前虽观善其蔽不息或悭或贪或怒或惰各于所蔽随用观慧如佛世在家之人皆能得道鸯掘摩罗弥杀弥慈祗陀末利唯酒唯戒和须蜜多婬而梵行提婆达多邪见即正当知恶不妨道若人贪欲炽盛对治折伏弥更增剧则且当恣其所向譬如轮钓鱼强丝弱不可强牵但使钓饵入口随其近远不久则获于蔽修观亦如是云何而观若贪欲起时谛观四相未贪欲欲贪欲正贪欲贪欲为未贪欲灭欲贪欲生为不灭欲贪欲生为亦灭亦不灭欲贪欲生为非灭非不灭欲贪欲生若未灭而贪欲生者为即为离即灭而生则生灭相违若离而生生则无因若未贪欲不灭而欲生者为即为离若即即二生相并若离亦为无因若谓未贪欲亦灭亦不灭而欲生者若定从灭生则不须亦不灭若从不灭则不须亦灭不定之因那生定果若其体一则其性相违若其体异则本不相关若谓非灭非不灭而欲生者双非之处为有为无若双非是有何谓双非若是无者无那能生如此四句还转不见未贪欲灭欲贪欲不生亦生亦不生非生非不生例如前说观贪欲之蔽毕竟空寂若蔽恒起此观恒照亦不见起不见照而起而照是名钓饵又观此蔽从何而起起于尘耶起于缘耶若声若色若行若住随所起处观其所因为毁戒耶为眷属耶乃至为二乘菩萨佛法耶如是观时于尘无受者于缘无作者而双照有无不相妨碍当知蔽与法性体相不二无行经云贪欲即是道恚痴亦复然净名云行于非道通达佛道众生即菩提相即涅槃相为增上慢说离婬怒痴为解脱耳无增上慢者说婬怒痴性即是解脱如是观者即观诸恶不思议理也常修观慧与蔽相应譬如形影是名观行位能于诸恶及世间法皆与实相不相违背是名相似位破蔽无明显见佛性是名分真位尽蔽源底名究竟位乃至嗔痴等蔽观智行位并如是○既于善恶明随自意次复于非善非恶明之者夫非善非恶即为无记无记则无自意可随云何为观大论云无记中有般若波罗蜜故知亦可为观观此无记与善恶同耶异耶同善同恶则不名无记若异者为记灭无记生记不灭无记生为亦灭亦不灭无记生为非灭非不灭无记生既求记不可得何况无记与记同异耶非同则不合非异则不散不合则不生不散则不灭如此观时记与不记皆如虗空又无记一法生十法界及一切法即于无记非道通达佛道无不具足例前可解又云蔽非道体即解脱而钝根障重闻此语已多复沉没世有谬解大乘空义如无禁法而捉蛇者其先师或修善法而观力不成𫏐于恶法获得少定便以为证谓持戒等善皆为非道以此教人徧长恶法大乖佛意佛所言贪欲是道盖言贪欲本性耳又知一类人决不能于善修观故引之令观贪欲如重病与诸药不宜直用黄龙汤治之已病愈所谓贪欲是道大意如此净名云我念声闻不观人根不应说法二乘犹自不可况聋瞽师心者乎或问中道正观以一其心行用自足何假纷纭四种三昧历诸善恶水浊珠昏风多浪起何益于澄静乎用一理观心而心不一当奈之何此则自行为失若他人根性各有差別云何一药能疗众病此则化他又失如此则四种三昧乃略而存之以统扶群机耳安得为纷纭乎或问善扶于理可修止观恶乖于理云何能修答曰不然大论明根遮有四一根利无遮二根利有遮三根钝无遮四根钝有遮初句谓身子之徒一闻而入道次谓根利而罪障重阇王鸯掘之徒恶不能累次谓三业纯善而都不会理周利槃特九十日不能诵一偈后句即一切行恶之徒又不修习当知唯道是从不计善恶经云于戒缓者不名为缓于乘缓者乃名缓耳盖其义也

复次明菩萨清净大果报者行顺中道则有圆妙果报此义在后第八广明

复次明裂大网者若观慧明了通达渐顿等教如破微尘出大千经卷知恒沙法若化物观机随他所堪授之以法乃至成佛时普门示现网者法门众多为义于众生即惑义此义第九当广明

复次归大处者诸佛为一大事因缘出现令众生同见法身见法身佛与众生同归法身又佛说种种法咸令众生至一切种智种智具则同归般若又佛以种种方便解众生缚皆以如来灭度而灭度之既灭度同归解脱大经云安置诸子秘密藏中我亦不久自住其中是名指归归于大处又佛身三种谓色身法门身实相身若论归者色归解脱法门归般若实相归法身般若亦有三种谓道种智一切智一切种智道种智归解脱一切智归般若一切种智归法身解脱亦三种一解无知缚二解取相缚三解无明缚解无知归解脱解取相归般若解无明归法身又三德非三非一各不思议何者若谓法身直法身非法身也当知亦身非身非身非不身若谓般若直般若非般若也当知般若亦知非知非知非非知若谓解脱直解脱非解脱也当知亦脱非脱非脱非非脱三德不一不异不相碍所归体同故名指归又指非指非指非非指归非归非归非非归一一悉入秘密藏中三德寂静本无名字不知何以名之强名中道实相法身亦复强名一切种智平等大慧般若波罗蜜亦复强名首楞严定大般涅槃不思议解脱一一名相皆入秘密藏中何等为归归于何处言语道断心行处灭永寂如虗空是名真指归也(元本第一卷终)

释名第二

夫名以召实为用经云般若是一法佛说种种名今释止观名用二义谓相待谓绝待相待止观各三义止三义者息义住义对不止止义息者谓妄念休息净名云云何息攀缘谓心无所得此就所破为名住者谓缘心谛理停住不动仁王经云入理般若名为住此就能止为名对不止止者语虽通前意则大异前两止一息生死之流动二住涅槃之寂静今直约谛理凡无明即法性法性即无明无明非止非不止而名无明为不止法性亦非止非不止而名法性为止此待无明之不止论法性之止耳如经法性非生灭而言法性寂灭法性非垢净而言法性为净也观亦三义谓贯穿义观达义对不观观义贯穿者谓以智慧穿坏烦恼法华云穿凿高原大经云利䦆斵地此就所破得名观达者谓以观智通达真如瑞应经云息心达本源此就能观为名对不观观者亦別约谛理无明即法性非观非不观而名无明为不观法性亦非观非不观而名法性为观如经法性非明非暗而谓法性为明也○次绝待明止观盖破相待三义也若止息从所破为名名从彼生即堕他性若住止从能破得名名从此生即堕自性若非息境非住理为止智断因缘故止名从共生即堕共性若谓非所破非能破而止者即堕无因四堕俱失故龙树正之曰诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生无生止观岂从四句立名四句立名是因待生可思可说是结惑生可破可坏又从四句生即是生生非止观也若止息见思住于真谛此乃待生生说生不生之止观耳若以空心出假止息尘沙住于俗理此乃待生不生说不生生止观耳若止息无明住于中理此乃待空有二边而论止观皆是待对尚未是止何况不止犹自非观何况不观何者遣执不尽言语不断业果不绝非不思议法不思议绝诸业果烦恼等法悉皆不生故名为止止亦不可得观冥如境境既寂灭何得有观又何得待不止不观而论止观待于止观说不止观待止不止说非止非不止待对既绝则非有为非无为离言说道非心识境灭绝绝灭是名绝待绝待止观则不可说有因缘故亦可得说说为止观此名字不在内外中间亦不常自有是字不住亦不不住故名绝待止观亦名一大事止观此大事不对小事如虗空不因小空而名为大止观亦尔不因愚乱名为止观无可待对独一法界绝一切待绝即复绝如前火之木是名绝待故净名云诸法不相待乃至一念不住故即其旨也此绝待义经论中或名远离或名不住不分別无为寂绝禅定如是皆止之异名体皆绝大或名知见或名智慧觉照如是皆观之异名体皆绝大般若解脱多诸名字随众生类于一法中立异字耳又止亦名观定即慧故亦名不止定体空故观亦名止照即寂故亦名不观照体中故诸经赴缘偏举一法以示义端首楞严则偏论止智度法华则偏论观涅槃则论三法具足当知一一皆是法界皆是秘密藏

释体第三

释止观体夫法体难显今以四意显之一教相二眼智三境界四得失教相者夫止观名教通于凡圣不可寻通名而求別体故以相辨之若凡夫止善所治是止相行善所生是观相又四禅四无量心是止相六行是观相皆有漏相也若二乘事禅皆止相有作四谛慧即观相虽出生死而是拙度但析色入空无漏相也并非今所论巧度止有三种一体真止二方便随缘止三息二边止体真者诸法从缘生因缘空无主息心达本源故号为沙门知假合幻化体即是空空即是真故名体真止方便随缘者若三乘同以无言说道断惑入真真即不异但烦恼余习有尽不尽二乘体真不须方便菩萨入假知空非空分別药病故目为方便安于俗谛故名随缘止息二边者谓生死流动涅槃保证是皆两偏不会中道今知俗非俗俗边寂然亦不得非俗空边寂然是名息二边止此三止名经论未见今对三观设之释论云菩萨依随经教为作名字名为法施立名何咎详此三止与释名三止似同以三谛论之其相辽绝观亦三种璎珞经云从假入空名二谛观从空入假名平等观二观为方便道得入中道双照二谛心心寂灭自然流入萨婆若海名中道第一义谛观所谓二谛者观假为入空之诠空由诠会能所合论故名二谛观又非但会空亦复识假假由真显得名二谛观又俗是所破真是所用破用合论名二谛观从空入假名平等观者若谓入空尚无空可有又何假可入当知此观为化众生知真非真方便出假故言从空分別药病而无差谬故言入假前观破假病不用假法但用真法未为平等此观破空病还用假药破用既均故言平等观中道第一义观者前观假空是空生死后观空空是空涅槃双非二边是名二空观为方便道得会中道故言心心寂灭流入萨婆若海又初观用空次观用假是为双存之方便入中道时能双照二谛经云心若在定能知世间生灭法相前两观为方便其旨在此或问大经谓定多慧多俱不见佛性何故次第三观二乘及通教菩萨有初观分此属定多慧少別教菩萨有第二观分此属慧多定少以不等故俱不见性若二观为方便得入第三则能见矣又问经云十住菩萨以慧眼故见不了了非全不见今初观已是慧眼位第二是法眼位云何言两眼俱不见性耶若次第眼偏定偏慧佛之所诃故不得言见所言慧者乃圆观不次第之慧十住破无明之位三观现前三谛圆照故名慧耳法华云愿得如世尊慧眼第一净则非二乘小慧之比也小慧见性无有是处此三观名与释名三名似同其理殊异可以意类取解此按摩诃衍明三止三观之相以义随相条然各別若论三观则有权实浅深论三智则有优劣前后论三人则有阶位小大皆次第之说而非圆顿止观之相圆顿止观相者以止缘谛则一谛而三谛以谛系止则一止而三止譬如三相在一念心虽复一心而具三相止谛亦尔所止之法虽一而三能止之心虽三而一以观观境则一境而三境以境發观则一观而三观如摩醯首罗一面三目观境亦尔观三即一發一即三不权不实不优不劣不前不后不并不別不大不小故中论称即空即假即中若见此旨即解圆观之相其相云何照无明颠倒即是实相之真名体真止如此实相徧一切处随缘历境安心不动名随缘方便止生死涅槃两皆休息名息二边止体一切假悉空空即实相名入空观观冥中道能知世间生灭法相如实而见名入假观体即真实无二无別名第一义观如此之义皆在一念之中不动真际而有种种差別经云善能分別诸法相于第一义而不动是名圆顿止观之体也○二明眼智者夫法体圆寂非知非见说之自难何况示人虽不可知见由于眼智亦可知亦可见虽非因果要因因果然后能显止观为因眼智为果今先明次第眼智若体真止妄惑不生因止發定定生无漏慧眼开故见第一义真谛三昧成故止能成眼眼能见体得真体也若随缘止冥真出假安于俗理因此止故法眼豁开破无知障不以二相见诸佛土则俗谛三昧成故止能發眼眼能得体得俗体也若息二边止则生死涅槃空有俱寂因于此止發中道定佛眼豁开无所不照则中道三昧成故止能得眼眼能得体得中道体也若从假入空空慧相应即能破见思惑成一切智智能得体得真体也若从空入假分別药病即破无知成道种智智能得体得俗体也若双遮二边为入中方便能破无明成一切种智智能得体得中体也是则三止三观共成三眼三智各得三体或问眼见智知知见异耶此当用四句分別有知而非见见而非知亦知亦见不知不见凡夫不闻法不证理故无知无见二乘证故亦见闻故亦知辟支佛证故是见不闻故不知方便道闻故是知未证则不见慧眼既如此余两智两眼可知次明不次第眼智止观一体眼智无別知即是见见即是知佛眼具五眼佛智具三智王三昧一切三昧悉入其中首楞严定摄一切定大品云欲得道慧道种慧一切智一切种智当学般若金刚般若云如来有肉眼乃至佛眼眼一而能照五境盖照麤色如人所见亦过人所见名肉眼照细色如天所见亦过天所见名天眼达麤细色空如二乘所见名慧眼达假法不谬如菩萨所见名法眼于诸法中皆见实相名佛眼又佛智照空如二乘所知名一切智照假如菩萨所知名道种智照空假中皆见实相名一切种智故一心三止成三眼见不思议三谛一心三观成三智知不思议三境境之与谛见之与知左右之异实不思议一法耳用此一法眼智得圆顿止观体也○三明境界者若于眼智成解则不俟谛境之说惑者未晓更复辨之先明境意经云为诸众生开佛知见若无中境复何所知见当知应有佛眼境也又经云世孰有真天眼者不以二相见诸佛土若无俗境此何所见当知有法眼境也又经云慧眼见真当知有慧眼境也此三谛理不可言说若为缘说即有三意谓随情说即随他意语若随情智说即随自他意语若随智说即随自意语随情说者如盲问乳何似答言如贝如粖如雪如鹄盲者不悟各执所闻而起四诤凡夫不识三谛大悲方便而为分別或约有或约空或作亦有亦空或作非空非有各明三谛虽闻四门之说终不能见互相是非近世解二谛凡二十三家各引经论不知孰是若此辈识随情三谛闻种种法即知如来俯顺群情随他意语而说三谛也随情智说者就情说二就智说一何者就凡情为言皆是方便故束三谛为空假就圣智为言皆是实证故束三谛为中道凡圣相比故说自他意语论三谛也随智说者三谛玄妙唯智所照不可示不可思唯佛能究如乳真色眼开乃见是名随自意语论三谛也又一一说各具四悉檀意随情四意者夫谛理不可说说必寄言或喜闻真或喜闻俗或喜闻中此则随情中用世界悉檀也夫众生所宜不同或闻说无增长戒慧或闻说有增长戒慧或闻说中增长戒慧此则随情中用为人悉檀也又行人破恶不同或于有无或于中道能破昏散疑悔等此则随情中用对治悉檀也又行人悟理不同或悟于有或悟于无或悟于中各得证入是则随情中用第一义悉檀也(四悉檀名义出大论盖谓以大悲用四法徧施令众生得益也)随情智随智说三谛各用四悉意如是则三四十二种说三谛不同岂可以常情量圣执诤自毁耶次论境智有离有合按诸经说谛或一二三四离合不同三藏是方便教但明二谛菩萨初缘真次照俗后断见思惑尽得慧眼照真谛方乃成佛菩萨但照俗二乘但照真佛能兼之更加中道第一义谛若三若二俱是方便离则为二合则为三是名藏教二谛三谛离合之相次三乘同以无言说道断烦恼者论俗则同论真则异大论云空有二种一但空二不但空经云二乘但见于空不见不空智者非但见空能见不空不空者即大涅槃二乘智如萤火菩萨如日既空异智別则有两谛之殊今则合为一真二乘但空无化他之用菩萨入但空及不但空破无明见佛性化度众生与前真永別但空不但空合即一真谛离成两真谛又第三谛亦名真谛亦名第一义谛有別体別智异于藏教是则通教二谛三谛离合相也次別教二谛与前永异前教真俗合成別教之俗凡夫名俗二乘名真虽有无不同今通谓之俗胜鬘经谓二乘为空乱意众生大经云我与弥勒论俗谛声闻谓之真谛若论二谛则俗谛不开若论三谛则开有为俗开无为真对不但空为第一义谛是则別教离合相也次圆教但明一实谛大经云实是一谛方便说二例此亦方便说三法华云更以异方便助显第一义是则圆教离合相也若四种四谛离合之义可以意解次论智离合经中或一智二三四乃至十一智一智者即如来智即一而三二智者所谓权实权智观有与无实智观于中道三智观三谛可解自四五乃至十一虽名教不同要不离三智三谛之义达者当精意辨之耳○四明得失者失谓思议得谓不思议若谓智由心生自能照境若照不照境自天然如此则两不相籍若谓智不自智由境有智境不自境由智有境如此则相因而有若谓境不自境亦不由智故境境智相缘故境智义亦尔此则共合为名若谓无此三种但自然而然此则无因如前四解皆过何者有四取则有依倚有依倚则是非是非则生戏论诤竞而起诸业当知四取为生死本故龙树伐之以不自不他不共不离破此四性则结惑皆去以是义故自境智苦集不生即是生生不可说乃至无因不生即是不生不生不可说言语道断心行处灭身子默然净名杜口由此故也若有因缘则四说俱得何者名字无性是字不住亦不不住金光明经谓之不思议智境不思议智照即此意也当知四破为实四说为权如是权实境智凡夫两失二乘一得一失菩萨两得何者凡夫有四过自行化他并失二乘破此四过而不化他菩萨乃具又凡夫二乘俱为思议菩萨两得乃不思议又通教两得俱是思议別教两得乃不思议又別教教道带方便俱是思议证道两得乃名不思议若圆教教证两得俱不思议何者至理无说为缘四说但有假名假名之名名即无生故教证俱不可思议无思无念故无依倚戏论结业无业故无生死是名自行为得得于实体能以不可说说化导众生令出生死得于实体自他俱得体是名得失显止观体也

摄法第四

夫止观之名徧持诸法若信力不固则必生疑惑故辨所摄之法以释之按大品经欲学一切法当学般若般若只是观智又止是王三昧一切三昧悉入其中推而广之盖有六意谓摄一切理摄一切惑摄一切智摄一切行摄一切位摄一切教理者即是谛法偏圆所诠权实之外更无別理若言有者即是妄语既以止观摄之则何理不尽○又迷理则起惑迷即无明若迷权理则有界内相应独头等无明与见思诸使合谓之相应不相应者谓之独头自无明至老死十二轮互为因果烦恼通业业通苦苦复生烦恼是名三道束缚不穷三世间隔是名分段生死说此病即知此药药即从假入空止观故此惑为入空观所摄也若迷实理则有界外之惑何者界内虽断相应独头而习气犹在宝性论云二乘之人虽有无常苦空无我等对治于佛法身犹是颠倒颠倒即无明独头无漏智业为行三种意生身意即是识身即名色六入无明未究竟即是爱染未究竟即有有即生生而其果变易是老死是为界外三道何者降佛以下皆有无明障于实理良由此惑此惑为入假入中两观所治此惑亦呼为智障障上分智故唯佛无无明无无明则烦恼尽烦恼尽则业尽业尽则苦尽是故当知中观摄得界外惑也○又三观摄一切智可以类解○又摄诸行行有二种谓慧行行行慧行是正行行行是助行正助两行随智而转若三藏无常析观是慧行不净慈心是行行若通教体法如幻是慧行历一切法缘事止观是行行此二教随析体二智俱入于空若为化他修道种智缘俗理名慧行缘俗事属行行此行随智入假若缘实相是慧行历诸法门是行行此行随中智入实相第一义谛又诸经广言一切慧行行行无不为止观所摄也○次摄诸位若云一地即二地二地即三地寂灭之中有何次位若案位言之者如阿毗昙所论七贤七圣四沙门果成论所论二十七贤圣差別位相皆析空观摄如大品所论三乘共位自乾慧至八地悉体法入空观摄若从空入假修历別行不得意者成三十心伏惑之位即空假两观摄若得意者成十地位即第三观摄若圆实即事而中从观行入相似进破无明开佛知见凡四十二位皆中观所摄或言大乘之中不明地位则止观何所摄耶摩诃衍中无处无位若畏地位入无地位不免无缚文字性离即是解脱虽设地位即无地位无句义是菩萨句义故不可以有无起诤也○次摄诸教教由心起若观心僻越顺无明流则有一切世间善恶等教若从心出出世名教宝性论云有一大千经卷在一微尘中一人出世即方便破出此经以益于他菩提心论云譬如有人见佛法灭以十二部经仰书空中人无知者后有一人游行于空即便写取以示众生此二论以空有为喻若观心因缘生灭无常修八正道者即写三藏之经若观心即空即写通教诸经若观心分別无量法法眼所见即写別教诸经若观心即佛性即写中道之经又观心即假即中者摄华严经若观心因缘生灭即摄三藏阿含经若观心即空即摄共般若经若观心具因缘空假中即摄方等经若但观即空即假即中者摄大品等般若经若唯用即中观心者摄法华开佛知见舍方便经若用四句相即者摄涅槃最后之经复次心摄诸教略有两意一者一切众生心中具足一切法门如来明审照其心法按彼心说无量教法从心而出二者如来往昔曾作渐顿观心偏圆具足依此心观为众生说教化弟子令学如来破尘出卷故有一切经教悉为止观所摄六意摄法次第如此以要言之但直举一法则摄无不尽理自然也

偏圆第五

夫止观无法不摄摄法既多则混而难辨今以五法显之谓大小谓半满谓偏圆谓渐顿谓权实原夫至理不小不大乃至非权非实以方便因缘为五比丘说小为诸菩萨说大小谓小乘智慧力薄但修析法止观析名本自外道有析尘邻虗之义大论引而破之云此尘为有为无若有极微色则有十方分若无极微色则无十方分析不尽则成常见析尽成断见析心亦尔是知外道所析尽与不尽同归邪法论又明三藏析观云色若麤若细总而观之无常无我何者色从无明生体自无常又介尔心起必借根尘无有一法不从缘生从缘生者悉皆无常无常无主烦恼本坏无业无苦生死灭故名为涅槃是名析法观盖对破邪析而明正析何但外邪若佛弟子执有无而生见著亦须析之大论云破涅槃者不破圣人所得涅槃但为学者未得谓得要以析法方便破之故知三藏析观定是小乘大乘谓智慧深利修无生体观大人所行故名大乘论云欲得声闻当学般若般若法大大能兼小故旁挟声闻虽有小乘终名为大彼三藏名假而法实析实令空如破柱使空今大乘体意名实皆假自相是空本来虗寂如镜中柱本自非柱柱影即空不同实柱本既不生即无有灭是名体法观亦名随理观如寻幻得幻师寻幻师得幻法又如寻梦得眠寻眠得心寻色心得无明体无明即佛性当知体法定名大乘○次明半满或云涅槃常住为满余悉皆半菩提流支云三藏是半般若已后皆满今谓半满与小大同义析为半体为满○次明偏圆偏者僻义圆者满足义半小二名尅成短促偏义不尔自三藏析法至別教未入中道皆名为偏大经云自此之前我等皆名邪见人唯圆教一心三谛独当圆称也○次明渐顿前三教止观皆渐圆教止观是顿又前二教但契偏真故为渐圆教即边而中行大直道故为顿別教初心知中而涉于方便故亦渐亦顿又前两观因中有教有行有证果上则有教而无行何者因中之人灭沉空不得成果上之佛直是方便之说故有教无人別教因中有教有行有证果上亦有教无人何者若破无明即圆之初住非复別之初地初地尚尔何况后地故知无证果之人唯圆教自初及终无非真实又前三止观教行证人未以实法会之尚不知圆何况得入佛若会宗开渐显顿则皆通入虽非即顿而是渐顿法华云汝等所行是菩萨道决了声闻法是诸经之王是名开渐显顿之意也又四种止观入圆不必待行成亦不必待开渐显顿是名不定又四种止观当教各有渐义所指极处各是圆义当知圆圆非渐圆圆渐非渐渐然渐渐可成圆渐渐圆不可成圆圆何者法华决了故渐渐得成圆渐渐圆之义本权设故三藏之果岂成圆之妙觉耶例此义亦当云小小非大小可得成大小小大非大大不可得成大大权权非实权可得成实权权实非实实不可成实实义类可见○次明权实夫权者假设暂用则废实者真正常住不移今明立权之意有三一为实施权二开权显实三废权归实夫佛以一大事出现所施三权但为一实权非本意本意亦不在权外若开权显实权即是实亦无权可论然后权废而实存莲华三喻旨在于此或难曰何意用此权实佛知众生种种性欲以四悉檀成之若人欲闻正因缘为说三藏观欲闻即空为说通观欲闻无量行为说別观欲闻即中为说圆观是名随世界悉檀为实施权说权实止观也为破邪因缘说三藏观为破拙度故说通观为破共法故说別观为破带方便故说圆观是名对治悉檀说权实止观也又说藏为生扶真之事善说通为生扶真之理善別圆扶中亦尔是名随为人悉檀说权实止观为思议钝根拙度令入真谛说三藏观为思议利根巧度令入真谛故说通观为不思议钝根拙度令入见中故说別观为不思议利根巧度令入见中故说圆观是名为一实施三权权实相对则有四种止观权实之兴废可以意解若决了声闻示真实相则四种皆实不可说示而有说有示则四种皆权权即实实即权亦即非实非权非实非权理性常寂名为止寂而常照亦权亦实名为观不二不別不合不散即为不思议止观也

方便第六

方便者善巧为义善巧修行以微少善法成无量行解入菩萨位大论云能以少施少戒出过二乘上又方便众缘和合为义大品云如来身不从一因缘从无量功德生故论方便圆教方便有远有近二十五法为远方便十种境界为近方便所谓二十五法者谓具五缘诃五欲弃五盖调五事行五法夫道不孤运弘之在人人弘胜法假缘进道如陶师先择良处水草丰便然立作所次息务就功又虽息外缘而内疾不去则不能执作身虽康强而器用不利亦不能成物数事虽备而不能勤亦无辨理世间末事非缘不合何况出世之道今历此二十五法约事修观检散令静是为方便也五缘谓持戒清净衣食具足闲居静处息诸缘务得善知识持戒者先列戒名次明持犯及忏法案释论有十种戒所谓不缺不破不穿不杂随道无著智所赞自在随定具足一种通用性戒为根本大论云性戒是尸罗不问受与不受犯即为罪持即为善若性戒清净是戒度根本解脱初因因此性戒得有无作受得之戒又此十种摄一切戒不缺者谓持性戒乃至四重清净守护如爱明珠若毁犯者如器已缺不破者即坚持十三无有破损毁犯者如器破裂不穿者谓持波夜提等若毁犯者如器穿漏不杂者谓持定共戒虽持律仪而念破戒事名杂定常持心则名不杂随道者谓随顺谛理能破见惑无著戒者即是见真于思惟惑无所染著此二约真谛持戒也智所赞及自在戒者谓菩萨化他为佛所赞于世间中而得自在此二约俗谛持戒也随定具足者即是随首楞严定不起灭定现诸威仪示十界像导利众生故名随定中道之戒无戒不备故名具足此约中道第一义谛论持戒也又前三戒名律仪戒秉善防恶凡夫散心悉能持之不杂者定法持心心不妄动凡夫入定则能持之随道者初果见谛圣人乃能持之无著者三果乃能持之智赞自在菩萨旁济为务乃能持之随定具足又非六度通教菩萨所持大根上乘之人乃能持之论人高下论戒深浅其例如此若约理观心则于初心具能持此十戒前四戒皆是因缘生法通为所观之境次二戒是观因缘法空空观戒也又二戒观因缘法假假观戒也次二戒观因缘法中中观戒也所谓观心因缘生法者观一念从恶缘起即能破根本乃至不杂戒与善相违今以善顺之心防止恶心防即是止顺即是观是名观因缘持前四戒也次观善恶因缘即空者金刚般若云若见法相非相并为著我人众生寿者不见法相不见非法相如筏喻者法尚应舍何况非法当知法与非法二俱空寂由此观故能顺无漏防止有无六十二见故名随道此观纯熟一切色声皆悉即空名无著防止思惑善顺真谛是名观因缘即空持二种戒也次观因缘即假知心非心法亦非法而不永滞非心非法以道种方便无所有中立心立法出诸心数法导利众生为佛所赞于无量法中不生爱著名自在如此假观防止无知善顺俗谛即是假观持二种戒也次观因缘即中者观心性寂灭非空非假非假故非世间非空故非出世非凡夫非贤圣二边俱寂名为心性能如是观名为上定即首楞严三昧双照二谛现诸威仪随如是定无不具足止二边之过顺中道之理是名即中持二种戒也梵网经云戒名大乘名第一义光如此戒者本师所诵我亦如是诵当知中道妙观戒之正体十住广说云若无我我所远离诸戏论一切无所有是名上尸罗净名云罪不在内外中间如其心然罪垢亦然其能如是是名善解是名奉律即此意也所谓犯戒者夫毁灭净戒不出痴爱倒见二法大经云如人带持浮囊度于大海海中有一罗刹来乞浮囊初则全乞乃至微尘悉皆不与行人亦尔若因爱生染因染起业囊坏水入没海而死是为因爱破律仪戒攀览五欲破定共戒深著诸有破即空戒不息世讥无护他意破即假戒不信此戒具一切法破中道戒又行人或因修习精进而见心猛利于所计法起诸过恶或修得少禅即自念著佛世有一比丘得四禅谓之四果临终阴起即谤佛云罗汉不生今那得生佛言此人已堕地狱虗空藏经云若起恶见名第三波罗夷云何恶见或得空解發少智慧师心自树谓证无生见心强故能破诸法云无佛无众生何者有罪何者非罪分別即碍碍即非真见毒转炽起一切恶由此见故浮囊全去是即因见破律仪及空假中等戒当知僻空为法大患论云大圣说空法本为治于有若复著于空诸佛所不化持犯大意如此又约理名乘约事名戒乘以动出为义戒以防止为功当有四句分別谓有乘戒俱急有乘急戒缓有戒急乘缓有乘戒俱缓修习不同果报亦异或一生证道或于三恶得度或于人天迷法或永永沉滞差降各殊理当精辨所谓忏法者夫事理两犯俱障止观事忏多途不能徧举普贤观云端坐念实相是名第一忏妙胜定云四重五逆若除禅定余无能救若欲忏二世重障者先须自究根本从无始妄计人我起于身见身见故颠倒颠倒故起贪嗔痴广造诸业出生入死则当反观此痴爱之性皆是寂静门贪嗔若起起自何处当知起于妄想妄想住于颠倒颠倒住于身见身见住于我见我见则无住处十方谛求我不可得我心自空罪福无主惑本既空则能灭一切诸过若不解此心设入道场徒为苦行终无大益大经云若言勤修苦行是大涅槃近因无有是处又观身见令识无明苦集头蓝弗得非想定世人崇之如佛而报尽还堕况又不及蓝弗岂非大僻是人著于空见是事不知名为无明依见起行见行依色即为名色迷色起爱有有未来生死生死循环岂是寂灭非道为道非因计因是名戒取是为因盗指未来苦果为涅槃是名见取是为果盗如此见心全是苦集非灭道也尚非三藏道灭岂是摩诃衍道灭若能知世间因果及出世因果即知是道非道是为知见心苦集又深者非但知三藏因果亦知因缘即空即假即中因果是为于一见心知一切因果知因果已则知一切见倒本来空寂而我不了妄起诸见如热病人见诸龙鬼等物今观如幻如化罪福悉空又加以殷重之心不吝身命是名事理两忏事戒净故根本三昧现前世智他心智开發无生戒净故真谛三昧现前一切智开發即假戒净故俗谛三昧现前道种智开發即中戒净故王三昧现前一切种智开發得此三谛三昧故名王三昧一切三昧悉入其中当知持戒清净为止观初缘也复次衣食具者夫衣食以备饥寒然后身立身立而后道可修经云如来食已即得菩提此虽小缘而能辨大事于衣食为观大经云比丘虽服袈裟心犹未染大乘法服法华云著如来衣如来衣者柔和忍辱心是大经又云汝等虽行乞食而未得大乘法食法食者法喜禅悦食也净名云于食等者于法亦等如食乳麋更无所须即真解脱真解脱者即是如来次闲居静处者若随自意则无处不安若修三三昧要在静处或深山远谷或闲静坊舍既不见可欲则观行易持若于居处为观则中道谛理是也净名云毕竟空寂舍次息缘务缘务妨禅由来甚矣其略有三谓人事伎能学问夫违亲去师本求要道若人事不息庆吊相寻钻火求冰非所应也又医方卜筮书筭呪术问答胜负读诵劳倦水浊珠昏何暇修观耶故须皆息观意可见次善知识者是大因缘所谓化导令得见佛禅经云众缘虽具足开导由良师于知识为观者大品云佛菩萨是善知识法性实际是善知识净名云道品善知识由是成正觉又华严有善知识魔三昧魔菩提心魔魔能使人舍善从恶又能化人堕二乘地罗汉但得空谛乃至別教未会中道俱得名魔经云除诸法实相余皆魔事○复次诃五欲谓色触五尘本非欲法而行人由此起须欲之心故以欲名之色者凡有形质可爱乐之类众经所说色害尤深经云众生贪狼于色坐之不得道若知色患则不为所欺又声之于耳香之于鼻味之于口触之于身皆大欲所存动为过患得之不厌其恶转炽如火益薪世相劫害若知其所由悉当诃弃又观心诃色者由色起见爱烦恼当观此见依于无明无明无常生灭不住则不应于色起善恶业业谢则果灭果灭则解脱是名三藏诃色若体知诸见即无明无明即空诸见亦空故须陀洹名为入流实无所入不入色声法是名真谛诃色若但入色空则不能分別一切色相众生于色起一切苦集我不能知云何化度是故知空非空从空出假虽复分別但有名字名字即空故称为假是名俗谛诃色又大品云色中无味相凡夫不应著色中无离相二乘不应离若定有味不应有离若定有离不应有味味不定故非味离不定故非离非离非味显色中道是名中道诃色释论云二乘为禅诃色事不名波罗蜜菩萨诃色则见色实相亦见禅实相到色彼岸故得名波罗蜜深诃于色为止观方便余四尘例如是○复次弃五盖前五欲是五根对现在五尘發五识今五盖乃是五识转入意地为心内大障谓贪欲嗔恚睡眠掉悔盖谓盖覆使定慧不發大品云离欲及恶法恶法即五盖也其相云何贪欲盖起追念往昔所更五欲与五根作对思想成惑忘失正念嗔恚盖起追想是人曾为我害心猛气盛忿怒相续睡眠盖者心神惛昧兀然无识若喜眠者眠则滋多释论谓眠为大暗掉悔者觉观杂起徧缘诸法乍起乍伏炎炎不息身妄游行口妄谈笑掉而无悔则不成盖忧悔心重转为定障疑者或疑己非道器修之何益或疑师亦常人岂有深法或疑所受之法未必中理三疑在怀则禅定不發五盖病相如是病偏多者则先治之不净治贪欲慈悲治嗔恚精进袪昏睡数息专掉散深信遏疑惑若治强者则弱者自去常人谓五盖钝使止障初禅今谓五盖利使能障真谛何者执见为贪谓余妄语为嗔无明为睡戏论为掉悔被破坏惑为疑此盖若去则成初果又取真名爱舍思名嗔思惑未尽名眠妄念名掉悔未至无学名疑此盖若去则证罗汉真谛三昧现前名一切智又依空起盖障于俗谛何者沉空取证即贪憎厌生死舍而不观即嗔无为空寂无照假之用即睡空乱意众生即掉悔假智不明即疑此盖若弃即俗谛三昧现前成道种智又依中起盖障于实相何者菩萨于深法生爱为贪不喜二乘为嗔无明未尽为睡三业虽无所失比佛犹有漏是为掉悔初后理圆而初心智慧不逮于后是为疑此盖若除开佛知见成一切种智若此论盖相甚长岂止欲界而行者深观盖性即空假中一念圆除见盖实相得此意者凡夫初心则能圆弃诸盖○复次调五事谓调食调眠调身调息调心调食者愈疾安身之物是所当食又取饥饱适中调眠者眠不可苦节亦不可恣盖取不节不恣调身令不宽不急调息令不疎不数调心令不沉不浮三事合调若能调凡夫三事成圣人三法色为發戒之由息为入定之门心为生慧之因自始及终唯此三法不相舍离观心五事可以意得○复次行五法所谓欲精进巧慧一心夫事不专一则无成功前二十法虽备若无乐欲希慕身心不懈念想方便一心决志者止观终不现前当知此五法通为大小事理作方便毗昙用之分別四禅通別之异璎珞成论取舍不同皆非今正意今所谓欲者欲从生死入涅槃精进者不杂不漏一向不退念者唯念涅槃不念余事巧慧者分別是非真妄之法一心者决定修八正道一去不回是为方便入真又欲者欲广度众生成就佛法精进者虽众生无量誓度不悔念者视如子想巧慧者明用法药一心者直趣化功是为方便入假又欲者如大品萨陀波崘欲闻般若不惜身命精进者为欲闻般若故七日悲泣七年常行念者常念我何时得闻巧慧者魔不能蔽转魔事为佛事一心者决志不移是为方便入中又欲者欲从一边正入中道不杂二边为精自然流入为进系缘法界为念修中观方便为善巧清净常一能见般若为一心此二十五方便细分別成无量方便可以意得今用为止观外方便因此调习豁然见理见理之时谁论内外大品云非内观得是智慧非外观非内外观亦不离内外观亦不以无观得是智慧若解此旨则远近内外无非方便若不得旨则俱非方便也(元本第二卷终)

删定止观卷上


校注

此序自佛祖统纪中抄录 云疑去
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 莫【CB】竟【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 丸【CB】九【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 刺【CB】剌【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 等觉【CB】觉等【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 槃【CB】盘【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 但【CB】伹【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 但【CB】伹【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 间【CB】闻【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 但【CB】伹【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 己【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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