删定止观卷中

正观第七

自大意至方便六章依修多罗以开妙解今依妙解以立正行夫膏明相赖目足更资行解既勤则有障有魔恼坏修习或昏或散翳动定明不可随随之则往不能反不可畏畏之则失其所守当以观观昏即昏而朗以止止散即散而寂夫止观高尚者高尚卑劣者卑劣苟非其人道不虗行当广辨其境使焯然易见开观境为十一阴界入二烦恼三病患四业相五魔事六禅定七诸见八增上慢九二乘十菩萨阴为始者大品云声闻依四念处行道菩萨初观色乃至一切种智又行人有身孰非阴入大境在前宜为初观既观阴果则动集因故次论烦恼四大三毒为身心之病而常情不觉若缘境谛观观力生故其患亦生又无量诸业不可胜计散善微弱不能令动今修观故业相则现故次病论业业有善恶或善现则善生或恶动则恶灭道用将胜则魔出为难故次业论魔若过魔界则功德生诸禅竞起或味或净故次魔论禅禅有观支因生邪慧僻起见倒故次禅论见若息此倒贪嗔利钝二俱不起无智之人谓证涅槃小乘亦有横计四禅为四果大乘亦有魔来授记皆是未得为得增上慢人故次见说慢见慢既静则先世小习因静而生堕声闻辟支佛地故次慢论二乘若不堕空则入方便菩萨境界故次小乘论菩萨凡十境始自凡夫正报终至圣人方便阴入一事常自现前發与不發恒得为观余九境發则随观不發何所观又诸境互發若不先辨则不知所从互發谓次第不次第杂不杂具不具作意不作意成不成益不益久不久难不难等行者当随發先观夫一一阴入皆是寂静门亦是法界法界外更无有法无行经云贪欲即是道净名云何于非道通达佛道是为烦恼即法界也净名云今我病非真非有众生病亦非真非有是为病即法界法华云深达罪福相徧照于十方达业从缘生不自在故空以此业破业若众生应以此业得度即示以诸业以此业立业业与不业缚脱叵得是为业即法界也首楞严云魔界如佛界如一如无二如实际中尚不见佛况复有魔是魔即法界也夫能观心性名为上定一切三昧悉入其中是为禅即法界也净名云以邪相入正相于诸见不动是为见即法界也观慢无慢以慢化慢非慢非不慢成大涅槃是为慢即法界也智者见空及与不空决了声闻法为诸经之王是为二乘即法界也菩萨以方便为权即权而实亦非权非实是为菩萨道即法界当知一一法无非法界或问所發之相云何此十境有一二次第發者不次第反此又發一境皎然明净是名不杂才發阴入复业复魔是名杂十境尽發为具不尽为不具修阴界入而于界入通达名修發或發诸境则非修發境相成者为成瞹昧名不成發不善境而止观转精名益發善境而中心懈怠名不益善恶本强所發善恶则易难者反此或所發速灭或久久方谢是则久不久或發数见或一發便不复见如是九状各殊当以止观镇而照之使不凝滞也或问何意有互發由二世因缘昔有渐根种子则渐次發有顿根则不次發有不定根则杂發昔具修则具發昔经证得今發则成昔因今缘二俱善巧今發则益久不久易不易其例如是思之可得也

第一观阴入界境

所谓阴入界者谓五阴十二入十八界阴者荫盖真法又谓之蕴蕴以积聚生死为义入者内外涉入为义界者性分隔別为义毗婆沙明三科开合若迷心开心为四阴色为一阴若迷色开色为十入及一入少分心为一意入及法入少分若俱迷开为十八界论师云识是心王三阴是心数或云同时或云相续各执一隅不会要道故龙树破五阴一异同时前后皆如燄幻响化宁更执于王数同异耶今但明一心则摄诸法华严云心如工画师造种种五阴一切世间中莫不从心造论云一切世间中但有名与色若欲如实观但当观名色是知心为惑本若欲观察须伐其根如灸病取穴今去丈就尺去尺就寸置色等四阴直观识阴识阴者心也○观心具十法门一观不思议境二起慈悲心三巧安止观四破法徧五识通塞六修道品七对治助开八知次位九能安忍十无法爱既自达妙境即起誓悲他次则以行充愿行能破惑无所不徧徧破之中精识通塞则道品易进又用助开道道中之位高下不滥安于荣辱不著法爱故得疾入菩萨位此十观法圆妙周备规绳学者自初發心到萨婆若海非暗证诵文之徒所能知也盖如来积劫之所勤求道场之所妙悟身子之所三请法譬之所三说正在斯乎

观心为不思议境者

先明思议令不思议易显思议者小乘亦说心生一切法谓六道因果去凡欣圣身灭智盖有作四谛思议法也大乘亦明心生一切法谓十法界若观心有善有恶恶三品三涂因果善三品修罗天因果观此六品生灭不住能观所观悉从缘生缘生即空并二乘因果法也若观此空有堕于二边则起大悲入假化物实无身假立身实无空假说空而化导之即菩萨因果法也观此法能度所度皆是中道谁有谁无谁度谁不度一切法亦尔是佛因果也此十法次第浅深皆从心出虽大乘无量四谛所摄犹是思议之法非今止观所观○不思议境者华严说心造种种五阴即谓此十法界五阴也十数为能依法界为所依能所合名十法界又十法因果各异不相混滥故名十法界又十法一一当体皆即法界故名十法界则三谛义也十法界通称阴入界其实不同三涂是有漏不善阴界入三善是有漏善阴界入二乘是无漏阴界入菩萨是亦有漏亦无漏阴界入佛是非漏非无漏阴界入无量义云佛无诸大阴界入谓无前九阴界也今谓有者有涅槃常住阴界入也大经云因灭无常色获得常色识亦复如是以十种阴界入不同故名五阴世间又揽此五阴通称众生揽三恶三善为苦乐众生揽无漏为真圣众生揽慈悲阴大士众生揽常住阴尊极众生大论云众生无上者佛是故名众生世间又十种所居通称国土世间者地狱依汤火住畜生依地水空住修罗依海畔住人依地住天依宫殿住六度菩萨同人依地住通教菩萨惑未尽同人天住惑尽依方便土住別圆菩萨惑未尽同人天方便等住惑尽依实报土住如来依常寂光土住仁王经云三贤十圣住果报唯佛一人居净土所处不同故名国土世间此三十世间悉从心起华严云一切世间中莫不从心造○又十种五阴一一各具十法谓如是相如是性如是体如是力如是作如是因如是缘如是果如是报如是本末究竟等夫相以据外揽而可別如水火相异如人面色具诸休否心亦如是具一切相性以据内种类各別为义如木中火性心具一切五阴性不得言无体以主质为义十界皆以色心为体力者堪任有用为义烦恼病故不能运动当知具一切力作者营造建立为义离心无作当知具一切作因者招果为义但使有心则诸因具足缘者缘由助业为义无有一法不从缘生果者克获有得为义习因习续于前习果获得于后报者酬因为义习因习果通名为因招后世报故谓之报本末究竟者相为本报为末本末不可得故皆空览初相表后报睹后报知本相但有名字故皆假相而无相无相而相非相非无相一一入如实故皆中此就三谛论等复次束十法为四类三涂以表苦为相定恶聚为性摧折色心为体堪任苦事为力起十不善为作有漏不善为因爱取等为缘恶习果为果三恶趣为报本末皆痴为等又三善表乐为相定善聚为性升出色心为体乐受为力五戒十善为作白业为因善爱取为缘善习果为果人天有为报就假名初后相在为等又二乘表涅槃为相解脱为性五分法身为体无系为力道品为作无漏慧为因无漏行为缘四果为果不受后有故无报又菩萨佛类缘因为相了因为性正因为体四弘誓为力六度万行为作智慧庄严为因福德庄严为缘三菩提为果大涅槃为报就中道本末论等众生世间既假名无体分別揽实法假施设耳国土世间所谓善恶无漏及菩萨佛国土一一各具此十如是准例可知○夫一心具十法界一法界又具十法界即成百法界一界具三十世间百界具三千世间此三千法在一念心无心则介尔有心即具三千亦不得言心在前一切法在后亦不得言法在前心在后若言从心生一切法此则为纵若言心一时含一切法此则为横纵亦不可横亦不可只心是一切法只一切法是心非纵非横非一非异玄妙深绝言既不及思亦不得是为不思议境也○问曰夫心起必托缘为心具三千法耶为缘具耶为共具邪为离具耶心若自具则不应待缘缘若能具则何关于心若谓共具者未共既无共时安有若离具者离体自无又安能具四句推具了不可得云何具一切法耶地论云一切解惑依法性法性持真妄摄大乘云法性不为惑所染不为真所净故法性非依持言依持者阿黎耶是也无没无明盛持一切种子若从地论则心具一切法若从摄论则缘具一切法此二师各据一边若法性生一切法者法性非心非缘非心故而心生一切法非缘故亦应缘生一切法何得独言法性是真妄依持耶若谓法性非依持黎耶是依持者离法性外別有黎耶依持则不关法性法性若不离黎耶黎耶依持即法性依持何得独以黎耶为依持乎且与经背经云非内外中间亦不常自有又与论违论云诸法不自生不他生不共生不无因生更借喻以譬之夫梦为依心有为依眠有为眠与心合故有为离心离眠而有若依心而梦则不当假眠若依眠而梦则醉与眠同亦应有梦若两合而梦则眠人不应有无梦时眠心各有梦则合能成梦各既无梦合时故不应有若离心与眠则同虗空虗空有梦无有是处四句求梦尚不可得云何眠中梦一切事心喻法性眠喻黎耶云何偏据法性黎耶生一切法乎当知四句求心及三千法俱不可得既四句生中求不得应从一念心灭生三千法耶当心灭时尚不能生一法云何能生三千乎乃至亦灭亦不灭非灭非不灭求心求法并不可得言语道断心行处灭故名不可思议境大经云生生不可说生不生不可说不生生不可说不生不生不可说即其义也○当知第一义中一法不可得况复三千法世谛中一心尚具无量岂止于三千耶如佛告德女无明内有不不也外有不不也内外有不不也非内非外有不不也佛言如是有当知四句冥寂无名无相有因缘故亦可得说谓四悉檀因缘于无名相中假名相说或作世界说心具一切法闻者欢喜如经言三界无別法唯是一心作或说缘生一切法如经言五欲令人堕恶道善知识是大因缘或言共生一切法如经言水银和真金能涂诸色像或言离生一切法如经言十二因缘非佛天人所作其性自尔此四句即世界悉檀说心生一切法也或作为人悉檀如经言佛法唯信能入汝但發菩提心是则出家禁戒具足闻者生信或说缘生一切法如经言不值佛则永堕恶道或说合生一切法如经言心水澄清珠相自见或说离生一切法如经言非内观非外观得是智慧是为为人悉檀说一切法也或作对治悉檀说心治一切恶如经云得一心者则万邪灭或说缘治一切恶如经言得闻大慧明心定不可动或说合治一切恶如经云一分从思生一分从师传或说离治一切恶如经云我坐道场时不得一切法空拳诳小儿诱度于一切是为对治悉檀心破一切恶也或作第一义悉檀心得见理如经言心开故豁然得道或说缘能见理如经言须臾闻之即得究竟菩提或说合能见理如言快马见鞭影即得正路或说离能见理如言无所得即是得是为第一义见理也若得其理说因缘共离无往不可即世谛是第一义谛当知终日说终日不说不说即说说即无说终日双非终日双照即破而立即立而破经论之大旨如此而人师偏解学者苟执各保一隅两兴矢石殊非大圣立言之本意也若随便宜而言应云无明法法性生一切法如眠法法心则有一切梦事心与缘合则三种世间三千性相皆从心起一性虽少而不无无明虽多而不有何者指一为多多非多指多为一一非少故名此心为不思议境也○若知一心一切心一切心一心非一非一切乃至阴入界众生国土相性究竟徧一切法悉如是皆是不思议境不思议一心具一切法为俗谛一切即一为真谛非一非一切为中谛即是不思议三谛依谛而观即为三观一空一切空无假中而不空总空观也一假一切假无空中而不假总假观也一中一切中无假空而不中总中观也历一切法亦如是若因缘生一切法即方便随情道种权智若一切法一法我说即是空即随智一切实智若非一非一切名中道义即非权非实一切种智又一权一切权无实非权一实一切实无权非实一切非权非实是名不思议三智若随情则随他意语随智则随自意语若非权非实则非自非他意语是名不思议三语徧一切法无非渐不定教门若解渐则解一切法趣心若解不定则解是趣不过若解顿则解心尚不可得云何当有趣非趣如此皆名异而义同轨则行人名为三法所照为三谛所發为三观观成为三智教他为三语归宗为三趣得此圆旨则无往不成法门○如如意珠天上妙宝大如芥粟而能雨净妙五欲七宝等非内蓄非外入不谋前后不择多少盖一色法尚能有如是体用况心神灵妙宁不具如此法耶又三毒惑心一念欻起尚复具八十八使乃至八万四千烦恼若言本有那忽待缘若谓本无缘对即见定有即邪定无即妄当知不有而有有而不有惑心尚尔况不思议一心耶又如眠梦百千种事豁悟无一眠力故谓之多悟力故谓之少庄周梦为胡蝶翾翔百年悟知非蝶只在俄顷无明法法性一心一切心如彼昏眠达无明即法性一切心一心如彼醒悟又行安乐行人一眠梦初發心乃至成佛转法轮入涅槃豁悟即是一梦事大悟者方知此为大梦如此境界不可以言宣不可以识识○此境收法何法不收此境發智何智不發依境發誓何誓不具由境立行何行不满足耶○言说则如上次第行时一心中具至大至妙至简至易诸佛之所行处众生之所归处常啼东请不吝身命善财南求不限近远道之所在如此

起慈悲發真正菩提心者

既深识不思议境知一苦一切苦自悲悲他各以烦恼业不能拔出苦域假令二乘从隘路叛走备历辛苦绝而复苏往至贫里则止宿草庵不肯前进乐为鄙事不信不识即起大悲兴两誓愿谓众生无边誓愿度烦恼无数誓愿断虽知众生如虗空誓度如空之众生虽知烦恼无所有誓断无所有之烦恼(其一)又虽知众生无量誓度无量之众生虽知烦恼无际誓断无际之烦恼(其二)又虽知众生如佛如誓度如佛如之众生虽知烦恼如实相誓断如实之烦恼(其三)何者若但拔苦因苦果此誓杂毒要须观空若偏观空则不见众生可度是为著空著空者诸佛不化若偏见众生可度即堕爱见大悲非解脱道今则非偽非毒故名为真非空非有故名为正如鸟飞空终不住空虽空而度虽度而空大品云誓与虗空共鬪是名真正發心○复次识不思议心一乐一切乐我及众生昔虽求乐迷此乐因如执瓦砾谓之妙宝今始知即起大慈兴两誓愿谓法门无量誓愿知佛道无上誓愿成虽知法门永寂如空誓愿修此空寂虽知菩提无所有无所有中吾故求之又虽知法门如空誓愿画缋庄严此空虽知佛道非成所成如空中种树使得华果又虽知法门及佛果非修非不修非证非得以无得故而证而得非偽非毒是名为真非空非见爱故名为正如此慈悲与不思议境智非前非后同时俱起慈悲即智慧智慧即慈悲无缘无念而一切苦与一切乐是为真正發菩提心

善巧安心者

谓善以止观安于法性已依境發心今则依境立行夫无明本是法性以迷故变成无明如寒结水成冰如眠变心起梦今当体无明即是法性起是性起灭是性灭不复更论倒惑起灭以法性系法性以法性念法性常是此性无非性时体达既成不得真亦不得妄还源反本法界俱寂是名为止又观无明等于法性本来皆空乃至一切法无不即空譬劫尽时上至初禅无非是火又如虗空藏菩萨所现皆空如海慧所现一切皆水介尔念起所念念者无不即空空亦不可得法界洞朗咸皆大明是名为观观即止止即观于止安者即是观安无二无別然心神冥昧迅利或时止之愈驰愈散或时观之愈昏愈昧敌彊力弱蚌鹬相扼不得进不得退当方便回转令成观行位也○复次安心有二种一教他二自行教他者凡人根性不同或喜闻法或乐思惟因闻入者为信行因思入者为法行当先问其所从若言我闻佛说善知识如月之光渐渐圆著巧说转人心得道全因缘当知是则信行人也若言我闻佛说明镜体若不动色像自明净水无波鱼石自现当知是即法行人也即于一人所用八法以安其心八法谓于止观二道各用四悉檀令其人于法得益随乐欲而说止以一其心是为世界随便宜说止以生其善是为为人又说止破其昏散是为对治直用实理说止使之悟入是为第一义于观亦尔是为信行八法安心次论法行安心者其人云我唯乐静默损之又损不务分別是则法行之根亦用八法安之信法二行虽相为表里而思惟之义差为精密故广此悉檀以明之先随乐欲论止者如净名云何谓攀缘谓缘三界何谓息攀缘谓心无所得瑞应云得一心则万邪灭龙树云念想观已除则能见般若心源一止法界洞寂诸法之中唯此为贵种种论止以發其心是为世界悉檀以安其心也又随便宜论止者当云止即法界无法不备止舍攀缘为檀止体离恶为戒止体不动为忍止无间杂为精进止即禅定止法即空为智慧但安于止不假余法如此论止生其善根是为为人悉檀以安其心也又破恶论止者当云止是壁定能障八风止是净水能荡八倒止是大慈怨亲俱愍止是大明痴惑皆去如此论止以除其恶是为对治悉檀以安其心也又于实谛论止者当云止即体真照而常寂止即随缘寂而常照止即不止双破双立止即佛父佛母亦为佛师佛所住处何法不具是为第一义悉檀以止安心也其人若言止状沉寂非我所乐乐闻观者亦用此四者教令于观安心是为法行八法安心又人性识不定或须臾而利须臾而钝或自思不得暂闻而悟或久闻转昧暂思而入转其行者亦当转此八法随而安之○复次自行安心者当内察此心心欲息妄令念想寂然是乐于法行若欲闻一切法彻无明底是乐于信行先于法行安心者知妄由心出息心则众妄皆寂若欲照知须达心本源是名随乐欲安心又虽广辨诸法而信念精进毫善不生即当凝停莫动则诸善因静而發又凝停之时䓕更沉寂则当䇿之令起若念念奔逸即用止治若寂默无记即用观治又止不入理即应修观观不开發即应修止无能无所渐得空慧是为自于法行用八法善巧方便安心次论自行信行安心者或欲闻寂定如山不动即应听止欲闻利观如日除暗即应听观或闻观而善不生则又听止闻止而善不生又当听观若驰散沉昏又当互听为治若专一法而得开朗即当专用是为信行八法安心若二行相转各随所安以安之复次信法不孤立须闻思相资如法行人随闻一句之止还坐思惟心生乐欲或生善破恶或豁豁欲悟闻观思惟亦如是是名相资相资之中又有转不转等亦当随而取安岂如无智之禅专用止或专用观名为止观而义无所取以此教他大生过患也凡四悉檀前三是世间安心世医所治已复生后一是出世安心如来所治毕竟不發世与出世互相成显若离三谛无安心处若离止观无安心法又其心安者一句便足如不安则方便取安凡一目之罗不能得鸟得鸟者罗之一目耳广施法网义存于此

破法徧者

法性非合非散乃至非破非不破但众生妄惑尚存故以破为言前安心若定慧开發则不俟更破若未發者应用有定之慧徧破所滞而尽净之然破法虽依教门余门非圆则所破不尽今直用圆教四门一破一切破也所谓有门无门亦有亦无门非有非无门今且置诸门直用空无生门通止观因果净名三十二菩萨各说不二法门而无生为首大品四十二字门阿字为先所谓诸法无生大经云不生之义名大涅槃大品云无生法即是佛是知无生通因至果无法不备若横摄一切法如大品云闻无生门则解一切义四十一字摄在阿字中今更引佛藏示其相涅槃释其义然后论无生之破使学者易见佛藏经云劫火起时菩萨一唾火即灭一吹世界即成彼经喻无生门即破即立不先不后若内无大德则外无大用以外显内其相如此大经云不生生不生不生生不生生生此四句说无生门摄自行因果及化他能所等法皆徧经自释云安住世谛初出胎时名不生生今随而解之无明法法性出生一切隔历诸法谓之世谛以止观安此谛中即为不思议境谓之安住以安住故谓之托圣胎得无生忍开佛知见谓之出圣胎烦恼不生而般若生谓之不生生此句言自行无生忍位因义成也次句不生不生者经云不生不生名大涅槃生相尽故修道得故今随而解之云修道为因自因致果故谓之得断德圆故无明不生智德圆故般若不生故谓之不生不生此句言寂灭忍果义成也如此因果即灭即立如佛藏一吹唾义也次句生不生者经云世谛死时名生不生今随解云无明为世谛之本本破故谓之死此转释初句初句上缘于理智德成故言不生生此句下破于惑断德成故言生不生不生名同事理大异又初句以智慧开發为生此句以结业起动为生生名虽同而缚脱大异经又重释此句云四住菩萨名生不生生自在故今解先生不生说自行惑灭后生不生明化道之兴何者菩萨破四住即破结业生已能自在生况断五住耶二乘断惑沉空不能如此故目以菩萨末句生生者经云一切有漏念念生故今随解此句明所化之境菩萨何意不生而生耶盖由一切有漏不断故起大悲示自在生而度脱之是为无生门摄自行因果化他能所义皆具足经又六句云不生生不可说生生亦不可说生不生亦不可说不生不生亦不可说生亦不可说不生亦不可说案此六句明无生所破无有不徧若破思议解惑用前四句若破不思议解惑用后两句何者思议之惑不出界内外界外惑附体而生故言不生生界内惑是枝末故言生生此惑纷纭只是所化之境为此境故施自在生所化既空安有能化是故不生生生生二俱不可说也若破思议解者此解亦不出界内外界内之解止遣分段故言生不生界外双遣分段变易故言不生不生此解浅深故所遣亦异自行因果理尚无一可得何况有异故生不生不生不生俱不可说也若破不思议解惑惑即无明解即法性俱不可得故俱不可说又生不可说即不生故不生不可说即生故案经佛自释此六句云云何不生生不可说不生名为生故不可说今亦随解云不生谓法性生谓无明二乘证不生犹受法性生故言不生名生如此生者即界外惑惑即颠倒颠倒即不颠倒故不可说也经第二句云何生生不可说生生故生生生故不生故不可说今解云生生故生者即是大生生小生八相所迁有漏之法也生生故不生者有漏即空即中言语道断故不可说也经第三句云何生不生不可说生即名为生生不自生故不可说今解云生即名生者乃是诸法不生般若生也生不自生者此般若生不从四句生亦应言不他生不共生不无因生又般若生时世谛已死无复有生而生三异者为缘故生非业生也故言生不自生当知此义为界内之解不可说也经第四句云何不生不生不可说以修道得故今解修道得者乃是极果所证是界外之解尚非十地所知云何可说经第五句云生亦不可说以生无故今解此破不思议惑盖界内生生界外不生生俱是生法生法即无明无明即空中故不可说也经第六句云不生亦不可说以有得故今解此言不思议解界内之解与界外之解俱为得道道离名字故不可说也佛以六句破诸法解惑弥显无生不可说之理依前四句亦吹亦唾后两句结前破立此六句专论于破义可见也又虽不可说有因缘亦可得说有三藏因缘则生生可说有通教三乘共断因缘则生不生可说有菩萨历別因缘则不生生可说有圆实即中因缘则不生不生可说是为一立一切立则无生门之所立也复次无生门应四句谓生门无生门亦生亦无生门非生非无生门此依智德为门义若依断德亦应各有四门四四十六门合三十二门门门皆横竖摄一切法徧立徧破义可见也○复次依无生破法有三种一从假入空破二从空入假破三两观为方便得入中道破如此三观只在一心法妙难解寄三以显一先从假入空假有二种先破见假次破思假明见假又为二初直论见次明空观明见假者见惑附体而生还能障体惑若不除体终不显见谓见理见理之时方断此惑从解为名故谓之见惑见惑四种一单四见二复四见三具足四见四无言四见所谓单四见者执有执无执亦有亦无执非有非无于一有见复起利钝之使谓有于我我与有俱即为我见以见我故则生边见以边见故破世出世因果是为邪见执此为道望通涅槃是为戒取谓此为实不受余见是为见取己生爱己生嗔我解彼不解生慢不识有中苦集则痴不决此惑为疑如此十使历三界有具有减合成八十八使余三见亦尔乃至历六十二见见见各具八十八使又如眼见好色恶色平平色中各有阴有集乃至意缘法亦尔一根有三三中有六六根具足成三十六三世成一百八历六十二见八十八使各有百八当知举心动念浩渺无际昏盲之故都不见觉复四见者谓有有有无无有无无亦有有无亦无有无非有有无非无有无此为复见于一一见又具八十八使百八等如前具足四见者有见具四谓有有有无有亦有亦无有非有非无无见具四者谓无有无无无亦有亦无无非有非无次亦有亦无具四见者谓亦有亦无有亦有亦无无亦有亦无亦有亦无亦有亦无非有非无次非有非无具四见者谓非有非无有非有非无无非有非无亦有亦无非有非无非有非无是名具足四见句句具八十八使历六十二见各各具八十八使百八等如前绝言见者单复具足之外各有一绝言见一一见又具诸使如前如是约外道生见也又依佛法生四见自三藏通教乃至別圆四门之中各生四见又各有无言见一一又具八十八使百八等如前凡见惑不但随解立名亦当体受称称之为假假者虗妄颠倒为义亦应有单复具足绝言之假又一一假中复有三假谓因成假相续假相待假内根外尘一念心起谓之因成前念后念相系不断谓之相续待余无心知我有心谓之相待若约色言之先世行业为此身因是为因成自少及长连持不绝是为相续以身待不身是为相待大小乘通有此义大乘三假附无明起如幻如化实不可得如镜中四微尚空何况幻柱柱体尚空何况有相续相待是名理假比小乘事假其义则异又释论明三有谓相待有假名法有长待短远待近东待西彼待此有名不实是为相待有如酪色香味触因缘和合故假名为酪又如极微色香味触故有毛毛故有毳毳故有㲲㲲故有衣是为假名有又诸法和合而有是为法有与三假义同璎珞亦有三假之说当知四教四门各有三假乃至八十八使等如来示人无诤法门消者成甘露不消成毒药论云般若波罗蜜四边不可取即其义也○次明破假观者为四先破单次破复次破具次破无言破单者若一念心起于单四见中必是一见即三假等当体即空是名为止又观无明即法性不二不异不起不灭毕竟清净是名从假入空观其钝根者非唯闻思不悟抑亦更增过失故须广破诸见通用龙树不自不他不共不离等四句破令尽净若一念起即具三假当观此一念为从心自生为对尘生为根尘共生为根尘离生若心自生者前念为根后念为识问此自生从根耶识耶若根能生识根为有识故生识根为无识故生识若有识者根识则并又无能生所生若无识者诸无识物何不能生又若言根虽无识而有识性故生识者问此识性有耶无耶有则是识已与根并岂谓之性无则无性岂能生识又识性与识一耶异耶若一则无能无所若异则还从他生如是推求毕竟知心不从自生若言心从尘生今推此尘为是心故生为非心故生尘若是心则不名尘则不在外则同自生则无能所尘若非心非心又焉能为生若谓尘中有生性故能为生此性有耶无耶若有则与尘并亦无能所若无则不能为生如此推求知心毕竟不从尘生若根尘合故有心生者若根与尘各自有心合则能生各体既无安能为合如镜面各有像故合生像各无像故合生像若各有像则应有两像若各无像合何能生若言镜与面合为一而像生者今实不合合则无像若镜面离而像生者各在一方则像应现今悉不尔根尘离合亦如是如是推求知心毕竟不从合生若又云根尘各有心性合而心生者亦当如前推此性有耶无耶既不可得又当知不从性合生若根尘各离而生者此是无因缘生当观此离是有耶是无耶若有者有即是缘何谓之若无者此离已无无何能生若言离有性者理更不通如是推求知心不从离生如此观者则龙树中论之意也若推因成假四句求生不可得执性则薄但有名字名之为生名不在内外中间亦不常自有是字不住亦不不住是字即空若四句推性不见性是世谛破性亦名性空若四句推名不见名是真谛破假亦名相空是则从假入空观也若检根不得心即是内空检尘无心即外空根尘合检不得即内外空离检不得即空空四性检不得即性空四句检不得即相空就尘检无十方分即大空求最上乘不得即第一义空四句因缘不得即有为空既不得有亦不得无即无为空四句求心生本不得即无始空四句求心灭不得即散空四句求心生灭不生灭俱不可得即毕竟空三界无別法唯是一心作今求心不可得即一切空观空无空即无所得空观有见三假不可得即有法空无见三假不可得即无法空亦有亦无见三假不可得即无法有法空如此观者即大品十八种从假入空观也若如此推因成不悟即转入相续假破之何以故虽因成四破不得心生今现见心念念生灭相续何谓不生此念念为前念灭后念生为不灭后念生为亦灭亦不灭后念生为非灭非不灭后念生如是句句推此相续悉不可得执心则薄但有名字相续无性即世谛破性为性空相续无名即真谛破假为相空乃至十八空是名从假入空又不得入者犹计有心待于无心则相待惑起当检此心为待无生而心生耶为待有生而生耶为待亦生亦无生而生耶为待非生非无生而生耶若待无生而生者且问此无生为有为无若有生可待则是待有岂是待无有有相待即是自生若无此无生无何所待若待无无生心者一切无无亦当有生以无望有即为他生若待生与无生而生者则堕二过各有则二生相并各无则理全不可若待非生非无生而心生者夫从因缘生尚不可得何况无因缘如是推相待假求心不得所执即薄名字之生生则非生性不可得则世谛破性是为性空名不可得则真谛破假是为相空性相中求阴界入不可得即为法空性相求人我不可得即为众生空乃至十八空是名从假入空得开慧眼见第一义非但有见三假惑除一切见惑无不清净是名无生门通止观也若不悟即信法回转成方便道伏于有见若又度入无见计中则如后破行人用止观破三假时泯然入定不见不闻一切皆净便谓自心是无生正观而起见著所發空尘谓之涅槃既有能观便成身见身见故即有八十八使等如此过患由空尘而起释论称爱著观空即外道法佛所不化若佛弟子观无生时知此空心即是无明具三假之惑当推此无心生为意根生为法尘生为合为离若言根生者根有识耶无识耶乃至展转观察尘亦如是乃至不共不离求此无生不可得是即从无见假入空得正智慧未入者善巧伏此无见若度入亦有亦无见中当如后破次破亦有亦无见三假者行人当伏无见时无见不起或定慧微發亦有亦无相应即便谓言若无心者谁知无生无生为无有知为有此心既起受是亦有亦无之见坚执不舍既有此受阴即四阴宛然阴即是苦又有能知能行即起我见我见既生则有边见若拨去因果为邪见计此为道为戒取计为涅槃为见取违嗔顺喜我解慢他不识苦集为痴后当大疑历三界具八十八使悉于亦有亦无见心中生即备三假还用前四句一一破之若度入非有非无见中则如后破次破非有非无见者前伏亦有亦无见时豁然自谓离有无心何者心若定有不可令无心若定无不可令有云何乃谓亦有亦无若不定有则非有不定无则非无非有则非生非无则非灭非生非灭计为中道即起无量过患何者汝谓此心为真实即应具常乐我净今此心生灭安得为常有受则非乐不自在心岂谓之我有秽有汙云何名净有我心者为身见未免非有非无为边见不正为正破诸因果即邪见谓非有非无为中道是名戒取妄计涅槃是名见取顺爱违嗔有痴有慢后当大疑若破此见还用前四句逐而破之若不入者当信法回转方便伏见成方便道若又度入无言说中当如后破次破无言说见假者行人如前伏惑而定慧豁开复起一解云凡有无等四句皆虗妄不实适有此有即是无明当知理在言外绝此四句乃是无生自谓之绝实非绝也夫见网蒙密难可得出法华云魑魅魍魉处处皆有亦用前四句破此无言之见又单复具足外各有无言之理假得破单四见无言即又入复破复即入具足外无言如避虗空岂如免理当知此无言为生死之本自上节节皆横破诸见今又竖破令得失可观所执此心是有有即是生是何等生为五停念处乃至世第一生为是苦忍真明生为是通教诸地生为是別教圆教住地等生若计此心是无无即不生又是何等不生为见思不生为尘沙无明不生用如此生与无生检汝执心全无少分非见惑者谓之何耶乃至计亦生亦不生非生非不生皆用此旨转破又绝言甚多汝占何等单复具足外各有绝言婆罗门受哑法亦是绝言长爪不受一切法亦是绝言犊子云世谛有我我在不可说藏中亦是绝言三藏四门证真俱不可说通教以无言说断烦恼別圆教证俱不可说如来默然净名杜口并是绝言汝是何等绝耶汝尚不及犊子何况三藏何者犊子称不可说为世谛汝则谓之涅槃当知相去甚远又称绝言在四句外者夫四句有二种一者结位四句谓句义尅定是非不同即凡夫句若无句为句即圣人句又凡夫是有句二乘是无句菩萨为亦有亦无句佛为非有非无句二者权实四句凡诸法四句之门三四句为权一四句为实若开一切四句皆入一实四句中是为开权显实之句一一皆不可说汝谓在外在何句外耶是知此绝言三假具足苦集结终当以止观勤而破之若得入空则见网皆坏或问以止观随诸见得失云何答当用四句分別一故惑不除新惑又生如服药故病不除药更成病二故惑除新惑又生如所治病差而药复作病三故惑不除新惑不生如病虽不差药不为害四故惑除新惑不生如病差药功亦息一者本以止观治惑而贪欲增长因修习故更發见倒破因破果无所不作二者修止观时诸钝烦恼息能忍苦毒能舍财宝而执见转剧甚可怖畏此两修观即同外道三者佛法中人修止观深知见爱之病用三假四句随而破除虽贪嗔未尽而见著渐离是方便中人四者若性相俱空發真见理是为入见谛道成圣人也○复次论破见位三藏破见成初果位通教破见成八人见地位別教破见成十住位圆教破见成六根位所破名同观智殊异不可以名混义也或问何不直明圆位而乃及藏通等耶此盖欲示行人浅深法位耳又欲明半满之位凡半字入空悉皆助圆方便又岂离方便而別有真实即半是满故云二乘若智若断皆是菩萨无生法忍也体假入空结成止观义者诸见轮息一受不退名为止达此性空相空名为观即是无生门通止观义亦是止观成无生门义也从假入空破见惑竟(元本第三卷终)○次体思假入空破法徧者思谓贪此名钝使历三界凡九地地有九品合八十一品皆能润业受三界生思者从解立名初观真浅犹有事障后重虑真此惑即除故名思惑○体此贪欲假入空者欲惑九品一一品起即具三假女欲近人染汙诸根贪心内發贪相外现初果尚未能断何况凡夫尘动意根即因成假念起相续遂成此欲即相续假有欲界无欲即相待假即当先观此欲心为从根生为从尘生为共为离若从根者未对尘时根应自起若从尘者尘乃是他于我何预若共生者应起两心若无因者理更不可四句推欲毕竟空寂利根之人观之则一品假破一分真显纵未得入即以四悉檀信法回转善调止观即当相应若钝根之人于因成中观初品不去即当于相续中观为前念灭生为不灭生为亦灭亦不灭生为非灭非不灭生四句中求欲不得亦无此四句如此观时亦当得入又不入者更于相待中观例前可解初品既然后八品亦然破贪欲既然慢九品亦然九品真显即理不生九品惑尽即因不生欲界不起即果不生不生故不灭是为无生法忍次破色界九品者行人或用世智破性障發初禅时八触触身五支功德生其中有味名贪轻不得者名慢不知禅中苦集名痴如此九品品品又有三假色法八触触欲界意根名因成分別不断名相续發此禅异于不發名相待若不破此假随禅受生何谓不生今用四句止观善巧修习一品惑断名无碍道证无惑处名解脱道即因果等无生是名从因成假入空相续相待用观并如是余八品亦如是痴慢等亦如是若初禅破乃至二三四禅并一一用四句观慧随而破之一一九品三假等并如是次破无色界九品者若灭有对等三种之色破性障入空处定亦具爱痴等还用四句观成事理无生若不去更修相续相待等乃至八品痴慢等并如是先缘空空多则散舍空缘识即成识定又舍多识缘无所有即戒无所有定前识处如㿈无所有如疮更有胜处名非有想非无前无所有已除想今复除无想想与无想两舍故名非想非非想当知此诸定一一具三假九品等今一向用无漏智四句破之是名破思假九品九九八十一品惑尽为体法破徧也○前明破思法今明破思位有四种一藏教二通教三別教四圆教一三藏破思位者断一品欲惑次第至第五尽皆名斯陀含向超断至第五品名家家次断六品尽名斯陀含果超断至第六品名一往来次断第七品至第八品名阿那含向超断至第八品名一种子次断第九品尽名阿那含果毕竟不复还来欲界次断初禅初品至非想第八品凡七十一品悉名阿罗汉向断非想第九品名阿罗汉果若论辟支佛更侵断习气为异此所谓析假断思位二通教体思共位大品乾慧地至第六共声闻至七地共辟支佛八地九地共菩萨菩萨地转入第十名佛地三人同断正使同入有余无余涅槃故言共也其中乾慧是三贤外凡位性地是四善根内凡位此二位伏见第三八人地入无间三昧第四见地断三界见位第五名薄地是除欲界思位第六名离欲地是除欲界思尽之位第七名已办地除色无色思尽之位第八名辟支佛地即侵习之位第九名菩萨地断习无知得法眼道观双流之位第十一念相应是佛无上位此即通教体断思位也然广辨次位非止观正意为欲明所破惑故略言之耳若就別教破假者初破见入初住二住至七住破思假八住至十住断习位十行是出假位若就圆教论破假位者初破见假正是初信从第二信至第七信是破思假八信至十信断习尽华严云初發心时正习俱尽无有余界外正习夫尽言尽者乃界内正习尽耳华严云初發心已过于牟尼即此义也然历此诸位破假名同缘理用智则异三藏通教等二乘破假世谛死时更无出假之用通教菩萨破假世谛死时还能出假自在受生化缘若讫身证空別教为显中道世谛虽死终不住空圆破见真即是入他即是入中圆伏无明此为异也又次第分別有前句数行人未必案次而入当知有超果之义但明圆超者如缨络明顿悟如来法华一刹那顷便成正觉即超义也或慈悲本愿誓未成佛即不超义净名云虽成佛道度众生而行菩萨道此则亦超亦不超实相理中无超无不超随机则徧动任理则常寂其旨可见矣○复次用四门简此破假之义夫见思两惑非门不通阿毗昙明我人众生如龟毛兔角求不可得唯有实法迷此实法横起见思见思无常念念不住实法迁动分分生灭如是观破是名三藏有门破法意大论云若得般若方便入阿毗昙不堕有中大集云常见之人说异念断即是初果破结之义岂非有门破假耶又成论明我人本无虽有实法浮虗非有若迷此浮虗横起见思流转生死观此假实皆无名平等空如是观破是名三藏空门破法意故彼论云我今明三藏中实义实义者空是阿含经云是老死谁老死二俱邪见是老死即法空谁老死即众生空又云佛法身即空大论云若不得般若方便入空堕无中大集云断见之人说一念断岂非平等空义耶如迦旃延作昆勒论明实法亦有亦无观此有无破假大论云若得般若方便入昆勒门不堕亦有亦无中如释论佛为车匿说那陀迦旃延经称离有离无乃可得道以此观破假入空即三藏非有非无破假义如城有四门会通不异若谓有门为麤空门为细如此相望则三门俱劣非独一门何者是初教方便之说涅槃谓之半字法华名二十年中常令除粪释论称为拙医净名号为贫所乐法天亲呼为下劣乘皆指此四门非今所用次通教四门破假者若谓一切假实从无明生无明如幻则一切如幻虽空而有此幻观故云诸法不生而般若生以此破假有门义也若谓一切如幻能观所观性皆寂灭即幻而真以此破假空门义也若谓一切法如镜中像虽无而有虽有而无以此破假亦有亦空义也若谓既言幻化岂当有无不当有故不从有有不当无故不从无无如此破假非空非有义也论云般若波罗蜜譬如大火聚四边不可取又云般若四种相又云四门入清凉池当知不取著者则能通入若取著者即为所烧中论云诸法实相三人共得大品名共般若涅槃名三兽渡河皆通教四门亦非令所用也次別故四门所谓观別理断別惑不与前同次第修证不与后同故谓之別四门者观幻化见思虗妄色尽別有妙色名为佛性大经云空空者即是外道解脱者即是不空即是真善妙色如来秘藏不得不有又我者即如来藏如来藏即是佛性如来藏经有弊帛裹金等喻即有门义也大经云迦毗罗城空如来空大般涅槃空又云令众生悉得无色涅槃又涅槃非有因世俗故名涅槃非色非声云何见闻即空义也又云智者见空及与不空若言空则无常乐我净若言不空谁复受是常乐我净如水酒酪瓶不可说空及与不空是即亦有亦空门也又云非常非断不可说示名为中道即非空非有门义也若得此意通入实相若不得意成方便次第伏惑意涅槃名此为菩萨圣行大品谓之不共般若此乃別教四门亦非今所用也次圆教四门妙理顿说异于藏通圆融不碍亦异历別四门者观此见思即是法界具足诸法又诸法即是法性因缘乃至第一义亦是因缘大经云因灭无明即得炽然三菩提灯是名有门若观此见思及一切法不在因不属缘我及涅槃是二皆空唯有空病空病亦空是名空门若谓幻化见思有无量相善能分別如一尘有大千经卷无名相中假名相说是即亦有亦无门若观此幻化见思即是法性非世故非有非出世故非无一色一香皆是中道一中一切中毗卢遮那徧一切处岂有见思而非实相是即非空非有门又一门即是三门何者观因缘所生法是初门则一切皆初门初门即空一空一切空即是第二门此初门即假一假一切假即第三门此初门即中一中一切中即第四门一即是三三即是一如此依无生门破见思者即是空门一门一切门不独无生而一破一切破非止破见思而从假入空一空一切空非但空生死而如此四门正今所用其实一法以凡夫暗钝不说不知先以三种示之法华云虽说种种道其实为一乘涅槃云复有一行是如来行法华名但说无上道大品名一切种智知一切法净名门入薝卜林不齅余香华严称为法界即是此四门义此无生门乃圆教之门非方便门所以称为破法徧也△二从空入假破法徧者先明入假意次明因缘次明入假观次明入假位先明入假意自有从但空入假自有知空非空破空入假夫二乘亦证空理无大悲故不名菩萨菩萨从假入空自破缚著不同凡夫从空入假能破他缚不同二乘处有不染在空不住法眼识药慈悲逗病博爱兼济心用自在如空中种树即入假意也○入假略有五因缘一慈悲心重二忆本弘誓三智慧猛利四善巧方便五有大精进力由是五者故有出假之用弘济之功净名称三种慰谕先观身无常是入空慰谕末云当作医王是入中慰谕中间即入假慰谕与彼五缘理相符会也○次明假观为三一知病二识药三授药方法知病谓见思两病知我为诸见之本从此我惑起无量见我见若空枝条自去又知见起因缘因缘不同众生根性形貌居处嗜欲等历別參差千品万类依正既异则知业异业异则起见亦异当见末识本见外识内又知起见久近及见重数单复具足无言等一一见又具三假四句四悉檀性相空等又约六十二见八十八使等药病无量无边巧历不能计筭当善巧分別而无僻谬是为知集知集则知苦自识识他如镜中见诸色像次知思病以痴为本品品重数能破所破亦无量无边法眼所见是为知病○次入假识药略言为三一世间法药二出世法药三出世上上法药大品谓之三种法施大经云一切世间经书皆是佛说非外道说夫仁义礼智及诸善法皆于世间有大利益然是世医经云世医虽差还复病生出世法药如诸经所说殊涂同归或一道为药如一行三昧或二道为药谓定慧三法为药谓三解脱乃至四念五力六度七觉八正道九想十智如是增数至无量数一一法有种种名相种种功用出假菩萨以大悲修止观法眼开發无不了知又出世上上法药约止观一法为药即一实谛无明与法性合成一切病今观法性尚不可得何况无明及一切法或二法为药即不思议绝待止观三法即三三昧乃至四五六七直至恒沙法门随众生根器增减如大医立方多少随病菩萨亦尔历一切法皆以四悉檀意施而用之二乘所治一味则足菩萨则须知一切苦集一切道灭安得守常壅斯化道释论云依随经法广立名义名义法施菩萨修止观豁悟于入假中而得自在○所谓授药方法者既知病状药力而诸众生无出世机则以世法导之若授出世药者众生根性不同则授药亦异谓有下有中有上有上上下根当授因缘生灭四谛之药就下根有四乐闻有者为说阿毗昙乐无则说成实论乐有无说昆勒论乐非有无则说离有无经令见真谛是为入假四门之药也中根智慧渐胜当授因缘即空无生四谛之药亦用四门授之上根善慧开广当授假名无量四谛之药断五住惑渐入中道亦用四门授之若上上根直说实相之药即中无作四谛之理亦四门授之所谓直闻是言病即除愈若入空观尚无一法今以十六道灭治十六苦集正是一音随类令得服行如一云所雨草木皆长云尔○次明入假位常人为先除见假后破思惟入空之果尚自迢递出假化物岂我所能遂乃望崖自绝今当分別段位不同三藏菩萨初用空伏惑而不断结结若断者则无六度之功是初僧祇位二僧祇烦恼消功德肥三僧祇正入假位此下根也中根二僧祇已能化物不复待三上根初發心已识真理为度人故不求断证初即入假不复至二通教位者或云七地断结方修出假理亦不然但佛为三根分別下根惑尽方能出假中根才断见惑即能入假上根初心达见思即空已为众生作依止处岂待七地方出假耶大品有大鸟堕死之喻寻思可以为证別教下根十住后修入假方便十行功德乃生中根十住初心已入假一受不退即能出用上根初心达解一切功德犹如幻化于名字不滞即入假也圆教十信六根净时见闻十界事六根互用即入假位又五品弟子正行六度即入假位不必待至六根又初心之人圆观三谛岂不即假大品云初坐道场便成正觉转法轮即出假义岂待五品耶夫菩萨本不慕空为众生而修空不慕故不住于空为度故须出于假于是有从真起应法眼应机应以佛身乃至应以天神鬼神皆随其应现为之说法成就净佛国土出假之功弘益在此彼三藏出假是有漏神通非真起应世智分別非法眼明虽利众生不为成就虽作佛事殊非净土此乃少分教化为益甚微若通教唯依二谛识病不深识药不广作意神通欻有还没一时小益亦非成就身入空非净佛土別教十行入假与通教同功登地得一身无量身湛然应一切尽病渊源穷药府藏任运圆应无不蒙益乃成净佛之土十地等觉例皆如是圆教初住已能为之若得此意以简四种出假之人则真偽自辨不然则魔亦能现无漏形变化如佛说一切法五通世智亦无所不作无此法印焉能识之耶复次前所载观法重沓人多迷惑今直以意结之夫未發真前随所计著百千万种皆名为见如盲问乳不见乳色若绳若杵何关象事䆿言之见见即是假故历单复具足以观破之破之使尽乃名破徧又就文字论徧如此意则不然凡见思即无明无明即法性无明破即见法性入实相空方名破法徧耳从空入假破徧亦尔未發法眼之时虽分別分有所见亦不名破六根净时解一句达一切句诸佛所说一时受持是为相似无知破后双照二谛乃名徧破也举要言之次第破者则有所不徧不次第破是为徧破也前二观明破尽于此矣中道论破如后说△三明中道正观破法徧者有四义一修中观意二修中观缘三正修中观四明位三藏菩萨偏用世智照俗二乘用析假入真佛二谛周足假设第三观止是离有无二见实无中理可观通教二乘体假入真菩萨慈悲入假唯佛道观双流虽无別理可观而有如幻如化不生不灭中道之名以別接通亦得有中道之义別教若二谛则以中道为真有无为俗若三谛则中义自明然二观为中道方便圆教不尔初心即修三观所破所证更无前后以是义故须明第三观也○次修中观有四因缘一无缘慈悲此慈悲与实相同体不取众生故非爱见不取涅槃故非空寂非空寂则非法缘慈非爱见则非众生缘慈大经云如来慈者名曰无缘慈即大法聚慈即真解脱真解脱者即是如来欲修此慈舍中观何由而得二满弘誓初發四誓与虗空等空假之观知苦断集修道证灭其于实际亦未满足若中观则知一切苦断法界集修无上道证究竟灭为满此愿故修第三观也三求佛智慧即是一切种智之知佛眼之见如此眼智非中观不成四学大方便即是如来无谋之权无方之用住首楞严无种不现经云更以异方便助显第一义修中观因缘不一略举四端耳○次正修中观此观正破无明无明悬绝云何可观假如初观真真无方所但观阴入三假之惑四句妙运得无漏發名为见真又观空智能令不空即發法眼徧知药病故名假观今观无明亦尔二观之智当破二惑名之为智若望中道智全是惑此惑为中智之障故名智障入此智障中名为智障智障即是无明今观此无明为三一观无明二观法性三观真缘所谓观无明者空假二智与心相应即观此二智为从法性生为从无明生为合生为离生若从法性法性无生若从无明无明不实若合若离理俱不可如是广破如上因成假中所说作此观时泯然清净能观所观并如虗空无四句之执离二边之过又无能止所止达于本源住大寂静非止非不止非观非不观是即观无明修中止中观也又此智障即有三假四句四句即为观门因门而观信法回转如前说所谓观法性者上用四句观智障决定不可得或生一种解得一种定决谓无明便是法性如此计者非是悟心即当转观此性为从无明灭生从无明不灭生为从亦灭亦不灭生为从非灭非不灭生如是四句于一一中信法回转虽未得悟要须专修更不余趣所谓观真缘者观此观智待谁得名为智为非智若谓将来破除昏惑而得大明待今是无明如是智明为是缘修为是真修为真缘合修为离真缘修若缘修者缘是无常云何生常若真修者真何所修或谓缘修显真修或云缘修灭时则真自显自显则属自生由缘显则属他生合则为共离则无因四俱成障若离执者四俱能通若遇机缘则四俱可说经论赴缘不同或称从无常生常因是无常而果是常又称伊兰生旃檀或称从法王种性中生或称因灭无明得菩提灯或称非内外观得是智慧种种异说归于一致自昔诤竞各成壅塞用此解释冰冶云消持此法印何法不合所言依义不依语盖此意也或问曰无明即法性法性即无明无明破时法性破不法性显时无明显不答曰理实无名对无明称法性法性显则无明转明无明破则无无明对谁复立法性耶又问无明即法性无复无明又与谁相即如为不识冰人指水为冰但有名字岂复有二物相即哉如一珠向月生水向日生火不向则无水火一物不异而有水火之殊智者当以譬喻得解也○次修中观位前两止为中道双非方便两观为双照方便因此遮照得入中道自然双流自然双照修此双流凡有三处若別接通七地论修八地论证別教则十回向论修登地论证如此修者初心无分今直论圆教五品之初凡夫即能圆观三谛修于中空即如来座修寂灭忍即如来衣修佛定慧即如来庄严修无缘慈即如来室如此进入相似六根净位转入初住即破无明故华严说初住之功云究竟离虗妄无染如虗空清净妙法身湛然应一切正习皆尽无有遗余初發过牟尼此之谓也始自初品至于初住一生可修一生可证岂待通教七地乃修別教初地乃证耶当知此是方便之说圆之修证乃为真实法华云今当为汝说最实事即此意也前两观后结破徧义已备今中道观观无明法性不依二边四句毕竟清净故净名云稽首如空无所依此智豁开一切皆破故谓之破徧也○复次一门一切门于一门徧破者则于诸门亦皆得破中论八门谓不生不灭不常不断不一不异不来不去诸经或不有不空不垢不净不住不著不缚不脱其数无量俱能通达已于无生一门论破当知已摄一切门义中论云不生即不异不灭即不一不生即不常不灭即不断不生即不来不灭即不去不生即不垢不灭即不净不生即不增不灭即不不生即不缚不灭即不脱不生即不有不灭即不无是故深观不生不灭即是诸门义也若无生观阴入等十境一一门亦如是若无生观心如工画师造五阴等成不思议乃至發心安心等于一切门亦如是若得此意释诸经论随文随义无适不允何者用此义释无行经则一切法皆入无行门中若释金刚般若则皆入不住门中乃至一切经豁然无碍事理旷大举一千从自非超然远覧深达法相其孰能与于此○复次如上说横竖深广破诸邪执申诸经论修一切观行逗一切根缘回转无穷言繁难见今结束要鎋出其正意若无生门千万重叠只是无明一念因缘所生法即空即假即中三谛三观一切种智种法耳又略而明之只无明一念修此诸法已次第横竖闻竟今闻一心生法即超已上一切次第因缘生法悬识不可思议因缘生法前说次第诸空今闻一心是空悬超已上一切空义悬识不思议妙空前所明诸假今闻一心即假悬超已上次第之假悬识双照二谛之假今闻非空非假悬超已上诸空皆非空诸假皆非假又所分別单复具足等见中非有非无三藏通別中非有非无今闻非有非无则悬超已上一切非有非无悬识不思议中道非有非无如此三谛于一心中解以实言之只一心即空即假即中三观三智三止三眼例如是如是观者即是众生开佛知见观名佛知止名佛见此观成者名初随喜品读诵扶成此观转明成第二品如行而说成第三品兼行六度功德转深成第四品具行六度事理无减成第五品转入六根清净进破无明四十二地诸位是名清净果报金光明称为应身境应智智应境就境为法身就智为报身就用为应身具常乐我净并约观识阴作如此说余阴入界并如是是名观阴入破法徧竟

识通塞者

亦名知得失亦名知字非字已徧破诸滞即应通入无生若不入者则犹有所塞著若同外道爱著观空智慧宜以四句徧破能破如所破令众塞皆通若不执空慧则能破不如所破但破塞存通若尔即大导师善知通塞将导众人能过五百由旬五百由旬者国土言之则三界果报为三百方便有余土实报无碍土合为五百以烦恼言之则三界见思为三百尘沙为四百无明为五百以观智言之则空智知三百假智知四百中智知五百诸师解释纷错不同并不用今论由旬有横通塞有竖通塞横者具约三法苦集为塞道灭为通十二因缘为塞无明等灭为通六蔽为塞六度为通竖通塞者见思分段生死为塞从假入空观为通无知方便生死为塞从空入假观为通无明因缘生死等为塞中道正观为通今当以横织竖观察通塞如入空破诸见思见思之惑本是汙秽烦恼不可取著谓是谓非起诸结业漏落生死唯见苦集不见道灭不了此四谛名无明无明不灭故坚著叵舍唯在此岸不到彼岸是名为塞若知心无性则不起业无业则无果是名为道道故有灭若无明灭则老死灭能舍诸有到于彼岸历一一心一一能所若起三塞破之令通若是三通养令成就则过见思之塞次又观察从空入假观通塞则谓诸病诸药及授药法于一一法明识谛缘度有塞即破令通则过无知之塞次又于中道检视通塞于无明法性真缘等一一法亦用谛缘度破塞令通则破无明之塞通五百由旬又初心即与三观相应一即是三洞达无碍是则初心能过五百由旬然通本对塞无塞则无通通于无通是为真通若不相应反起苦集无明则当审观能破如所破于一一法一一能一一所皆了即空即假即中具谛缘度是名无通无塞双照通塞是名识字非字知得知失于无生门通塞如是余门亦尔

道品调适者

夫三十七品一一皆是道场念处一品皆通诸品诸品亦通念处又修念处能生正勤正勤發如意足如意足生五根五根生五力五力生七觉七觉入八正如此相生是名善巧调适行人前虽于横竖法中备识通塞而于真理或未相会即当用道品调习而顺适之故大论云三十七品是行道法或问道品是二乘法云何是菩萨道耶答曰不然净名云道品善知识由是成正觉涅槃亦云能观八正道则见佛性然道谛有四种则此道品有有漏无漏亦有漏亦无漏所历诸教文义不同今但明无作道品成一心三观之义大品云欲以一切种修四念处是法界摄一切法一切趣念处是趣不过法华云一切种相体性皆是一种相体性即是佛种相体性也今一念心起十界阴入不相妨碍一色一切色一切色一色非一非一切双照一一切九法界色亦如是是名身念处乃至受法并如是如是念处义兼小大俱破八倒双显荣枯双非荣枯即于中间入般涅槃所以者何色实非净凡夫横计为净实非不净二乘横计不净二俱颠倒今观色即空空中无净云何染著是凡夫倒破枯念处成又色即是假假名无穷云何滞空拨言不净是则二乘倒破荣念处成是名八倒俱破枯荣双立非空则非枯非假则非荣无边无中是名中间如是涅槃名秘密藏乃至受非苦非乐心非常非无常法非我非无我俱破俱立义并如是法性观智名为念一谛三谛名为处一切即空诸倒荣枯无不皆空一切即假二边双树无不皆假一切即中无非法界无不真实始终具足不须更修余法若不得入当于余品之中附其名义以为观法用自调适推例可知不复详具

助道对治者

行人障轻根利于道品得入三解脱门若根钝之人烦恼障重观心才立已复破坏是则须论对治也修三昧时悭贪忽起当用檀舍为治破戒心起当用尸罗为治嗔恚勃發当以忍为治放逸纵荡当以精进为治散乱不定或痴暗增长则以定慧为治随病轻重若事若理或对或转等历诸教门广用此六度悉檀善巧助成治功要以入理为限又深观助法即不思议摄一切法乃至无能治所治其义可见

知次位者

夫未证谓证自昔所诫况去圣悠远无所取裁师心自是滥比贤圣自误误他过患无极为是人故于修行之次重明阶位位者即三藏通別圆中真似之位前破思假之中已略辨矣今亦不复繁载

安忍者

夫明者难晦辩者难默若内有慧解外匿踪迹密行所成速能入位不然则称誉旁至言说滋蔓废损自行大兴障道以是须安而忍之誓去自绝卓然独处深修三昧又虽无外缘而内障自起则当四运止观以调护即无堕退之患大品云无量人發菩提心多堕二乘地盖谓是也

无法爱者

行人修上九法过内外障当得证真而不证者以法爱住著大论谓之顶堕今人行道万不至此至此防护即有成功顶堕者谓有此法爱不进不退之地若得过者入三解脱门住无生忍亦名寂灭忍以首楞严游戏神通唯佛与佛乃能如此今止观方便齐止于是○是十种法名大乘观法华云各赐诸子等一大车其车高广众宝装校周帀栏楯四面悬铃又于其上张设幰盖珍奇杂宝而严饰之宝绳交络垂诸华缨重敷綩筵安置丹枕驾以白牛肤色充洁形体姝好有大筋力行步平正其疾如风又多仆从而侍卫之止观大乘亦如是实相平等一大车也彻三谛之源高也収十法界广也无量道品众宝也遮塞令通栏楯也四辩宣畅悬铃也慈悲普覆幰盖也十力无畏不共等法严饰也弘誓所持宝绳也四摄悦物华璎也诸禅三昧重敷也四门归宗诸行休息安置也念处正慧除去黑惑大白也正勤增善灭恶壮洁也神足自在姝好也五根磐固谓筋也五力成办谓力也七觉进趣行步也八道安隐平正也安忍离爱速能發真疾如风也对治助道广摄诸法多仆从也如此宝乘是最上乘即如来乘一切菩萨皆乘此法到如来地故名大乘观也夫一切诸法悉是一乘有心即具此乘谓之理乘乃至十住名真实妙觉为究竟得此意历一切境无非不思议真实之境也△复次历缘对境观阴入境者大论云于缘生作者于尘生受者作谓六作受谓六受今略而明之例前辨十法先于行动用观言行则住坐卧语默等可知夫行是色法色由心运此心依色即色领受此行即受阴于行计我即想阴为善为恶即行阴行中有心即识阴行尘对意根则有界入乃至眼色意法亦如是如是阴界入翘足之间悉皆具足阴即无明无明即法性法性即法界一切法趣行是趣不过即一而多不相妨碍是名行中不思议境也达此境时慈悲俱起知一切生类无非一乘而为阴入迷惑誓破此惑作众依止然后安心定慧寂以照之又徧破见思无知无明三谛之障又善识通塞又知道品于行中对治助开于行中了別圣贤次位于行中降内外之障不起法爱以此十法入铜轮位证无生忍举足下足皆从道场来住于佛法矣又约六受论观者眼色一念起即是法界即空即假即中照空为慧眼照假为法眼照中为佛眼但一眼有二用眼入鼻起鼻入眼起虽动而寂虽寂而动是则不思议眼我眼众生眼理无差別即起慈悲成此眼德十乘具足证真实眼诸根尘诸受亦如是夫非知之难行之惟难若知而不行如蛇怀珠虽有光耀于蛇何益(元本第四卷终)

删定止观卷中


校注

[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 缚【CB】䌸【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 但【CB】伹【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 有【CB】相【卍续】
[A14] 相【CB】有【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 离【CB】雕【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 但【CB】伹【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 想【CB】相【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 弊【CB】币【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 自【CB】白【卍续】
[A29] 缚【CB】䌸【卍续】
[A30] 说【CB】脱【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 但【CB】伹【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 减【CB】灭【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 阴【CB】阳【卍续】
[A51] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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