性善恶论卷之四

文殊师利菩萨降魔缘(此犹属分真即性恶法门第五缘)

魔逆经云。文殊师利菩萨。与大光天子演说大法。天子闻已报曰难及。(云云)至未曾有。文殊师利。今所说者。微妙巍巍。无极之慧。超异如是。而魔波旬不来至此。欲废乱之行于逆乎。适说是已须臾未久。时魔波旬在于虗空。兴大云雨。謦扬大音。其音普闻。一切时众各心念言。何等声流溢乃尔。尔时世尊告文殊师利。仁宁见魔所兴乱乎。答曰。唯然天中天。文殊师利即如其像。三昧思惟。令魔自然五处见缚。寻便堕地唤呼称怨。恚恨。骂詈文殊师利。今当祖械鎻缚我身。文殊答曰。咄魔波旬。复有系缚。坚固难解。逾过于此。今者所被。如卿不觉。何谓坚缚。吾我颠倒恩爱邪见缚。因缘系缚。卿常为此枷鎻所缚。不自觉知。魔又启曰。惟见原赦。使得解脱。文殊答曰。汝当兴造行作佛事。我能令卿从缚得脱。魔即对曰。我于佛法无所妨废。亦无所坏。当以何因兴作佛事。文殊答曰。波旬。欲知兴作佛事。乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事。不足为难。魔作佛事斯乃为奇。于是文殊师利。即如其像三昧思惟。使魔波旬变作佛像。三十二相庄严其身。坐师子床。智慧辨才。所说如佛。而宣此言。所欲问者。一切众生。诸所狐疑。自恣所启。当为發遗。时大迦叶问魔波旬。比丘修行以何为缚。魔寻答曰。计我禅定。而志寂然。则是有想。无想品第想空为要。毁众见想。想于要想。兴于众念。御无愿想。坏诸所愿。为泥洹想。而乐无为。毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何。迦叶当知。不当毁坏诸所独见。因而行空也。所谓空者。诸见皆空。不当毁念。未于无相。所以者何。敢可所念。悉为无相。不当毁愿而求无愿。其所愿者。悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹。晓了生死不可得处。则为泥洹。迦叶当知。其行泥洹。不起思想。当于众著。令无所起。毁坏灭尽。泥洹本净无所起生。乃为无为。说是语时。五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提舍利弗目揵连。其尊弟子五百人等。各各自问己身所知。时魔波旬。各各分別而發之。于是诸天天众。有一天子。名曰须深。问魔波旬。文殊师利。属者讲说诸魔事业。仁岂堪任重复理议。何谓菩萨之魔事。时魔答曰。天子当知。菩萨魔事则有二十。何谓二十。恐畏生死。欲得解脱。遵修玩习。于佛正法。稽首归命而有望想。则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十。具说如经。于时世尊赞魔波旬。善哉善哉。快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事。听省奉行。不从魔教。其人则建佛大道法。说讲经典。获诸二十事。何为二十。大慈大哀。如是凡有二十条。具如经说。于是须深天子。问魔波旬。怯哉善利。巧为如来之所嗟叹。时魔报曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。当可所说计实不是。其人所语。鬼神所言也。如是仁者。今吾所说。文殊师利之所發动不当宣传言是我说。天子问曰。今仁变成佛身形。不以欢乎。又复相好庄严其身。坐师子床。讲说经法。不以乐耶。魔复报曰。卿等见我相好严身。我还自观枷鎻系缚。天子告曰。波旬自归悔过伏罪文殊师利。文殊师利威神。原赦波旬。波旬答曰。不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何。行菩萨者。不见缺漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设坏冤恨。乃当对悔稽首自归。天子又问。菩萨忍辱为何等类。其魔报曰。菩萨忍辱有十二事。何谓十二。志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种。如经具说。于是须深天子。问魔波旬。卿若寻说此二十事。至十二忍。宁踴跃乎。答曰欢喜。须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。文殊问魔。谁为系汝。报曰。不知谁为缚我。答曰。波旬。卿不被缚。自想为缚。一切愚痴凡夫之士。其亦若兹。心本悉净。无所思念。志在想著。不知无常。计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想。无色色想。无痛痒思想生死识而想五阴。如今波旬恶畏系缚。何因得脱。又曰。今我不复得解脱乎。答曰。如是波旬。已得解脱者。不复更脱。何因得脱。由缘从于虗偽之想。而致系缚。蠲除此秽名曰解脱。于是文殊师利。舍所建立威神感动。令魔波旬即复如故。文殊师利。复与须深天子说法将毕。尔时魔波旬。心怀忧戚。泣泪如雨。而说此言。若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。脱有受持。断绝魔事。魔说此语。即便没去。

魔界行不汙菩萨化魔缘

首楞严三昧经云。舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今说首楞严三昧。而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗。汝欲见魔衰恼事不。唯然已见。尔时佛放眉间白毫相光。一切众会。皆见恶魔。被五系缚。不能自解。佛告舍利弗。汝见恶魔被五缚不。唯然已见。此恶魔者。为谁所缚。佛言。是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨。名魔界行不汙。白佛言。唯然世尊。我今当现于魔界中自在神力。令魔得住首楞严三昧。佛言随意。时魔界行不汙菩萨。即于会中忽然不现。现于魔宫。语恶魔言。汝宁不闻佛说首楞严三昧。无量众生。皆發阿耨多罗三藐三菩提心。出汝境界。亦复当度脱余人出汝境界。魔即报言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五缚。不能得往。所谓两手两足及头。又问恶魔。谁系汝者。魔即答言。我适發心。欲往坏听受首楞严三昧者。即被五缚。我适复念。诸佛菩萨。大有威德。难可坏乱。我若往者。或当自坏。不如自住于此宫殿。作是念已。即于五缚而得解脱。菩萨答言。如是一切凡夫。忆想分別。颠倒取相。是故有缚。动念戏论。是故有缚。见闻觉知。是故有缚。此中实无缚者解者。所以者何。诸法无缚。本解脱。诸法无缚。本无脱故。常解脱相。世问愚痴。如来以此法门说法。若有众生。得知此义。欲求解脱。勤心精进。则于诸缚而得解脱。时魔众中七百天女。以天香华末香涂香。及诸璎珞。散魔界行不汙菩萨。而作是言。我何时于魔境界。而得解脱。菩萨报言。汝等若能不坏魔缚。则得解脱。云何名为魔缚。谓六十二见。若人不坏此诸见者。即于魔缚而得解脱。天女复言。云何名为不坏诸见而得解脱。答言。诸见本无所从来。去无所至。若诸知见无去来相者。即于魔缚而得解脱。诸见非有非无。若不分別有无。即于魔缚而得解脱。若无所见。是为丘见。如是正见。无正无邪。若法无正无邪。无作无受。即于魔缚而得解脱。是诸见者。非内非外。亦非中间。如是诸见亦复不念。即于魔缚而得解脱。七百天女。闻说此法。即得顺忍。而作是言。我等亦当于魔界中行无所汙。度脱一切魔所缚者。尔时魔界行不汙菩萨。语恶魔言。汝诸眷属。已發阿耨多罗三藐三菩提心。当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故。皆作是言。可發阿耨多罗三藐三菩提心。弗于安隐生怖畏想。弗于乐中而生苦想。弗于解脱而生缚想。尔时恶魔生謟曲心。而作是言。若汝舍离菩提心者。我当發心。时诸天女以方便力。而谓魔言。我等皆已舍离此心。汝便可發阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨發菩提心。一切菩萨亦同是心。所以者何。心无差別。于诸众生心皆平等。尔时恶魔。谓魔界行不汙菩萨言。我今当發阿耨多罗三藐三菩提心。以是善根令我脱缚。说此言已。即自见身。从缚解脱。时魔界行不汙菩萨。以神通力。放大光明。现净妙身。照于魔宫。魔自见身。无有威光。犹如墨聚。时魔众中二百天女。深著婬欲。见此菩萨身色端正。起染爱心。各作是言。是人若能与我从事。我等皆当随顺其教。时此菩萨。知诸天女宿缘应度。即时化作二百天子。色貌端严。如身无异。又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女。皆自见身。在此宝台。各各自谓。与此菩萨共相娱乐。所愿得满。婬欲意息。皆生深心。爱敬菩萨。菩萨即时。随其所应。而为说法。皆發阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不汙菩萨。谓恶魔言。汝可诣佛。魔作是念。我缚已解。当诣佛所坏乱说法。尔时恶魔。眷属围绕。行诣佛所。白言世尊。弗复说是首楞严三昧。所以者何。说是三昧。我身即时被五系缚。惟愿如来。更说余事。时坚意菩萨。谓恶魔言。谁解汝缚。答言。魔界行不汙菩萨。解我系缚。汝许何事。而得解脱。魔言。我许發阿耨多罗三藐三菩提心。尔时佛告坚意菩萨。今是恶魔为解缚故。發菩提心。非清净意。如是坚意。我灭度后。后五百岁。多有比丘。为利养故。發菩提心。非清净意。坚意。汝观首楞严三昧势力。佛法威神。是诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。以轻戏心。贪利养心。随逐它心。闻是三昧。而發菩提心。我皆知此心。与阿耨多罗三藐三菩提。得作因缘。何况闻是首楞严三昧。能以净心。發阿耨多罗三藐三菩提。当知此人。于佛法中。已得毕定。坚意菩萨白佛言。世尊。今此恶魔。闻说首楞严三昧。为解缚故發菩提心。亦得具足佛法因缘耶。佛言。如汝所说。恶魔以闻是三昧福德因缘。及發菩提心因缘故。于未来世。得舍一切魔事魔行。魔謟曲心。魔衰恼事。从今以后。渐渐当得首楞严三昧力。成就佛道。坚意菩萨。谓恶魔言。如来今已与汝授记。魔言。善男子。我不以清净心發阿耨多罗三藐三菩提。如来何故与我授记。如佛言曰。从心有业。从业有报。我自无心求菩提道。如来何故与我授记。时佛欲断众会疑故。告坚意言。菩萨授记凡有四种。何谓为四。有未發心而与授记。有适發心而与授记。有密授记。有得无生法忍现前授记。是谓为四。惟有如来能知此事。一切声闻辟支佛。所不能知。广如经说。尔时魔界行不汙菩萨。所化天女。令發阿耨多罗三藐三菩提心者。各以天华散于佛上。白佛言世尊。我等不乐密得授记。我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊。于今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑。口出种种妙色光明。照诸世界。还后顶入。阿难白佛言世尊。何因故笑。佛告阿难。汝今见二百天女。合掌敬礼如来者不。已见世尊。阿难。是诸天女。已曾于昔五百佛所。深种善根。从是已去。当复供养无数诸佛。过七百阿僧祇劫已。皆得成佛。号曰净王。阿难。是诸天女命终之后。得转女身。皆当生于兜率天上。供养奉事弥勒菩萨。尔时恶魔闻诸天女得授记已。白佛言世尊。我今自于所有眷属。不得自在。以闻说是首楞严三昧故。况余闻者。若人得闻首楞严三昧。即得毕定住佛法中。尔时天女以无怯心。语恶魔言。汝弗大愁。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如。佛界如。不二不別。我等不离是如。魔界相即是佛界相。魔法界佛法界不二不別。我等于此法相。不出不过。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。魔界佛界不二不別。我等于此法相。不出不过。是故当知。一切诸法无决定。无决定故。无有眷属。无非眷属。尔时恶魔忧愁苦恼。欲还天上。魔界行不汙菩萨。谓恶魔言。汝欲何去。魔言。我今欲还所住宫殿。菩萨谓言。不离此众。即是汝宫殿。尔时恶魔。即自见身处本宫殿。菩萨语言。汝见何等。恶魔答言。我自见身处本宫殿。好林园池。是我所有。菩萨语言。汝今可以奉上如来。魔言可尔。适作是语。即见如来声闻菩萨一切大众。皆在其中。说首楞严三昧。尔时阿难。语恶魔言。汝得大利。能以宫殿施佛令住。魔言。是魔界行不汙菩萨。恩力所致。坚意菩萨。白佛言世尊。是魔界行不汙菩萨。住首楞严三昧。神力自在。乃如是乎。佛言。如尔所说。今此菩萨。住是三昧。能以神力。随意自在。示现一切行魔界行。而能不为魔行所汙。与诸天女现娱乐。而实不受婬欲恶法。是善男子。住首楞严三昧。现入魔界。而身不离于佛会。现行魔界游戏娱乐。而以佛法。教化众生。

观世音菩萨化面然饿鬼缘

燄口经云。尔时世尊。在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所。与诸比丘。并诸菩萨。无数众生。周帀围绕而为说法。尔时阿难。独居静处。一心系念。即于其夜三更之后。见一饿鬼。名曰面然。住阿难前。白阿难。而后三日。汝命将尽。即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已。心生惶怖。问饿鬼言。我此灾福。作何方计。得免斯苦。尔时饿鬼报阿难言。汝于晨朝。若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门及仙人等。以摩伽陀国斛。各施一斗饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离于饿鬼之苦。得生天上。阿难见此面然饿鬼。身形羸瘦。枯燋极丑。面上火然。其咽如针。头发髼乱。毛爪长利。身如负重。又闻如是不顺之语。甚大惊怖。身毛皆竖。即从座起。疾至佛所。五体投地。顶礼佛足。身心战栗。而白佛言。救我世尊救我善逝。过此三日命将终尽。昨夜见一面然饿鬼。而语我言。汝于三日必当命尽。生饿鬼中。我即问言。以何方计。得免斯苦。饿鬼答言。汝若施于百千那由它恒河沙数饿鬼。及百千婆罗门。并诸仙等饮食。汝得增寿。世尊。我今云何得免此苦。尔时世尊告阿难言。汝今弗怖。有异方便。令汝得施。如是饿鬼。诸婆罗门。及仙等食。弗生忧恼。佛告阿难有陀罗尼。名曰一切德光无量威力。若有诵此陀罗尼者。即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼。及六十八俱胝那由它百千婆罗门。并诸仙等前。各有摩伽陀斛。四斛九斗饮食。佛告阿难。我于前世曾为婆罗门时。于观世音菩萨及世间自在德力如来所。受此陀罗尼。我当以此陀罗尼力。便得具足施于无量无数饿鬼。及婆罗门。并仙等食。以我施诸饿鬼食故。舍离此身得生天上。阿难。汝今受持此陀罗尼。当自护身。即说呪曰。

那么萨缚怛它揭多缚路枳帝唵三㕹啰三[口*友]啰虎吽。

佛言阿难。若欲作此施食法者。先取饮食。安置净盘器中。诵此陀罗尼呪。呪食七遍。于门内立。展臂户外。置盘净地。弹指七下。作此施已。于其四方。有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼。于一一饿鬼前。各有摩伽陀斛四斛九斗饮食。如是鬼等。遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已。悉舍鬼身。尽得生天。复言阿难。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若能常诵此陀罗尼。并奉饮食。即为具足无量功德。命得延长。即成供养百千俱胝。如来功德。颜色鲜洁。威德强记。一切非人步多鬼等夜叉罗刹。并诸饿鬼。皆畏是人。心不忍见。是人即为成就具足大力勤进。复言阿难。若欲施婆罗门及仙食者。当取饮食。满置钵中。诵此陀罗尼呪。呪食七遍。写流水中。具足奉献无量俱𦙁。百千恒河沙数婆罗门。并仙人等。吃此食已。诸根具足。圆满吉祥。各發其愿。赞叹施人。其施食人心得清净。而便疾证梵天威德。常修净行。具足成就供养百千俱𦙁恒河沙数如来功德。于诸怨敌。而常得胜。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若欲供养一切三宝。应当具办香华饮食。诵此陀罗尼呪。呪所施食及香华等。二十一遍。供养三宝。此善男子善女人等。具足成就诸天妙供。及无上供。尊重赞叹一切如来刹土三宝。诸佛忆念称敭赞叹。诸天拥护。佛言。汝去阿难。当自护身。并及广为诸众生说。令诸众生成就具足无量功德。所生之世常值百千俱胝诸佛。

第三相似即性恶法门

舍利弗尊者降六师缘

贤愚经云。外道六师。闻如来欲来舍卫国。往白国王言。长者须达买祇陀园。欲为瞿昙兴立精舍。听我徒与共角术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。王召须达而问之言。今此六师。云卿买园。欲为瞿昙起立精舍。来共沙门弟子。较其技术。若得胜者。听立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。著垢腻衣。愁恼不乐。时舍利弗。明日时到。著衣持钵。至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈。出家来久。精诚素有。所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲角何等。自恣听之。须达欢喜。更著新衣。沐浴香水等。即往白王。我以问之。恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门角术。六师宣告国人。却后七日。当于城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法。击皷会众。若击铜皷。八亿人集。若打银皷。十四亿人集。若击金皷。一切皆集。七日期满。至平博处。推击金皷。一切皆集。六师徒众有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。聚设高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下。入诸禅定。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。艸芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。为我作体。六师见众已集。而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙释子。自知无术。众会既集。怖畏不来。王告须达。角时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师坛。著左肩上。徐详而步。如师子王。往诣大众。是时大众及其六师。忽然起立。如风靡艸。不觉作礼。时舍利弗。便升须达所敷之座。六师众中有一弟子。名劳度荖。善知幻术。于大众前。呪作一树。自然长广。荫覆众会。枝叶郁茂。华果各异。众人咸言。此变乃是劳度荖所作。时舍利弗。便以神力作旋岚风。吹拔树根。倒著于地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。复作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象。其一一牙上。有七莲华。一一华上。有七玉女。其象徐详。往诣池边。并含其水。池即时灭。复作一山。七宝庄严。众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。复作一龙。身有十头。于虗空中。雨种种宝。雷电震地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。身体高大。肥壮多力。觕脚利角。跑地大吼。奔突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火然。自赤如血。四牙长利。口目出火。腾跃奔趣。时舍利弗。自化身作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。惟舍利弗边。凉冷无火。即时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。舍利弗。身升虗空。现四威仪。作十八变。作是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗即为说法。随其福行。各得道迹。六师徒众三亿弟子。于舍利弗所。出家学道。

目连现二神足力降二龙王缘

降龙经云。佛命长者阿那邠坻。当行布施。即起长跪。叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设麤饭。佛默然受。佛告诸比丘。明早当上天投日中下。会邠坻舍饭。佛以明旦。与诸比丘。如弹指顷。即升虗空。时有罗汉。名曰私檀。即正衣服。于虗空中白佛言。我数上天。未曾暗冥如今。佛言。有两龙王。大嗔吐雾。是故冥暗。复有罗汉。名曰受波。即白佛言。余欲止之。佛言。此二龙大有威神。汝往必当兴恶吐水。没杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏。佛言大善。目连即到龙所。龙见目连。即口出烟。须臾出火。围目连一重。目连以道意。亦化出火。围龙三重。复变身入龙目中。左入右出。右入左出。如是次第从耳鼻入出。或飞入其口。龙谓目连。在其腹中矣。目连复变身。绕龙十四重。以身𠡠两龙。龙大恐怖。毛扇海水。动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水。没杀天下人。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足。常信行之。我能取是须弥山及两龙。著于掌中。挑掷它方。又能以手。撮磨须弥山。令碎如尘。令诸天人无觉知者。两龙闻之。即便降伏。目连还复沙门。龙化为人。稽首作礼。悔过目连。愚迷狂惑。不识尊神。触犯云雾。乞哀原罪。两龙忏悔。前受五戒。稽首佛足。作礼而去。

优波笈多出家降魔缘

阿育王经云。舍那婆私。于大醍醐山起造寺。卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私。独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家爱五欲乐。不欲出家。若我生儿。当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多。至其长大。舍那婆私。往至笈多所语言。汝先有愿。若我生儿。当与长老。今已生儿。汝当听其随我出家。笈多言。我今惟有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二儿生。名阿那笈多。复从其求。如是不与。第三优波笈多。亦从其求。答言。我当作誓。令优波笈多治生。若长若退。不得出家。不长不退。乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物。令其得利。时优波笈多。正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法云何为善。云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪嗔痴相应。是名为恶。与不贪不嗔不痴相应。是名为善。是时长老。以墨土白土各各为九。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸。一分黑丸。一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善。遂不起恶。取白丸时。摩偷罗国有淫女。名婆婆达。其有一婢。往优波笈多处。买香多得。其主问言。汝于何处。得此多香。将不偷耶。俾言。有贾客。名优波笈多。形色具足。言语微妙。以法卖物。其主闻已。起婬欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是其时。如是至三。犹故不听。时又召长者子。往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时婬女贪其物故。杀长者子。取其身骸。置不净处。与其商主。共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处。觅得身骸。往白国王。语言汝可取彼婆娑达多。截其手脚及以耳鼻。散置野外。即如王教。是时优婆笈多。即便思惟。我于本时不乐见之。共受五欲。今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆[*]娑达多。既闻其言。深畏生死。闻佛功德。乃变其意乐于涅槃。即便说偈。答优波笈多。优波笈多说四谛臾观其身。得厌欲界。得阿那含果。婆婆达多。得须陀洹果。优波笈多。去已未久。婆娑达多即便命终。生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多。随我出家。笈多答言。我先有誓。今其治生。不利不钝。乃听出家。舍那婆私。乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多。即自思惟。称量筭计不利钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后。当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私。将优波笈多。往那哆寺。与其出家。受具足戒。至第四羯磨。除一切结。得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。汝佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王于大众中。雨于真珠以乱人心。众人乱故。无有一人能见谛者。即自思念。知是魔王。至第二日。倍多人来。魔王雨金。又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人。未得离欲。见色闻声。其心变动。不复听法。是时魔王。即以华鬘。系优波笈多项。乃至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多。即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟。是我所化。佛记于我为无相佛。教化人民。优波笈多。取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处。而系其项。尔时魔王。往摩醯首罗。及帝释等三十三天。四天王天。求为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。谁能脱之。如大海岸。水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者当归谁。大梵言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王。方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自贵。欲界魔王。即舍慢心。自说往罪。

七岁沙弥降外道缘

阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝。常供养佛法僧诸婆罗门外道等。皆生嫉妬。共相聚集。拣选宿旧取五百人。皆诵四韦陀典。天文地理。无不愽达。共集议言。阿恕伽王。一切尽供养剃头发人。我等宿旧。未曾被问。当设何方便。使彼意回。有一善祝婆罗门。语诸婆罗门言。诸贤。但从我。却后七日。我当以祝力。作摩醯首罗身。飞行至王宫门。汝等皆当步从我后。我能使其大作供养。汝等都得。诸婆罗门。皆共然可。到七日头。善祝婆罗门。即自祝身。化作魔醯首罗。于虗空中飞到王门。诸婆罗门。亦皆侍从到王门头。遣人白王言。虗空中有魔醯首罗。将四百九十九婆罗门。从空来下。今在门外。余婆罗门在地而立。欲得见王。阿恕伽王。便唤来前。坐于两厢休上。王言小坐。共相问讯。即语之言。魔醯首罗。何能屈意。故来相见。欲何所须。答言。须饮食。王即𠡠命。擎五百案饮食着前。魔醯首罗等。皆手推言。我从生已来未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不约出。不知当食。何食。魔醯首罗等。皆同声言。我之所食。食剃头人。阿恕伽王。即勅一臣。往鸡末寺。语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是恶罗刹。请问所以。愿阿阇黎来。为我駈遣使去。所使之人是邪见婆罗门弟子。到彼众中。情不称实如王所言。以语众僧。阿恕伽王所有五百婆罗门。貌状似人。语是罗刹。惟作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢即。语维那。鸣椎集僧。起辞众僧言。我年老耄。我为众僧当如此事。众僧安隐护持佛法。听我使去。第二上座言。上座不应去。我身无所堪能。惟我应去。如是展转。乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌。而作是言。一切大僧。不足扰动。我既幼小。不能堪任护持佛法。惟愿大众。必听我去。上座耶奢极大欢喜。手摩沙弥头言。汝应合去。使人不待。即于先去。阿恕伽王言。颇有来者不。使人答言。更相推致。令次最下沙弥来。王作是言。大者羞耻。故使小者来。使作酧对。王闻沙弥来。即出门迎。坐此沙弥著御座上。诸婆罗门。皆大嗔恚。阿恕伽王。大不识別。(云云)沙弥问王言。何必见唤。答言。此魔醯首罗。欲得阿阇黎为食。沙弥言。我年幼小。朝来未食。王先施我食。然后当与彼食。王即勅厨宰。擎食来与。食一案食。悉皆都尽。如是擎五百案食与。皆都未足。王复勅厨宰言。所有余食尽持擎来与。沙弥得食忽尔都尽。问言足未。答言未足。饥渴如本。厨监白王言。库中饮食都尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之。即时啖尽。如是悉食四百九十九婆罗门。悉皆令尽。惟有魔醯首罗。极大惊怖。飞句。虗空欲去。沙弥即时座上举手。从虗空中。撮头复啖使尽。王即时惊怖见啖。诸婆罗门使尽。复不啖我不。沙弥知王心念。即语王言。王是佛法檀越。终无损灭。慎莫惊怕。即语王言。王能共至鸡头末寺不。王言。阿阇黎将我上天入地。皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食。诸众僧等。皆分共食。所食五百婆罗门。皆剃除须发。被著法衣。在诸众僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首罗。最在行末。五百人见王沙弥。极生惭愧。我等尚不能与此沙弥共战。何况与诸大众。而共捔力。犹如鹤尾俟于𬬻炭。犹如蚊子与金翅鸟觕飞迟疾。犹如小兔共师子王觕其威力。如此之比。不自度量。五百婆罗门。心生惭愧。得须陀洹道。

摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘

法本内传云。永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次。自相命曰。天子弃我道法。远求胡教。今因朝集。可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观。太上三洞弟子褚信等。六百九十人死罪上言。臣闻。本上无形无名无极。无上虗无自然大道。出于造化之前。上古同遵。首王不易。今陛下。道迈义皇。德高尧舜。窃承陛下。弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不參华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士。多有彻夜远听。愽通经典。从元皇已来。太上群录。太虗符祝。无不综练。远其涯极。或筞使鬼神。吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日升天。或隐形不测。至于方术。无所不能。愿得与其比较。一则圣上意安。二则得辨真偽。三则大道有归。四则华俗不乱。若比对不如。任听重决。如其有胜。乞除虗妄。勅遣尚书令宋庠。引入长乐宫。以今月十五日。可集白马寺道士等。便置三坛。坛列开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士祖文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等。十八山道士祁文信等。各賷灵宝真文。太上玉诀。三元符录等。五百九卷。置于西坛。第成子。许成子。黄子。老子等。二十七家子书。二百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神置于东坛。帝御行殿。在寺南门。佛舍利经像。置于道西。十五齐讫。道士等。以柴荻和沉檀香为炬。绕经泣曰。臣等上启太极大道元始天尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风坠绪。臣等敢置经坛上。以火取验。欲使开示蒙心。得辨真偽。便纵火焚经。经从火化。悉成煨烬。道士等相顾失色。大生怖惧。将欲升天隐形。无力可能。禁效鬼神者。呼䇿不应。各怀惭恧。南岳道士费叔才。自感而死。大傅张衍。语褚信曰。卿等所试无验。即是虗妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者。灵宝天尊是也。造化之作。谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信默然。时佛舍利光明五色。直上空中。旋环如盖。遍覆大众。映蔽日光。摩腾法师。踊身高飞。坐卧空中。广现神变。于时天雨宝华。在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众咸悦。叹未曾有。皆绕法兰听说法要。并吐梵首。叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶业皆有果报。云道三乘诸相不一。又说出家功德。其福最高。初五佛寺。同梵福量。司空阳城候刘峻。与诸官人士庶等。千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等。六百三十人出家。阴夫人王婕妤等。与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安僧。三所城内安尼。传有五卷。略不备载。

南岳大师降道士缘

佛祖统纪云。大师初住南岳。时九仙观道士欧阳正。则睹山有胜气。谋于众曰。此气主褐衣法王。彼盛则吾法衰矣。乃凿断岳心钉石。为诬蛊事。埋兵器于山上。因诡奏曰。北僧受齐募而为之。宣帝遣使考验。初度石桥。有两虎号吼。使者惊退。次日复进。师曰。檀越前行。贫道当续至。越七日度使者尚未至。始飞锡而往。金陵四门。皆见师入。使者既至。遂同进谒。帝坐便殿。见师乘空而下。梵相异常。惊悟其神。一无所问。以道士诬告罔上。令案治之。罪当弃市。师请曰。害人之命。非贫道意。乞放还山。给侍僧众。亦足小惩。帝可之。敕有司治钱为十四券。识道士十四名。周回其上。封以敕即。令随师还山。将行。饯以殊礼。称为太禅师。思大之名盖得于此。初敕寓栖玄寺。甞往瓦官精舍。遇雨不湿。履泥不污。僧立慧暠遇诸涂叹曰。此神异人何以至此。自是举朝道俗倾心归仰。大都督吴明彻。每亲道论。欲奉以犀枕未敢言。师曰。欲与枕便可。明彻盖大惊异。师既复还山中。说法如故。道众以老病告。愿奉田数顷充香火。用赎老身。师曰。欲留田当从汝愿。因名留田庄。所赐銕券。悉收藏之。勒石记其事。名曰陈朝皇帝赐南岳思大禅师降伏道士銕券记。

智者大师华顶降魔缘

寺北別峰呼为华顶。登眺不见群山。暄凉永异余处。大师舍众。独往头陀。忽于后夜。大风拔木。雷震动山。魑魅十群。一形百状。或头载龙蚢。或口出星火。形如黑云。声如霹雳。倏忽转变。不可称计。图画所写降魔等变。盖少小耳。可畏之相。复过于是。而能安心湛然空寂。逼迫之境。自然散失。又作父母师僧之形。乍枕乍抱。悲咽流涕。但深念实相。体达本无。忧苦之相。寻复消灭。强輭二缘。所不能动。明星出时。神僧现曰。制敌胜怨。乃可为勇。能过斯难。无如汝者。既安慰已。复为说法。说法之辞。可以意得。不可以文载。当于语下。随句明了。披云饮泉。水日非喻。即便问曰。大圣。是何法门。当云何学。云何弘宣。答此名一实谛。学之以般若。宣之以大悲。从今已后。若自兼人。皆吾影响。

智者大师玉泉山降魔缘

大师初至当阳。望沮漳。山色推蓝。欲卜清溪以为道场。意嫌迫隘。遂上金龙池北百余步。有大木婆娑偃盖。中虗如庵。乃于其处趺坐入定。一日天地晦冥。风雨号怒。妖恠殊形倐忽千变。有巨蠎。长十余丈。张口内向。阴魔列陈。砲矢如雨。经一七日。了无惧色。师悯之曰。汝所为者。生死众业。贪着余福。不自悲悔。言讫众妖俱灭。其夕云开月明。见二人威仪如王。长者美髯而丰厚。少者冠帽而秀發。前致敬曰。予即关羽。汉末纷乱。九州瓜裂。曹操不仁。孙权自保。予义臣蜀汉。期复帝室。时事相违。有志不遂。死有余烈。故王此山。大德圣师。何枉神足。师曰。欲于此处建立道场。以报生身之德耳。神曰。愿哀愍我愚。特垂摄受。此去一舍。山如覆船。其土深厚。弟子当与子平建寺化供。护持佛法。愿师安禅七日。以须其成。师既出定。见湫潭千丈。化为平址。栋宇焕丽。巧夺人目。神运鬼工。其速若是。师领众入居。昼夜演法。一日。神白师曰。弟子今日。获闻出世闻法。愿洗心易念。求受戒法。永为菩提之本。师即秉𬬻。授以五戒。于是神之威德照布千里。远迸瞻祷莫不肃敬。

客曰。诚如师引。则吾儒黄帝之战蚩尤。成汤之放桀。伊尹之放太甲。禹王之殛防风氏。武王之伐纣。孔子之诛少正卯。独不得称性恶法门欤。予对曰。以逆犯顺。以邪干正。谓之修恶。以顺诛逆。以正袪邪。谓之修善。然则蚩尤桀太甲纣防风氏少正卯。现世则造三途之因。以受征放殛伐之华报。将来必堕三途。以受剉烧舂磨之果报。皆修恶也。而圣人以大公至正(〔之道〕)征之放之殛之伐之诛之。皆人伦道中之修善也。至于历代帝王。或以王师而破逆。或杀一夫以定天下。或杀千万人以安百姓。皆修善也。其若中间容一毫私心。以拂乎天理。或幸而有天下。或不幸而失天下。皆修恶也。或王道伯道以兼行。仁义诈力而杂用。则善恶为之混。邪正为之淆矣。若夫性恶法门。譬如转轮圣王。能破一切怨敌。亦不有所破者。是故一切如来。虽示现乎杀。而实未甞有所杀。不过无量劫来所修慈善根力。令一切众生。见如此事。而获乎种种利益。矧此道理。在昔之世。如来之所未甞阐。方今之时。天台之所未甞弘。则此方儒圣乌足以知之。而况全性以行之乎。

性善恶论卷之四


校注

祖疑杻 第疑等 未字更勘 發下疑脱遣字 怯疑恠 丘疑正 后疑从 现下疑脱受字 福疑祸 含疑吞 自疑目 毛疑尾 娑疑婆下同 臾疑更 得疑深 贵疑责 末上疑脱头字 句疑向 本疑太 首疑百 夜疑视 远疑达 列疑別 祖疑桓 第疑茅 首疑音 云疑六 五疑立 钱疑铁 即疑印 盖疑益 之道二字应作麁书
[A1] 已【CB】,巳【卍续】
[A2] 已【CB】,巳【卍续】
[A3] 己【CB】,巳【卍续】
[A4] 已【CB】,巳【卍续】
[A5] 已【CB】,巳【卍续】
[A6] 已【CB】,巳【卍续】
[A7] 昧【CB】,味【卍续】
[A8] 已【CB】,巳【卍续】
[A9] 已【CB】,巳【卍续】
[A10] 已【CB】,巳【卍续】
[A11] 已【CB】,巳【卍续】
[A12] 已【CB】,巳【卍续】
[A13] 已【CB】,巳【卍续】
[A14] 已【CB】,巳【卍续】
[A15] 已【CB】,巳【卍续】
[A16] 已【CB】,巳【卍续】
[A17] 已【CB】,巳【卍续】
[A18] 已【CB】,巳【卍续】
[A19] 已【CB】,巳【卍续】
[A20] 已【CB】,巳【卍续】
[A21] 已【CB】,巳【卍续】
[A22] 已【CB】,巳【卍续】
[A23] 已【CB】,巳【卍续】
[A24] 已【CB】,巳【卍续】
[A25] 已【CB】,巳【卍续】
[A26] 已【CB】,巳【卍续】
[A27] 已【CB】,巳【卍续】
[A28] 已【CB】,巳【卍续】
[A29] 已【CB】,巳【卍续】
[A30] 已【CB】,巳【卍续】
[A31] 已【CB】,巳【卍续】
[A32] 已【CB】,巳【卍续】
[A33] 已【CB】,巳【卍续】
[A34] 已【CB】,巳【卍续】
[A35] 已【CB】,巳【卍续】
[A36] 捔【CB】,觕【卍续】(cf. T50n2042_p0129c18; T53n2122_p0488c10)
[A37] 已【CB】,巳【卍续】
[A38] 券【CB】,劵【卍续】(cf. X85n1590_p0134a07)
[A39] 券【CB】,劵【卍续】(cf. X85n1590_p0134a07)
[A40] 已【CB】,巳【卍续】
[A41] 已【CB】,巳【卍续】

引用: 《性善恶论》卷4,CBETA X0970,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/X0970/4

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