【笺】华严经。菩萨住离垢地。性自远离一切杀生。不畜刀杖。不怀怨恨。有慙有愧。仁恕具足。于一切众生有命者。常生利益慈悲之心。是菩萨尚不恶心恼诸众生。何况于他起众生想。故以重意而行杀害。

。楞严。阿难。又诸六道众生。其心不杀。则不堕其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。下品为地行罗刹。

大涅槃。众生佛性。住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。即堕恶道。

◎五阴之相。即是起作。起作之想。喻若石沙。可穿可坏。佛性者。喻若不可沮坏。以是义故。坏五阴者。名为杀生。

梵网。一切有命者。不得故杀。是菩萨。应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。

贤愚经。戏笑杀他命。悲号入地狱。臭秽与洋铜。灌注连相续。奔刀赴火焰。劈裂碎楚毒。亿载苦万端。伤心不可录。

习报经。杀生入四趣。受苦三涂毕。得生人道中。短命多忧疾。疫病婴难苦。寿短长沉没。若有智黠人。杀心宁放逸。

八师经。杀者心不仁。强弱相伤残。杀生当过去。结积累结怨。受辜短命死。惊怛遭暴恶。我用畏是故。慈心伏魔宫。

维摩。人生长寿。得不杀报。

笔飡。佛言。一切众生。实本清净。因彼妄见。妄习遂生。因彼妄习。生死相续。生从顺习。死从变流。纯想即飞生天上。情想均等。不飞不坠。复生人中。想明思聪。情幽斯钝。情想流入横生。重为毛群。轻为羽类。今为异类。未必不前生曾受人身。今受人身。未必不前生曾为异类。是以诸佛菩萨常切教人。使知生死路头。昔密婆私诧阿罗汉。往世曾作猕猴。骄梵波提。往世曾受牛身。

宗镜。一不杀者。害命名事杀。不害命名事不杀。法门解者。析法名理杀。体法名理不杀。若作意防护。如马著勒。如牧牛执杖者。报在人道。百二十年。惟得肉眼。若任运性成。如河注海者。报在六天。极长者九百二十六亿七千万岁。惟得天眼。若加修定戒。无常苦空。无我等慧者。报在变易。寿七百阿僧祇唯得慧眼。若加修常无常等慧。报在莲华藏海。受法性身。分得五眼。分得常寿。比佛犹是诸根不具。寿命损减。若圆教人。持事不杀戒。又持理不杀戒。不坏身因。常随一相。不断痴爱。起于明脱。体阴界入。无所伤毁。若子若果。不生不灭。成就智慧。居寂光土。常寿湛然。五眼具足。得根自在。得命自在。修短自在。是则名为究竟持戒。诸根具足。命不损减。圆人何但持是之戒。唯杀惟慈。亦作事杀。亦作理杀。如预仙大王。杀五百婆罗门。与其见佛之眼。与其十劫之寿。又作法门杀者。析荡尘累。净诸烦恼。如树神折树。不受怨鸟。如劫火烧木。灰炭双亡。故楞伽云。杀无明父。害贪爱母。断随眠怨。怀阴和合。断七识身。若有作者。现证法身。此逆即顺。鸯崛云。我誓断阴界入。不能持不杀戒。一切尘劳是如来经。断此种尽。乃名为佛。成就金刚微妙法身。湛然应一切。随形九道。随其所宜。示长短命。任其所见。用缺具根。而化度之。若佛子。无慈孝故肆意杀他物命。充我肥甘。乃不知而杀而食之物。爱命同于我之爱命也。梵网云。即杀我父母。亦杀我故身。痛为劝戒。云何不信。若此生不戒杀而肆杀业。如预置利刀。亦杀自己未来法身。非但故身及父母也。君不见。刀头血滴滴。从法身中流出。口里肉块块。向报体上割来。且道吃的是。不吃的是。

【笺】此梵网七逆之罪。不通忏悔也。诸佛。即十方诸佛。圣人。即菩萨罗汉等。师僧。乃法身父母。及生身父母。皆当终身奉事。孝顺无违。且不得逆于声色。岂忍加害。故不通忏悔。

【笺】蜎飞。空类化生。蠕动。湿类化生。昆虫。诸虫总名。言蠢动含灵。皆有佛性。故不可伤杀也。有曰昆虫。𧊈也。江南有吐蚊之鸟。塞北有蚊母之草。南中有产蚊之木。一名白鸟。

尔雅。颠。蚊母鸟也。

【笺】自杀者。身心所造杀业也。教他者。自不行杀。使他行杀。即心口杀业也。赞叹者。谓彼不行杀。由我赞叹成杀业也。随喜者。谓见他行杀。即从顺以悦其意。即意地杀业也。

戒疏。杀心为因。助成为缘。造作为业。然其所杀。有亲有疎。治罪有轻有重。故犯上。则同七逆。千佛不通忏悔。犯下。微细等。或通忏悔。亦由世律。为主为从也。广如律者。谓杀业微细。而戒相千条。所以云栖尚未全录。总之杀机起于一念。寻常善自护持。

發隐。但有生气。且不忍杀。如结草护戒。折柳谏君。况有命者乎。

诸经集要。有富长者惟一子。娶方七日。堕树而死。长者问佛。佛言昔有一儿挟弓射雀。傍有三人。曰。汝若中雀。乃世间健儿。儿即射中雀堕树。三人欢喜而去。此儿乃射雀之人。今日父母妻。乃前世喜助射雀之人也。今世会集涕泣。以见杀助喜之报。

【笺】涅槃。释迦昔为白虱。提婆达多为黑蚤。同处比丘裤中。比丘愍之。谓曰。吾入定时。勿啮我血肉。出定时随意食之。时比丘入定。白虱受教。黑虱不听。复啮之。比丘嗔發。将火焚裤。黑蚤跳去。白虱受殃。佛曰。我不独一生受提婆达多之害矣。

四分律。有老病比丘拾虱弃地。佛言不尔。应以器盛绵。拾著中。若虱走出。应作竹筒盛之。随其寒暑。加以腻物。而将养之。

正锋。虱之啮人。固不可忍。当于春暖之时。送之草树间。令彼谋活。然冬月寒冻。送之草间。即死。故佛置竹筒以安之。诸方讲至此。不过虗说余谨遵佛制。作虱筒式。要使学者佩之。序曰。虱者。本名俗呼半风。以美称之。字曰丹鸿。有夫有妇。子孙繁丛。春暖常游相须。而经御覧。岁寒曾赴客剑。以报恩功。未能学查道。藏垢而不弃衣外。亦将访江泌。褁绵以置壁中。儒者尚然。释门安可不置斯筒。铭曰。古人扪虱。而谈天下。我独无扪。谈且不暇。嗟尔微形。生长变化。唼人血肉。不舍昼夜。血肉所生。父母遗爱。若专尔供。孝行不逮。尔家安甜。彼常不寐。人瘦尔肥。情理何在。以慈毁身。失杀犯戒。彼此无伤。別营世界。垢腻可飡。絮绵可佩。蠢蠢天地。逍遥无碍。

郑棨传记。无畏三藏。饮酒食肉。言行麤易。律师不说。常令宿于户外。律师中夜。扪虱投床下。无畏即呼曰。扑杀佛子。律师异之。

。酉阳杂爼。取病者虱子。病人前可以卜病。虱行向病者则生。背则死。

国老闲谈。查道。性淳古。少寓狼山寺。躬办薪水。以给僧众。衲衣不洗濯虱。后仕至龙图阁侍制。魏生禁杀录。薛暠。性慈戒杀。即微虱亦不害之。一夕梦被上虱甚多。渐变寸许。虱谓暠曰。受君之贶。非一日。今君有难。正吾侪救命之秋。遂列行。被上有丝血痕。横广尺余。乃死虱也。暠惜久之。不知其故。盖是夜。有刺客来害暠。其人有利剑。见血立死是夜其人剑下见血。以为死。报其主欢甚。明日瞰之无恙。访得虱事。始知其梦。

淮南子。汤沐具而虮虱相吊。大厦成而燕雀相贺。忧乐別也。韩昭俟搔庠而兦一虱。求之甚急。左右因取其蚤虱杀之。昭侯以察左右不诚也。

【笺】滤水者。谓水中有微细虫。食水即飡其肉。故作囊。滤过方用。即梵网十八种物之一也。覆灯。恐飞虫投火。故作笼覆于灯外。

律。波离瑟咤护生草。一切众生除烦恼。凡燃灯时。蓦拈一茎草。默念七遍。一切飞虫不投灯上。

笔飡。云栖与雪峤谈次。云曰。昨夜鼠咬床头唧唧声。分明讲演华严八十一卷经。峤曰。忽遇猫来时如何。云曰。走却法师。留下经案。

孟子。有率兽而食人句。畜猫狸。犹率猫而捕鼠也。

【笺】微类佛性。如焦螟巢于蚊睫。自道土旷人稀。相逢者少。乃不知蛤蜊观音。薄荷祖师。一时落节。谁管淳于为螘。庄周为蝶。咦虗空钉楔。

征。律云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。昔世尊成道。商怨终舒于铁杙。陀夷证圣。羊嗔卒洩于凶铭。

水忏云。业报至时。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受报。惟有忏悔力。乃能得除灭。是以火头索报于隐峰。翻微济拔。野雉求偿于法喜。为神所喝。两者同欤否欤。

训。譬加巨石梗塞陂池。有大力者。推堕此石。令彼陂池。与昔无异。忏力灭罪。亦复如是。若业力大。忏力微。如令婴儿推转巨石。终不得动。若以殷重心忏除罪业。忏力过于业力。业自消灭。无有遗余。故云。了即业障本来空。未了应须偿宿债。

征。佛与尊者岂云不了。而见酬偿耶。

训。所云了者。随犯随忏。罪性既空。冤对何有。若现生未得忏灭。怨结终存。故虽成道证圣。终不得免。但重报轻受。所谓将头临白刃。一似斩春风。斯则异于凡夫耳。

征。律言误杀无害心者。不犯。据朝野佥。载梁武帝。素敬信榼头师。时遣使召之。帝方与人下棊。欲杀一段。声曰杀却。使遂斩师。帝棊罢。唤师。使言尚者陛下令臣杀却也。帝问。师临终有何言。使曰。师云。贫道前劫为沙弥时。以锹刬地。误断一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此报固宜。由是观之。则误杀仍以误偿。何云不犯乎。

训。沙门掘土垦田。私营口腹。谓之邪命自活。律所不许。若实缘供众。念佛持呪。口不暂停。忧伤物命。慈弗内缺。虽加害于物。而物无怨心。则误杀无犯。苟漠然无矜悯之心。或小有触忤。而忿戾滋起。酬偿实所不免。葢仇嫉之来。不缘事感。凶咎所集。匪由形求。惟在心耳。乃至行步扫除。且不视地。夏月燃灯。尠加笼罩。动摇竹树。失忆倾巢。畜养鸡猫。恣心啄噬。牵拽木石。念无防护。泻汤地上。㳽满蚁穴。斫烧腐柴。倦于拣视。浣濯衣被。忘拾虮虱。水中有虫。滤囊弗具。如此类者。世人据迹而论。咸云误伤。而报同故杀。复何疑哉。

【笺】释迦佛。投厓饲虎。割肉喂鹰。

【笺】菩萨见杀一切众生。即赎其命。谓之施恩。见贫乏者。以财赈济。谓之济乏。或不能施。识当起慈心。默念呪护。令脱苦恼。往生善道。使其得安。

维摩注。施有三种。一。财施。二。心施。三。法施。以财施人。名布施。慈心与乐。名心施。说法利人。名法施。见杀起慈。恻隐之心也。谓力虽不能救。当起慈心怜念也。

未曾有经。天帝。问野干曰。施食法食。有何功德。答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝财物。济一世之乏增益系缚。说法教化。名为法食。能令众生。出世间道。

施食获五福报经。一。施命。谓七日不得食则死。以食施之。即谓施命。其施命者。得世长寿。财富无量报。二。施色。谓人不食。颜色憔悴。以食施之。即为施色。其施色者。得世世端正。人见欢喜报。三。施力。谓人不食。身羸力弱。以食施之。即为施力。其施力者。得世世多力。终无耗减报。四。施安。谓人不得食。心愁身危。不自安稳。以食施之。即谓施安。其施安者。世世安稳。不遇灾患报。五。施辩。谓人不得食。困不能言。以食施之。即为施辩。其施辩者。辩慧通达。闻者喜悦报。

释论。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。微妙善心为髓。为他说戒。能遮罪修福。无相最上。非持非犯。尸波罗蜜者。是施己皮也。说诸禅定。神通变化。不起灭定。是施己骨也。檀忍等应。是施己肉也。说甚深法相。诸佛行处。不一不二。言语道断。心行处灭。微妙中道者。是施己髓也。

大丈夫论。财施。人道中有。法施大悲中有。财施除众生身苦。法施除众生心苦。

淮南子。令人放烧。或操火益之。或接火益之。两者。皆未有功。而怨德相去远矣。若见渔猎网捕生灵。力不能救。当起慈心默念。宝胜如来名号。生灵即得解脱。

【笺】高僧传。彭城驾山多虎患。释昙称告村人曰。虎若食我。灾必当消。即夜坐草中祝曰。我以身充汝饥渴。令汝从今息怨害意。常来得无上法食。村人苦谏不息。泣拜而去。至四更闻虎啖称。村人逐至南山。啖身都尽。惟有头存。因葬而起塔。后虎遂息。

【笺】高僧传。凉土饥。道进从王安周乞赈。国蓄稍竭。进即自割身。以饲饿者。举国闻之。号呌奔赴。王乃举之还宫。發库廪以济贫民。明晨师乃绝。阇维七日始尽。唯舌后灰。

【笺】杂譬喻经。外国有沙门。行乞到买珠家。其家为设食。时有大珠。价值亿数。主人持置沙门边。时有鹦鹉便出吞之。主不见珠。问沙门。门言。我不取。复问有他人耶。曰无。主嗔曰。既无他人。珠今何在。便挝沙门。血流于地。鹦鹉饮血。与杖相遇。鹦鹉即死。主复举手。门止之曰。鹦鹉吞之。主乃破鹦得珠。谓沙门曰。何不早说。门曰。我持佛戒。不得杀生。我若说之。恐杀鹦鹉。卿挝我死。我终不说。鹦鹉既死。我今说之。主人闻已。克责悔谢。

【笺】大庄严论。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱衣裳。惧比丘往告聚落。尽欲杀之。内一贼云。比丘之法。不得伤草。以草系之。彼畏伤故。终不能往。即以草缚舍之而去。诸比丘为日所炙。蚊蝱唼娆。不敢动转。恐伤草命。唯当护戒。时有国王𤝗猎。见而解缚。赞叹归命。

【笺】高僧传。齐僧群安。于罗江县之霍山。山在海中。有石盂径数丈。清泉洌然。庵与盂隔小㵎。独木为桥。由之汲水。后一鸭折翅在桥。群欲举锡拨之。恐伤鸭命。还不汲水。绝饮而终。

【笺】续高僧。传太清末。侯景作乱。荒馁屡年。释慧布常三日绝粒。有遗之飡者。疑近肉味。竟不食。

【笺】智度论。有人患贫供养诸天。天愍其志。赐与一瓶。告曰。此名德海。凡有所需。皆自瓶出。其人乍富。人皆怪问。遂出其瓶。见种种物从瓶涌出。其人憍逸登瓶舞蹈。其瓶即破。诸物皆失。

故饮虫而活者。身虽对佛。去佛转遥。此中从违趣避。当知所择哉。

【笺】华严。性不偷盗。菩萨与自资财。常知止足。于他慈恕。不欲侵损。若物属他。起他施想。终不于此而生盗心。乃至草叶。不与不取。何况其余资生之具。

楞严。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中妖魅。下邪人。

◎譬如有人。水灌漏巵。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。

维摩。大富。得不盗报。

观佛三昧经。盗常住物者。过杀八万四千父母之罪。

方等经。华聚菩萨云。忤逆重罪。我亦能救。惟盗僧物者。不能救。

宝梁经。宁自啖身肉。不得盗三宝物。

地藏经。若偷窃常住财物米谷。饮食衣服。乃至一切。不与而取者。当堕无间地狱。

十轮经。盗三宝物者。其罪甚重。千佛出世。不通忏悔。若将非理用度。私给俗家。其罪尤重。

道世法师云。若将常住财物。与白衣受用者。龙天嗔责。罪及主事僧。铁山琼云。凡常住一茶。一米。一分。一𨤲。皆是施主为求福德。故行布施。宜供三宝。何得私用。

正报颂。劫盗供他用。泥犂独自陈。玃鸟金刚嘴。啄脑擘其心。灌口以铜汁。碎身铁棒砧。怕惧周慞走。还投刀剑林。

习报颂。劫盗所获报。地狱被销融。罪毕生人道。饥贫以自终。共财被他制。何殊下贱终。寄言怀操者。常须自固穷。

毛赖债。唐德宗朝时。淮西寿州安丰县。毛罕男。妇周氏。生一子。猪头驴脚。象耳鱼腮。父母欲淹死。乃作人言。我先世不信因果。曾于庐州开元寺。借常住钱五百贯。麻布二疋。负欠不还。故遭此罚。望父母收养待长。送寺还报。遂抚育。至七岁。送入寺中扫地。以偿宿债。时时自鞭己身。呌言还债。故名毛赖债。

唐御制颂。堪嗟毛债异人流。负欠僧钱业报酬。两片鱼腮连象耳。一双驴脚戴猪头。前生造恶心无愧。今日招殃苦未休。为报后贤君子道。僧钱不可擅贪求。

慈受深颂。常住分文不可偷。日增万倍恐难酬。猪头驴脚明明现。佛地今生扫未休。

空中和尚颂。借路经过掌库权。但存公道绝私缘。狼飡鼠窃片时事。驴脚猪头万古传。

千岩长颂。知事须当好用心。众僧金谷莫相侵。古人有语真堪信。粒米元来重七觔。

洞山价颂。常住须凭戒力扶。莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物。惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算。冥中自有鬼神诛。丝毫若也无私取。免至来生作马驴。

国清百录。智者同学照。私用常住一撮盐。后入定。现盐数斛在前。急买盐陪偿。其相乃绝。

高峰遗事。仰山伟。私折常住一茎笋。后入定。见笋现前。陪还忏悔。其相乃绝。东山空答余才茂借脚夫书。向辱枉顾。荷爱之厚。別后又承惠书。益自感媿。某本岩穴闲人。与世漠然。才茂似知之。今虽作长老。居方丈。只是前日空上座。常住有无。一付主事。出入支籍。竝不经眼。不畜衣钵。不用常住。不赴外请。不求外援。住缘而住。初不作明日计。才茂既以道旧见称。故当相忘于道。今书中就觅数脚夫。不知此脚。出于常住耶。空上座邪。若出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。则为盗。岂有善知识。而盗用常住乎。公既入帝乡。求好事。不宜于寺院营此等事。公闽人。所见所知。皆闽之长老。一住著院。则常住尽盗为己有。或用结好贵人。或用资给俗家。或用接陪己知。殊不念其为十方常住招提僧物也。今之戴角披毛。偿所负者。多此等人。先佛明言。可不惧哉。比年以来。寺舍残废。僧徒寥落。皆此等咎。愿公勿置我于此等辈中。公果见信。则他寺所许者。皆谢而莫取。则公之前程未可量也。逆耳之言。不知以谓如何。时寒途中保爱。然窃盗罪报。律藏。不胜广载。今录数则。可为学者置之座右。时时警惕。不使盗因起于毛头心地也。当知盗者。不啻不与而取。及劫夺等而已。若寻常起一贪想。即是盗因。即是祸事。如比丘于花池侧迎香风而坐是也。何况盗名。盗位。盗法等。

宗镜。二不盗者。不与取。名事盗。与取。名事不盗。法门者。如佛言他物莫取。名法门不盗。菩提无与者。而取菩提。是名法门盗。若持戒作业。求可意果者。无常速朽。悉是他物。息如粪果。害如毒食。有智之人。所不应求。云何殷勤。饮苦食毒。而自伤毁洄洑困苦。岂过有流三障。障佛第一义天之所舍离。是盗。非不盗也。又二乘以四谛智。观身受心法。厌恶生死。欣求涅槃。涅槃心起。即取他物。即非时取证。即不待所说。因焦种不生。见苦断集修道造尽。非求法也。谓有涅槃。成涅槃见。若有著空。诸佛不度。身长三百由旬。而无两翅。堕三无为坑。饥饿羸瘦。体生疮癣。岂非贫穷困苦耶。又不见佛。不闻法。不入众数。岂非第一义天远离耶。此犹名盗。非不盗也。若別人从浅至深。舍一取一。来已更复来。去已复更去。悉是辱于去来相。亦是不与而取。取已而舍。亦是贫穷。舍已更取。数数去取。即是困苦。不与第一义天相应。即是远离。此犹名盗。非不盗也。圆人观法实相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不取是菩提。障诸取故。是法平等。无有高下。不高故不取。不下故不舍。如是观者。观如来藏。具足无缺。是如意珠。随意出宝。即修罗琴。任意出声。即是大富。大富故无取。即第一义天。故不远离。是名究竟持不盗戒。圆人亦有盗法门者。菩提无与者。而取菩提。如海吞流。不隔万派。如地荷负。担四重担。众生悉度。烦恼悉断。法门悉知。佛道悉成。

【笺】重物。谓金宝等物。乃至五钱以上。即制罪也。

【笺】戒疏。葢针草判盗。五钱判重。离处成盗业。未离处。犹盗法也。故一念盗心为因。所盗之物为缘。种种盗法成就盗事为业。若一针一草即制罪。天台不应五钱犯重罪。失沙弥戒。灭摈不通忏悔。四钱已下。犯中罪。许忏悔。若盗而未得。犯方便罪。

五灯。古德呵城隍神过。神伺隙随之。将有不利。德因渴故。取田中萝卜食之。置二钱于根。神不知。遂现形。言犯盗呵之。德曰。汝不见疄中钱耶。神拜服而去。

征。沙门犯可悔罪。如法忏悔。将止灭犯戒罪。抑并灭性罪耶。

训。沙弥犯戒。若不忏悔。并得恶作罪。堕地狱中。比四天寿。人间为九百千年。若如法忏悔。破戒罪灭。而性罪恐犹未灭。如盗取非财。须加利偿。若不偿者。后生转重。如断他命。终须偿报。当为彼礼忏持呪。代彼㧞苦。彼苦既拔。则怨仇可释矣。

征。沙弥犯重罪。如法忏悔。可得受具否。

训。沙弥十戒。前四若犯。为破根本。灭摈不通忏悔。不得受具。第九戒若犯。名破斋。竝余五戒若犯。向二师前發露。随师教令。以殷重心。如法忏悔。可得受具。

征。佛本大慈。沙弥犯重不通忏悔。不得受具。岂不塞人改过。自新之路乎。

训。若结坛礼佛勤恳苦到。求见好相。得菩萨戒。不得受比丘戒。诸律皆无开法。惟观虗空藏菩萨经。比丘犯根本戒。若能如法结坛。礼三十五佛。及虗空藏菩萨。菩萨以牟尼宝印。印其背上。有除罪二字。罪即得灭。仍得重受具戒。沙弥准此而行。当亦得灭罪受具。但恐因缘艰阻。未能如法。结坛牟尼印不来。除罪字不现。后悔难追。不若慎之于无念也。

【笺】常住物者。即三宝物也。不可混乱用。如香花灯等。佛物也。经卷。及庄严幢幡等。法物也。律中不得移为他用。犯者重罪。

【笺】信施物者。谓其信心。發愿而施也。若不原施者之心。移为別用。即成盗业。慈云忏主云。昔雷峰塔化主。将常住砖钱买瓦。五百年西湖作鱼。何况私窃。

【笺】宝训。懒庵曰。律中云。僧物有四种。一者。常住常住。二者。十方常住。三者。现前常住。四者。十方现前常住。且常住之物。不可丝毫有犯。其罪非轻。先圣后圣。非不丁宁。往往闻者。未必能信。信者。未必能行。山僧或出或处。未甞不以此切切介意。犹恐有所未至。因述偈以自警云。十方僧物重如山。万劫千生岂易还。金口共谭曾未信。他年争免铁城关。

◎人身难得好思量。头角生时岁月长。堪笑贪他一粒米。等闲失却半年粮。

【笺】官物者。官家物也。民物者。民间物也。一切物者。总上文而言也。

【笺】夺取。恃力强暴而取也。窃取。伺人不见偷取也。以上夺窃诈取皆判盗法。若物入手。即成盗业。

【笺】赋税。国家大典。不可侥幸苟免。宜随例充纳。若官府优免则得渡者。有官渡。私渡。或须钱买。不与而渡者。曰冐渡。或无钱乞施渡。则得。

【笺】杂藏经。目连至恒河边。一鬼白目连言。我常住有七枚热凡。入我口腹。五脏焦烂。出还复入。何因缘故。受如此罪。目连曰。汝前世作沙弥时。行果蓏到师所。偏心多与七枚。故受此罪。此是花报。果在地狱。

◎有一比丘。与外道同行。止果树下。外道语比丘言。上树取果。比丘不听。又语何不上树取果。又不听。外道乃上树取果掷地与之。比丘曰。我戒法中。不得不授而食。外道下树取果授比丘。外道言。于一果上有如此法。况出世法乎。遂生信佛法。

【笺】杂藏经。复有一鬼。白目连言。我一生来。有二热铁轮。在两腋下。举身焦烂。何罪所至。目连答言。汝前世时。与众作饼。盗取二番。挟两腋下。以是因缘。故获斯罪。此是花报。果在地狱。

【笺】石蜜。一名糖精。广志。甘蔗其饧。按唐书。番胡国出石蜜。中国贵之。

汉武内传。西王母谓帝曰。太上之药。有中华紫蜜。云山朱蜜。天竺国石蜜。

本草经。崔蜜食之不饥。明目。延年。

仙经。蜜为口芝。然律中过午不食。开石蜜者。以其煎汤无形。为药石故。

杂藏经。复有一鬼问目连言。我一生来。常吞热铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取清净水。作石蜜浆。石蜜坚大。汝起盗心。打取少许。大众未饮。汝盗一口。以是因缘。故获斯罪。此是花报。果在地狱。

【笺】非财者。非义之财也。世律取非义之财。受非常之祸。藏经食无与之物。感无间之殃。宁就断手。不取者。畏地狱之痛。甚于断手。说之寒心。故激切劝戒之也。

【笺】度论。以习气故。后得人身。产出牛蹄。饲食。佛愍度出家。得罗汉果。

无量寿经。憍梵波提。过去世作比丘。于他粟田边。摘一茎栗观其生熟。数粒堕地。五百世作牛偿之。

【笺】杂阿含经。有比丘患眼。至钵昙摩华池侧。迎香风而坐。池神谓比丘为盗香贼。比丘言。不坏不夺。云何名贼。神曰。不求而取。何言非贼。时有士夫。取彼藕根重负而去。比丘曰。何故不遮。而谓我是贼耶。神曰。袈裟黑衣。墨污不现。彼凶恶人。何足与语。蝇脚污素。墨点珂贝虽小悉现。唯明者有小过。如毛发许。他人见之大如泰山。故当从彼常求其净。比丘闻已。专精静坐。断诸烦恼。得罗汉果。

【笺】湖海记闻。有一禅师将迁化。伽蓝神告曰。师负欠常住绢一疋。索还了去。师曰。我自不用绢。云何负欠。神曰。某时用纸一幅。今计息。应偿绢一疋。师曰。今盗用常住者不少。都不闻取偿。何独见索。神言。彼轮回六道中人。自来酬偿。不烦往索。大师已出三界。今若不取。无从追觅。师以衣钵付寺主而终。

【笺】宝鉴。云葢山守颙。因以斋僧钱造僧堂。没后。新住持智公夜坐。忽闻火焦之气。见颙项带火枷。具说前事。苦切乞卖僧堂。设斋供众。方可脱苦。智如言设斋。其夜见颙来谢。

【笺】贤愚经。福增比丘。常为年少比丘之所激切。目连观见。以神通令其恐怖。因使随行。见一肉树。多有诸虫围唼其身。无有空处。呌唤啼哭。如地狱声。弟子问师。是何树。目连言。是濑利咤营事比丘。以自在故。费用僧物。华果饮食。送与白衣。以是因缘。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即尔时得物之人。

【笺】宝寿沼。为五祖戒司库。祖偶疾。须生姜。行者就库取。宝咤之。祖知之。令将钱回买。始与。后洞山虗席。郡守书托五祖举所知。祖曰。卖生姜汉去得。遂出世洞山。

【笺】杨岐方会。为库头。常置二盏灯。若营己事。则灭常住灯。用𫎪施买油。別燃灯照之。

汉书。有官灭灯看家书。

【笺】五百问经。一比丘。用佛法僧物。而此比丘极聪明。说法。能使人得四道果。惟罪深重。便欲偿之。即诣沙佉国乞。大得钱物。还欲偿之。道路山中为七步蛇所螫。比丘知七步当死。六步里便遣弟子还本国言。汝偿已还。我住此待汝。弟子偿物讫还报之。即起七步便死。堕阿鼻地狱。初入温暖。未至大热。谓是温室。便举大声。经呗呪愿。狱中闻经呗者。数千人得度。狱卒大嗔。便举铁棒打之。即命终生三十三天。以此验之。佛法僧物。不可不偿。虽复受罪。故得出矣。

【笺】涅槃经。为善清升。譬同爪土。为恶沉滞。喻等地尘。

阿含经。世尊以爪甲擎土。告诸弟子。我甲上土多。大地土多。诸比丘言。世尊甲土甚少。大地土甚多。乃至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生。至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生得人道者。如甲上土。堕非人者。如大地土。

【笺】庄椿录。盗常住一文钱。一日一夜长三分一𨤲。第二日夜。利上又长利。来世作牛马偿之。牛日还八文。马日还七文。

与其计无所出。空思挽。拽于重渊。孰若时犹可为。早具绸缪于未雨。

【笺】华严。性不邪婬。菩萨于自妻知足。不求他妻。于他妻妾。他所护女。亲族媒定。及为法所护。尚不生于贪染之心。何况从事于非道。

◎被诸女色。染醉其心。犹如婴儿。无见自性。亦如素衣。易受染色。为欲所溺。不能得出。如粪中虫。乐著粪处。如秽弊猪。不净严身。

楞严。婬心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断婬。必落邪道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

◎若不断婬。修禅定者。如蒸沙石欲其成饭。经百千劫。秖名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。

梵网。菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人婬。不择畜生。乃至母女姊妹。六亲行婬。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。

四十二章经。出家沙门断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。

正法经偈。如火益乾薪。增长火炽燃。如是爱乐者。爱火转增长。薪火虽炽燃。人皆能舍离。爱火烧世间。缠绵不可舍。

禅秘要经。长老目连得道。本妇将从。盛服庄严。欲坏目连。目连尔时为说偈言。汝身骨连立。皮肉相缠褁。不净内充满。无一是好物。𫖔囊盛屎尿。九孔常流出。如鬼无所宜。何足以自贵。汝身如行厕。薄皮以自覆。智者所弃远。如人舍厕去。若人知汝身。如我所恶厌。一切皆远离。如人避屎坑。汝身自庄严。华香与璎珞。凡夫所贪爱。智者所不惑。汝身不净聚。集诸秽恶物。如庄严厕舍。愚人以为好。汝脇肋著脊。如椽依梁栋。五脏在腹内。不净如屎箧。汝身如粪舍。愚人所贪宝。饰以珠璎珞。外好如畵瓶。若人欲染空。始终不可著。汝欲去烧我。如蛾自投火。一切诸欲毒。我今已烧尽。五欲以远离。魔网已坏裂。我心如虗空。一切无所著。正使天欲来。不能染我心。

大乘妙林经。如大猛火。如四毒蛇。不可亲近。

◎释迦为太子时。五欲厌离。而求出家。而说偈言。世间不净众惑邪。无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故。愚痴是边生欲贪。有人能作如是观。如幻如梦非真实。速舍无明莫放逸。必得解脱功德身。

八岁沙弥开解国王经。阿育王初奉佛时。人民疾疫。请僧呪愿。圣众遣妙颜沙弥。年始八岁。已得神通。飞入王宫。夫人彩女见之。无不爱敬。夫人举手欲抱妙颜。颜却之。夫人曰。卿年幼。犹如吾子。近之何妨。颜曰。事从微起。犹一粟之火。能烧万里之野。一滴之水。能陷坚固之石。以少致多。以小成大。是以智者远嫌避疑。以防未然。时沙弥声彻王殿。王闻之。来见曰。卿尚幼。如我子。抱之何嫌。颜曰。古圣制仪。豫其未萌。亦戒终始。女子七岁不戏父几。男八岁不踞母床。果下无扪首。瓜田无摸足。远嫌避疑。杜渐销萌也。今虽等于母子。当为将来不能者施。时王与夫人及宫中五百人臣。同得道迹。

◎天神献玉女。于佛欲坏佛身。佛言。革囊众秽。尔来何为去。我不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。

仪则经。若彼故行婬。如蛇如毒药。损坏于自身。得大地狱苦。

律。人有患婬不止。欲自断阴。佛曰。若断阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。心邪不正。纵断何益。佛说偈曰。欲生于流意。意亦思想生。生心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。佛言。欲爱之人犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。大智度论。如毛绳缚人。断肤绝骨。

高僧传。释嵬。戒行严洁。忽一女子寄宿。自称天女。嵬一心无扰。曰。吾心若死灰。无以革囊见试。女乃凌云而逝。愿曰。海水可生须弥可倾。彼上人者。秉心坚贞。

灯录。长卢孚。游方至一旅邸。有娼女所逼。不惑。女告母。母曰。此真佛子也。故丛林有平生孚铁脚。道价暄宇宙句。

◎达磨达。聪辩颕慧。憾师不授祖位。愤然而去。临津见女子濯浣。默念此胫如是白晢耶。祖忽现前曰。是心可入祖牒耶。达悚然密自切责。

宗镜。三不婬者。男女身会。名事婬。法门解者。若心染法是婬。若关禁七支。如猿著锁。擎一油钵。过诸大众。割舍乐触。乐求于未来洁净五欲。如市易法。如铜钱博金钱。此乃增长欲事。非不欲也。若断欲界麤弊之欲。染著色无色界禅定之乐。如冰鱼蛰虫。堕长寿天。是为一难。贪著禅味。名大缚。是染欲法。非不欲也。若憎生死。爱涅槃。弃之直去。涉路不回。诸有色声。不能染屈。如八风不动须弥。若闻菩萨胜妙功德。甄迦罗琴声。迦叶起舞。不能自持。毗岚风至。破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩萨恶生死如粪秽。恶涅槃如怨鸟。舍于二边。志存中道。起顺道法爱。生名顶堕。是菩萨旃陀罗。既无方便。此慧被缚。不能胜怨。己所修治。为无慧利。是染欲法。非不欲也。圆人观一心三谛。即空。何所染。即假何所净。即中何所边。即空即假何所中。即空故。无我人。十六知见。依正等爱。即假故。无空。无相。无愿等爱。即中故。无佛。菩提。转法轮。度众生等爱。三谛清净。名毕竟净。唯佛一人具净戒。余人皆名汙戒者。圆人又有染爱法门。如和须蜜多女。人见人女。天见天女。见者。即得见佛三昧。执手者。得到佛三昧。呜者。得极爱三昧抱者。得冥如三昧。亦如魔界行不汙。菩萨变为无量身。共无量天女从事。皆令發菩提心。又先以欲钩牵。后令入佛智。斯乃非欲之欲。以欲止欲。如以楔出楔。将声止声。

【笺】天台金光明疏。五戒者。天地之大忌。上对五星。下配五岳。中成五藏。犯之者。陵天触地。自伐其身也。

【笺】在家二众。食色为性。未能全断。故惟制邪婬。如关睢之诗。乐而不淫。所以正人伦之纲纪也。礼记。诸侯不下渔色。君子远色。以为民纪。今士大夫妻妾琴瑟之外。而又渔色。皆为邪婬。

毛诗正义。人有皮。鼠亦有皮。鼠。耻也。人无礼仪。何异于鼠乎。汉武内传。婬为破家之斧。

太乙经。彼世人不修无上至道。但能薄欲。不行邪道。不杀不淫。孝悌慈和。惜福减食。薄于味染。命终之后。生于持鬘四天。

感应注。杨诚斋善谑。常谓好色者曰。阎罗未曾相唤。子乃自求押到。何也。

【笺】华严为在家者说。故曰自妻知足。楞严为出家者说。故曰全断。出世法中无正婬。亦无邪婬。谓婬非梵行。鄙恶不堪。为轮回生死之根本。故痛戒之。言今受此戒时。尽其形寿永不再犯。如以智慧之剑。一斩一切断也。一切者。丑行非止一端。乃至畜生鬼神等。皆名犯戒。若人男人女。若天龙鬼神。变化为人。若畜生。或婬彼。或为彼所婬。和合者。犯重罪。失沙弥戒。灭摈不通忏悔若欲婬未和合。即止犯中罪。许忏悔。若起婬心痛自呵责。或持呪。作不净等观。或昼夜礼佛。令形困神疲。则邪念自息。以欲心与女人身相触。与女人屏处坐。与女人屏处语。及媒嫁和合欲事。竝犯中罪。

【笺】宝莲香邪解。婬非偷杀。殊不知私婬非偷乎。婬事办。而慧命斩。非杀乎。猛火。即欲火也。生陷。即生身陷地狱也。因婬欲故。火烧其身。因邪见故。生陷地狱。

【笺】此言踰礼越禁。荒婬无度者。生不免杀身亡家之祸。死难逃拘神陷狱之苦。

果报地狱经。复有一鬼。白目连言。我常以物蒙笼其头。畏人来杀。心生怖惧。何罪所致。目连答曰。以前世时。婬犯外色常畏人见。或畏夫主捉。缚打杀。心常恐怖。故获斯罪。此是华报。果在地狱。

旧杂譬喻经。有一国王。五谷熟成人民安宁。无有疾病。昼夜伎乐。人无忧恼。王问群臣。我闻天下有祸。何类。答曰。臣亦不见。王使臣隣国买之。时天人化作一人。于市卖之。状如猪。持铁锁系卖之。臣问此名何等。答曰。祸母。臣曰。卖不。答曰卖。曰几钱。曰千万。曰此何等。曰。食针一升。臣既买之。使合国觅针。扰乱百姓。臣白王曰。虽得祸母。扰乱百姓。男女失业。杀之可否。王曰。善。将杀之。刺不入。斫不伤。割不死。积薪烧之。身赤如火。便走出。过里烧里。过市烧市。入城烧城。入国烧国。由厌乐。买祸所致苦也。此喻女色欲火所烧。男女贪毒。至死不知苦也。

【笺】经云。生死为因。贪欲为本。故云第一。有云。万恶淫为首。百行孝为先。故婬即不孝。孝即不婬也。夫出世为僧。当不为生死流转。岂可复为生死不净之行。但沙弥执身不婬。惟除麤迹。而其意地欲根。最难除㧞。极易渐染。若此中微尘许不尽。便是生死祸胎。当知婬泆。非刀剑。能斩智慧命。爱欲是毒火。自焚功德林。直饶道得不怕念起。秖怕觉迟。究竟念起。用觉已迟八刻。不若寻常以病死二字对治。庶几可耳。娑罗清语。人常想病时。则尘心渐减。人常想死时。则道念自生。

◎风流得意之事。一过辄生悲凉。清真寂寞之境。愈久转有趣味。此虽俗语。其意可思。

【笺】婬泆。污秽行也。贞洁。清净行也。以其污秽而生。其如清净而死。譬如世间贞夫节妇。玉洁冰清。即现世肉身菩萨。千载之下。虽死犹生。彼婬泆男女。名节俱损。德行全亏。无言他报地狱之苦。即现世四肢枯竭。而五脏先坏。以致求生不得。求死不得。即生陷地狱之苦也。若夫律身严洁之士。其住世也。四大坚固。不畏寒暑所逼。兼无病苦烦恼。及其迁化。则脱洒自如。推门落臼。阇维舍利。入塔。光明。乃见持戒之验也。

贤愚经。一比丘少欲知足。一长者终身供养。日日送饭。又一长者。将一子来求出家。比丘观是子。能持净戒。度为沙弥。其前长者举家赴会亲。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念日已过午。尚未送食。乃遣沙弥取食。唯见少女应门。作诸媚态。沙弥自念。此女将无毁我净行。乃坚摄威仪。女即五体投地。曰。此舍珍宝充满。卿可为主。我愿充婢给使。沙弥心念。宁舍身命。不毁净戒。遂以刀刎死。其女欲心寻息。悲恼闷绝。其父适还。女方苏醒。具述所以。时国王闻之赞叹。地积众香。阇维供养。

【笺】比丘分卫经。佛言。若睹女人。当内观身。念皆恶露。无可爱者。外如畵瓶。中满不净。

【笺】大庄严经。此处难越。不能自出。犹如老象溺彼深泥。

【笺】四十二章经。佛言。财色之于人。譬如小儿。贪刀刃之蜜。甜不足一飡之美。然有截舌之患。

【笺】杂宝藏经。婬欲之事。乐少苦多。犹如逆风而𦶟炽炬。愚见不放。必见烧害之苦。

【笺】大庄严经。灭诸善法。无有遗余。犹如劫火。焚烧一切。

【笺】文殊仪规经。女色坏人。如截多罗树头。芽永不生。智种亦然。女刀截故。善牙不發。

【笺】四十二章经。人为道故。当舍情欲。如彼乾草。火来须避。道人见故必当远之。

【笺】永明录。觉禅师直保护浮囊。方渡业海。如大涅槃经。海中罗刹等喻。故知微细须持。方全戒体。若乞微尘许。终坏浮囊。岂能全半。

【笺】唐高僧传。道琳。以女人生染之本。一生不亲面。不为说。法。不从受食。不令入房。

【笺】阿难变现经。阿难。与两比丘到阿育国。化作阿育王。往告山向比丘曰。我今欲与议事。从我者生。不从者死。山曰。夫王欲议何事。王曰我有责女欲配汝。山曰我奉佛戒岂贪王女。耻辱佛道宁就死也。王使人将山向赴市斩之。山乃礼佛就死。阿难复还本形。谓山向曰。汝道成矣。我故试耳。

【笺】高僧传。晋慧嵬。戒行澄洁。有天女来意欲局就。嵬曰。我心若死灰。何劳以革囊见试。女乃凌云而上叹曰海水可竭。须弥可倾。彼上人者。其志坚贞。

【笺】杂宝藏经。佛为难陀剃发。难陀便欲还家。佛问汝念妇耶。答言。实尔。佛将难陀至忉利天。见一宫殿。无有天子。问诸天女。女曰。难陀以出家功德。当为天子。复将至地狱。见一沸镬。无有罪人。问诸狱卒。卒曰。难陀罢道。炊此以待。难陀恐怖。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。

以此自惕。毛竖骨寒。当令尘情。应时顿尽。

【笺】华严。性不妄语。菩萨常作实语真语时语。乃至梦中亦不忍作覆藏之语。无心欲作。何况故犯。

楞严。如是世界。六道众生。虽则身心无杀盗婬。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。直心道场。于四威仪。一切行中。尚无虗假。云何是称得上人法。譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。

维摩经注。所言诚谛。不妄语也。妄语者。虗诳不实也。忍昧。犹知之天。称凡作圣。使初学仿徨失守。迷乱不前。正谓欺凡罔圣。回惑人心。上干诸佛。下误众生。

梵网。菩萨常生正语正见。亦生一切众生。正语正见。而反更起一切众生。邪语。邪见。邪业者。是菩萨波罗夷罪。

智论偈。实语第一戒。实语升天悌实语小如大。妄语入地狱。

正报颂。妄语诳人巧。地狱受罪拙𦦨锯解其形。热铁耕其舌。灌之以洋铜。磨之以刚铁。悲痛碎骨髓。呻吟常呜咽。

习报颂。妄语入三涂。三涂罪已决。余业生人道。被谤常忧结。还为他所诳。恨心如火热。智者勿尤人。验果因须灭。

业报差別经偈。麤言触烦恼。好發他阴私。刚强难调伏。生𦦨口饿鬼。

宗镜。四不妄语者。法门有未得谓得。凡夫痴人于下苦中。横生乐想。竖我慢幢。打自大鼓。执有与无诤。执无与有诤。起六十二见。破慧眼。不见于真实。备口四过。三十三天黄叶生死。谓是真金。非想自他。谬计涅槃。此非妄语。谁是妄语耶。二乘竞执瓦砾欢喜持出。生灭度想。生实未尽。宁得灭度。生安乐想。所作未办。宁得安隐。其实未得。一切解脱。未得谓得。岂非妄语耶。佛为別教人四门说实相。执于一有。隔碍三门。乃至执非有非无。不融有无。夫实相者。言语道断心行处灭。云何以字。字于无字。云何以数。数于无数。岂非妄语耶。圆人如实无观。如实而说。如实观者。非内观。乃至非离内外。而亦不以无观。得是智慧。如实说者。一切实。乃至观实非不实等。如是皆名诸法实经云。诸佛皆实语。即是以佛道声。令一切闻。圆人亦有妄语。法门无车说车。诱戏童子。无乐说乐。止彼啼儿。若有众生。因虗妄说。得利益者。佛亦妄说。又言我是贪欲尸利等。我是天是人。实非天人将虗以出虗。令得不虗耳。

【笺】言乃心声也。心正则言正。心邪则言邪。疏直出为言。由己意發而为言。宣述为语。由述见闻。而为语也。故如来之语。无非利益众生。故有真语。实语。正语。众生之语。无非损害众生。故有妄语。绮语。两舌。恶口之语。妄语有小大。治罪有轻重。

灯录。法昌遇云。灵山会上。还曾见。有无行业底佛么。还有妄语底祖师么。大似牛尿比旃檀。有甚交涉。

【笺】绮语者。华美无实。文过饰非之语也。维摩经。言必饶益。不绮语报。言虽实非时。而说。亦绮语也。百丈曰。说不应时。亦名绮语。论语。辞达而已矣。辞取达意。不以富丽为工乃见孔子亦戒绮语。

【笺】古乐府之作。声韵正雅。无如汉魏。后之效体。渐人艶丽。至唐玄宗酷爱法曲。选妓三百人教于梨园。今讴曲者。称梨园本此。纂要。齐歌曰讴。吴歌曰歈。楚歌曰艶。淫歌曰哇。情词声韵。宛转以尽意之所思。词与曲。不无移商换征。随时小异。大约汉唐尚乐府。宋元尚歌曲。此皆骚人词客所为。非学者之可涉躐也。谓情艶词曲。乃宣迷入爱之结使。导欲增悲之渠魁也。笔飡。李伯时。善畵马。秀铁面呵曰。汝士大夫以畵名。矧又畵马。期一人夸妙。妙入马腹中。亦足惧。伯遂罢笔。师劝畵观音赎过。黄鲁直工艶辞。师亦诋呵之。黄笑曰。又当置吾马腹中耶。师曰。艶语动天下人淫心。不止马腹。正恐生泥犁耳。黄悚然悔谢。遂励精进。

【笺】麤恶骂詈者。其声甚于枭鸟。故善人所不忍闻。而岂忍出之口。当知缄默自全。谗毒之声自已。

维摩。常以软言。不恶口故。珠林。嗔是失诸善法之根本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。善心之大贼。恶口腑脏福慧之刀斧。

◎凡夫毒炽。恚火常然。逢缘起障。触境生嗔。所以發言一怒。冲口烧心。损害前人。痛于刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。

【笺】维摩注。眷属不离。善和争讼。不两舌报。两舌者。传宣彼此。无实语故。中间鬬遘两家。师资恩丧。朋友义绝。乃至败国亡家之害也。

【笺】誉者。扬善之枢也。毁者。宣恶之机也。杨子渊蹇篇。妄誉。仁之贼也。妄毁义之贼也。贼仁近乡原。贼意近乡讪。意林。王孙子云。摇唇鼓舌擅生是非。好面誉人者。亦好背毁之也。

【笺】闻人之过。如闻父名。但可闻之于耳。不可出之于口。

【笺】律摄。佛家之弟子。言常说实。不应为盟。自雪表他不信故。设被诬谤。亦不应作誓。修行道地经。其口言柔软。而心怀毒害。视人甚欢喜。相随如可亲口言而柔软。其心内含毒。如树花色鲜。其实苦若毒。

【笺】自言证圣者。如楞严譬如平人妄号帝王。自取诛灭。阿离野番圣。亦云出苦。言证圣。岂易称哉。昔商太宰问孔子曰。夫子圣者与曰。丘博闻强记。非圣也。曰。三皇圣者与曰。三皇善用智勇。圣非丘所知。曰。五帝圣者与。曰。五帝善用仁义圣非丘所知。太宰骇然曰。然则孰为圣乎。孔子有间。动容对曰。西方有圣者焉。不言而自信。不治而不乱。不化而自行。荡荡乎。人无能名焉。

【笺】此翻预流。此位断三界八十八使见惑。见真谛故。名为见道。又名圣位。预入圣道法流。金刚云入流。或翻逆流。逆生死流。不受三途业债故。

【笺】此翻一来。此位断欲界九品思惑。中断前六品尽。后三品犹在。故更一来。

【笺】此翻不来。谓此位断欲界后三品惑尽。更不来欲界受生故。

【笺】此翻无学。谓此位断色界。无色界。思惑尽。四智已圆。已出三界。已证涅槃。无法可学故。

【笺】未证四果。妄言已证。未得四禅。妄言已得。未悟道。妄言悟道。及妄言天来。龙来鬼神来等。虗而不实。诳惑世人。名大妄语。若工夫稍得力。不知法相。谓正果等。名增上慢。本无欺诳之心。故不失戒。然须请问明师先达。正出决择是非。殷勤悔过。舍其所有得心。精求真要。方免沉坠。若本欲妄语或说不了了未领。或中止不说。并犯方便中可悔罪。

【笺】昔有猎者逐兔。兔走避佛座下。少顷猎至佛所问。见兔否。佛曰。不见。猎乃去。后弟子问兔见在佛座下。云何见言不见。佛曰。为救兔故。世尊之言。曲中有直。故其言虽不直。而有济物之功。论语其父攘羊。而子证之。孔子曰。父为子隐。子为父隐。直在其中矣其子证父攘羊。其言虽直。直而无礼。故得不孝之罪。

【笺】刘忠定公。问司马温公曰。尽心行己之要。终身行之者。可得闻乎。温曰。其诚乎。又问行之以何为始。温曰。行己之要。自不妄语始。二公者。宋之鸿儒。详载金汤佛法。彼红尘之士。以道学为己任。尚论言行。出世之学岂得言行乖违耶。常闻先德有一生无不可行之言。亦无不可言之行。一日三复思之。宁不愧汗。自今以先德诚言为式。亦如婴儿学慈母之言。以自警云。箴。言者载道。器行者德之本。失言道即丧。失行德亦损。履言而践行。君子当思忖。母为鬼神呵。母为天地蠢。一句亘古今。一事成剑刃。言行未發时。慎之切须谨。宝训灵源曰。举措不可不审。言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者未必智。鄙朴者未必悖。承顺者未必忠。

【笺】报恩经。犹恶言一句。五百世堕狗身。最后身为商人狗。因盗肉笞弃。悲号无从。舍利弗神通往济。命终生婆罗门家。七岁度为沙弥。名均提。复闻法要。获证无学。念报师恩。永为给侍　轻笑一言。而堕狗身者。果不昧因也。如当时沙弥。赞叹老比丘读经如佛声者。而此沙弥必定成佛。

【笺】说苑谈丛。口者。关也。舌者。机也。出言不当。驷马难追。

◎口者。关也。舌者。兵也。出言不当。反自伤也。法苑高僧传。兵者。不祥之器。不获己用之。言者。不竝之物。不获己而陈之。

【笺】未曾有因缘经。佛言过去无数劫裴扇阇国。女人名提韦。供养五比丘甚慇。而五比丘。欲求觅钱财。更相易代。游诸聚落。语人云。彼四比丘。证无漏业。诸人闻已。种种供养。后五比丘堕地狱。八千亿劫。受饿鬼形。八千劫受六畜形。八千世畜生罪毕。虽获人身。无男女根。八千世中。常以筋力报偿。提韦者。末利夫人是。五比丘者。今扇提罗等。四人担舆。一人宫中修治厕溷。夫人曰。汝五人自今永解随意东西。五人涕泪。不欲离去。佛言。扇提罗等。偿债未毕。因缘系缚。不能得去。偿因缘毕。自当得脱。

【笺】大方等日藏经。时众中有盲聋。名颇罗。机梨奢举声大哭曰。愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸虫小蛇虾蟇之所唼食。居热水中。无暂时乐。佛言。汝过去世时。曾为比丘。毁破禁戒。外现善相。广贪眷属弟子众多。彼诸弟子言我和尚得阿罗汉。以是因多得供养。己独受用。见持戒人。反。恶加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中愿我所在。食汝身肉。恶业因缘。死堕龙中。得此盲报。住热水中。又于过去无量劫中。在融赤铜地狱。常为诸虫之所食啖。

【笺】昔一比丘。四戒皆毁。二十戒神。皆已离去。惟妄语戒。坚持无犯。此五戒神。独不得去。化虎当道。以毁其戒。比丘语虎。我有期约。汝若啗我。令我负约。我戒便毁。汝放我去。寻当即还。姿汝啗食。我无虗妄。必不欺汝。虎放令去。到即辞归。来至虎所。解衣端坐。委身饲虎。虎忽不见。见五戒神。叹言善哉。具陈本意。誓不相离。比丘悔责。坚持五戒。二十戒神。还来守护。比丘精进修道。遂得果位。

【笺】譬喻经。罗云未得道时。言少诚信。佛敕罗云。往贤提精舍住。守口摄意。勤修经戒。后佛往视。令罗云。取水洗足已。佛语罗云。此水本洁今受尘垢。不可复用。食饮澡漱。汝不念精进。摄心守口。三毒垢秽。充满胸怀。亦如此水。不可复用。又洁槃虽空。不可盛用食饮。汝虽为沙门。口无诚信。曾受恶名。亦如澡槃。不中盛食。又此器贱价汝恋不惜汝不摄身口麤言恶说。多所中伤。众所不受。身死神去。轮转之途。受苦无量。诸佛贤圣。所不爱惜亦如此槃。汝所不惜。佛告罗云。昔国王使象出兵象唯藏鼻。护不用鬬。所以者何。象鼻软脆。中箭即死。唯当护口。如象护鼻。罗云感激自励。得罗汉果。

【笺】宝训灵源。侍晦堂于章江寺。一日入城晚归。晦堂问。今日何往。曰。适往大宁来。时死心在傍。厉声诃曰。參禅欲脱生死。發言先要诚实。清兄何得妄语。灵源面热不敢对。自尔不入城郭。不發妄言。

【笺】诗经注。褎。多笑貌。充耳。塞耳也。耳聋之人恒多笑。

却非分之施。远溢美之誉。将避溺山头。犹虞其迫逃火井中。还怖其迩。岂不人人咸成法器欤。

【笺】梵网。菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。

萨遮尼乾子经偈。饮酒多放逸。现世常愚痴。忘失一切事。常被智者呵。来世常暗钝。多失诸功德。是故黠慧人。离诸饮酒失。

◎酒为放逸根。不饮闭恶道。宁舍百千身。不毁犯法教。宁使身乾枯。终不饮此酒。假使毁犯戒。寿命满百年。不如护禁戒。即时身磨灭。决能定使差。我犹故不饮。况今不定知。为差为不差作是决定心。心生大欢喜。即获见真谛。所患即消除。

宗镜。五不饮酒。法门解者。迷惑倒见名酒。夫酒为不善。诸恶根本。饮酒招狂外道等。是即世间醉也。大经云。从昔已来。常为声色所醉。流转生死。三界人天。通有此醉。二乘无明酒未吐。如半疟人。大经引醉归之。世间无常乐。而言我净。如来实我净而言无常乐。如彼醉人。见日月转。此二乘醉也。菩萨无明未尽。不了。了见。夜睹画像。譬如醉人。朦胧见道。迦叶云。自此已前。我等悉名邪见人也。此是菩萨醉。圆人行如来行。具烦恼性。能知如来秘密之藏。虽有肉眼。名为佛眼。所可见者。更不复见。是则五住正习。一时无有余。酒法既除。何所可醉。圆人亦有饮酒法门。鸯崛云。持真空瓶。盛实相酒。变化五道。宣扬哮吼。波斯匿醉转更多恩末利后饮。佛言持戒。入于酒肆。自立其志。亦立他志。夫得其门者。逆顺俱当。失其柄者。操刀伤手。是知能以尘劳烦恼为佛事者。斯乃见一切法。皆实相矣。于一心实相中。不见有世间过患障碍之法。则何所舍。亦不见有出世殊胜尊妙之法。则何所取。但为未入实相门中。见有凡圣。种种差別。而生忻厌者遂乃徇彼机宜。随其所作。善巧方便。而化导之。皆令入此一际平等。无诤无失。自证法门。究竟常乐。如是开示不负前机。若解肘后之方似探囊中之宝。实为第一之说。括尽初终。开大施之门。复谁前后。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已摄无边。过茶无字可说。

【笺】酒非一种。故曰一切。下文正解一切也。谓酒能昏神智。明达之士。以酒为祸泉。故痛绝之。今为拔生死邪见。岂得饮此祸泉哉。

【笺】神仙服食经。采南烛草。煑汁为酒碧映五色之神通。

扶桑记。顿逊国有树似安居石榴。取其花汁贮盆内。数日成美酒洞冥记。瑶琨去玉门九万里。有碧草。割之酿酒。饮一合三日不醒。饮甘溪水则醒。

南史。拘楼国有水仙树腹中有水。谓之仙浆。饮者七日醉。

古今注。乌孙国有青田核。得水如酒味醇。饮尽更生。名青田酒。

孚异物志。文华作酒味甚美人以金买不以为贵。

【笺】上文西域多种。下及此方米造。总摄一俱字断之也。

珠林。第五饮酒戒者。佛告诸比丘。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种。谷酒。木酒。谷酒者。以诸五谷杂米作酒者是木酒者或用根茎叶果。用种种子果艸杂作酒者是。酒色酒香酒味饮能醉人者。是名为酒。若甞咽者。亦名为饮。若饮谷酒。咽咽犯。若饮酢酒。若饮甜酒。若啖曲能醉人者。若啖糟。若饮酒淀。若饮似酒色。似酒香。似酒味。能令人醉者。竝随咽咽犯。若但作酒色。无酒香。无酒味。不能醉人。及余饮者。皆不犯。若依四分律。病比丘等。余药治不差。以酒为药者。不犯。颠狂心乱病恼不觉知者。亦不犯。

【笺】堤岸倾决。眇视涓滴。故曰。涓滴不除。终为江河。此言始而略沾一滴。终而巨觞不止。谕遮法之严。故七众俱制。而独开重病者。权宜也。谓非酒莫疗之病。急须用酒。即以酒为药。是药。非酒也。亦有非酒而能醉人者。有二种。一。无明酒。谓无明覆心。其言如醉故。二。般若酒。谓佛法知见。蕴滞不化。有佛法习气。亦如醉故。

珠林。佛言。酒有多失。开放逸门。饮如葶苈子。犯罪已积。若消病苦。非先所断。

毗尼母经。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘自小因酒长养身命。后出家已。不得酒故。四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。不差者听用酒洗身。若复。不差。听用酒和麫作饼食之。若复不差。听酒中自渍。

【笺】嗅酒。止酒舍。虽不饮。有大患者二。一。令人疑谤。二。薰习成性。亦防微杜渐之法也。梵网。以酒饮人者。五百世无手。戒之甚严谓自破酒戒。不过罪及一身。与人饮。为害不止故。

【笺】人物考。仪狄。禹妃弟。善造酒禹饮而甘之曰。后世必有以酒亡其国者。遂疎仪狄。而绝旨酒。

晋中兴书。元帝性嗜酒。王道深以为诫。左右进觞覆之。

晋书。凡民不得私酿酒沽。其有婚姻及疾者听之。余犯者罚金八两。

枚乘七發。酒为腐肠之药。自古圣君贤臣。恐以累民。故禁之。

【笺】人物考。纣名辛。帝乙少子。兄弟三人。长曰。微子启。次曰。中衍。皆庶出。次曰。辛。嫡出即纣也。资辩捷疾。力格猛兽。智足以拒谏。言足以饰非。以肉为林。以酒为池。使男女裸逐其间。一鼓而牛饮者。三千人汉书成帝。张屏风坐。画纣醉踞姐已作长夜之乐。班白谏曰。沈湎于酒。微子所以告去。式号式呼。大雅所以流连。诗书荒淫之戒。其源皆在于酒。

【笺】僧者。德望威严。言行端密。为后学之标帜。法门之梁栋。若饮酒。则言多不根。过失无量。为态类狂象之无钩。似戏猿之在树。乃不知标帜折。梁栋摧。而法门自此危矣。

【笺】报恩经。昔有五戒优婆塞治田。因渴。误饮酒至醉。忽隣家有鸡来。即杀食之。隣女往索。又强与婬。讼之于官。复妄言不取。因此一饮。五戒俱丧。

【笺】四分广律自不孝父母。轻慢师友不敬三宝。恶名流布。至暑月热亡寒天冻死矣。

【笺】言砒酖之毒。不过毁其所生之身。不能毁其智慧道种。饮酒之毒。不啻曰腐膓之药。而智慧道种。灭尽无余也。

晋书。孙季舒。常与石崇饮。傲慢过度。欲奏之。裴楷曰。饮人狂药。责人正礼。不亦乖乎。

【笺】以上经论。及诸史书。种种言辞譬喻。总之劝免。离诸酒过也。谓天下毒之猛烈。无甚于砒酖洋铜。而酒之毒烈。又甚于此。故激切痛戒也　云居显曰。饮酒破戒。世人共知。近有烟酒。相习成风。竟有师僧。随流吞服者。最为可耻。手执管筒。口吐烟𦦨。既丧威仪。亦增恶臭且亲见颠仆。触火烧烂。形体者。饮酒多失。此为更甚。无论受戒与否。皆不可服此大非法。所当痛戒。

【笺】高僧传僧鉴。数兴造。工匠繁多。或送酒者。辄曰我所造。必令如法。宁使罢工。无容饮酒。时清化寺。修营佛殿。州豪孙义。致酒两镡。与鉴。鉴即破酒器。流溢地上。义大怒。明将加恼。夜梦人以刀拟之。既悟。躬诣忏悔。

【笺】粱高僧传。遇在江陵长沙寺。一僧饮酒。废夕烧香。遇但罚不遣。师道安。以筒盛荆寄遇。遇向筒致敬伏地。令维那行杖。垂泪自责。

【笺】舍利弗问经。迦兰陀竹园精舍一比丘疾笃。将死。优婆离问汝须何药。曰。须酒。实违毗尼。宁尽身命。无容犯酒。优波离言。若为病开。如来所许。于是服酒差病。比丘怀慙。犹谓犯律。往至佛所。慇勤悔过。佛为说法。得罗汉道。

【笺】高僧传。晋庐山释慧远。困笃。诸耆宿皆稽颡请饮豉酒。弗许。又请饮米汁。弗许。再请以蜜和水为饮乃命律师披卷寻文敢饮。卷未半。迁化。

【笺】高僧传。齐释慧芬。初住谷熟县。常山寺。及魏灭佛法。南归京师。止白马。病笃。人劝以酒服药。芬曰。积年持戒。宁以将死亏节耶。

【笺】优婆塞五戒相经。支提国。有恶龙。名庵罗婆提陀。暴害人禽。破灭秋谷。莎伽陀罗汉。到其处树下敷座。龙發嗔恚。身出烟火。雨雹霹雳。蜈蚣蚰蜒等。莎伽陀。变作优钵罗华。波头摩华。恶龙所有势力。尽现皆不能胜。因受三归。更不作恶。有一贫女。信敬莎伽陀。办酥乳糜。似水色酒。持与莎伽陀。不看饮之。饮已便去。时酒势不觉倒地。佛语诸比丘。莎伽陀今能折伏虾蟆否。圣人饮酒。尚如是失。何况凡夫。今后凡我弟子不得饮酒。乃至如草头一滴亦不得饮。

【笺】冥祥记。宋蒋小德。病死复苏云。至冥司放还。路由一处有弊陋小屋。于屋前逢新寺。难公云。自出家来。未尝饮酒。且就兰公。兰公苦劝。逼饮升许。被王召用。若不坐此当得生天。

遡所由来。悚然战栗。安可旷怀疎节。自贻不追之悔乎。

【笺】颂如来威德无不备。依正庄严世所企。一切不求无乏少。凡所需者随时至。华鬘珠璎及涂看。空中天乐如云施。如来慈受乃。从权。若作受想贪爱使。未到雪山爱见除。万乘妻子多捐弃。夜半明星独晤时。奇哉从此忘尊贵　是人皆知如来依正庄严。世无能比。不知如来依。正从旷劫苦行得来。亦从断灭贪爱所感。今人苦行不修。贪爱不断。而欲仿佛如来依正。譬如贫人服帝王服。其祸速至。

【笺】鬘者。发髻之上以珠华杂宝而严饰。故曰。华鬘不但西域有之。此土男人严饰巾冠。女人严饰髻帨。以分人品贵贱也。

【笺】异香。惟西域多种。故贵人以香浴身及摩身。即此土以香肥皂浴之也。西域侍儿。皆著青衣。因名焉。如玄真子。命樵青竹里煎茶是也。

【笺】佩香。或囊或饼也。薰香。以筒以炉也。

二仪录。臙脂。起自纣。以红蓝花汁作脂。为桃花籹。燕国所出也。银粉。古今注三代铅为粉。

【笺】道人当以智慧火。薰戒定香。庄严无相之身。直见无相之顶。独露本光。岂宜外饰。以上种种。皆王臣所为。道人弗用。若以异香。转供诸佛即成福智。

【笺】此南山圣师之文。谓慈悲之服。安用杀生皮毛为衣。又曰。纵得已成。斩坏涂埵。涂堵。垩墻也。谓兽毛蚕口。不及蔴布安稳也。

楞严。若谓比丘。不服东方丝绵绢帛。及此土靴履裘毳。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。

马鸣大士记。马鸣。往世为毗舍离王。其国有一类人。马形无衣。王运神力。分身为蚕乃得衣故蚕成马死。马死成蚕。同一类也。后王复生中印度其马人当时感恋。悲鸣不已。故号马鸣。佛说服丝帛。尚当还债。不若戒之。向后无悔。

【笺】人生七十。血气衰颓。力不胜。麤重布衣。故非绵不煖则知孟子七十已前。亦戒衣帛或可为者专为之病开方便也。

【笺】通鉴。伯禹夏后氏。名文命。字高密。祖颛顼。父鲧。孕岁有二月尧戊戌五十八载。六月六日。生于僰道之石。纽乡长于西羗。以土德王。正建寅百有六岁。崩于会稽一恶衣者。颂禹王之德也。禹王喜布素。而不尚[糸*鲁]纩。其爱民惜福如此。即此之心。宜乎。天下大治。

【笺】通鉴。商周之际。尚无被名弘为人恢奇。多闻常称以为人主病不广大。人臣病不节俭常曰。公孙丞相布被。人曰。诈。司马丞相。亦布被。人曰。俭布被。可能也。使人曰俭。不曰诈不可能也。

后汉书。王良。为大司徒。在位恭俭妻子。不入官舍。布被瓦器。时司徒吏鲍恢。过其家。夫人布衣。曳柴从田中归。吏叹服。

感应注。汉文。帝。所幸夫人。衣不曳地。唐文宗。尝出袖示群臣曰。此衣已三浣。晋文公。衣不重帛。子夏。衣若悬鹑。晏婴妾不衣帛。董威结残绳为衣。号曰。百结。祭彤衣无兼衣皆惜福。如此灯录南禅师。常云。我与翠岩悦在福昌时。适病寒服药出汗。悦从禅侣徧借被。不可得。有纸衾者。皆可数悦。太息曰。善公本色作家也。

【笺】坏色。青黑木兰色。以別缁素。表无常之意警惕后学也。粪扫者上世。死者之衣。及产子之衣。皆弃旷野粪壤间。比丘取其所弃。于溪㵎浣濯七次。垢尽。编而为衲。聊以御寒。头陀行也。近世死者及产者。衣不弃。所以当世之学头陀者。较上世尤苦。

乞丝头疏。余七岁出家。父母爱之。衣以轻煖。余性甘淡薄。顾丽服不忍著。常念一丝一缕。出自蚕口。自。尺至丈。生命不可计算。喜麤布为衣。奈余力不胜。乃以人之所弃破䌷编而为衲。看山看水。日久月深。不觉损弊。欲向旷野粪壤间。拾残衣不可得也。戊子春。过广陵见诸公制衣华丽。其绫罗丝头。皆弃之余为乞之。向衲破处。密密缝缀浑成一片。雨打不湿。风吹不入。坐则为禅行则为戒。住则为帏。卧则为被。乱则为忍铠。静则为敛羽。施则为吹毛。快哉。一丝头上有如是之用乎。不但为余灭多生之贪想。且为诸公惜无穷之福云。

【笺】惠林。布鞋百补千缀。遇软地。则赤脚行恐损信施。緉鞋。双履也。

五灯。慧通禅师入太白山。不赍粮。饥食草果。渴食㵎泉。依树而息。经五年有证。晚岁一裙一被。所著蔴鞋。三十载。布衲重缝。冬夏不易。

◎玄泰上座。秪著布。瑞鹿本先不设卧具。不易茧。丝。卯斋终日。

况凡辈乎。噫。可不戒欤。

【笺】优多罗母经。优多罗。尊佛乐法。酒不历口。过午不食。香花脂粉。未甞附身。母为饿鬼。优多罗以瓶盛水。杨枝著中法服覆上。饭比丘僧。举名呪愿。母免重咎。

【笺】阿育王经。南天竺有一男子。于佛法中。出家少欲知足。不乐荣显。不以酥油摩身。不以汤水洗浴。不食酥油。不愿华饰。常畏生死。诣摩偷罗国礼敬优波笈多。一闻说法。精进思惟。得罗汉果。

【笺】唐玄朗破衲重缝。冬夏不易。

【笺】唐静琳。平生衣破。以纸补之。

【笺】梁慧开。衣服尘滓。未甞举意浣濯。

【笺】元高峰。所住石洞上溜下淖。不澡身。不薙发。

【笺】珠林。佛初踰城。树神以迦叶佛所遗绢僧伽梨。转付佛言。绢僧伽梨非我所用。我闻诸佛出世。不著蚕衣。及开珠函。见迦叶佛书言。此僧伽梨。经出大梵天王。纬出坚牢地神。丝是化生。非由缲蠒。佛乃受之。

【笺】宋高僧传。五代晋释全付。住清化禅院。钱忠宪王。遣使赐紫袈裟。付。上章力辞使再往。又辞曰。吾非饰让。恐后人效吾而逞欲也。

伤慈之虑。岂独厪于能仁。逞欲之防。反尽宽于末季。况兹四大。別在刹那。付彼一坏。旋成朽壤。行胔走骼。枉用庄严。蚁食乌餐。空劳珍重。乃罔念争雄超举。耻弗逮于姱修。徒思角胜沉沦。共相矜于炫俗。以马齿鸟迹为非分。咄哉。疎麻。以兽毛蚕口为当然。烂焉文绮。忆昔之辞亲割爱。本图修出世良因。似今之鬬靡夸妍。将拟向何途驻足耶。悲夫。

【笺】佛在世时。大权菩萨。现天人身。常以梵呗謌赞于佛。或演无常苦空。无我之音。令诸众生感悟。能使水鸟树林。咸宣妙法。非同世间艶丽謌舞也。甞论耳目之于声色。极易惛人神智。亦能發人悟机。故仙人缘之。而神足顿失。楼子因之。而心地豁开。究其惛智之源。被声色流转也。故谓之顺流。亦曰下流。究其發悟之源。不被声色流转。故谓之逆流。亦曰。上流。今之博地凡夫。孰不为声色流转。故与道日远。是故初机者。当避声色如刀剑。其与道自近矣。