【笺】梵语沙门。具云沙迦懑里。华言勒息。亦云桑门。涅槃云善觉。谓勤修戒定慧。息灭贪嗔痴。识心达本源。故号为沙门。即弘宗演教。德行兼美。诸善知识也。

大方广宝箧经。离诸经聚。故名沙门。沙门有四。一。胜道沙门。禀佛出家。能灭贪嗔痴等烦恼。得证胜道故。二。说道沙门。已调伏贪嗔痴等烦恼。而能宣说正法。为令众生入佛道故。三。坏道沙门。谓破诸禁戒。行诸恶法。非是梵行。妄称梵行故。四活道沙门。能调伏贪嗔痴等。勤修正行。所有善法。堪能生长智慧命根故。第一者。梵网十重以杀戒为第一。此律仪亦以杀戒为第一。梵网四十八轻以不敬师友为第一。此威仪亦以敬大沙门为第一。故律仪日用。为菩萨戒之根本。不言自信矣。此下引证诸经。为發明敬字也。

方广大庄严经。佛法如海容纳百川。四流归之。皆同一味。据戒前后。不在贵贱。四大合故。假名为身。于中空寂。本无吾我。当思圣法。勿生憍慢。

普耀经。难陀出家。礼家仆优波离。大地为之震动。

梵网。若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大福。大富。饶财。七宝。以此憍慢。而不咨受先学法师经律。其法师者。或小姓年少。卑门。贫穷。下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。

◎既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座和尚阿阇黎。大德。同学。同见。同行者。应起承迎礼拜问讯。而菩萨反生憍心。慢心。痴心。嗔心。不起承迎礼拜。犯轻垢罪。

四分。沙弥应以生年为次第。若生年等者。应以出家为次第。注四姓舍家入道。同为释子。不得复论种姓。比丘体是僧宝。专尊戒腊。岂应更计生年。故虽百岁沙弥。亦当敬初受戒比丘。如法华父少而子老。义同。

指月。云门问曹山。如何是沙门。山曰。吃常住苗稼者是。曰便恁么去时如何。山曰。你还畜得么。曰畜得。山曰。你作么生畜。曰著衣吃饭有甚么难。山曰。何不道披毛戴角。门便拜。

【笺】华严净行品。因智首菩萨。所问一百十问。文殊答一百四十一偈之一也。其日用所行何事。即随事以發行愿也。华严大义要于事上见理。理事双通。方得入事事无碍。毕竟止息。唯大涅槃。调柔寂静者。法华静然安不动。其心常淡薄是也。毕竟第一者。威仪寂静。为世出世间之导师。故曰第一。

【笺】古人不敢称大沙门名字。以所住山头尊称之。如南岳百丈等是也。今之后生。开口撤呼尊宿名字。损福良多。不可不知。

【笺】佛制黑白月。诵戒羯磨。或作如法僧事。一切不得盗听。盗听者。与五逆同科。永不许受比丘戒。

征。众生堕恶道。一闻佛法。便得㧞苦。云何听戒。不言生福。而曰盗者。何也。

训。未受戒者。如蒙童未定之天。宜深畜之。故不使与作如法僧事。如法者。有不如法者。向如法僧前宣罪悔过。还得清净。若未受戒。听之。如以利刀。斩其信根。即断将来佛命。故曰与五逆同科。盖不止判盗而已。

【笺】沙门有过。自有沙门举。沙弥不应说。

成范。设有说者。当善遮护。永嘉云。或是或非人不识。逆行顺行天莫测。固不可以小智窥其大用也。

师法颂。常慕于师德。不应窥小过。

善恭敬经。师实有过。尚不得说。况当无也。若有比丘。于其师边。不恭敬者。我说別有一小地狱。名为椎扑。当堕是中。堕彼处已。一身四头。身体俱然。皆繇往昔骂辱于师。舌根过故。恒食屎尿。舍身已。常生边地。具足恶法。毁谤沙门者。请看是经。

【笺】寻常见尊长过。必先起作礼。谦下问讯。况见大沙门到。肆坐不起也。大沙门者。佛祖后裔。轻慢沙门。即轻慢佛祖也。

【笺】读经时。如对佛语。坐时。如宝塔相似。故不须起。病时。应以调摄为事。不以起立为礼。剃发时。受持偈呪。兼之利刀在手。故不须起。饭时。三匙五观。正命受食。若起立。不成斋法。故不须起。作众事时。若起立。妨常住事。故不须起。

【笺】五夏。即五年也。阿遮利耶。略云阇黎。唐言轨范。

菩提资粮论。阿遮利夜。随言正行。

南山钞。能纠正弟子故。

四分律。五种阿阇黎。一。出家阿阇黎。即剃度之师也。谓出家必依师剃度。所以得出家是也。二。受戒阿阇黎。谓既得出家。必依师求受戒法。于受戒时。得作羯磨是也。三。教授阿阇黎。谓既得戒法。必得师教授威仪。从教授得威仪是也。四。授经阿阇黎。谓出家必须依师受习经文。解说义理。从所授经。得读修妬路。若说义。乃至一四句偈等是也。五依止阿阇黎。谓比丘度夏。当依师住。或依止作宿。乃依止住一宿者是也。

【笺】十。满数。言得戒已经寒暑十易。而此戒无损。如美玉无瑕。正堪接物利生。即和尚之位。和尚。或云和阇。

羯磨疏。翻译多杂。番胡二传。天语不得声实。故讹传。梵本正名乌波遮迦。传至于阗。翻为和尚。传至此土。什师翻为力生。后汉言。知有罪。知无罪。

律摄。满足十夏。方住师位。复须成就五法。一。知有犯。二知无犯。三。知轻。四。知重。五。于別解脱经。广能开解。于诸学处。创结随开。若遇随缘。善知通塞。常诵戒本。能决他疑。益见多闻。自他俱利。威仪行法。无有亏犯。具足是德。名亲教师。繇其亲能教出离法。故虽近圆。于诸学处。不识轻重。设六十夏。仍须仗托明德。依止而住。

【笺】比丘事。云何沙弥当预知也。谓将来不久登坛为比丘。故当预知比丘事。所以滋培初志。使其精进不退。舍小见大也。

征。前云不得听大沙门说戒。听则判。五逆同科。此云当预知之。二说若有所阻也。

训。诵戒羯磨。發露罪相。故下座不得听上座羯磨。当预知者。正所以䇿进向上入大乘戒法。毋住迹沙弥。得少为足也。

【笺】舍利弗问经。文殊师利白佛言。云何说父母之恩。不可不报。师僧之恩。不可称量。二者恩大。其孰为最。佛言。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。师之力也。生长法身。开發知见。出功德财。养智慧命。功莫大焉。追其所生乃次耳。

根本杂事。若人依托修行。于佛法中剃除须发。而被法服。以净信心。出家修行。彼人于师乃至尽寿。四事供养。未能报恩。

华严。凡夫无智。执著于我并执我见。憍慢贡高。不愧无智。妄自尊大。见善不从。罔受教诲。于贤不亲。去道甚远。夫求戒法。当折我心。思惟圣道。屈节卑体。敬事师长。所谓尊师重道。见贤思齐也。

弘明集。师之为功。在于發悟。譬犹荆璞而莹拂之耳。若质非美玉。莹拂何益。

五灯。香林远。依云门十八年为侍者。门凡接师则呼曰。远侍者。师应诺。门曰。是甚么。如此者十八年。一日方悟。门曰。我今更不呼汝矣。师一日辞门。门曰。光含万象。一句作么生道。师拟议。门令更住十年。

梁忏。佛言。天下善知识者。莫过师长。既能自度。亦复度人。

◎师长令我速离恶趣。

太平御览道部。师者。發蒙之基。学者有师。亦如树之有根也。大智既成。复能成就小智。犹树根生子。子复能生根。展转相生。种类不绝。

文中子。天地生我。而不能鞠我。父母鞠我。而不能成我。成我者。夫子也。道不啻天地父母。通于夫子。受罔极之恩。

华山注。师以开导。友以切磋。世出世间法器。全赖师友。所当敬重。倘存憍慢。一生福慧消灭。故戒之。如常啼卖心肝。而学般若。世尊因地为半偈舍全身。然千灯。为法忘身也。

【笺】凡事早起。事事次第。不至卒暴。谚曰。一日之计在于寅。

【笺】欲入户。便师所需也。三弹指。听师进止也。僧伽律。晨起须右脚入师户。

【笺】失于中道谓之过。师长教诫还逆语。过而又过。不可教也。凡闻师教诫。静默听受。记取不忘。若有问难。当调柔进语。若不调柔。發言麤恶。同于逆论。

事师法颂。若师所教诲。欢喜当听受。自已或不能。则善言启白。繇依止师故。所作皆成就。

珠林。受说无违。则理超情俯。如说听乖宗。则尠难通会。是以一象既亏。六爻斯坠。一言有失。则累劫受殃。故知传法不易。受听极难。良由去圣日久。微言渐昧。而一说一受。固亦难行。恐名利关心。垢情难净也。

【笺】诸佛已过去。未来尚未来。现在说法者。惟和尚阇黎。代佛宣化。故曰当如视佛。

正锋录。今之轩轩声誉于当世者。不知有阇黎师法。而返捶诟几死者。又何怪乎。后生小子习以成风。而不丧心病狂者哉。嗟嗟。今日之阇黎可以捶诟。而他日又可以为人说戒作师范乎。梁忏。谤师毁师。憎师嫉师。法中大魔。地狱种子。

【笺】秽气人皆畏避。然事师孝行。义无畏避之理。既除粪器。唾及怒恚。犹不除也。故除粪器。不待师见。默慰师意。若于师前作怒畏状。义同逆论。

曲礼。凡为长者除粪之礼。必加帚于箕上。以袂拘而退。其尘不及长者。以箕自向而扱之。

事师法颂。勿令阿阇黎少分生烦恼。无智相违背。定受阿鼻狱。

【笺】载七十二威仪。敬礼师法。候在晨晡。以表一日始终之诚。出晨晡。非礼也。若问佛法。及远归不拘。亦须候师无事。然后作礼。师若有事。俱不应作礼。

【笺】指月。赵州闻沙弥谒參。向侍者曰。教伊去。者乃教去。沙弥便珍重。师曰。沙弥得入门。侍者在门外。

【笺】两手捧。恭敬之致也。若奉师饮食当过眉。恐粗气触食也。始于奉食。终于敛器。无粗行之状。故曰徐徐。

【笺】善见论。立处高远。意不相接。语不投机。

事师法颂。若足踏师影。获罪如破塔　论不宣太远。颂不宜太近。至若不近不远。左右逢源。应时及节。不费师言。事事周到。心心法门。而事师之道备矣。

【笺】善恭敬经。若有所疑。先应咨白。若见师许。然后请决　弟子咨决于师。未有坐而问者。如须菩提。舍利弗等。启问世尊。必从座而起。颜回。曾子。请问夫子。必避席而问。虽门庭各別。其理一致。下二句。乃见听受诚切之至。

【笺】谚。家无常礼。有至礼存焉。非无礼也。谓礼有时。

【笺】读书以变化气质为先。学道以承顺师意为始。孔子曰。色难。工夫与法华柔和善顺。而不卒暴。合看。不可异同也。

【笺】忏悔。即悔过。华梵兼举也。

水忏。包藏瑕玼。佛不许可。说悔宣罪。净名所尚。故有罪当尽情發露。如云开月现。日照霜消。若有一丝覆藏。即为欺师。亦为自欺。不得清净。

大慧录。古人见善则迁。有过则改。率德循行。思免无咎。所患。莫甚于不知其恶。所美。莫善于好闻其过。然岂古人之才智不足。识见不明。而若是耶。诚欲使后世自广而狭于人者为戒也。

毛诗正义。墓道之门幽闲。由希睹人行之迹。故有此棘。此棘既生。必得斧。乃可以开析而去之。以兴陈我之心。不明。由希睹良师之教。故有此恶。此恶既成。必得徒饰其辞而已。诚發乎中。心形乎容貌。其爱之也深。其更之也速。如追免惟恐不逮。故有进业。无退功。

【笺】与人语。必待彼语毕。方进。若师语未了。而夹杂进语。若拂师意。故言有终始。语有次第。不可不知。

【笺】师座。千古圣贤所尊之位。若涉于戏。则得罪弥重。若分座说法。僧差诵戒。坐者无犯。

灯录。黄檗一日捧钵至南泉位上坐。泉入堂见便问。长老甚年行道。檗曰。威音王已前。泉曰。犹是王老师儿孙。下去。檗便向第二位坐。泉休去。溈山云。欺敌者亡。仰山云。不然。须知黄檗有陷虎之机。溈山云。子见处得与么。雪窦云。可惜王老师。只见锥头利。吾当时若作南泉。待伊道威音王已前。即便向第二位坐。令黄檗一生起不得。虽然如此。也须救取南泉。妙喜曰。何待问他甚年行道。才入堂见他在主位。便捧钵向第二位坐。直饶黄檗有陷虎之机。拟向甚处施设　黄檗欲占先机。翻成退后。南泉但能向上。不能向下。以至主宾失次。遗笑作者。虽然。且道那里是主宾失次处。颂。最尊一位许谁知。才拟生心受者痴。莫向威音叙戒腊。请看古佛载来时。

【笺】师与不犯。师不与辄著者犯。

【笺】书。所以表信也。故驰书于千里之外。恍如面谭。夫道人书中无不可与人看者。然亦有为人方便处。若途中拆看。与人看。而有浮沉等事。小则损师名节。大有意外之祸。有累法门。故当慎密。

【笺】凡为专使。应答不应答。要在临时转变。若不应答答之。则与书相违。徒劳往返。灯录。青原思。令希迁持书与南岳让曰。汝达书了。速回。吾有个𨱄斧子。与你住山。迁至彼。未呈书便问。不慕诸圣。不重己灵时如何。岳曰。子问大高生。何不向下问。迁曰。宁可永劫受沉沦。不从诸圣求解脱。严便休。迁便回。青问。子返何速。书信达否。迁曰。书亦不通。信亦不达。去日蒙和尚许个𨱄斧子。秪今便请。青垂一足。迁便礼拜。

◎马祖令人送书到径山钦。书中作一○相。师發缄。于○相中。著一点封回。忠国师云。钦师犹被马师惑。径山杲云。马师仲冬严寒。钦师孟夏渐热。虽然寒热不同。彼此不失时节。忠国师因甚却道钦师犹被马师惑。还委悉么。无风荷叶动。决定有鱼行。

◎潭州大溈佛性泰禅师。圆悟住蒋山时。师为座元。有僧仲安来谒悟。因叩师领旨。及师住德山。遣安至蒋山通嗣法书于悟。时悟坐丈室。安捧书趋前。悟曰。千里驰达。不辱宗风。公案现成。如何通信。安曰。觌面相呈。更无回互。悟曰。此是德山底。那个是专使底。安曰。岂有第二人。悟曰。背后底𫆏。安便度书。悟曰。作家禅客。天然犹在。安曰。分付与蒋山。乃下通首座大众书于僧堂前。首座问曰。玄沙白纸。此自何来。安呈起书曰。见么。座遂引手接。安复执却曰。久默斯要。不务速说。今日拜呈。幸希一鉴。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一书。座拟议。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以书打一下曰。接。悟与佛眼。立于法堂。盼其作略。悟厉声曰。打我首座死也。佛眼曰。官马厮踏。有甚凭据。安曰。说甚官马厮蹋。正是龙象蹴蹋。悟曰。唤来。安复至法堂上。悟曰。我五百众中首座。你为甚么打他。安曰。和尚也吃一顿始得。悟顾佛眼吐舌。眼曰。未在。乃顾安问曰。只如空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。意作么生。安低躬曰。所供竝诣是实悟。笑曰。元来是家里人。遂至五祖自。自曰。书里说甚么。安曰。文彩已彰。自曰。毕竟说甚么。安曰。当阳挥宝剑。自曰。近前来。这里不识数字。安曰。莫诈败。自顾侍者曰。这是那里僧。安曰。多少人疑著。侍者曰。曾在和尚会下去。自曰。怪得恁么滑头。安曰。曾被和尚钝置来。自遂将书于炉上熏曰。南无三满哆没默喃。安近前弹指而已。安载至蒋山坐夏。悟使分座接纳。秋辞归。悟曰。子何所需。安曰。短謌须要十数丈。长句只消三两言。悟以颂嘉赏之。安后出世鼎州灵岩。

【笺】寻常侍师当尽孝尽敬。宾客在座。犹宜谨慎。候师所需。勿失其时。如仙陀婆。始称伶俐。若师于尊客前高声呼唤。大费神气。有失事师之道。

【笺】师者。法身之父母。亦犹世间稚子。不可一日无父母。而释子不可一日无师法也。故敬顺师法。如事父母。若师有疾。当用心调治。或师病中嗔骂。亦当恬忍。始终奉事。勿生厌倦也。

北山纪闻。月堂曰。黄龙居积翠。因病三月不出。真净宵夜恳祷。以至燃顶炼臂。仰祈阴相。黄闻之责曰。生死固吾分也。尔參禅不达理若是。真净从容对曰。丛林可无克文。不可无和尚。识者谓真净敬师重法。其诚至此。他日必成大器。

【笺】律中事师名相既广。约言惟诚惟孝。事师时时以诚孝存心。则一切奉事自然不苟。师资之间。水乳相合。而道在其中。

【笺】弟子侍立师前。逢源左右。固其分也。而师或愍其久立勤苦。乃命之坐。慈也。弟子敬顺师命。即坐。理也。不命之坐而坐。慢也。

【笺】师资问答不知语脉。则言无根。言无根。如乱麻无绪。古人悟后问答。如电影穿针。丝来线去。又如水面回纹。飞花点缀。故虽家常话。须知泥里有刺。

【笺】曲礼。立必正方。立毋跛。跛。偏任也。凡立师前。鞠躬如也。勿现疲劳怠惰之容。及作屈指之声。论语。恭而无礼则劳。

【笺】逆师命强拜。虽拜无礼。反得罪。若顺师命不拜。胜于拜也。

【笺】欲知佛法深妙。当观日用寻常。凡师与客谈论。无非佛法机缘。故当记取。

灯录。云门偃。说法如云如雨。不许记录。见录之者。必骂逐曰。汝口不用。反记吾语。他时必裨贩吾去。今室中语。皆香林以纸为衣。随所闻书之。

【笺】师所命事。当乘时作为。惟恐更有闻命。若少懈。得违慢罪。论语。子路有闻。未之能行。惟恐有闻。

成范。凡闻师唤。当随应而至。若有所需。即依法授之。圣贤帝王。非教不知。故事师之道无犯无隐。若加恚怒。为罪滋大。

太微仙君功过格。见明师不參授典教为二过。不依师教旨为十过。反叛师为五十过。违师教令为三十过。尊长父母同此。

【笺】后师而卧者。候师所需也。或有言论教诫。故不敢先卧。失事师之礼也。

【笺】讳。避忌也。隐也。生曰名。死曰讳。今俗问人讳。大谬矣。

东方朔七谏。愿承间而效志兮。恐犯忌而干讳。不敢直呼师名。故加上下二字。若问师号。不须上下二字。当答某某大师。号者。如国之号令。天下称之。若加上下二字。世无是事。故录杨岐之称师号。表而出之。

灯录。杨畋提刑。山下过。杨岐会出接提刑。刑问。和尚法嗣何人。曰。慈明大师。曰。见个甚么道理。便嗣他。曰。共钵盂吃饭。曰。与么则不见也。师捺膝曰。甚么处是不见。杨大笑。师曰。须是提刑始得。

鹤林玉露。古人称字最不轻。孔门诸子。称夫子为仲尼。今世平交称字。稍尊贵者。便不敢称字。与古异也。

珠林。诸佛名号。称扬敬礼。而获福。其出于尊敬之口。则为福。出于轻薄之口。则为祸。

【笺】师资之缘分定。固不可强。上下决择。宜慎于始。当尊制三年。然后薙发。以尽煅炼。中间永无离师之道。况曰早离。近来出家者。不慎于始。即为薙发。不朞月往矣。古人未甞不急急于得人。以继其志。必先辩其语句。观其作用。察其所以。以定师资之缘。略举一则。以见古人厚道。今人所不能及也。如临济遭黄檗三顿棒。自谓缘不在此。乃辞檗。檗曰。汝不须他往。但到高安參大愚去。及至大愚。有肋下还拳之机。愚曰。汝师黄檗。非干吾事。黄檗大愚。可为善为宾主互换者也。较之今日在还拳处。早已收下一员战将。谁肯道汝师黄檗哉。

◎鸟窠禅师。见秦望山长松盘屈。遂栖止其上。侍者会通一日辞去。师问曰。汝今何往。曰。会通为法出家。和尚不垂愍。今往诸方学佛法去。师曰。若是佛法。此间亦有少许。曰。如何是和尚佛法。师于身上拈起布毛吹之。通遂领悟玄旨。

◎叶县省。严冬冷淡。衲子畏敬之。浮山远天衣初參时。值雪寒。省呵骂驰逐。至水泼不去。既领执。不合用常住物。愍众作油麫羮。遂估衣钵偿所值。复逐之。即住院房。复追租。远无难色。乞诸市还。听法仍不倦。省谓众曰。远其衲僧也。迎归之。

◎浮山远曰。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至于执㸑负舂。陆沉贱役。未甞惮劳。予在叶县。备曾试之。然一有顾利害较得失之心。则依违姑息。无所不至。且身既不正。又安能学道乎。

笔飡。元印简。山西宁远人。幼礼中观沼为师。十八元丘下宁远。四众逃难。简侍中观如故。观曰。吾迫桑榆。汝方盛年。宜自逃遁。简泣曰。死生有命。安可离师苟免乎。明日城降。元帅史天泽。问曰。汝何人。曰。沙门。曰。食肉否。曰。何肉。曰。人肉。曰。豹尚不相食。况人乎。史喜而释之　梵网。孝名为戒。经义戒即孝也。离戒非孝。余谓。戒即师也。离师非孝。然亦有不离师而人不名其孝。何也。谓其虽近师前。言不逊顺。行多违逆。离心离德故也。亦有言逊而行顺。而人亦不名其孝。何也。谓其内则诈偽不实。外则脇肩谄笑。惯饰小节。悦一时之耳目。乃不顾坏千古之大纲。以是不名孝也。如简公事师临难不肯苟免。至死不改其节。可谓孝之圣者矣。

笔飡。唐清江。礼昙一律师。受业经典。触目而通。识者曰。此缁门千里驹也。甞与师稍忤。舍而游方。遍历法筵。自责曰。天下行半。如我本师者鲜矣。乃还师所。僧集时。负荆唱言。某再投和尚。惟愿摄受。时一公诟骂。江雨泪忏谢曰。前念无知。后心有悟。望和尚大慈。施与欢喜。求哀再四。一公悯之。遂为师资如初。一公后谒忠国师。密传心要　凡师于弟子。未有不为得彻困。而用毒竦手脚。煅炼。然须是个人始得。若施之不当。飜成钝置。师资之间。均失大利。如江雨离师之缘。如食𣛴榄。初时上口苦澁不禁。直至中途殊觉甘味。因怀感师恩。乃归负荆悔过。若非末后殷勤。几合不起慎哉。

【笺】出家第一要决择生死。以大悟为期。其次要明如来五时四教经义。又其次要明律仪。开遮持犯戒相。此三者。全仗明师开示。次第參学。若此三者。一一不知。则与世谛流布。返不如俗汉。恶在其为师法哉。故曰当別求良导。良导者。谓良师良友。相依以明前三要也。征。有欲以此则删去。何也。

训。删去之意。正恐弟子欲弃其师。乃以此借口。若真为生死。別求依止。亦必明告其师。乃可他投。今之轻弃本师者。多以其师因缘淡薄。心怀轻藐。因而趋慕多闻。猎取声誉。较之真为生死。大相迳庭。昔均提感念师恩。愿终身为沙弥给侍。此心何心。凡为弟子者。宜录此一则。悬诸座右。时省观焉。智度论。譬如婴儿。不应离母。又如行道。不离粮食。如大热时。不离凉瓜冷水。如大寒时。不欲离火。如深水。不应离船。病人。不离良医。

【笺】忆师诲者。不忘师平日所诲。恍如耳提面命。终身不违。若恣逞己意。便同流俗。

【笺】市井喧嚣杂沓。非大力量者。不能和光同尘入廛垂手。故头陀经。先择阿兰若处。为第一义故。灯录。宋武宁慧禅师。与圆通秀铁面。同參天衣。安居武宁荒村破院。单丁三十年。而圆通应诏。居法云。威光烜然。后以书致安。安不拆而弃之。侍者问。何故。安曰。吾始以秀有精彩。今知其痴也。出家儿。塚间树下。办那事。如救头然。无故于八达衢头。架大屋。养数百闲汉。此真开眼尿床。何复对哉　圆通秀者。当时之烜赫者也。尚遭武宁贬剥若此。遐想当时。真实为此事者。可以屈指。指外皆是闲汉。余甞睥睨诸方之烜赫者。大半虗张声势。究竟真实为此事者。几人。诵武宁之言。殊觉齿𣍰清香。毛骨疎爽。笔飡。寄魁书记偈云。僧仆城隍佛祖诃。先贤多是隐岩阿。山泉流出人间去。清水自然成浊波。

【笺】不住神庙者。谓神以酒肉为禋祀。住则僧仪偃蹇。人所轻忽。故出家者。佛在世时依佛而住。时当像法。则依佛像而住。是故持戒者不礼鬼神。且为鬼神钦敬。若住神庙。则为鬼神所呵。笔飡。瑞少昙。闽人。刚介自持。至顺间。毅然弃去。金陵访龙翔诉公。于是延第一座。适移忠虗席。公力荐之。师辞曰。公未思移忠乃宋奸臣秦桧香火。桧挟私势。徧管大慧于梅衡。我虽不肖。忝承其裔。何忍嗣其香火。时鸿儒宿德。无不称誉。从来道德与忠孝相继。未有离于忠孝而別有道德。昙祖之论。千古不磨。实为可法。

◎黄龙死心住翠岩时。翠岩有淫祠。乡人禬禳酒肉无虗日。师诫知事令毁之。知事辞以不敢掇祸。师曰。使能作祸。吾自当之。乃躬自拆毁。俄有巨蟒盘卧内。引首作吞噬之状。后蟒遁。安寝无他雪堂行拾遗录。齐安王嗣李主景远也。复云。师一夜梦神人峩冠告曰。弟子为师所折。不遑安处。欲至广南假庄夫六十人。师梦中诺之。未几。庄夫疫死者满其数。师后问学者。且道固有鬼神否。若道有。又不打杀死心。若道无。庄夫为什么却死。答者皆不契。适真净会中元首座至。师如前问。元云。甜瓜连蒂甜。苦瓜连蒂苦。师大喜。元乃辨才高弟也。

【笺】民房多近市嚣。恐累道故　第一阿兰若颂。欲精进一乘。先当择其处。阛阓不远离。烦恼如刀锯。未到无学门。于学有所虑。林下及水边。自然绝滓滤。依结茅三间。蒲团敷一具。呆呆著眼看。触景皆道助。

【笺】四分。近尼寺。谓妨处。难处。故学者。不得近。征。布袋和尚。在十字街头。等个人来。便曰。乞我一文钱。阛阓不为害也。栖贤住民房。同俗不为害也。蚬子卧纸钱灰中。神庙不为害也。月明之度柳翠近尼寺。不为害也。训。布袋。弥勒化身。入廛垂手者也。栖贤。住民房。权宜也。蚬子。神前酒台盘一句。烁破今古。果位上人也。月明。虽是玉通弟子。柳翠为玉通后身。已隔世二十余年。而月明发白齿落。可想见矣。当时玉通之缘。元非本意。故能于月明言下猛省。弃却胭脂。愿为执㸑。而月明用毒辢手。以滚油毁其美容。终于苦參。至今柳庵尚存。以上机权作用。非今人所能履践者也。若一履践。如无盐之效颦。转见丑态。沙弥初地。岂可效欤。

【笺】师资之缘。聚散理之常情。当遵宝训。不可世谛流布。取笑识者。故曰。不行世法中恶事。恶事者。胁肩谄笑。邀誉绅衿。及近尼寺。住神庙等是也。宝训。雪堂曰。死心住云岩室中。好怒骂。衲子皆望崖而退。方侍者曰。未为善知识。行佛祖之道。号令人天。当视学者如赤子。今不能施惨怛之爱。垂抚循之恩。用中和之教。柰何如仇仇。见则诟骂。岂善知识用心乎。死心拽杖趂之曰。尔见解如此。他日谄奉世位。苟媚权豪。贱卖佛法。欺罔聋俗。定矣。予不忍。故以重言激之。安有他哉。欲其知耻改过。怀慕不忘。异日做好人耳。

【笺】马鸣菩萨事师颂。若是踏师影。获罪如破塔。于床坐资具。骑蓦罪过是。若师经行处。不应随举步。端谨侍于傍。无弃于洟唾。亦勿于师前。私窃而言笑。若于险路中。自己作前导。又不应于前。身现疲劳相。或洗衣濯足。及澡浴等事。先白师令知。所作无令见。

【笺】过历者。停止一家。复停止一家。殊失相随之道也。

【笺】曲礼。从于先生。不越路而与人言。若中途与人私语。则置师于何地耶。

【笺】寻常出入。当正心正眼。一往直前。随师后威仪。更当谨慎。听师行止。若东看西视。为俗所呵。不免言累及师。失之教诲。弟子不能以孝行慰师。反以俗讥累师。于心安为。

【笺】名义。檀。施也。谓其人行施。越贫穷海故。亦名檀那。具云陀那钵底。此言施主。

思大乘论。能破悭吝嫉妬。及贫穷下贱苦故。后得大福。能引福德资粮故　住一面者。不离左右。候师所指也。师赐坐。即尊师命而坐。不教坐。而坐。得慢罪。事师法颂。或事缘令坐。勿舒于双足。常具诸威仪。师起速当起。礼记。长者赐坐。应告坐而坐。

【笺】钟磬。人天之眼目。丛林之号令。揵棰各有司命。故不得擅鸣。而失宾主之序。成范。师绕塔。当侍一偶。视师仪则。师礼毕。方自绕。师教同绕。则随后而绕。

【笺】山步艰难。师或行倦。欲暂歇息。敷具而坐。故宜持具随之。远行。非同在近。一失所在。两不相照。凡所作为。必须顾盼。不致两处悬念。

【笺】事师法颂。若于险路中。自己作前导。若过溪㵎中。以杖试浅深。

论语。深则厉。浅则揭。灯录。洞山与云居过水。洞问。水深多少。居曰。不湿。洞曰。粗人。居却问水深多少。洞曰。不乾。五祖演云。二人恁么说话。还有优劣也无。山僧今日因行掉臂。为你众人说破。过水一句不湿。库内珍珠堆积。过水一句不乾。无锥说甚贫寒。乾湿二途俱不涉。任他绿水与青山。

◎麻谷宝彻。侍马祖行次。问如何是大涅槃。祖曰。急。师曰。急个甚么。祖曰。看水。

◎师同南泉归宗谒径山。路逢一婆。乃问。径山路向甚处去。婆曰。蓦直去。师曰。前头水深过得否。婆曰。不湿脚。

【笺】隅缘事而暂往也。约期也。后时失时也。

【笺】收𫎪。皆侍者事。然今之侍者。非昔之侍者也。有以师之𫎪误用者。不重己灵。以几文钱。坏一生人品。良可惜矣。

七十二威仪。到檀越家索净水洗钵。师坐捉手巾钵授与师。乃应还自坐。本律。连坐饭时。不得先师食饭。师饭已。当起取钵。自近別坐饭时。立住师边。师教食去。方当坐受食。別坐饭时。有四事。一。当立。住师边。二。教食去。乃当去。三。头面著地作礼。四。食饭不得倨坐上戏。五。饭已。当至师边住。师教还坐。乃应坐。是为別饭时法也。

【笺】智度论。佛圣弟子。住和合故。有二种法。一贤圣语。二贤圣默。依止陶镕。固须给侍。𬬻𫖔煅炼。宜先入众。同尘之用一如。济物之功自普。四分律。凡欲入众。当具五法。一应以慈心。二应自卑下。如拭尘巾。南山钞。推直于他。引曲向己。长省己过。不讼彼短。记云。巾能揽秽归己。令物洁净故。三应知起坐法。若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立。此为比丘说也。若沙弥。见一切已受具者。尽当起立。四彼至僧中。不为杂说。谈世俗事。若自说。若请他说。五若见僧中不可事。心不安忍。应默然住。

宝训。雪堂曰。高僧临众必曰。众中须知有识者。予因问其故。庵曰。不见溈山道。举措看他上流。莫慢随于庸鄙。平生在众不沈于下。愚者皆出此诺。稠人广众中鄙者多。识者少。鄙者易习。识者难亲。果能自奋志于其间。如一人与万人敌。庸鄙之习力尽真挺特没量汉也。予终身践其言。始得不负出家之志。

【笺】华严疏。二睹事境愿。初睹众会。谓众聚多谈无义。故愿说深法。众心易乖。故令和合　甚深之法。非世间文字所能诠也。若世间文字可诠。无以见斯法之深处。惟文字不可到处。乃见斯法之深矣。然则甚深之法。世间文字尚不能诠。而口吻当云何说。所以说者无说。而闻者无闻。无说无闻。则一切和合。一切和合。是名甚深之法也。

【笺】不逊而坐者。因得慢罪。争而坐者。无容人之量。亦失大人之体。然丛林坐位。自有百丈清规。恶待争而坐也。噫。我未见争道德仁义者也。道德仁义。以无争而得。坐位以无争而坐。昔颜鲁公有争坐位帖。余因有禅门争坐位帖。所以斥憎贤嫉能之小人。尚谦恭逊顺之学者也。

【笺】遥相呼语笑者。与人迢递隔坐狂呼呌笑。傍若无人之辈。见之如探汤。不可近也。

灯录。宏智禅师。为淳禅师侍者。寮中与僧征诘。智不觉大笑。淳适过闻之。至夜询之。智曰。偶与僧诘话。而麤不禁發笑。淳曰。固是汝这一笑。失却多少好事。不见道。暂时不在。如同死。人智拜。服后虽暗。室未常敢忽。

【笺】失仪者。即如上遥相呼语笑之事。宜隐人之恶。成人之善也。宝训。演祖曰。古人乐闻己过。喜于为善。长于包荒。厚于隐恶。谦以交友。勤以济众。不以得丧二其心。所以光明硕大。照映今昔矣。

◎灵源。闻觉范贬窜岭南。叹曰。兰植中涂。必无经时之翠。桂生幽壑。终抱弥年之丹。古今才智丧身。谗谤罹祸者多。求其与世浮沉能深其身者少。故圣人言当世聪明深察。而近于死者。好议人者也。博辨宏大。而危其身者。好發人之恶也。在觉范有之矣。

【笺】伐。夸也。谓夸张自己之能也。然纵有大功。何伐之有。惟其不伐。而功愈显。灯录。中峰本。住大觉狮子二刹。由师克成。及奉敕撰碑文。尺寸之功。不肯自居。即与一名。亦不许。

成范。与诸同事。善相仁和。有益相通。有缘相代。道德经。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。

易。谦谦君子。有终吉。彖曰。谦尊而卑先。

论语。颜回曰。愿无伐善。无施劳。

◎谢子。与伊川別一年。忽相见。伊曰。相別一年。做得甚工夫。谢曰。秪去得一个矜字。曰。何故。曰仔细点检得来。病痛尽在这里。若安排得这个罪过。方有进向处。伊点头曰。前辈于矜夸。无不切戒。非独公也。

【笺】学道精勤睡魔自去。惺寂相照。则事事常行人前。著著不落人后。何患道之不成。清规。五更钟将鸣。轻轻先起。端坐。不得扇风令人动念。

【笺】通载传。拘留孙佛。于乾竺修多罗院。造青石钟。于日出时。有诸化佛。与日俱出。密说显演十二部经。闻法证圣。不可胜数。周礼考记。凫氏为钟。

五经通义。钟者秋分之音。万物至秋而成。至冬而藏。故金为钟。相继不绝也。西京记。發鲸鱼。铿华钟。薛宗注。海中大鱼名鲸。海岛有兽名蒲牢。畏鲸击。鲸一击蒲牢辄大吼。凡钟欲令声洪。故作蒲牢以击之者。为鲸音。鱼有篆文　凡闻钟声当默念此偈。默念者。心声也。心有声耶。心无声耶。无声之声。秪可自闻。不堪人听。

楞严。反闻闻自性。何不自闻闻。其心声之谓乎。

【笺】烦恼。即根随烦恼也。止观。烦恼之法。恼乱心神。与心作烦。令心作恼。若一闻钟声。纵有极重烦恼。化为轻清之声矣。

【笺】智慧。审理云智。分別云慧。即根后二智也。菩提。智果也。若一闻钟声。智慧之心花顿發。菩提之道果速成也。

【笺】四教仪。地狱。梵语捺洛迦。又云泥黎。此翻苦具。亦云苦器。言地狱者。在地之下也。谓八寒八热等。大狱各有眷属。其类无数。其中受苦者。随其作业。各有轻重。经劫数等。其最重处。一日之中八万四千生死。经劫无量。作上品五逆十恶者。感此道生。婆沙。赡部洲下过五百踰缮那。乃有其狱。然此狱。有大有小。大者八。小者十六。火坑。诸地狱中之一名也。

【笺】愿成佛者。未有不發愿度生者也。从来亦未有不度生底佛。若众生不自度。而先愿度生者。此心即是佛心。当知此心此愿。皆从闻钟声处發起。一时无边烦恼。从此截断。无间地狱。从此而破。无尽法门。从此证入。无上佛道。从此而成。颂。鲸鱼击。蒲牢吼。暮暮朝朝三二九。普门特地双耳聋。眼里狮子大张口。大张口。波旬背却须弥走。咄。

增一阿含经。若打钟时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。

◎降伏魔鬼怨。除结尽无余。露地击楗椎。比丘闻当集。诸欲闻法人。度流生死海。闻此妙响音。善当来集此。依別经偈。闻钟卧不起。护榻善神嗔。现在缘果薄。来报受蛇身。在处闻钟声。卧者必须起。合掌發善心。贤圣皆欢喜。

◎洪钟震响觉群迷。声徧十方无量土。含识群生普闻知。拔除众生长夜苦。六识常昏终夜苦。无明被覆识迷情。静夜闻钟开觉悟。怡神净刹得神通。付法藏经。国王以杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。罗汉为僧维那。依时打钟。若闻钟声。剑轮在空。以是因缘。遣信白令长打。使我息苦。过七日已。受苦即息。佛祖统载。上元县。有民暴死。入冥见五木缧械者。告曰。吾南唐先主也。为宋齐兵所悮。杀和州降卒千余人。冤诉囚此。仗汝归语嗣君。凡寺观鸣钟。可延其声。吾受苦。唯闻钟声。则暂休。或造一钟尤善。复曰。吾在位日。于阗国遗我玉天王像。藏于瓦棺寺佛左膝。人无知者。汝以此为验。乃苏。随奏唐主。果如其言。主感泣。造一钟于清凉寺。镌其上曰。荐烈祖考高皇帝。脱幽出厄。以玉像建塔葬蒋山。

【笺】楞严。自未得度。先度他人。菩萨發心也。故行者洗面。即先發是愿也。净法门者。即八万四千尘劳之门。转为八万四千清净法门也。永无垢染者。自得之后。直至成佛。毕竟无垢。故曰永无。古人洗面。摸著鼻孔。又道无位真人面门出入。诸人朝朝洗面。还曾摸著鼻孔。梦见真人么。且道是甚么鼻孔。是甚么真人。速道。

【笺】谚。在山不可多烧柴。近河不可多使水。为惜福故。虽是俚言。当书之绅。灯录。湛堂准和尚。平生律身以约。虽领众弘法。不异在众时。晨兴后架。秪取小杓汤洗面。复濯足后。受水灌溉蔬菓。当不虗废。余甞用小盆洗面。葢本此也。

【笺】喷水溅人。令彼生嗔。纵使牙齿漱净。不能涤彼口业。故宜细行。

【笺】呕吐不得已也。然不可高声。殿塔。供佛像舍利之所。净水等。供佛供众之用。涕唾污秽。为罪不小。故应择僻处。昔有僧夜坐佛殿。偶尔涕吐。灯下见护法神。舒金手承接。其僧悚惧。终身敛戢。

【笺】说文。手著胸曰揖。又进也。让也。賷入切。音湒。会集也。只手揖人。有二义。一。因只手吃茶汤时。随以只手进饮与人。二。因只手吃茶汤时。随以只手与人作揖。礼以两手为恭。只手则得罪也。

【笺】口齿之间有秽气。且不可对常人。况对佛塔。及和尚阿阇黎洗齿。寄归传。漱口极严。不可不慎。三千威仪。不得向佛。亦莫背。不得向和尚阿阇黎诸师。亦莫背。

【笺】多笑。大笑。非痴则狂矣。呵欠者。神气散漫。谓之没意致。掩口者。收摄精神。不至放纵。端庄自重也。五灯。法云。平居作止。直视不瞬。临众三十年。未常轻發一笑。凡所住。见玄圣像。即不坐。

◎圆通讷。简严。不妄言笑。常习定。初叉手。中夜渐升至膺。侍者每视以候鷄鸣。

【笺】急行无好步。威仪全不顾。识者在傍观。为之生恐怖。万一失跌。毁体裂肤。抱终身恨。所关甚大。故当徐行。

【笺】闻呼不应。其人嫉妬。嗔恚。覆障心故。道人心量。同于空谷。有叩即应。岂宜蕴嫉妬于胸中耶。念佛应者。云栖单阐念佛法门故。若是个英灵。才闻呼自己名字。顿见即心即佛。非心非佛。乃至千百则公案。一时悟入也。略举古德机缘几则。以示后学向闻呼处悟入云。灯录。黄檗。散众在洪州开元寺。裴相国一日入寺。见壁间畵问寺主。这是甚么。主曰。高僧真仪。公曰。真仪可观。高僧何在。主无语。公曰。此间有禅人否。主曰。近有一僧投寺执役。颇似禅者。公遂请相见曰。适有一问。诸德吝辞。请上人代酬一语。檗曰。请相公垂问。公举前话。檗朗声云裴休。公应诺。檗曰。在甚么处。公当下知旨。如获髻珠。延入府署。执弟子礼。

◎裴休。一日托一尊佛于黄檗前跪曰。请师安名。檗召曰。裴休。休应喏。檗曰。与汝安名竟。斐礼拜。

◎陆亘大夫。问南泉曰。弟子家中有一瓶。瓶中养得一鵞儿。今来长大。欲出此鵞。不得损却鵞。未审有何方便。泉召云。大夫。陆应诺。泉云。出也。高峰云。南泉潦倒。手眼不亲。纵饶出得。也是死货。高峰只向他道。大夫还曾示人么。才拟秪对。便与乱棒打出。非特为遮汉。脱却鹘臭布衫。要使天下衲僧。个个解粘去缚。庆快平生。笔飡。国师三唤侍者。侍者三应。甚么处是辜负国师处。频呼小玉元无事。秪要檀郎认得声。提刑认得声。圆悟认得声。鸡飞上阑干。鼓翅而鸣。又作么生。好个入处。你看从上尊宿。惯用这般药头。不知死却多少活人。活却多少死汉。至今遗下荼毒。闻者无不灵验。苦不灵验。老僧另有方便。乃高声云。快唤沙弥来。与老僧洗脚。他沙弥速速道个阿弥陀佛。却也恠他不得。

【笺】拾遗物者。即以物送知事。标于牌上。以待失物者归之。余人不得冒取。取者犯盗。宝训。山堂有古人风。住黄龙日。知事公干。必具威仪。诣方丈受曲折。然后备茶汤礼。始终不易。有智恩上座。为母修冥福。遗下金二钱。两日不寻。圣僧才侍者曰。扫地得之。挂拾遗牌。一众方知。葢主法者清规。所以上行下效。初学其勉之。

【笺】佛前灯。即第二戒中佛物也。既是佛物。不得私用。若离佛前。即成盗业也。若灯下。即第一戒中护生之法。以继慈悲之灯也。征。经。佛说也。以佛灯而学佛经。未审可否。训。佛物。法物。尚须甄別。佛灯。原为供佛。不为读经。且一大藏教。以戒杀盗为本。不遵佛戒。盗佛前灯读经。虽是好心。已成盗业。智度。盗佛前灯油者。当堕黑暗地狱。后为人盲○昔阿泥卢逗。入寺盗佛前供器。因灯昏暗。旋剔光耀。睹佛威严相好。偷心即歇。忏谢而去。以此剔灯功德。感报天眼第一。

【笺】开圆者。花正开时也。不先嗅者。表诚敬之至也。除萎供新者。如法华。香风吹萎花。更雨新好者。以表道心日新。花当及时采供。若未开者。花瓣不舒。颜色尚浅。造化之工未全。采摘之侯非时。若已开者。香气稍减。色力澹薄。叶将飘零。时不我逮。所以未开。已开。皆非正见。须候花光灼灼。花色鲜鲜。香风馥馥。花影田田。斯时带露摘来。至诚奉献。开圆之心也。凡有佛出世说法。不独此方诸天。为之散花供养。而他方国土。诸佛悉来散花供养。以见佛佛赞襄之法也。故华严。法华。大悲。诸忏。皆以散花而为佛事。乃佛佛所行之法式也。诸经集要。散花供佛之花。不践踏者。佛告文殊。此花者。若四众能信修行。应当早起清净。澡漱口齿。念佛功德。恭敬此花。不以足踏。及跨花上。如法执取。安置净器。冶种种病。忏坛用扫花行者。本此。珠林。南齐晋安王。萧子懋。始年七岁。因母病笃。请僧行道。献花供佛。众僧以梵甖盛水。浸花茎。欲令不萎。懋礼佛。泣曰。若使母获胜利。此花竟斋不萎。七日斋毕。花更鲜红。视甖中稍有根须。母病寻瘥。当代称其孝感。经律异相。王遣使每日采花。一日使者。见佛相好。自念一命难保。佛法难闻。遂以所采之花供佛。佛即授记。号宝华佛。后王取花。竟无以应。心已办死。王闻以花供佛。大喜。略不加罪。宗镜。释迦文佛。说过去无量劫来。承事供养无数恒沙等诸佛。皆不得记。何以故。以依所行。有所得故。至然灯佛时。因献五茎莲华。乃得授记。释迦之号。方达五阴性空。心无所著。始见天真之佛顿入无得之门。故将莲华献佛。用表证明。

【笺】净名疏。香是离秽之名。而有宣芬散馥腾馨之用。咸通传。天人费氏云。人中臭气上薰于空。四十万里。诸天清净。无不厌之。但受佛付嘱。令护于法。佛尚与人同止。诸天不敢不来。故佛法中。香为佛事。大论。天竺国热。又以身臭故。以香涂身。供养诸佛。及僧。

华严。善法天中。有香名净庄严。若烧一丸。而以熏之。普使诸天。心念于佛。

◎昔人有香名大象。因龙鬪生。若烧一丸。兴大光明。细云覆上。味如甘露。七日七夜。降香水雨。若著身者。身则金色。若著衣服宫殿阁。亦悉金色。若有众生。得闻此。七日七夜欢喜。悦乐。灭一切病。无有横狂。远离恐怖危害之心。专向大慈。普念众生。我知彼已。而为说法。令无量众生。得不退转。戒德香经。阿难白佛。世有四种香。一曰根香。二曰枝香。三曰花香。此三品香。唯能随风。不能逆风。故今所例并此香也。成实论。波利质多罗树。其香则逆风而闻。树即帝释殿十员生树。智度。盗佛香者。堕泥犁。后为人臭秽。礼节。当净拭香罏炭火多少。执香炉无以自熏。要用最经。鼻嗅香者。由减香气。无其福德。正报堕波头摩地狱未来世。鼻根无香味。

日云经。香烟不尽。放地。得越弃罪。尽五岁。堕粪屎地狱。何以故。放恣心故。感应篇注。天师门下科令。灶下灰火。谓之伏龙屎。不可烧香。

【笺】智度。盗幡为衣者。主恶疮脓血之报。正锋录。布施幢幡。庄严法物。经律赞叹。功德甚多。若窃毁幢幡。而受罪及重。如佛名经。有无量幢佛。无量幡佛。以德而彰名也。以其因中施幢幡庄严法故。而证果也。秃人不信因果。窃所施之幡。为被。为衣。为带。为担络。为展桌。为风帆。其污秽亵渎。犹不忍言。甚至以菩萨圣号。颠倒张挂。呜呼。亵秽以至于此乎。丛林执事。略不以此痛心。知识亦不以此鉴戒。殊可慨矣。切思所施之心何心。窃毁之念何念。昔皓布裩书佛字于布裩上。有效之者。皓曰。汝必吐血死。后果如其言。今之亵秽圣号。恐不止吐血死也。五百问。先上佛幡得取用作佛事否。答。佛事得用。檀越不听不得。珠林。宋尼智通。京师简静尼也。年少信道不笃。元嘉九年师死。罢道嫁魏郡梁群。甫生一男。年大七岁。家贫无以为衣。通为尼时有数卷素无量寿。法华等经。悉练𢭏之。以衣其儿。居一年。恍惚警悸。竟体剥烂。状若火疮。有细白虫。日去升余。燥痛烦毒。昼夜号呌。常闻空中语云。坏经为衣。得此剧报。旬余而死。

【笺】戒品才登初地。禅道所以立身。切莫狎近恶少。戏论三五成群。流荡放逸无反。向后不要做人。从上英贤知识。皆依尊宿咨询。机缘啐啄相契。禅律一句主宾。十方菩萨作伴。千古圣贤为亲。四恩以此总报。不负出家之因。

【笺】三衣者。三聚戒之标帜。即吾人之头目身体手足。人缺一。不名全人。戒缺一。不名全戒。故律云。若借。若无。并名非法。亦犹吾人之头目等。不可假借于人也。此三衣。均名解脱福田。而品制阶级。宛尔不同。其原出鬀发篇。善见论偈。善哉解脱服。无相福田衣。奉披如戒行。广度诸众生。

【笺】宝训。佛鉴曰。先师节俭。一钵囊鞋袋。百裰千补。犹不忍弃置。常曰。此二物。相从出关。五十年矣。讵肯中道弃置。有南泉悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬服则温。夏服则凉。先师曰。老僧寒则有柴炭纸衾。热则有松风竹阴。蓄此奚为。终却之。

宗门武库。富郑公。得旨于华严颙。公罢相居洛中。请颙住招提。颙临境。郑迓之。途遇司马温公。询何往。郑公实对。遂联䥝而出。候于邮亭。见数十担过。温逆问之。荷担者应曰。新招提和尚行李。温公欲归。郑曰。华严即至。奚归之。温曰。某见之矣。竟先驰归。

灯录。真净。在建康保宁舒王斋𫎪素缣。因问侍僧。此何物。曰纺丝罗。净曰。何用。曰。堪做袈裟。净指所衣伽黎曰。我寻常披此。见者亦不嫌恶。即令送库司。估卖供众。其不事服饰如此。

【笺】有余当舍者。谓去我之贪痴。念人之寒苦也。故道人不事华丽。破衲是甘。其视置盛服盈箱者。如痴奴耳。

世说。损有余。补不足天之道　愚夫好华丽畜衣不知止。外道为苦行裸形竟无耻。应舍斯二边。三衣尊佛氏。

【笺】縧者。本华严束带之偈。大悲把索之手。尊宿倣之为绦。大义束缚身心。不使放逸。今时色丝。争妍鬬丽。殊失先圣之意也。拂者。自马祖蓦视绳床。百丈末后三日耳聋。大非轻易。粧点江湖者。即四衢道中。粧相觅钱者也。凡人一经粧点。真气即丧此辈无知。不必及齿。而有身荷法门。不重道德。不择人品。惟势利是图。滥相付授。以至玷辱法门。无恐不作。罪将谁归。

续灯。云隐千濑和尚。有扶宗显正论。其剖柝邪正。订定是非。极有可观。但其中以宗师拈椎竖拂为谈柄。引晋王衍。握玉麈尾。与手同色事为证。夫宗师拈椎竖拂。乃激扬向上一著。岂细事耶。千灏以为谈柄。非惟失自家正眼。亦抑疑误后人。

【笺】黄红绿紫。艶色也。释子宜坏色。以別缁素境色。青黑木兰色也。

【笺】三衣。乃千佛列祖相传之法服。若不净手搭衣。即慢千佛列祖之法道也。故制。

【笺】大殿。乃诸圣云集之所。当严洁而登。束缚者。恐下身垢物。遗于佛地故。西域有裙无裤。裙。译为内衣。此条不关佛制。云栖为避土俗。故从之灯录。云居膺。令侍者送裤与住庵道者。者曰。自有娘生裤在。不受。师再令侍者问。娘未生时。著个甚么。者无语。后迁化。有舍利。师曰。直饶得八斛四斗。不如当时下得一转语好。

【笺】圣贤学问。做不尽底。无有闲底时节。直饶造到大智闲闲。犹有智在。易曰。闲邪存其诚。非徒闲也。犹有诚在。吾人方处于学地。一生须将个闲字闲却。孜孜以禅律为心。庶不负父母师长恩也。古德云。闲时不至落空。忙时不至逐物。不落空。不逐物。且道是什么人境界。

【笺】宝训。雪堂曰。学者不知道之所向。则寻师友以參之。雪堂仁慈忠恕。尊贤敬能。戏笑俚言。罕出于口。

道德经。多言数穷。不如守中。

易。吉人之辞寡。躁人之辞多。

【笺】所食既均。所务亦均。庶不愧百丈。一日不作。一日不食也。

五灯。杨岐曰。上下偷安。为法门大患。

◎圆照本。天资粹美。无缘饰。依天衣怀。弊衣。身操井臼。与㸑。昼则驱驰僧事。夜则坐禅。精勤苦刻。略不少怠。或曰。头陀荷众良劳。本曰。若舍一法。不名满足菩提。欲此身证。敢言劳乎。

【笺】招提。四方物。即常住物也。一切。非一种也。言一竹。一木。一花。一菓。皆是大众之物。私取即盗也。

【笺】箴规。山行水次。戒护开谈。张口如弓。發言如箭。雌黄世事。品藻他人。讶食说钱。呵风骂雨。墻壁有耳。法令无亲。忽然虎口遭伤。始见锋头太露。窃议朝廷政事。私平公府客寮。讲国土之凶丰。论风俗之美恶。以至工商细务。市井闲谈。边鄙兵戈。中原宼贼。文章伎艺。衣食货财。既乖福业。无益道心。如此游言。并伤实德。坐消信施。仰愧龙天。

【笺】凡应对云我。无乃太慢。应小僧无乃太卑。称二字法名。庶几谦恭有礼。凡有出家者。本师当观其根气优劣。然后立名。一名一字。乃最初开导之法语。令其一生。顾名思议。今之取名字者。不知说法之式。受名字者。亦不知得法之用。所以去古远矣。

灯录。象耳山圆觉。郡守填牒。误作袁。以师俗姓袁。戏谓曰。一字名可。师曰一字已多。守异之。云居显注。凡自称皆当用法名。书本中有刻某甲者。乃因不知前人何名。虗悬二字。今现有法名。见人辄自称某甲。大为非礼。

正锋录。时有行者。相从几年。尚不与安名。凡有所使令。则以眉目视之。行者即如其事为之。僧问师。行者何名。师曰。我不敢涂污他。你道是何名。僧无语。

【笺】处众日久。言语酬酢。岂无悮处。彼或非言横加。只消一个忍字。恬然自治。然忍之一字。说便容易。行之实难。须有大力量。方能降伏其心。若力量稍弱。不觉被业风飘堕罗刹鬼国去也。

宝训。雪堂曰。学者气胜志。则为小人。志胜气。则为端人。气与志齐。为得道贤圣。有人刚狠。不受规谏。气使然也。端正之士。虽使为不善。宁死不二。志使然也。

◎灵源谓长灵卓和尚曰。道之行。固自有时。昔慈明放意于荆楚间。含耻忍诟。见者忽之。慈明笑而已。有问其故。慈曰。连城与瓦砾相触。予固知不胜矣。逮见神鼎后。声播丛林。起临济之道。嗟乎。道与时也。苟可强乎。

金刚。我得无争三昧。人中最为第一。

◎六度万行。忍为第一。

道德经。上善。若水。水善利万物而不争。

◎天之道。不争而善胜。笔飡。有与人相争者怒甚。奔诉王阳明先生。王曰。且去待汝心平气和。有好话与汝说。其人即去。涵养数日复叩曰。吾心平气和。愿闻好话。王曰。心平气和。便是好话也。其人谢去。

【笺】天如则禅师普说。生不知来处。谓之生大。死不知去处。谓之死大。腊月三十日到来。只落得手忙脚乱。何况前路茫茫。随业随报。正是要紧事在。这个是生死报境。若论生死业根。即今一念。随声逐色。使得七颠八倒者是。由是佛祖运大慈悲。或教你參禅。或教你念佛。令汝埽除妄念。认取本来面目。做个洒洒落落大解脱汉。而今不获灵验者。有三种病。第一。不遇真善知识指示。第二。不能痛将生死大事为念。悠悠漾漾。不觉打在无事甲里。第三。于世间虗名浮利。照不破。放不下。妄缘恶习。止坐不断。摆不脱。境风扇动处。不觉和身辊入业海中。东飘西泊去。真正道流。岂宜恁么。当信祖师道。杂念纷飞。如何下手。一个话头。如铁扫帚。转扫转多。转多转扫。忽然扫破太虗空。万別千差一路通。诸禅德。努力今生须了却。莫教永劫受余殃。

【笺】疏引。一切智觉者。非唯三世齐明。抑亦十方洞晓。一日始终既尔。余类皆然　夫人昼之所思。夜则因想成梦。方其将醒未醒。未受色惑。不落意识分別。正眼[目*((序-予+林)/手)]瞇之时。谓之始悟。忽然梦破。开眼受色。依旧落意识分別时。谓之开眼作梦。惟如来清净智觉。于日月不到处。而光明普照。于梦想不到处。而悟寐一如。故不妨睡有大小。而悟亦有大小。乃至岁月日时。亦有延促也。世传陈抟一睡三千年为一昼夜。小睡也。如来一睡阿僧祇劫为一昼夜。大睡也。世人睡不成睡。悟不成悟。乃不知睡悟之所以也。悟者。如日之初升。睡者。如月之初来。人之灵根。生于天地间。禀于天道。故天眼睡。而人眼亦睡。天眼开。而人眼亦开。一昼一夜一动一静。皆随天道运行。若背逆天道。虽在青天白日。黑于长夜。故不成睡悟也。惟我大觉世尊。而恒于此。

◎或睡或悟。而作佛事也。故吾人正悟之时。当作是观。当發是愿也。智览者。愍众生住于无明。而为黑暗之所覆蔽。故以大智慧日。而觉照之。周顾者。其源自指天指地处来。谓二乘人秪见一隅。未见全象。惟菩萨开智觉正眼。而能周顾。非独觉照自己一隅。而能觉照不可说众生。不可说世界。豁然云开日现洞见此。

◎大圆之光也。如世尊才出母胎。指天指地处。此是世尊小悟之境界也。何则。秪为道惟我独尊故。如世尊在雪山修道。岁二月七日之夕。入正定三昧。至八日明星出时。廓然大悟。叹曰。奇哉。一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执著。不能证得。此是世尊大悟之境界也。何则。秪为道一切众生具有故。虽然。世尊则且止。即今诸人分中。且道是梦耶是觉耶。速道。

【笺】太古衣皮。黄帝始制衣。俗说上衣。长衣也。曰直裰。曰海青。

太白诗。翩翩舞广袖。似鸟海东来。一名道服。太极真人曰。当洁净衣。备巾褐制度。名逆法服　上衣者。一身最胜之衣。言著最胜之衣。当發最胜之心。及發最胜之愿。此心此愿即胜善根也。葢为一切众生。失此善根。沉溺生死。故發是愿。令具善根。不使沉溺。而至彼岸。究竟之地。如二乘三乘。皆不名究竟。唯佛一乘。乃名究竟彼岸也。又上衣。向上衣。亦曰。恭敬衣。言著此衣。当知有向上事。或不能顿悟。亦当渐修威仪而获最善法。则步步行胜善之事。而登法岸至善之地也。

【笺】西域记。泥缚些那。唐言裙。裙者群也。连接幅也。旧曰涅槃僧。讹也。诸善根者。乃清净根本之体。亦清净法身之用。言服裙之时。善法现前。所思毋邪。则具足慙愧处。即清净本源处。人之所以迷于五欲。不能清净者。秪因不知慙愧。若慙愧具足。而清净善法何曾欠少。

五灯。僧问黄龙。龙诲机急切相投。请师通信。龙曰。火烧裙带香。

【笺】束带以绦𫌇。则诸部各异。色乃黄赤不同。整严饰也。束收摄也。谓当检束诸根。则外严肃其身。而内收摄其心。乃见道用也。

【笺】普曜经。如来过去心净离著不恼众生故。所行之处脚不污。虫蚁不损　佛制误伤。以其无心。故不治罪。与世律同。然亦有误伤而还误伤之报。见第一杀戒论注。

朝野佥颂。五更钟罢人初悟。地上虫灵将出穴。日将晡时人欲眠。地上虫灵亦归穴。莫将虫命误伤残。人性虫性何分別。

【笺】善法者。即菩萨行愿也。如来三十二相。足为第一德相。谓先以行满所愿。于是菩萨。凡举足时。即愿一切众生出生死海故。若众生同于菩萨行愿。何处见有生死。秪为行愿不同。妄执尘劳。造诸不善。飘荡苦海。若能一念回头。具诸善法。则彼岸在即。苦海断流。众生名尽。佛亦不为。是名至善。

【笺】禅堂。乃陶铸圣凡。辨验龙蛇之所。亦名选佛道场。凡入此堂。当规矩严肃。屏绝外缘。不容杂语。若一人大语高声。又从而和之。不胜喧闹。妨彼真參。为害莫大。

【笺】载清规。天子外屏。诸侯内屏。大夫以帘。

释名。帘。廉也。自障蔽为廉耻也。宋魏陈楚间。为笛。或谓之麯。自周而西。谓之箔。南楚谓之蓬箔。

庄子。高门悬箔　揭帘垂后手者。谓直下顿促。帘必损坏。兼有麤浊之声动众。故当以手衬之。乃见威仪雅度。

五灯。长庆坐破七个蒲团。一日卷帘忽悟曰。也大差。也大差。卷起帘来见天下。有人问我是何宗。拈起拂子劈口打　拈。据法昌判断。直饶长庆恁么见得。也秪见帘外底天下。尚未见帘内底天下。要见帘内底天下么。法昌有个方便。也下消坐破七个蒲团。管教帘内帘外一时见了。且道法昌与长庆还有优劣也无。若向这里道得。一任卷舒自在去。

◎真净文。在黄龙。一日龙适令待者卷帘。问。卷起帘时如何。者曰。照天照地。放下帘时如何。者曰。水泄不通。不卷不放时如何。者无语。汝作么生。真曰。和尚替侍者下涅槃堂始得。龙喝曰。关西人果无头脑。乃顾傍僧。真净指之曰。只这僧。也未梦见在。龙大笑。

◎清凉院文益禅师。因僧来參次。师以手指帘。寻有二僧齐去卷帘。师云。一得一失。

◎玄沙。与泉守在室中说话。有一沙弥揭帘入见却退步而出。师曰。那沙弥好与二十拄杖。守曰。恁么即某罪过。同安显。別云。祖师来也。师曰。佛不是恁么。

【笺】堂中行。当威仪。勿急勿缓。如白鹤之在芝田。青狮之行石窟。二六时中忽然踏著自己影子。不妨觑破曹山眼睛。管取參学事毕。有辈在禅堂。禅不參。教不看。寻常拖一緉鞋。东宕西宕。脚底作檀板声。在众取厌。虗丧光阴。逢人也道我在某知众位下住过。良可慨也。

雪庵录。山头和尚。甞称圣恩和尚。在众时。勤苦自励。參究至后夜。未就寝。恐履声妨人睡。则去鞋袜。跣足经行。冬寒则但去鞋。每每如此。真千古榜样也。

【笺】禅堂煅炼天下纳子之大炉鞴也。今之风气日下。禅者挂搭。不知所为何事。乃不顾本分。以禅堂为杂谈世事之所。深可慨也。古德云。大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。岂可虗丧光阴。闲消白昼。不唯自误。亦且有碍做工夫人。故制。

雪岩钦普说。是时漳泉二州。有七个兄弟。与我结甲坐禅。两年在净慈。不展被。脇不沾席。外有个修上座。也是漳州人。不在此数。只是独行独坐。他每日在蒲团上。如个铁撅子相似。朝朝如是。日日如是。我每日要亲近他。与他说话些子。才见我东边来。他便西边去。才见我西边来。他便东边去。如是二年间。要亲近不可得。

【笺】天性至厚。无有过于父母者。今既辞亲。当以道为亲也。倾心谈论者。须是个人。始可尽平生工夫。与之较量。若论世谛。不啻污秽唇吻。亦恐污秽林泉。

笔飡。宏智。隰州人。座下同乡哲魁者。潜迹十余载。不明生缘。智知而访之曰。父母之邦。何太绝物乎。欲招入方丈魁谢曰。己事未办。岂假讲乡里也。曳杖而去。莫能晓之。

【笺】钟板。自百丈建立。尝负之涂中。行持规矩不怠。丛林至今遵之。二板者。谓停一不停二。若二板既鸣。不过一茶之顷。三板止静。禅堂掩门。内不放出。外不放入。故二板鸣。即须抽解进堂。少迟。便是门外汉也。

灯录。道场明辨。室中垂问。板鸣因甚犬吠。

云峰潜颂。黄河远上白云间。一片孤城万仞山。羌笛何须怨杨柳。春风不度玉门关。

【笺】众中止静看经。皆默识之。若形之于声。不胜杂乱。经义无从思之。故澄静默会。经义从此晓了。智慧从此發生。至若參禅时。把一切经书。置之高阁。一一须从自己胸中流出。葢天葢地。始得。

【笺】四教仪光明记。端坐者。身仪也。禅波罗蜜具出坐法。须者宜检。内以圆观。更加读诵。如膏助火　菩提。华言道。菩提座者。即自悟本有空王之座也。此座。人人本具。故曰当愿。如莲花不染。故曰无著。华严云。菩提心者。犹如种子。能生一切诸佛法故。其下有一百十八种喻。无出此一偈也。

智论。见畵跏趺坐。魔王尚惊怖。何况入道人。端身不倾动。又为正观五种因缘。故结跏趺坐。一。由此晏坐。身心摄敛。速發轻安。最为胜故。二。由此晏坐。能住时久。不令身心速疲极故。三。由此晏坐。是不共法。他道他论。皆无有故。四。由此宴坐。形相严净。令他见已极敬信故。五。由此晏坐。佛佛弟子。共所闻喜。一切贤圣。所称赞故。

五灯。溈山问云岩。菩提以何为座。岩曰。以无为为座。岩却问溈。溈曰。以诸法空为座。又问道吾。作么生。吾曰。坐也听伊坐。卧也听伊卧。有一人不坐不卧。速道速道。乃休去。

【笺】孔目。三界者。一。欲界。欲有四种。谓情欲。色欲。食欲。婬欲也。下极阿鼻地狱。上至第六他化天。男女相參。多诸染欲。故名欲界。二。色界。色。即色质。已离欲界秽恶之色。犹有清净色在。始从初禅梵天。终至阿迦腻咤天。凡有十八天。并无女形。亦无欲染。皆是化生。尚有色质。故名色界。三。无色界。但有心识。而无色质。始从空处。终至非非想处。凡有四天。但有受想行识四心而无形质。故名无色界　此偈。如见华严法界玄奥之大幅。兼贯法华譬喻之全章。然毗卢圆镜。岂有去来。火宅窄门。能无出入。故知无火而火。歘然三界者。大火宅也。其有小智声闻。已出此舍。暂得游戏者。小火宅也。不知舍外之火。逮有甚焉。若非深入佛智。曷使速离火宅。顿入清凉哉。

【笺】单者。前入众篇详明。兹不复赘。凡參学人乍入丛林。堂头验其学行。方入僧次。即以单帖书其名。与知客送入禅堂。安贴其处。所谓三条椽下。七尺单前是也。

华严疏。得斯意者。举足下足。尽文殊心。见闻觉知。皆普贤行　颂。上单下单。意无两般。伸脚缩脚。有什么难。不嗔拾得。不赞丰干。忘人忘我。没遮没拦。枕边夜夜放红日。无字函经满腹摊。

【笺】禅单。为參学勤苦。故设以待中夜暂息。古人脇不著席。奋力參究。那讨工夫为此。不急之务。

慈受箴规。古圣补破遮寒。缝了便休。

岂可朝昏事针线。

【笺】天地昼动夜静。男女日作夜息。人情合乎天理也。论语。寝不言。葢本此意。若夫真实为道。岂可𠷣𠷣蠢蠢。秪图一卧。差如小死耶。当知存默至道。栩栩焉。蘧蘧焉。有不可语人者。如高峰參无梦无想时。□半枕子震地一声。忽然大悟。此千古睡眠底样子。若眠息与邻单说话。则为众憎怨。鬼神所诃也。

【笺】古德云。随众得解脱。斯言不随众。则不解脱可知也。今略言随众。有八种解脱。一。声板即赴。不懈怠故。二。供养现成。得省力故。三作平等观。无人我故。四。息诸戏论。存正念故。五。如法观想。深入理故。六。不偏众食。绝疑谤故。七甘苦同受。无拣择故。八。起止威仪。不放逸故。

【笺】楗椎者。不假言语而令自宣。故衲子才闻。即知息务。整衣持钵等事。羯磨疏。以椎字作地。后人悮也。至于钞文。一宗祖教。凡楗椎字。竝改为椎。直呼为地。诣寻古本。及大藏经律。考之。方知其谬。

增益阿含。阿难请讲堂击楗椎者。此是如来之信鼓也。

五分。随有瓦木铜铁鸣者。皆名楗椎。

清规。闻椎声。想念偈云。佛生迦毗罗。成道摩竭陀。说法波罗柰。入灭拘𫄨罗。闻三下钟。即须息务。先宜出入。

灯录。药山斋时。自打鼓。高沙弥捧钵作舞入堂。山便掷下鼓槌曰。是第几和。高曰。是第二和。曰。如何是第一和。师桶舀一杓饭。便出。

◎石梯和尚。侍者拓钵赴堂。乃唤侍者。者应诺。师曰。甚处去。者曰。上堂斋去。师曰。我岂不知汝赴斋去。者曰。除此外別道个甚么。师曰。我秪问本分事。者曰。和尚若问本分事。某甲实是上堂赴斋去。师曰。汝不谬为吾侍者。

【笺】梵语钵。此云应量器。即体是法本来成就故。成就法器一句。而空假中备焉。乃至制度之法。三匙五观之旨。皆出于应量。则诸法无不具足。故能受天人供。若不知应量之法。滴水难消。况天人供。

五灯。世尊。一日敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊曰。汝既持钵。须依过去七佛仪式。世尊召阿难。阿难应诺。世尊云。持钵去。密庵云。大小世尊。被阿难轻轻靠著。未免唤钟作瓮。

遯庵演颂。从来七佛仪式。庆喜何曾欠少。堪笑黄面瞿昙。无端打个之绕。

张无尽颂。钟鼓声沉托钵回。岩头一拶语如雷。果然只得三年活莫是遭。他授记来。

天山老人颂。父父子子。同锅各㸑。一齐趂出山门。惟有三峰老汉。

法昌录。德山岩头父子不解之祸。皆起于雪峰把定揵椎。至使老汉一肚皮不合时宜。直向钟皷声前托出个钵来。太煞眼底无人。不料饭巾影里。突出一问。只得饮气吞声。缩归方丈。颇奈雪峰。东语西话。皷动岩头。简点道大小德山。未会末后句在。据法昌批判。老汉尚不会最初句。说甚末后句。当时闻恁么话。只合稳踞方丈。岩头虽有百千伎俩。也没奈他何。秪为召问岩头。至有密启其意岩头何不明言以征讨之亦非好手。至明日老汉陞座后。抚掌曰且喜老汉。已会末后句。又道只得三年活。德山一生气宇如王。运筹帷幄。何等锋利。云何却被岩头料定三年。果然自救不了。诸方浩浩商量。还有为他父子。雪不解之祸么。

颂。钟鼓声前托钵。老汉住持不正。大小暗使机谋。罪犯弥天条令。说甚死活三年。且喜钵盂无病。最初末后全提。我奉太上勅命。

【笺】智论。佛名如来者。如定光佛等。行六波罗蜜。得成佛道。释迦文佛。亦如是来。故名如来。如定光佛等智。知诸法相。从如中来。故名如来。释迦文佛亦如是来。故名如来。

金刚。无所从来。亦无所去故名如来　应量器者千佛授受之法器。九十六种外道悉不知名。我今所以得敷展者。为已受佛戒。故得敷展。然敷展大义。非徒自利口体。先当發愿为众。三轮空寂者。

能断金刚经论。谓布施时。体达施者。受者。及所施之物。皆悉本空。则能摧碾执著之相。是名三轮体空。一施空。谓能施之人体达我身本空。岂有我为能施。既知无我则无希望福报之心。是名施空。二。受空。谓既体达本无我为能施之人。亦无他人为受施之者。是名受空。三。施物空。物即赀财珍宝等。谓能体一切皆空岂有此物。而为所施。是名施物空。

【笺】若见此钵。直见法界之量。及自己之量。等于真空。且不容些子。况有清净烦恼之迹乎。

华严若有欲识佛境界。当尽其意如虗空。故云其心清净。从来不与染法相应。故云空无烦恼。

【笺】钵饭既充满。目前。不可徒生贪饕之想。不修梵行。当观饭。之来处。粒粒从信施得来。一切善法。悉从此种智發生。故受施者。当梵行具足。所施者福果成满。犹如种子發花。花复为果。满足菩萨之梵行也。

西域传。佛钵在乾陀国。青玉色。受三斗。诸国宝之供养终日。华香不满。则如言满之。

【笺】大道者。资养幻驱。本为修行。出世之道。故云志在大道。行愿品诸供养中。法供养最所谓如法供养也。

华严。设于念念中。供养无量佛。未知真实法。不名为。供养。

智论。食为行道。不为益身。若得食时。先献三宝。后施四生。

胜思惟经。不起罪业。不起福业。不起无动业者。是名供养佛。

华手经。若以花香衣食汤药等。供养诸佛。不名为真供养。如来坐道场。所说微妙法。若能修学者。是名真供养。

思益经。问云谁能供养佛。佛言能通达无生际者。

文殊般若经。佛问文殊。汝云何供养佛。文殊答言。若幻人心数灭。我则供养佛。

台教。供养佛者。只是随顺佛语。今顺佛教。修三观心。即为供佛。为破五住得解脱故。即供养法。三谛理和。即供养僧。

【笺】佛身无为。故曰清净。法名可轨。诸师成之。而得成佛。以法为身。故名法身。梵语毗卢遮那。华言徧一切处。以真如平等。性相常然。身上无碍故。梵语佛。此云觉者。

起信。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虗空界。即是如来平等法身。则以无念名之为佛。

【笺】修因感报。名之为报。然有自报。他报。之別。自报。则理智如如。他报。则相好无尽。是名报身。

华严疏。觉有之义。一自觉觉知。自心本无生灭。二。觉他。觉一切法。无不如是。三。觉满。二觉理圆。称之为满。卢舍那。此云净满。谓诸惑净尽。众德悉圆。又云。光明徧照。谓内以智光。照真法界。即自报身也。外以身光。照应大机。即他报身也。

【笺】智与体真。能起大用。随机普现。说法利生。故名化身。

宗镜。释迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者。即心性无边。含容一切。寂默者。即心性本寂。动静不干。故号释迦牟尼。

【笺】弥勒。汉云慈氏。当来龙华教主也。布袋和尚颂。弥勒真弥勒。化身千百亿。时时在世间。世间人不识。

【笺】弥陀经。尔时佛告舍利弗。从是西方。过十万亿佛土有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法。舍利弗。彼土何故。名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。梵语阿弥陀。此云无量寿。亦名无量光。

【笺】四方。四维。上下。曰十方。过现未来曰。三世。若论往古劫海之现在诸佛。即今称为过去。即今现在。乃过去之未。来。亦为未来之过去。所以出息入息。一刹那间。而成三世。诸佛者。谓尽东方。过不可说不可说世界。不可说诸佛。悉皆现前。受我供养。余方亦然。

【笺】文殊六名。一。妙德。大经。了了见佛性。犹如妙德等。二。妙首。无行经。满殊师利。此云妙首。三。名普首。观察三昧。大净法门经。四。濡首。出阿目佉。并普超经。五经首。出无量门微密经。六。妙吉祥。梵语曼殊室利。

【笺】行无不遍曰普。佑上利下曰贤。以周遍佑利。故名普贤。

【笺】能所圆融。有无兼畅。照穷正性。察其本末故。称观世音者是所观之境。万象流动。隔別不同。类音殊唱。俱蒙离苦。菩萨大悲。一时普救。皆令解脱。故曰观世音。

【笺】菩萨。具云菩提萨埵。华言觉有情。谓觉悟一切众生也。以六度为乘。运诸众生出三界。而到涅槃彼岸也。梵语摩诃此云大。梵语般若。此云智慧。梵语波罗蜜。此云彼岸到。谓总归赞叹诸圣功德。为供养之结词也。

【笺】摩诃僧祇律。佛住舍卫城。时难陀母。作食先饭比丘。后自食。复作釜饭。逼上饭。汁自饮。觉身内风除。宿食顿消。由是多水少米。合煎。复用胡椒荜茇。调和奉佛。由是佛听比丘食粥。有十种利。佛说偈曰。持戒清净人所奉。恭敬随时以粥施。十利饶益于行者。色力寿乐辞清辩。宿食风除饥渴消。是名为药佛所说。欲生人天常受乐。应当以粥施众僧十利者。一。资益身躯。颜容丰盛。二。补益尫羸。增长气力。三。补养元气。寿算增益。四。清净柔软。食则安乐。五滋润喉吻。论议无碍。六。调和通利。风气消除。七。温暖脾胃。宿食消化。八。气无碍滞。辞辩清扬。九。适充口腹。饥馁顿除。十。喉吻沾润。渴想随消。

周书。黄帝始烹谷为粥。魏武帝苦寒行曰。行行日已远。人马同时饥。担囊行取薪。釜水持作糜。

灯录。南泉。一日为众僧行粥次。马祖问。桶里是甚么。师曰。这老汉合取口作恁么语话。祖便休自余同參无敢诘问。

◎赵州吃粥了也未。见洗钵偈。

【笺】三德者。一。清净。谓供佛僧之食。当使清洁。无荤秽之气。二。柔软。谓供佛僧之食。当须柔软甘和。而无麤涩之味。三。如法。谓供佛僧之食。当随时措办。制造得宜。六味者。苦。酸。甘。辛。咸。淡也。

涅槃经。诸优婆塞。为供佛及僧。办诸食。具。种种备足。皆是旃檀沉水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美。有美德焉。供佛。谓供三世诸佛也。僧有二种。一者。菩萨僧。二者。现在大众僧供佛。未有不供僧也。故曰及。普同者。上至诸佛菩萨圣贤。天龙护法。下至一切含灵。无不遍及。故曰普同。

【笺】华严疏。世间之食。但能资益生死之身。修行之人。于世美味。心不贪嗜。常持正念以禅悦法喜为食。则能长养善根。出离生死。成就善故有出世五种食也。一。念食。修圣道。者常持正念故。二。法喜食。爱乐大法资长道种。心生欢喜故。三。禅悦食。由得定力。资长慧命。道品圆明。心常喜乐。故。四愿食。不舍梵行。长养一切善根。如世之食。资益身根故。五。解脱食。离诸业缚。于法自在。长养菩提故。

◎不由胎藏不假段食惟禅悦法喜食也。

【笺】云居显注。贪。谓贪功德也。太多亦非法。故制。

【笺】食堂前立石。状如莲花。仰天覆地者。名施生台。台之周遭。篆七佛名。令一切见者。灭罪生福故。其莲花仰天平如镜。圆如曼怛啰中镌梵书。字种行者出生于字上。令诸鬼神沾斯法味。得解脱故今人不知瞻礼。而反忽略。因便晒物。甚至以鞋袜秽亵等。加于佛法之顶。不觉不知负大逆罪。见者。能不伤感。因标示之。幸母再犯。征。蔬腐不出生。得不悋乎。

训。七粒。具足诸味而能充塞大千者。法也。故菜蔬不必出生。

【笺】行者先于左手拇指掐无名指小指仰伸指指中指无名指盛生饭次以右手结印如左交相运想字种流出无尽法食普济鬼神。

【笺】障碍者。谓饿鬼有三障。一。外障。谓饿鬼常受饥渴。皮肉血脉。皆悉枯槁。头发蓬乱。其面黯黑。唇口乾焦。常以其舌。自䑛口面。障惶驰走。处处求食。所到泉池。便见其水。变成脓血。自不欲饮如是等鬼。由外障碍饮食。是名外障。二。内障。谓饿鬼咽或如针。口或如炬。其腹宽大由是因缘。纵得饮食。不能啖饮。如是等鬼。由内障碍饮食。是名内障。三。无障。谓有饿鬼。名猛焰鬘。虽有饮食。无有障碍。然随所饮啖之物。皆被烧然变成火炭。由此因缘。饥渴大苦。是名无障。法力者。偈呪观行力也。不思议者。不可以心思。不可以言论。而能成就不思议之慈悲。以慈悲故得无罣碍。以无罣碍故而能以七粒周遍沙界。俾诸鬼神。消诸障碍。得沾法味。而得解脱知上二偈。本于涅槃天传二典。故句异而义同也。当时世尊为鬼子母等。恼害人民。凶恶无比。故先以威折。后以慈摄授。以法食易其口腹。不使生命入其死门。故曰出生。然恐法化不恒。凶恶之辈。仍害生命。乃敕。诸弟子。凡修行处。食时。先施法食。令满法喜故。

征。尝观丛林出生之法。有者堂头与诸大众同时出生。有者食时。先置饭一器于呵利帝母前。临呪愿时。惟堂头一人出生。究竟一人出生。与多人出生。有以异乎。

训。言理则一多无碍。言事则一毕竟一。多毕竟多何则。楞严云譬如一人吃饭。多人饱否。今一人出生。乃一人之慈悲。与多人慈悲何与焉是故一人为善而使多人不为善。则一人为善其功小。使多人不为善。其过大。涅槃云不施食者。非我弟子乃知多人出生各各遵佛遗教。名各减己分段之粒。如法而施。一时千指分光。慈悲利济。岂不广大也哉。

征。七粒之数不用六。及八。何也。

训。七粒者。言千廪之充。从无一而始。无一而生两了曰三。一而三。母也。三而一。子也。子三母三。及无一之祖。以成来复之象。变化不测。而六八在数不在数可知矣。故七粒之量。虽可数。而佛法之量不可数。昔栾巴之酒。小术能化为甘雨。如来愿力。七粒充遍大千。理固然也岂大愿翻不及小术耶。

【笺】起世经。龙与金翅鸟王。皆具卵胎湿化四种生。经云。大海之北。有一大树。名曰居咤奢摩离。其高一百由旬枝叶徧覆五十由旬。此鸟王与龙等。皆依此树四面而住。其四面各有宫殿。纵广六百由旬。七重垣墻。七宝庄严。一。卵生金翅鸟王。居树东面。欲啖龙时。飞往东枝之上。观大海水。乃即飞下。翅扇海水。令水自开。二百由旬。取龙食之。此鸟王惟能取卵生龙。不能取胎湿化三生龙也。二。胎生金翅鸟王。居树南面欲取龙时。飞往树南。令水自开四百由旬。取龙食之。此鸟王惟能取卵胎生龙。不能取湿化二生龙也。三。湿生金翅鸟王。居树西面。欲取龙时。即向树西海取之。水开八百由旬。此鸟王能取卵胎湿之龙。不能取化生龙也。四。化生金翅鸟王。居树北面。欲取龙时。向树北海取之。水开一千六百由旬彼诸龙等。皆为此鸟王之所啖食。

楼炭经。四生金翅鸟。还食四生龙是也。

【笺】大涅槃经。佛游聚落。树下有一鬼。名旷野。纯食血肉。日食一人。我为说法。然彼愚痴。不受教道。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。使彼迷闷。我以慈悲。手摩其身。即还坐起。生善信心。我复本相。为说法要。受不杀戒。彼鬼白言。我及眷属。唯仰血肉存活。今以戒故。当云何活。佛云今敕弟子。随有修行处食时当先出生若不出生非我弟子。

◎鬼子母罗刹中之巨魄也。生千子。最小名爱奴。极所怜惜。常食人子。佛为化导。将爱奴藏之钵下。其母于天上人间觅之不得。既归伏于佛。遂揭钵还之。其千子皆为鬼王。统数万鬼众。五百在天上。常娆乱诸天。五百在世间。常娆国界人民。佛为授五戒。归正法。得须陀洹。住佛精舍。无子息者。求子得子。有疾病者。祷之则安。故为鬼王母。由受佛戒。亦呼千子。同依佛所。不恼天人也。

已上言金翅鬼子暴横如此。乃见佛之威德神力。不动声色。而能降伏。然其暴恶习气未尽。故先以甘露涤其心胸。而调伏之。后以法味。而充满之。

【笺】言汝等者。谓承佛呪力。直召其名。而施法食也。此食徧十方者。诸鬼神等。各散十方而此呪食能徧十方以表佛心平等一切鬼神皆得平等法味也。

【笺】有比丘受他。请食默然入默然去诸居士呵责。云我等不知食好不好诸比丘白佛佛言从今食时应表宣施者之意。

【笺】律。三钵罗佉多此翻正至将食时默念三遍能除食毒故。名义即等供之唱法旧云僧䟦讹也。

【笺】十诵。尸利仇。常疑佛有一切智。乃计毒食舍内。作大火坑。令无烟焰。以沙覆上。敷不织床。自言若佛有智。当不赴请。佛以应度。默允。乃语阿难。今诸比丘。莫先行。于是领诸比丘。入于彼舍。火坑化作莲花。佛与比丘皆行花上。其不织床。皆成完床。尸利感化。白佛。此食杂不堪。佛言。但施。食之无病佛告阿难宣令。未唱呪愿。不得先食。唱已。食皆甘美。佛还作法。从今未唱呪愿。不得食。

【笺】详著下文。

【笺】此即佛告阿难宣令之偈。以警比丘常修正观。乃可受食。若不修观。散心杂话而食者。恐信施难消也。古云。施主一粒米。重如须弥山。若还不了道披毛带角还。难消二字。甚于尸利仇之毒药也是故丛林至今遵佛遗勅。而于将食时。击磬宣偈。令诸比丘。于此声中。各存正念。正念者。如理而念。名为正念。念即念慧。谓沈掉。有无等。不动。谓不动正念。

梵网。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食五灯提婆尊者。得法后。至迦毗罗国。有长者曰。梵摩净德。一日园树生耳如菌。味甚美。唯长者与第二子。罗𬑟罗多取食。取已。随长。余亲属。皆不能见。祖知其宿因。遂至其家。长者问其故。祖曰。汝曾供一比丘。然此比丘。道眼未明。虗沾信施。故报为木菌。惟汝与子。精勤供养。故得享之又问长者。年多少。曰。七十九。祖说偈曰。入道不通理复身还信施。汝年八十一。此树不生耳。后如其言果佛授记。

【笺】大智度。论。食为行道之人。正受食时。须作三愿。

【笺】初下匙时。当愿此生。所有身口意。一切恶。悉令断尽。

【笺】次下匙时。当愿此生所有善法。悉令满足。

【笺】后下匙时。当愿此生所修善根。回施众生。共成佛道。

【笺】智度论。此食。垦植。收获。舂磨淘汰。炊煑。及成功用甚多。量彼来处者。僧祇律。施主减其妻子之分。来求福故。施凡食时。当作此观。古诗。锄禾日当午。汗滴禾下土。谁知盘中飡。粒粒皆辛苦。

论衡。谷之始熟曰粟。舂之于臼。簸其粃糠。炊之于甑。㸑之以火。成熟为饭。乃甘可食。而食之味。生肌腴成也。粟未米。米未成饭。气腥未熟。食之伤人。

【笺】毗尼母律。若不坐禅诵经。营三宝事。及不持戒受人信施。为施所堕。则不宜受食。德行若全。则可应供受食。凡受食时。当作此观。

【笺】明了论疏。出家先须防心三过。谓于上味食起贪。下味食起。嗔。中味食起痴。以此不知慙愧。堕三恶道。凡受食时。当作此观。

【笺】饥渴为主病。四百四病。为客病。须以食为医药。用资其身。凡受食时。当作此观。四百四病者。人身假地水火风四大所成。一大不调。则生百一种病。四。大。共成四百四病。

【笺】不食。则饥渴病生。道业何成。增一阿含经。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下。凡受食时当作。此观。

笔飡。黄山谷曰。礼所教饮食之序。教之末也。食而作观。教之本也。今士大夫。诵先王之法言。则一人也。起居饮食。则一人也。故设教不得不如是。君子有思。终身之思也。食时作五观。终食之思也。日一日。如是行之。念念仁智。则夫二人者。今而为一矣。五灯。黄龙南。化主归上堂。世间有五种不易。一。化者不易二。施者不易。三。变生为熟不易。四。端坐吃者不易。更有一种不易。是甚么人。良久云。𫆏。便下座。时翠岩真为首座。藏主问。适来和尚道。第五种不易。是甚么人。真曰。脑后见腮。莫与往来。

【笺】古人粗衣遮寒。粝食充饥。为学道故。若当大众斋法之时。呵食美恶。损福良多。或遇病缘。不能食粗粝者。亦当存默。

【笺】私与成盗业故。

【笺】一大檀诚敬。以美馔供佛僧。时有犬枵腹摇尾。作乞怜之状。一比丘愍之。分食𫗪犬。檀信不悦。白佛故制。

【笺】佛制。持钵而食。至饱而后放钵。若行者来益食。欲食。即以钵托出。既饱。乃置钵几上。或行者更来益。则以手让却者。以手代语止之。灯录。岩头曰。逐物为下。却物为上。且道与此却之何如　常州芙蓉太毓禅师。因行食到庞居士前。士拟接。师乃缩手曰。生心受施。净名早诃。去此一机。居士还甘否。士曰。当时善现岂不作家。师曰。非关他事。士曰。食到口边。被他夺却。师乃下食。士曰。不消一句。昭觉勤云。善现作家。芙蓉奇特。尽被庞居士一时领过了也只如居士道。不消一句。且道是那一句。端坐受供养。施主蒙安乐。

【笺】风屑飘落钵中。使隣坐生嫌。兼失威仪故。

【笺】五灯神鼎𬤇。常与数耆宿至襄沔间。一僧举论宗乘。颇敏捷。会野饭山店中。供办而僧论说不已。师曰。三界惟心。万法惟识。惟识惟心。眼声耳色。是甚么语僧曰。法眼语。师曰。其义如何。曰。惟心。故根境不相到。惟识。故声色枞然。师曰。古味是根境否。曰。是。师筯䇲菜入口中。含胡而语曰。何谓相入耶。坐者骇然。僧不能答。师曰。途路之乐。终未到家。见解入微。不名见道。參须实參。悟须实悟阎罗王。不怕多语。僧拱而退。

【笺】溈山警䇿。不解忖思来处。谓言法尔如然。吃了聚头喧喧。但说人间杂话。

【笺】行护。食时不得大搅及啜饮作声众中食讫不得啾口作食。礼。不絮美不啜归不固获不返食。

如欲挑牙。以衣袖掩口。

挑。剔也。随众食时。不可剔牙。宜食毕。至僻处。即欲剔者。宜以袖掩口。若露齿失威仪故。

【笺】行人非不欲以精洁饮食供奉。间或虫螘误入饮食之内。见者。当密藏。勿令人疑心不能食。昔有僧见桶中熟蔬。浮水鸡。忙取食之。含胡语曰。好个熟菜头。其僧事迹虽粗。乃见一时权宜。以安众心。其僧却有汾阳力量。

【笺】佛说一坐食。比丘叹誉领受。更不复食。形体枯瘦。佛即开许。一食后。更食麫饼等。令饱足。饱足者。满足其意。不异其时也。若异时。即非时食也。一日钵盂两度湿。应钟版之时食也。一坐而不再坐者。恐非时故。

【笺】钵中心粒。应施生灵。若以手指刮食。大失威仪。兼失利生功德故。

行护。若有食遗落食巾上。不得取食。当押聚安一处。付与净人钵碗中。

【笺】太速。则粗气逼人。太迟。则延慢失侯。故须不急不缓。次第食之。

行护。把钵。不得太高。不得太低。则当胸前碗钵常须离膝巾。不得安手致膝上。

清规。不得将口就食。不得将食就口。

礼节。不得钵中央挑饭。不得大挠刮钵中。

【笺】斋时。惟法喜禅悦。无烦恼故。若一人烦恼。则四座为之不安遂成烦恼斋法宁不得罪。

【笺】食时威仪。碗钵自然无声。碗钵作声。因麤慥故。一人麤慥不堪动听。多人复然。而食堂规矩散漫。斋法不恭。其过谁归。

【笺】斋法自始至终。皆当恭敬。食毕先去。则有始无终。欺慢大众。除常住公事。及远行者。预白知事。则不犯。

【笺】僧制者。即律中所说之文。皆僧制也。有违者。则先以椎白聚众。而后断事。听罚。

揵度。不应匡脚食。妨碍比座。所食可弃之物。应取著脚边。去时持去。

清规。不得将口就钵。将钵就口。

礼节。不得钵中央挑食。

溈山警䇿。碗钵作声。食毕先起。去就乖角。僧体全无。起坐忪赞。动他心念。

戒学先知。苾𫇴惟著下裙。上无衣者。不应受食。若病老者。当屏处而食。

【笺】白椎者。法王之正令。文殊之大用也。今丛林凡事亦用椎白不待言而众集且道椎作么生白有血气汉一。闻白推。当下省悟若是没意致底不识好恶。五灯。世尊陞座大众集定。迦叶白椎云世尊说法竟世尊。便下座　刹说尘说无间歇世尊陞座。已落第二三科矣无端金色头陀却将一大部不断头经强生著破至今天下衲僧句读不彻。

颂。棒头吐舌露柱扬声日上月下。正令齐行。

◎双泉师。宽初住云门。一日闻白椎曰。请师宽充典座。师翻觔斗出众曰。云门禅。属我矣。

【笺】盗戒下。注。

无量寿经。律。或聚一处。出时。将施禽鸟。

五灯。石霜庆。为溈山米头。筛米次。溈曰。施主米。莫抛散。庆曰。不。溈于地上拾一粒曰。个是甚么。庆无对。溈曰。莫轻这一粒。百千粒从此一粒生。庆曰。未审这一粒。从甚处生。溈呵呵大笑。至晚上堂曰。大众。米里有虫。诸人好看。

正风录。拾得。为国清灶下头陀。斋后。收残汁冷饭置竹筒中。伺寒山。山见之。怡然负于岩下。快饱而已。云门澄。为云栖圊头。除粪后。以厕底谷粒。汰净食之。皆潜行密用。也。今人固不能如寒山云门所为。而所剩汁。及洗碗遗粒。或𫗪犬豕。或济鱼虾。以成济生之德。亦是惜福之道。乃作珍粒篇。简诸同人云。我观无数米。种从一粒始。天公雨露恩。农夫血汗脂。意在活苍生。恩大勤不止。莫将一粒轻。大以须弥比。如何高上人。不省米来理。狼借喷满堂。鞋沾入圊里。宿饭弃厨仓。路傍有饿死。天眼有雷霆。暴物何堪此。三年两度荒。不记食糠粃。我著珍粒篇。遥简天下士。足边有遗粒。见者即拈起。铛底饭甲香。食之最甘美。倘余残汁盘。洗碗并油滓。自己不能飡。亦当𫗪犬豕。或倾长流中。而济鲂与鲤。所施虽微芒。功德日积累。不惟长福源。亦为入道址。

僧要。长沙翼游蜀。刺史毛璩。为设中食。翼见饭中得一粒谷。即先食之。毛密敬异。后饷米千斛。翼即受分施。

【笺】大论。思惟此食。垦植耘除。收获蹂治。磨舂淘汰。炊煑乃成。计一钵之饭。作夫汗流。集合量之。食少汗多。功力艰辛。营调香味。才供三寸。即成不净。云何恣贪无度。不念道德轻微。以何消受。将来恐堕异类。酬偿之苦。切生慙愧之想。

萨遮尼乾子经。啖食太过人。身重多懈怠。现在未来世。于身失大利。睡眠自受苦。亦恼于他人。迷闷难觉悟。应时筹量食。

【笺】偏众食者。不共众食也。不共有三。一。私造饮食。不与众食。而独食者。其过大。二。不私造饮食。有事异坐食者。不犯。三。老病不能随众。虽私造食。无犯。

宝训。拙庵曰。佛鉴住太平。高庵充维那。时年少。气豪。下视诸方。少有可其意者。一日斋时鸣揵。见行者別器置食于鉴前。庵出堂厉声曰。五百僧善知识。作这般去就。何以范摸后学。鉴如不闻见。逮下堂。询乃水虀菜。葢鉴素有脾疾。不食油故。庵有愧。诣方丈告退。鉴曰。维那所言甚当。缘惠懃病。乃尔常闻圣人。言以理通。诸碍所食。既不优于众。遂不疑也。维那志气明远。他日当柱石宗门。幸勿以此芥蔕。逮鉴迁智海。庵过龙门后为佛眼嗣。

【笺】所谓法施财施皆从欢喜布施故后所得报亦快乐故。

【笺】一时斋法已竟。若不發志愿。则前三匙五观等。皆为剩语。有始无终。是故当愿一切众生。究竟一切事也。所作皆办。岂易言哉。略言端坐受供。观行已周。厨务行堂已毕。至于入理深谈。二乘秪断见思惑。菩萨将尽无明。尚未名皆办。惟佛五住究尽。二死永忘。可称皆办。

【笺】上古檀越饭僧。先以布㲲衬其座。斋已。送衬作衣。故亲从衣。后以银钱代布。故亲从贝。

稽古略。练塘居士洪庆善。持江东节度使。夜宿池州。梅山愚宗师迎之。相与夜话。洪问。饭僧见于何经。宗曰。四十二章经云。凡饭人百。不如饭一善人乃至饭百亿三世诸佛。不如饭一无住。无作无证。之者。谓无修无证。则是正念独脱。则功德超诸佛也。洪曰。前辈知此者。多矣。其为谁乎。宗曰。近如秦少游。藤州贬所。自作挽章。有谁为饭黄缁之句。东坡既闻秦计。以书送银五两。嘱范元长。为秦饭僧。及东坡北归。至毗陵。以疾不起。太学生裒钱。于东京慧林饭僧。苏黄门撰东坡墓志。首载之。洪曰𫎪金有据乎。宗曰。岂不见毛诗。小雅鹿鸣燕群臣嘉宾也。既饮食之。又实币帛筐篚。以将其厚意。葢饭食不足以尽敬。而加赠遗之。以致慇勤。于时为诵。丁晋公斋疏。不录。

【笺】出菩萨本业经。又偈云财法二施。等无差別。檀波罗蜜。具足圆满　凡有𫎪施者。必有愿求。受施者。当于三宝前。宣达其愿。

尊者菩须蜜论。作檀𫎪。此云财施。解言报施之法。曰达𫎪。导引福地。亦曰达𫎪。字或从手。

西域记。正达𫎪拏者。右也。或云。駄器尼。以右手受人所施。为其生福故。肇云。夫以方会人。不可以一息期。以财济物。不可以一时周。是以会通无隅者。弥纶而不漏。法泽冥被者。不易而普覆。

十二部者。大智度论。十二分经也。一。修多罗。华言契经。上契诸佛之理。下契众生之机。经者。法也。常也。十界同遵曰法。三世不易曰常。此圣教之总名也。二。祗夜。华言应颂。又云。重颂。谓应前长行之文。重宣其义。或六句。四句。三句。二句。皆名颂也。三。伽陀。华言讽诵。谓不诵长行直说偈句。如金光明经。空品等是也。四。尼陀罗。华言因缘。如经中有人问。故为说是事。如律中有人犯是事。故制是戒。如来所说一切根本缘起之事。皆名因缘。如法华化城喻品。说宿世因缘等是也。五。伊常目多。华言本事。谓说诸菩萨弟子因地所行之事。如法华本事品云。药王菩萨。于日月净明德佛所。得法欢喜。即然身臂。以为供养。修诸苦行。求菩提道等是也。六。阇多伽。华言本生。谓说佛菩萨本地受生之事。如涅槃云。比丘当知。吾于过去作鹿罴麞兔龙。及作金翅鸟粟散王。转轮圣王。之类是也。七阿浮达磨。华言未曾有。亦云希有。谓如佛初生时。即行七步。足迹之处。皆有莲花。放大光时。徧照十方世界。而發是言。我是度一切众生。生老病死者。地大震动。天雨众花。树出音声。作天技乐。如是无量希有之事是也。八。婆陀。具云阿波陀那。华言譬喻谓如来说法。为钝根者。譬喻以晓示之。令其开解。如法华火宅。药草喻品是也。九。优婆提舍。华言论议。谓诸经问答。辩论诸法之事。如法华提婆达多品。智积菩萨。与文殊师利。论说妙法是也。十。优陀那。华言自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说如楞严说五十种魔事。不待阿难请问。又如弥陀经。无有缘起。自告舍利弗是也。十一。毗佛略。华言方广。方者。法也。广者。大也。正理曰方。包富曰广。谓大乘方等经典。其义广大。犹如虗空也。十二。和伽罗。华言授记。谓如来为诸菩萨。辟支声闻授记。如法华云。汝阿逸多。于当来世。而成佛道。号曰弥勒等是也。