沙弥律仪毗尼日用合參卷下

执作第十一

【笺】云峰悦禅师小參今时后生才入众来便乃端然拱手受人供养到处菜不择一茎柴不搬一束十指不沾水百事不干怀虽则一期快乐争奈三途累身

梵网宁以热铁缠身不受信心人衣宁以洋铜灌口不受信心人食若恁么者直饶变大地作黄金搅长河为酥酪供养上座不为分外若不恁么去滴水寸丝便须披毛带角牵犂拽钯偿他始得 无作之法当于作处见无作非徒然无作若徒然无作便是落空亡底外道易曰天行健君子以自强不息故天地运行于四时风以动之雷以成之乃至两露恩泽莫不各有所司而生物焉例而推之即三贤十圣亦皆为而无为作而无作我何人斯敢无作而坐食于天地间哉

当惜众僧物(详见下文)当随知事者教令不得违戾

【笺】征教令出自师长父母之口无不从命知事教令衲子安得克服

丛林事出浩繁故请知事以司其柄教令乃奉大众之命令也得罪知事即得罪大众然知事所司亦当柔和调顺若逞麤犷之性权挟衲子使彼难忍去之则有负所任不得无过

凡洗菜当三易水

【笺】本律三易水者谓初次但去麤垢二次细垢未尽三次乃得清净今丛林腌菜不洗谓菜有味举目皆噇粪之人执事略不为恠可笑

灯录赵州问菜头今日吃熟菜吃生菜头拈起菜呈之师曰知恩者少负恩者多

凡汲水先净手

【笺】至水边另舀水先净手即以洗手水弃之僻地

见水偈 若见流水当愿众生得善意欲洗除惑垢

【笺】流水者源头活水也然其性相不二动静一源若无源之水不流即是死水流得其源则澄之不清扰之不浊而能旋香海载须弥恩配三有泽及群灵而不自伐为功故三贤十圣赞之不及凡夫肉眼孰能窥其大用哉今此偈全在發明见字若见不彻云何为彼当愿云何为彼涤惑耶若见者谓所见之水情状不一故如人见之清凉可悦饿鬼见之流变为血鱼龙见之谓宫殿沉溺者见之谓死窟究竟水尚强名何况有如上等见皆是众生业惑所感也若夫大解脱人见之不曰流水非流水直下为彼颠倒众生拔其见出其眼屑也意欲者非情欲之欲若情欲即是惑垢当作愿字看正愿清涤无始情欲之惑垢也

上文既有当愿云何欲字又作愿字看

上文是菩萨当愿下文意欲是众生当愿其犹啐同时也若菩萨發愿度众生众生不發愿出离菩萨虽有愿亦无如之何也

附 勿令秽水入井

【笺】天下井水味有多种详水经注

周易正义虽汲水以至井上然绠出犹未离井口而鈎羸其缾而覆之也弃其方成之功虽有出井之劳而与未汲不异喻人行常德须善令终若有初无终则必致凶咎

笔飡吴湛为县吏所居临荆溪溪有清泉众皆赖之湛为筑篱遮护不令秽入忽于泉侧得一田螺置瓮中每外归则厨中饮食已办大异之一日潜窥乃一女子自螺出手自操刀湛急趋之不容归殻女大窘实告湛曰我泉神也上帝以君敬护泉源且知君鳏居命吾为君操馔君食吾馔当得道矣言讫不见

◎李鄠为河山令县有河山岩岩半有一脉清泉次第淋注逐处各有一岩斛承之如䥴出状鄠一日𢹂家出游无何雪儿就斛浣申立为震霆所击视之其斛已碎別安一斛于流下矣是知井泉不可触秽

酉阳杂爼临井勿窥

◎古井不可唾唾与窥且不可而可越哉

汲井偈 若见汲井当愿众生具足辩才演一切法

【笺】华严疏汲取也辩才演法犹绠汲水

五灯赵州在井上打水次见南泉过便抱柱悬却脚曰相救相救泉上胡梯一二三四五师少顷却去礼谢曰适来谢相救

◎蓝田真因开井被沙塞却泉眼师曰泉眼不通被沙碍道眼不通被甚么碍僧无答师代曰被眼碍

◎天衣怀世渔母梦星陨于屋怀娠儿时坐船尾得鱼辄放父笞之不为意參翠峰觉觉问汝名甚么曰义怀何不名怀义此当时致得谁为汝立名受戒十年矣汝行脚费许多草鞋和尚莫谩人好我也没量罪过汝也没量罪过你作么生师无语觉打曰脱空谩语汉出去入室次觉曰恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得师拟议觉又打出如是数四寻时翠峰为水头因汲水折担忽悟作投机偈曰一二三四五六七万仞峰头独足立骊龙颔下取明珠一言勘破维摩诘觉闻拊几称善

观水偈 佛观一钵水八万四千虫若不诵此呪如食众生肉

唵缚悉波啰摩尼莎诃

【笺】水中生灵甚微人之麤障覆故不能观察唯佛五眼明净能见微细以慈悲故说此偈呪大旨为水罗兼说也

凡用水须谛视有虫无虫以密罗滤过方用

【笺】会正记用白㲲东上用密绢恐小虫直下取熟绢为之此护生之法也

若严冬不得蚤滤水须待日出

【笺】严冬水寒蚤滤则伤生日出水得阳气则不伤生

漉水囊赋吾有漉囊制造有方致练作底熟铁为匡其用滤兮深须谛视其还放兮切忌损伤宜知我佛仁慈尚不遗于微物将使吾曹饮用得幸免于余殃一化境中上下皆制半由旬内往返须将世多轻略孰究不藏或闻而不制则𠷣为外道或制而不用但悬于草堂斯由内无慈愍外恣疎狂塞来蒙之津径害我教之纪纲汝当存诚持守竭力岂止四生有赖抑使三宝增光

凡烧灶不得燃腐薪

【笺】本律炊灶有五事不得蹲炊火不得燃生薪不得倒燃湿薪不得燃腐薪不得以热汤浇火灭 凡腐薪中有虫若燃之如毁其家杀其身故制昔曾子不逆薪而㸑知其不为暴也

礼记荀勗在帝座适膳夫进饮勗云此必劳薪所炊帝不信召膳夫问之果以一故车脚供薪

抱朴子孟夏所以祀灶灶神每月晦日上天言人罪状大者夺纪小者夺算纪三百日算一百日

◎井与门户灶中霤为五祀又五财之一利济广博有神主之名曰观状如美女井鬼名琼

凡作食不得带爪甲垢

【笺】寄归传营供必洗手敕口净器不者所作祈请并无效验从陈飨祭神祇不受况奉三宝若大小便不洗手皆不合作食

清斋方释奠剪爪宣侵肌

感应篇注嘉栋曰作食不洁𫗪人人必嗔之神亦恶之秽食委弃均于暴殄浪费水浆委诸沟厕殊为造业有老秋婆病死复苏言至一处有两船遗弃秽食一鬼笞之曰汝平生所耗者岂容不食婆强呷数口便觉腹满惊苏言讫随死

凡弃恶水不得当道不得高手扬泼当离地四五寸徐徐弃之 附不得热汤泼地上

【笺】恶水高扬热汤泼地微细昆虫何处回避水火毒身如入鼎沸以此剧刑横加无谓我福无增彼恶永记故云徐徐清凉如意

凡扫地不得逆风扫不得聚土安门扇后

【笺】逆风扫风尘𡋯面非但不善爱人亦非自爱扫地聚门扇后其人有始无终后来结果亦可想见故须扫除尽净置之僻处也

根本部给孤长者每晨朝往逝多林礼佛扫寺地一日长者他缘不遑入寺佛经行见地不净即自执篲而扫时舍利子等悉皆执篲共扫园林佛及弟子徧扫除地皆严净入食堂中坐与诸苾𫇴说扫地得五种功德自心清净亦名自除心垢若人扫于寺地因地净故心得清净是名自心清净令他心净亦名除他心垢若人扫于寺地因地净故他人见无尘垢心得清净是名令他心清净诸天欢喜亦名去憍慢若人扫于寺地即是去其憍慢尘垢诸天观见地净无尘生欢喜心植端正业亦名调伏其心若人净扫寺地即是调伏自心植端正福业命终之后当生天上亦名增长功德若人净扫寺地因净地故功德增长命终当生天上

优婆塞戒经善男子天下之人谁现穷无其身者如其有身见他作福身应往助执役栖扫亦得福报

成实论扫一阎浮僧地不如扫一掌佛地

五灯世尊在日有一比丘根钝无多闻性佛令诵苕二字日夕诵之言苕则已忘已忘苕每日克责意念不休忽能言苕于此大悟得无碍辨才

◎曹山寂问僧作甚么曰扫地山曰佛前扫佛后扫前后一时扫山曰与曹山过鞋靸来

◎雁山罗汉寺证首座目瞽见道明白每朝以扫地为佛事有僧问这片地扫得乾净也未证竖起苕示之又僧问真净界中本无一尘扫作么证亦竖示之

◎拾得一日扫地次寺主问汝名拾得因丰干拾得汝归汝毕竟姓个甚么拾得放下苕叉手而立寺主再问拾得拈扫地竟去寺主罔测寒山捶胸云苍天苍天拾得却问汝作甚么山曰不见东家人死西家助哀二人作舞哭笑而去

◎赵州扫地次僧问善知识为甚么扫地师曰尘从外来既是清净伽蓝为甚么有尘州曰又一点也

◎赵州行脚时问大慈般若以何为体慈曰般若以何为体师便呵呵大笑而出大慈来日见州扫地次问般若以何为体州放下扫呵呵大笑而去大慈便归方丈

◎仰山扫地次溈山问尘非扫得空不自生如何是尘非扫得仰扫地一下溈曰如何是空不自生仰指自身又指溈溈曰尘非扫得空不自生离此二途又作么生仰又扫地一下又指自身并指溈

◎云岩昙晟禅师扫地次道吾曰大区区生昙曰须知有不区区者吾曰恁么则有第二月也昙竖起扫是第几月吾便行

◎大慧问僧道不用修但莫染污如何是不染的道某甲不敢道师曰你为甚么不敢道怕染污师应声曰行者将粪箕苕僧忙然师便打出

◎衲僧家拈起扫不但扫除一室尘垢当使天上天下不可说不可说世界尘垢祇消者把扫一扫而尽目前脱有不顾危亡底汉道天上天下者许多尘垢毕竟扫置何处我便劈口与他一扫令他向扫下瞥地去

世说郭林宗常行宿逆旅辄躬自执扫及明去后人至则曰必郭有道昨宿处也

洗内衣须拾去虮虱方洗

【笺】五灯仰山慧寂智浣衲次躭源曰正恁么时作么生仰曰正恁时向甚么处见

◎定由神英见首座洗衣遂问作甚么座提起衣示之师曰洗的是甚衣座曰关中使銕钱师唤维那移下座挂搭著

夏月用水盆了须覆若仰即虫生

【笺】譬如空盆虽仰虫无从而生谓虫生于水若水净虫亦不生谓虫生于垢若垢非水虫亦不生然则虫毕竟从何而生当知虫之生也三因和合而生若一因不到则虫无缘而生然则虫之生灭其在盆之覆仰而已也

附 一切米蔬果等不得轻弃狼籍须加爱惜

【笺】谚爱惜常住物如护眼中珠谓食物自有司库出纳器具有蓝收司执然或见散漫无绪即宜爱惜置归屏处勿至狼籍暴殄也

宝训混源为紫[竺-二+铎]库司壁记复题其后云滴水粒米尽属众僧务悦人情理难支破当思披毛带角岁月久长明因果人幸宜知悉遗墨岁久漫灭殆尽后一山和尚踵其席粉壁亲为书之

感应篇注天仓五谷在二十八宿乃危星主之人以食为天故圣人务农重谷天子亲耕劝农春夏祈谷于上帝岂五谷可散弃者世人不知天地育养之恩弃五谷厌舍丝麻使农夫织妇日勤而不得饱力竭而不得御寒又不䘏其劳曾无爱惜所以为天地所厌神明所责也

续神仙传三川饥有青衣童子语人曰世人厌弃五谷地司已收五谷之神可相率祈谷父蚕母当致穰也

◎陈僖敏公镒父孟玉登厕见铛底饭一块在厕傍净涤食之夜梦神告曰翁好善当福报吾梓潼神今将降生汝家后果生僖敏公仕至太子太保左都御史累赠翁如其官母一品夫人

入厕第十二

【笺】优钵祗王经伽蓝地漫大小行者五百世身堕波地狱经二十小劫常遗肘手抱此大小便处臭秽之地

毗尼母经诸比丘住处房前开处小便污地臭气皆不可行佛问之曰从今不听僧伽蓝处小行当聚屏猥处若瓦瓶木桶埋地中小行以物盖之勿令有臭气若登厕不洗净不得入大僧类不得坐禅床不得登佛殿

虗空藏经若有毁重禁戒者治圊百日莫令人知涂圊澡浴礼三十五佛称虗空藏菩萨向十二部经五体投地陈说过恶如是忏悔经三七日苦行力故罪报永除不障三种菩提业

寄归传凡僧坊先须净治厕处若自无力教化为之供十方僧理通凡圣无多所费斯其要焉

锱门警训登厕之法律制委明盖欲洁严身器亲近圣贤洗净洗手各有轨度傥未尽谙则反污其手礼诵烧香合掌执捉动辄得咎可不慎欤

五灯僧问赵州急切处请师道州云尿是小事须是老僧自去始得

◎赵州上东司召文远远应诺州云东司上不可与你说佛法

◎有老宿垂语云十市街头起一间茅厮祗是不许人屙僧举似南堂静静曰是你先屙了更教甚么人屙宿闻之焚香遥望大随拜谢

◎莫将尚书谒南堂咨决心要堂使其好处提撕莫适如厕闻秽气急以手掩鼻遂有省急呈偈曰从来姿韵爱风流绝笑时人向外求万別千差无覔处得来原在鼻尖头堂答曰一法才通万法周纵横妙用更何求青蛇出匣魔君伏碧眼胡僧笑点头

◎钱弋郎中访真净文谭久如厕师令侍者引从西边去钱遽云既是东司为甚向西去真曰多少人向东边计

◎大慧侍湛堂次堂视师指爪曰想东司头筹子不是汝洗的师承训即代黄龙忠作圊头后普说云某自闻老和尚说终身不养爪甲才长一菽湛和尚便于手指上出现

◎湛堂准自浙回𣼷潭谒深公省诣方丈寻命分座闻有悟侍者见所掷㸑余有省呈解深喝出因丧志经于延寿堂厕后出没无时众惮之师故于半夜登溷悟即提挈水至未几供筹子湛涤净召接净桶去悟才接湛执其手问曰汝是悟侍者那湛曰汝当时在知客寮见掉火柴头有个悟处的么參禅学道秪要知个本命元辰下落汝刬地作此去就汝在藏殿移首座鞋岂不是汝当时悟得的又在知客寮移枕子岂不是汝当时悟得的汝每夜在此移木度筹岂不是汝当时悟得的因甚么不知下落却在这裡恼乱大众湛猛推之索然有声由是绝迹

若大小便即当行莫待内逼仓卒 于竹竿上挂直裰以手巾或腰縧系之一作记认二恐堕地

【笺】直裰详注著衣偈下

若脱换鞋脚不可净鞋入厕

【笺】著鞋当分净秽净鞋入佛殿触鞋入厕若触鞋入厕则污秽佛地净鞋入厕则暴殄天物

至当三弹指使内人知 不得迫促内人使出 已上复当三弹指

【笺】前后弹指俱三用处甄別谓前三弹使内人知后三弹恐伤在秽之鬼故先警之也不唾痰阴德具载藏经

譬喻经有沙门不弹指来大小便漈圊中厉鬼大恚欲杀沙门沙门持戒厉鬼随逐伺覔其短不能得便故知大小便时必先弹指利益有在

登厕偈 大小便时当愿众生弃贪嗔痴蠲除罪法

唵狠噜陀耶莎诃

【笺】夫人饮食滋味入于肠胃轻清上升重浊下坠可见人之一身兼净秽世界也净世界即戒定慧之福业也秽世界即贪嗔痴之罪法也悟此净秽本源则可以悟大千世界不在心外从此垢净心尽不知吾身之为法界法界之为我身我身法界非一非二

不得低头视下

【笺】护清净眼故

不得持草画地

【笺】愚夫不知厕上画地画壁遂成大过譬如一点一画同于爻象不忍狼籍秽地当置净处或付水火尊敬字画故若于厕上板壁作字则为造物所呵

笔飡明湖州潘道士道法高妙一日于厕上畵符天将忽至所召何事士无以应支曰门前树为我移种屋后将曰小事何轻意召我遂以火笔点头而去士后头上脓水不乾凡有患疮疖乞士脓水抹之无不效

不得努气作声

【笺】除粪极粗行努力则丧气殊不雅下文详言之

不得隔壁共人说话不得唾壁

【笺】文殊经大小便时身口状如木石不得有声护持清净身口故

相经厕上共人语最下贱相

固齿方大小便时目上瞬齿咬定永无牙痛兼辟臭气正气内固若唾壁共人语秽气乘虗而入胃家受病医书相经皆暗合文殊经旨覧者幸留意焉

例异传南阳宋经伯夜行逢鬼问云鬼悉何所忌答言惟不喜人唾

逢人不得作礼宜侧身避之

【笺】厕上亵衣故不作礼

不得沿路行系衣带

【笺】秽处固不可久停然衣裤必须严整然后徐步若行系衣带仓皇之状失威仪故

便毕当净澡手未澡不得持物

【笺】医书热水洗净生肠风等病当用冷水净物宜净手持秽手触物物即成秽

杂事舍利弗洗净法𢹂军持可受三升向便处次于一边置土末七聚以为一行各如半挑复于此边更行七聚又于一畔別安一聚持一筹片并土三块入厕室中便利毕先以筹拭秽次土块洗大小便处次洗两手两足次以土洗瓶毕然后著法服次至房中取净瓶水三潄口方任情作务有婆罗门见舍利子行是事渴心归向出家

西域释子洗净之法九十六种外道所不知事传东土行者亦寡强効者不能如法是欲洁而反秽但上古用筹今用草纸殊为省便丛林有薰修大悲华严等忏而此洗净之法不可不知也

净手偈 事讫就水当愿众生出世法中速疾而往

唵贺囊密唎帝莎诃

【笺】此当愿者非同世间之愿及世间之法也当为众生發出世之愿说出世之法也速疾往者言五浊恶世所见所闻无非烦恼恶业亦如秽厕不可久停故当速离浊恶之行而行清净之法也经律入厕洗净若不默持诸呪纵用七恒河水洗之不得清净何以故种子不净

溪堂杂录僧智超诵华严经三十年忽见童子云从五台来告超曰师诵经固善但登厕洗净触污手背律制洗手用泥七度今但二三缘此触存礼佛诵经悉皆得罪言讫不见超乃悔过识者曰此文殊化现有警于超也

若小解亦要收起衣服又不可著褊衫小解

【笺】说原僧伽支此云覆膊亦名褊衫亦名随衣竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不雅故当覆小解不言长衣专举衣袖者谓衣袖常勤佛法更宜细行 小解虽秽亵事有至道焉其义出自礼记记云手容恭君子起居常自恭敬不敢散手掉臂惟至屙尿放屎之时不得不暂解也

盥掌偈 以水盥掌当愿众生得清净手受持佛法

唵主迦啰耶娑诃

【笺】手是总名若无掌不可名手无指亦不可名手有掌有指方名曰手两手太阳之精也字魂阴

掌图法天指法五行大指曰拇指第二曰食指中指曰将指第四曰无名指第五曰小指第六曰枝指 水性至柔离垢去染为用盥者两手拾盆之象

汤铭日新又新澡其德也当诵偈呪之时一浣而再浣再浣至七浣而佛法现前究竟我手佛手众生之手同于清净同于受持是名清净佛法之手受佛法也

华严感应三藏梵僧至京时有三藏童子顶礼三藏请受菩萨戒众谓三藏梵僧曰此童子能诵华严兼解其意三藏梵僧惊叹曰华严一乘是诸秘藏尚难遭遇况通其义若人诵净行一品以得菩萨戒具足

西域传记有人转华严经以洗手水滴蚁身命终生天况能受持通意此子后必广大饶益众生 大小三藏互相阐扬净行之法力行净行之行为世作则岂非华严果会中再来耶今人能于净行诸偈潜行密用即是亲证毗卢妙体亦无忝于大小三藏哉

入浴第十三

【笺】温室洗浴众僧经有耆域医王愿请佛及菩萨僧人温室澡浴佛赞善哉佛云耆域澡浴之法当用七物除去七病得七福报燃火净衣澡豆杨枝内衣何谓除七病四大安稳除风除湿瘴四除寒除热除垢七身轻明目何谓七福四大不和而得调和除风所生清净除湿身体常香除寒体润威光除热清凉自在除垢宿命皆通身轻见者钦敬

福田经有比丘名阿难白佛我念宿命生罗阅祗国为庶民时生恶疮治之不瘥有曰当浴众僧其水洗疮可愈我即到寺设浴供僧如法洗疮乃愈从此所生端正金色晃昱九十一劫常得净福

楞严䟦陀婆罗同伴十六开士即从座起我等先于威音王佛闻法出家于浴僧时随例入浴忽悟水因既不洗尘亦不洗体中间安然得无所有宿习无忘乃至今时从佛出家令得无学彼佛名我䟦陀婆罗妙触宣明成佛子住佛问圆通如我所证触因为上

譬喻经佛以腊月八日神通降伏六师六师云佛以法水洗我心垢不如没水死佛仍广说法度诸外道外道复化白佛言佛以法水洗我心垢我今请僧洗浴以除身垢今腊月八日浴僧准此

贤愚经首陀会天下阎浮提请佛及僧洗浴设甘美之食阿难白佛此天往昔作何功德相好奇特佛言昔毗卢尸佛时彼为贫家子恒佣作自给闻佛洗僧之德乃勤施少钱设洗具设食请佛僧由此生首陀会天此光相七佛以来千佛出世亦皆如是故号净身一号具足

珠林泥连河里非有垢而见除毗蓝园内实无尘而示荡故知洗浴是清升之本净澡为澄洁之原可谓垂香范于前修振芳猷于后业

五灯有一院主名无垢净光造浴室有人问既是无垢净光为甚么却造浴室僧无语后请山幽代曰三秋明月夜不是骋团圆

◎石梯和尚因侍者请浴师曰既不洗尘亦不洗体汝作么生者曰和尚先去某甲将皂角来师呵呵大笑

◎福州古灵神赞本州大中寺受业后行脚遇百丈开悟回省授业师问曰汝离吾在外得何事业并无事业遂遣执役一日因澡身师命去垢灵乃拊背曰好所佛堂而佛不圣师回首视之灵曰佛虽不圣且能放光

◎南岳西园昙藏一日自烧浴次僧问何不使沙弥师抚掌三下

◎雪窦显问僧甚处来浴来师曰三身中那一身浴或皷声前或皷声后师曰饱丛林又一日问僧你浴也未某此生不浴师曰你不浴图个甚么今日被和尚勘破师曰贼不打贫儿家

◎空室道人智通龙图范珣女幼聪慧长归苏颂之孙悌未几厌世相还家求祝发父难之遂清修看法界观有省政五间居金陵尝设浴于保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚么纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵秪解揩背开士何曾明心欲证离垢地时须是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦须洗却后为尼挂锡姑苏西竺示寂

笔飡晋司马桓温末年颇奉佛法饭馔僧尼有一比丘尼失其名来自远方投温为檀越尼才行不恒温甚敬待居之门内尼每浴必至移时温疑而窥之见尼裸身挥刀破腹出脏断截身首支分脔切温恠骇而还及至尼出浴堂身形如常温以实问尼答云若遂凌君上刑当如之时温方谋问鼎闻之怅然故以戒惧终守臣节尼后辞去不知所在

◎唐京师律藏寺释通达以木打磈磈破形销大悟晚住律藏游听大乘一裙一帔布衲重缝尔后稍改专显变应其行多僻常欲入内将军弟性麤武不识密行大怒打之几死已打我身肉都毁血肉不净须作洗待汤沸脱衣入锅身不伤烂状如冷池旁人怖之犹催加火合宅惊奉恣其寝宿自后见有病苦者令煑涌沸先入浴后使病人入浴即愈

周武王盥盘铭与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也

浴佛偈

【笺】西域记浴室制度用复砖叠成形积如谷上尖下宽中高丈许下濶七八尺一半开门须扇掩表里勿令薄漏于中置小龛内供石像或铜像彼面宜空庭开小窦勿令障佛光明凡浴时用一磁盆或铜缶先置香汤或药汤请佛像浴后即将此汤倾于浴池然后请大僧及众僧次第而浴今丛林凡造浴室当效此庶不忘先佛遗式也可使将来一队赤膊汉子于中亲证一回其去古佛不远

我今灌沐诸如来净智庄严功德聚五浊众生令离垢同证如来净法身

【笺】瑞应经摩耶夫人胎月将满思游蓝毗尼园已即举右手攀无忧树枝从右脇而生太子天帝以天妙衣裹手承接天人持金柄伞盖诸天龙神散香花皷乐十方大地六种震动有三十二种瑞事

普曜经菩萨生时九龙在空降微细雨不冷不热浴菩萨身我今灌沐句者言今而稽古所以遵佛佛灌顶之浴式也功德聚者所以见像教之法俨然三世一时光洁严好世间无比也

珠林五浊谓众生浊见浊烦恼浊命浊劫浊也众生浊者谓众生多诸獘恶不孝父母不敬尊长不畏恶业果报不作功德不修斋法故名众生浊见浊者谓正法已灭像法渐起邪法转生邪见增盛不修善道是名见浊烦恼浊者谓众生多诸爱欲悭贪鬪诤谄曲虗诳摄受邪法恼乱心神是名烦恼浊命浊者谓往古世时人寿八万四千岁今时人寿转减百岁者稀以恶业增故寿数短促是名命浊劫浊者具云劫波华言分別时节谓减劫中人寿至三十岁时饥馑灾起减至二十岁时疾疫灾起减至十岁时刀兵灾起世界众生无不被害是名劫浊也此下二句谓众生之本源与诸佛本源无二无別秪为一念缘起相应五浊境界与诸佛境界少异究竟诸佛众生悉是强名即今设浴不啻为灌沐诸佛之像亦复能令众生涤除五浊之垢同证如来清净法身也

浴身偈 洗浴身体当愿众生身心无垢内外光洁

唵䟦折啰恼迦咤莎诃

【笺】可以水洗者以其有身垢也心本无生垢从何有究竟覔心了不可得云何受涤于无受涤处方好道个内外光洁

浴前先洗净须细行不得以洗净水入浴釜

【笺】此条云凄附后谓入浴当预知故置前也

先以汤洗面从上至下徐徐洗之

【笺】面门真人出入处为一身最尊浴堂当別置盆水洗面洗浴水杂沉下垢故

不得麤躁以汤水溅邻人 不得浴堂小遗

【笺】入浴为洁其身小遗浴堂则求洁而反污既污自身复污大众以致登殿礼佛诵经成不净法莫大之罪其将谁归

不得共人语笑人天宝鉴云一沙弥入浴戏笑遂感沸汤地狱之报

【笺】浴堂禁语不得以水互相浇不得以水浇火不得调语不得用水太费不得止中浣衣不得先师入不得在上座前先浴入浴戏笑报感沸汤今不自严后亦当尔冷热繇疮疥先人勿谓裸形神在汝侧

沐浴非祗去其身垢当使心垢净尽彼沙弥入浴戏笑非惟身垢未除而心垢已如山岳所以感报为千古鉴戒

万峰浴室铭山巍路远致其柴薪瀹斧燃火効其劳勤一月六浴丛林罕闻沙弥戏笑沸汤浇淋洗心涤虑日新又新何以报德忽悟水因

不得洗僻处

【笺】僻处盆中先洗净故

凡有疮癣宜在后浴或有可畏疮尤宜回避刺人眼

【笺】十诵律佛在舍卫国有比丘癞病求治药师耆域域告比丘汝可洗浴得瘥比丘言佛未听入浴堂诸比丘白佛佛许僧后浴故说此五利除垢身清净除寒泠除烦热除身中风得安稳

不得恣意久洗妨碍后人 脱衣著衣安祥自在

【笺】衣之于身能知寒暑要著便著要脱便脱直见大用现前故得安祥自在

汤泠热依例击梆不得大唤

【笺】浴堂设板若汤冷鸣二下汤热鸣三下行者即会添减调和若大唤失威仪故

履席谓浴后履前席也衣布饰身及履进饮以盈气今知浴设菓窳茶汤于浴室皆本温室福田二经与礼大同

洗足偈 若洗足时当愿众生神力具足所行无碍

【笺】前偈内外光洁支体百骸无不净极今此偈为寻常洗足说也或临浴洗足默念是偈亦可也三十二相足为第一相当知如来之道不出行解二门但解无行犹弗解也若但行无解犹弗行也行解双兼满足六度则神力无不具足所行无有障碍是故行一波罗蜜具足无量波罗蜜无量波罗蜜不出此一波罗蜜故曰所行无碍

五灯临济问赵州如何是西来意州云适遇老僧洗脚济作听势州云会即会啖啄作么

睡卧第十四

【笺】法句譬喻经一比丘饱食入室闭房静眠佛告比丘汝宿命维卫佛时曾得出家贪身利养不念经戒饱食却眠不惟非常命终魂神生螉虫中积五万岁寿尽复为螺蚌之虫树中蠧虫各五百岁此四品虫生将五百岁乃觉连绵罗网不取出要今始罪毕得为沙门如何睡眠不知厌足

离睡经时佛在鹿野苑为大目连曰云何而欲睡莫行想莫分別想如欲睡当离若睡不离者如所闻法所诵法当广为他说乃至当行当以泠水洗眼及洗身当以两手挑两耳当起出讲堂四方视星宿当护诸根

是律临睡时应先念佛念法念僧念戒念无常于六念众随一一念

珠林摩偷罗国有一男子从优婆笈多出家睡眠笈多化一鬼有七颈手捉树枝身悬空中比丘见即便惊觉生大怖畏归白笈多云见彼林有一鬼七头当我前手捉树枝身悬空中甚可怖畏笈多言此鬼不足畏睡眠最可畏若汝为此鬼所杀必不入生死若为睡眠所杀则生死无穷比丘即还坐禅畏此鬼故不敢睡眠精进思惟得罗汉果

摄论处梦谓经年悟乃须臾顷故时虽无量摄在一刹那困来一觉睡睡足又起如睡时睡时非小死老僧若不睡何以到如此老僧若不睡阿谁相举似起中睡睡中起你是我我是你黄梅晴处家家雨良久云向晓惬孤坐高凭绣石苔云随云共起暗与日俱回果熟骄黄坠香分小白开目前看不足𢹂杖复归来

五灯溈山睡次仰山来问师便面向壁仰曰和尚何得如此师起曰我适来得一梦你试为我原看仰取一盆水与师洗面少顷香严亦来问讯师曰我适来得一梦寂子为我原了汝更与我原看点一碗茶来师曰二子见解过于鹙子

◎仰山卧次僧问法身还解说法也无仰曰我说不得有一人说得说得的人在甚么处仰推出枕子溈山闻曰寂子用剑刃上事

◎忠国师因丹霞来访值睡次乃问侍者躭源云国师在否者曰在即在秪是不见客霞云太深远生者云莫道上座佛眼也覰不见霞云龙生龙子凤生凤儿师睡起侍者举似师师打二十棒趁出丹霞闻云不谬为南阳国师径山杲云国师幸自高眠侍者播扬家丑不因多口丹霞争见国师哮吼敢问大众国师既在为甚么不见客若者里见得破非惟知躭源落节亦见自己有出身之路虽然如是莫将闲学解理没祖师心

◎台州师彦居睡岩坐磐石终日如愚每日唤主人公复应乃曰惺惺著他后莫受瞒

◎洪觉范为隆庆闲传赞曰潜庵为予言闲为人气刚而语急甞闻宿见其坐而假寐梦语滚滚领略识之皆古老机缘初以适然已而每每连榻于般若薰闻不一而沉伫自起现行闲之去留践履之验非闻薰不一者也

◎圆悟和灵源瞌睡歌懵懵懂懂无巴鼻兀兀陶陶绝忌讳任信流光动地迁不论冬夏惟瞌睡个中滋味佛不知空咄蚌蛤与螺蛳放身不管卧水底兴發长挨布袋儿鼻息如雷谁顾得寻常少见有醒时没醒时良有以要明瞌睡中宗旨从来一觉到天明佛来不解擡身起纵使舒光徧大千终难换我无忧底校疎亲兮浑打失瞌睡根灵真穷诘有人契会便同參睡著须知更绵密

◎圆照本谒天衣衣举天亲从弥勒内宫而下无著问人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚么法天亲曰秪说这个法如何是这个法师久而开悟而喜寝鼻息鼾𪖙闻者厌之白于衣衣曰此子我家精进幢也汝辈他日当依赖之无多谈一日室中问师即心即佛时如何师曰杀人放火有甚么难名遂

寝息偈

【笺】此偈当与睡眠始卧偈合看详见第五篇

以时寝息当愿众生身得安稳心无动念

【笺】当观自心如月轮圆满清净于月轮中观梵书卍字光明朗耀

经律通制出家弟子初夜精勤佛道勿贪睡眠懒惰放逸故醒觉时当诵此偈 时寝息者日出而作日入而息故曰以时若宰予当昼而寝非时也释子大事未明所作未办驰求心未歇非时也亦有身安而心未安亦曰非时若大事已明所作已办驰求已歇身心俱安故曰安稳乃相应以时也今世人但知昼以日为恩而不知夜以月为德也月为德者如华严婆珊婆演底主夜神为一切众生临于昏夜若无主夜神卫护则为野干魑魅扰乱不得安隐眠息以得夜神卫护之恩能令众生安隐不动之地安息无梦之乡

华严以得菩萨破一切众生痴暗法光明解故善男子我于夜暗人静时鬼神盗贼诸恶众生所游行时密云重雾恶风暴雨日月星辰并皆昏散不见色时即以种种方便而救济之一切众生于夜暗中遭恐怖者现作日月夜诸星宿种种光明而度脱之

华严要解初位以婆珊表者婆珊演底此云主当春生即经云趣入菩萨诸地行一切佛法所从主也普德净光乃婆珊尘刼之师以表觉体示登地之行与觉体一也 睡魔为障道之锋先昏沉乃无记之殿后蓦然覆葢将来风吹石击唤之不醒电闪雷轰驱之不去幻哉无情而生情无畏而生畏皆由背觉合尘迷真逐妄故也若乃至人无梦大圣绝情洞见昼夜之理如一明暗之色不二如隆庆闲熟睡寐语潜庵听之皆古老机缘圆照本鼻息鼾齁天衣赞之为精进道助乃至睡晤醒寂无出无入无去无来是名那伽大定

卧须右脇名吉祥睡不得仰卧覆卧及左脇卧

【笺】右脇卧者释迦佛之遗式也故曰吉祥吉祥卧者右手曲肱而枕也不仰卧者不尸寝也覆卧者偃卧也

宝梁经仰卧是修罗卧覆卧是饿鬼卧左脇卧是贪欲人卧右脇卧是出家人卧也

黄庭经上有黄庭下有关元前有幽阙后有命门若仰卧覆卧则命门与丹田之气不伸故有乱梦颠倒之境

灵枢经天不满西北故右耳目不如左耳目聪明地不满东南故左手足不如右手足强徤故曲肱而枕者虗左以实右也

不得脱里衣卧

【笺】志于道者睡眠时少经行时多或劳倦至极暂卧少时古人圆木为枕所以自警常令醒寂若脱衣卧则放意恣睡志气昏堕差如小死与道远矣唐张志和学仙一生卧不脱衣其嫂为制衣通身密缝遂其志也余參天童密老人时行后架历堂舍十余进方到适当寒时夜起怕冷遂不脱衣卧至今三十余年习以为常而舟居著衣夜卧殊觉快便

不得卧床上笑语高声

【笺】日作夜息所以体察天地阴阳之理乾动而坤静也若阴阳失位理必乖违是以临卧当寂然无声若静夜笑语高声则为鬼神所呵论语寝不言葢有自也

不得圣像及法堂前𢹂溺器过

【笺】周礼天官曰太尉掌王燕服凡亵器郑司农云溺器也名虎子亦名伏虎 此言便利秽亵不净之器不可在尊长前𢹂过况巍巍圣像前敢亵慢哉

围炉第十五

【笺】古尊宿开堂说法煅炼衲子谓之开炉或以禅堂作地炉为禅众御寒也

五灯赵州示众云老僧三十年在方丈火炉头有个无宾主话直至如今无人举著

◎临济与河阳木塔长老同在僧堂地烬边坐因说普化每日在街市掣风掣颠知他是凡是圣言未了普化入来师便问汝是凡是圣化云汝且道我是凡是圣济便喝化云河阳新妇子木塔老婆禅临济小厮儿却具一只眼师曰化云贼贼便出去

◎明招谦与僧拥炉僧问目前无法意在目前不是目前法非耳目之所到那句是主那句是宾谦指火曰与我向此中拈出一茎眉毛得么僧曰非但学人尽大地人丧身失命谦曰汝因甚把髻投衙径山杲曰这僧有头无尾明招有尾无头若人道得头尾圆全句云门与你柱杖

◎法昌在分宁之北千峰万壑古屋数间师力耕火种殊安乐之衲子至不堪其枯淡多弃去开炉日以一力挝皷陞座云法昌今日开炉行脚僧无一个惟有十八高贤缄口围炉打坐不是规矩严难免见诸人话堕直饶口似枰锤未免灯笼看破不知道绝功勋安用修因证果喝一喝云但能一念回心即脱二乘覊鎻

右霜楚圆慈明与永首座同到汾阳永未尽其妙从师二十年终不脱洒一夕围炉深夜师以火筯敲炭曰永首座永首座永咄曰野狐精师指永曰讶郎当汉又甚么去也永乃豁然

◎丹霞天然过慧林寺遇大寒取木佛烧火向院主呵曰何得烧我木佛师以杖子拨我烧取舍利主曰木佛何有舍利师曰既无舍利更取两尊烧主眉须堕落

◎龙门清远佛眼寒夜孤坐拨炉见火一豆许恍然自喜曰深深拨有些子平生事只如此遽起阅几上传灯录至破灶堕因缘忽大悟偈曰刀刀林鸟啼披衣终夜坐拨火悟平生穷神归破堕事皎人自迷曲淡谁能和念之永不忘开门少人过圆悟因诣其寮举青林搬三转柴话验之

雪岩上堂火炙胸前煖风吹背后寒西来端的意亲切不相干既是亲切为甚不相干德山见龙潭石屋上堂十月初一开炉诸方说寒道冷福源一味寻常不会安排施设深深埋两个炭团满满堆一炉黄叶莫嫌火种无多只要煖气相接放下重帘密糊窻纸又谁管屋上浓霜庭前深雪但得自家一团和气外边冷言冷语不须听由他歇好诸禅德本色住山人且无刀斧痕

不得交头接话耳说话

【笺】冷便向火是衲僧本分柴头横三竖四火聚通红为衲子發大机用庆快平生若是无意致阿师这边那边喧喧杂话过了一冬己何益

不得弹垢腻火中 不得烘焙鞋袜

【笺】开炉原为大众御寒不为一人烘焙正当洁火通红正好荐取个事若投之以垢腻烘之以鞋袜薰蒸秽气触忤火神兼之得罪大众亦非所以自爱故制

不得向火太久恐妨后人稍煖便宜归位

【笺】天寒滴水滴冻阿谁化炭供众地炉生發通红一星出火凤大家照顾裤裩莫教烧个大洞得煖须让后人坐久自然放纵工夫妙在经行话头得力照用一任屋角寒风吼似雷铁壁银山吹不动

在房中住第十六

【笺】寮舍全备乃成丛林惟道德功行者居焉古人一机相契或著槽厂或明窓下安排或众公举司执其事或住禅堂或东廊下闲住其间抽爻换象悉听方丈裁之

五灯仰山伟律身甚严燕坐忘夜旦占一室谢绝交道有过者己座以延之躬起炷香叉手而立南公闻之以为太绝物非和光同尘义面诫之伟曰道业未办岁月如流大根器如云门赵州犹曰我惟粥饭二时是杂用心又曰岂有工夫闲处用矧行伟根器日刼相倍者宁暇囿世情事清谈谀悦人增我相乎南贤之

石屋结制小參佛祖门风将委地说著令人心胆碎扶持全在我儿孙不料儿孙先作弊纷纷走北向奔南昧却正因营杂事满目风埃满目尘业识茫茫本无据纵饶挂搭在僧堂直待板鸣归本位聚头寮舍鼓是非收足蒲团便瞌睡痴云叆叇性天昏石火交煎心鼎沸暂时寂寂滞轻安一向冥冥堕无记百丈清规不肯行外道经书勤讲议因果分明当等闲罪福昭然浑不惧或迁一榻一间房放逸纵由身口意头上瓦脚下砖身上衣口中味一一皆从信心檀越人家施未成道业若为消扪心几个知惭愧今日三明日四闲处光阴尽虗弃一朝老病来相寻阎罗催请死符至从前所作业不忘三途七趣从兹堕袈裟失却复再难鳞甲羽毛披则易看他古之学道流直忘人世轻名利煑黄精煨紫芋饭一团水一器为疗形枯聊接气石烂松枯竟不知洗心更作累生计物外清间一未高世上黄金何足贵刼空田地佛花开香风触破娘生鼻选佛伤中及第归圆觉伽蓝恣游戏兹因结制夜小參不觉所言成此偈

更相问讯须知大小

【笺】行护若有得失言语即须乞欢喜不经宿结其罪业应互相赞美不得背相毁说互相讥讽

欲持灯火入预告房内知云火入欲灭火预问同房人更用灯否

【笺】灯入预告者恭敬供养心也灯息预问者取同房人之便不敢自便也

灭灯火不得口吹念诵不得高声

【笺】息灯不口吹有二义灯上有微细虫飞聚𦦨上吾人不见若口吹则堕𦦨中而死失慈悲故灯乃火神所司人之生也莫不仗此破暗开明成熟活命若口吹秽气不恭敬故

有人睡不得打物作响及高声语笑

【笺】彼方睡时当存爱敬凡有举动心必沉静笑语高声击物作横令彼不眠动彼嗔病叠障无明遮却真性

不得无故入他房院

【笺】先天山老人尝于寮舍门上大书莫来合三字深有意焉四威仪中是衲僧巴鼻正好向自家一片闲田地上著力切莫东触西触蓦然被他系在枯棒暮暮朝朝受他鞭逼

看病第十七

【笺】梵网若佛子见一切疾病人常应供养如佛无异八福田中看病福田是第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦恼皆供养令差而菩萨以嗔心恨心不看乃至僧坊城邑旷野山林道路中见病不救济者犯轻垢罪

僧祇有比丘久病佛因见之躬与阿难为其洗身及衣又为说法问云汝曾看病否答云不曾佛言汝既不看谁当看汝佛乃制戒自今以后令诸弟子应看比丘若欲供养我应供养病人故说瞻病有五德知病人可食不可食谓供给病人饮食所须当看其可食者与之不可食者则不与也不恶贱病人大小便利唾吐谓若看病人所有大小便利唾吐臭秽但尽心亲近为其洗涤无起恶贱之心也有慈愍心不为衣食谓或有病比丘死佛令常视病者受其衣物时有略曾瞻病者亦取衣物佛言不应如是故看病人但当以慈愍为心不可为衣食也能经理汤药物等谓病人若喜服药及別所需当如实语之应服与服不应服则不应与也能为病人说法谓看病之人当为说法能令病者欢喜亦令自己善法有所增益也

高庵劝安老病僧文贫道常闻藏教谛审佛意不许比丘坐受无功之食生懒惰心起我我见每至晨朝佛及弟子持钵乞食不择贵贱心无高下使得福者一切均普后所称常住者本为老病比丘不能行乞者设非少壮之徒可得而食逮佛灭后正法世中亦复如是像季以来中国禅林不废乞食但推能者为之所得利养聚为招提以安广众遂辄逐日行乞之规今闻数刹住持不识因果不安老僧背戾佛旨削弱法门苟不住院老将安归更不思常住财物本为谁置当推何心以合佛心推何行以合佛行昔佛在日或不赴请留身精舍徧巡僧房看视老病一一致问一一辨置仍劝请诸比丘相恭敬随顺方便去其嗔嫌此调御统理大众之楷模也今之当代资用常住资给口体结托权贵仍隔绝老病众僧之物掩为己有佛心佛行浑无一也悲夫古德云老僧乃山门之标榜今禅林百僧之中无一老者老而不纳益知寿者之无补反不如夭死愿今当代各遵佛语龙祖位安抚老病住持有无随宜供给无使愚昧专权灭裂致招来世短促之报切宜加察

宝训高庵住云居闻衲子病移延寿堂咨嗟叹息如出诸朝夕问候以至躬自煎煑不尝不与食或遇天气稍寒拊其背曰衣不单乎或值时暑察其色曰莫太热乎不幸不救不问彼之有无常住尽礼津送知事或他辞师咤之曰昔百丈为老病者立常住尔不病死也四方识者高其为人及退云居过天台衲子相从者仅五十辈间有不能往者涕泣而別葢其德感人如此

冥禅记晋康法朗学于中山永嘉中与四比丘回入天竺过流沙千余里道边败坏佛图无复堂殿蓬蒿没人朗等下拜见二僧各居一人读经一人患痢秽垢盈房其读经日不营视朗等恻然为之浣濯至六日病者注痢如泉料理不倦其夜并谓病者必不移旦明晨往视容色光恍屋中秽物皆是花香并悟得道冥士试人也病者曰隔房比丘是我和尚久得道慧可往礼觐朗等先厌读经者无慈心敬礼悔过读经者曰诸君并至同当入道朗宿学业浅此世未得愿也谓伴云慧此居植根深当现世得愿因留之朗后还中山为大法师道俗宗之

南岳法轮寺省行堂记超然居士赵令矜撰常谓诸苦之中病苦为深作福之中省病为最是故古人以有病为善知识晓人以看病为福田所以丛林为老病者设今丛林聚众凡有病使归省行堂不惟修省改行以退病亦欲人散夜静孤灯独照之际究索大事岂徒然哉既命知堂以司药饵又戒常住以足供须此先佛之规制近世不然堂名延寿鄙俚不经病者不自省咎补躬乖方汤药妄投反成沈痼至有酷疾不參堂以务疎逸者大失建堂命名之意也知堂名存实废或同路人常住急以日用殊不存抚又复失优波待老病之意也由是病人呻吟痛楚日益增极过在彼此非如来咎纵有亲故问病率皆乡曲故旧心既不普事恐有差今法轮病所焕然一新葢有本分人事事色色成办无可论者惟有病人宜如何哉省躬念罪世之有识者皆能远此衲僧分上直截机缘当于头痛额热之时荐取掉动底于声冤呌苦之际领略彻困心密密究思是谁受病人既不见病从何来人病双亡复是何物直饶见得分明正好为他将息

五灯茗溪道行尝曰我有大病非世所医僧问曹山古人云我有大病非世所医是甚么病山曰攒簇不得底病一切众生还有此病也无山曰人人尽有和尚还有此病也无山曰正觅起处不得一切众生为甚么不病山曰一切众生若病即非一切众生未审诸佛还病也无山曰既有为甚么不病山曰谓伊惺惺

上封佛心才上堂一法有形该动植百川湍激竞朝宗昭琴不鼓云天淡想像毗耶老病翁维摩病则上封病上封病则柱杖子病拄杖子病则森罗万像病森罗万像病则凡之与圣病诸人还知病本起处么若也觉去情与无情同一体处处皆同真法界其或未然甜爪彻蒂甜瓜连根苦

◎道悟真卧病院主问和尚近日尊候如何师曰粥饭头不得气力良久曰会么不会师曰老鼠尾上带研推

◎云岩不安道吾谓曰离此殻漏子向甚处相见岩曰不生不灭处相见何不道非不生不灭处亦不求相见

◎慧日禅师生削䰂于谭空禅师不纳戒所衣以杂䌽挂身常㨦小青竹谒西院陞其堂院见笑曰入涅槃堂里去师应诺轮竹杖而入时有僧五百染时疾师以杖次第点之随点而起

警训省病访旧论怀实可伤经年独卧涅槃堂门无过客窓无纸炉有寒席有霜病后始知身是苦徤时都为別人忙老僧自有安闲法八苦交煎总不妨

看病偈 见疾病人当愿众生知身空寂离乖诤法

【笺】疏乖违成病知空则永无乖 菩萨见一切病人作自己想不啻以草根树皮之药而治兼以柔软语安慰其心胜一服清凉散当此愿者谓众生各执情见以成痼疾故其病不一而药亦不一菩萨见病人来随其病源破其情执因病發药断其病苦复其本元故当愿下两句便是对病之药案也夫人之于病者患有此身殊不知此身本无缘以地水火风四大而成若一大不到不能成其身若一大增减些子则诸根违和故曰乖诤然当云何是离乖诤之法药也你才起一离念便是乖诤起处当知此身生而无生无生而生生既无生病从何起起处不得是真空寂矣

若有病人当慈心始终看之

【笺】径山具德礼禅师能料诸方禅病晨起凡事必以看病为先而病人所需药物毋论贵重必给之以待病愈为快如是三十余年未尝少倦故四方衲子感恩从者如云 昔文殊菩萨命善财童子采药善财云采甚么药文殊曰是药采将来时善财拾一茎草度与文殊殊曰这一茎草亦能生人亦能杀人法昌曰善财拾得一茎草来已被文殊瞒过如文殊道是药采将来善财道何处不是药岂文殊又拣道何处是药耶法昌且代善财问有一种药生长无阴阳山谷之地形之不可求味之不可得虽使神农再世亦不能形而味之且道这一种药是甚么药作么生采有能代文殊转一语否若能转其人当于形味之外一言之下可以除众之病兹药谷善医从予问道有年于癸巳冬薙发意将弃医參禅禅岂別有耶祗消明尽医理佛法自然现前所以迦文名三界医王何不依而行之余故于子未薙发前命名上药既薙发后示号药谷此名此号即善财拾一茎草处即我所谓无阴阳山谷之地也于斯见得可以见文殊命善财采药之意可以见善财拾药之意可以见法昌代善财之一问可以见将来代文殊之一答乃至不妨以向上更向上秖向未开口处未拈药时直见第一义谛也向上事未能顿悟且以向下事为子道破向下事者六度齐修亦可以渐及向上事梵网云八福田中看病是第一福田病且贫者或以药施或以方施病且富者或不受其谢而劝之斋僧或一以至百千万计或受其谢不为己用为饭僧功德即檀波罗蜜也病之苦者秽不堪近而弗惧却秪以好心看之即忍辱波罗蜜也夫病之起莫不由于贪嗔痴而成痼疾当以尊重口戒之勿贪勿嗔勿痴凡药石之忌者戒之勿食即戒波罗蜜也看人之病作自己想忙也看闲也看看之不倦直待人病愈而我心方安即精进波罗蜜也人之患病不一非多读书不能尽人之性然读书多而议论不一苟非确见则以书而废人故曰熟读王叔和不如临症多望闻问切之外当深体察如向病人身中走过一徧洞见脏腑始知其受病之源从何经络楞严云知贼所在然后發兵讨除知贼所在则伐兵不乱而除贼不难知病所在则用药不谬而除病亦易知病之源而不谬看者即智波罗蜜也既知病之受处而收功在用药夫病贼也兵也用药如用兵不得已而用之勿使兵乱而为贼药乱为病如砒鸩之毒不可用也而犹有可用參芩之补可用也而犹有不可用当辨其病之损益何如所以拈一味药照用随时临机变化生之以杀杀之以生惟在掌握中运之所谓醍醐毒药一道而行即禅波罗蜜也此看病之六度齐修则身等医王阿难代文殊之一答而何有于善财之一茎

到尼寺第十八

【笺】沙弥尼亦云沙弥离亦云勤女○佛告诸弟子汝慎莫妄度沙弥离女人姿态难保悦在须臾更生恶意譬如水泡一起一灭无有常定能见人根观其大行见其宿罪今以尽度便得道者急当度之自非菩萨罗汉不可度尼 比丘到尼寺除僧差羯磨说戒外数数入者非梵行也澄观大师十事自励云体不捐沙门之表心不违如来之制坐不背法界之经性不染情碍之境足不履尼寺之尘脇不触居士之榻目不视非仪之䌽舌不味过午之肴手不释圆明之珠宿不离衣钵之侧今人不顾佛祖明训不避世人嫌疑数数入尼寺之门为佛法王法之所呵弃者廉耻殆尽

有异坐方坐无异坐不得坐

【笺】异坐者別坐也

四分露现坐屏覆坐俱制此虽別坐亦不可久坐远嫌疑也

◎若说法至日暮者波逸提

不得为非时之说

【笺】非时者谓非尼寺所说之言犹服药知药忌也故曰说法不及时是法亦非法

四分入尼寺说法不过五六语过者

法华乃至深爱法者亦不为多说况非时说乎

若还不得说其好丑

【笺】大圆镜里本无好丑如芍药花开菩萨面椶榈树长夜叉头影入镜中而镜终不道我是夜叉我是菩萨若道则此镜非妖即怪当下扑破你看菩萨夜叉好丑之相在甚么处

不得书疏往来及假借裁割洗浣等

【笺】内则不通乞假男女不通衣裳故少年僧尼书疏往来等事虽戒律氷清心境两寂旁观者能无异论以至日久月深或心志失守而有玉通晚年之憾故痛绝之

不得手为净发

【笺】男女触体而心不乱者自古惟柳下惠一人即阿难犹逊一筹当此薄世纵使柳下惠生于今日亦当效鲁男子无疑今与尼净发纵不乱心形迹不雅使彼同类净发则嫌疑永息

附 无二人不得单进

不得彼此送礼 不得嘱托尼僧入豪贵家化缘及求念经忏等

【笺】丛林兴工拮据非不望檀越之施必待缘熟果然道德高迈行业真实则不求施而施来不募缘而缘至何必用如许心旁人观之如鼠窃狗偷之状所缘未遂疑谤漫生纵使梵宇高出须弥不足羡也何如修己待缘而成者也经云若以少物赠遗纵使七宝塔成种种庄严不如清净持戒即是供养如来真宝法身

不得与尼僧结拜父母姉妹道友

【笺】八敬法百岁老比丘尼见七岁小沙弥应礼拜今有沙弥反拜尼僧大违佛制不知辞亲割爱所为何事若不学道即不孝论今秃人少年不知羞耻为求恶利结拜乾娘非惟佛法之所不容而王法亦当痛治呜呼父母非亲谁更亲昧却真心拜妇人安得吹毛横宇宙郑风扫尽见天伦

张梅村拟寒山诗离亲为出家出家反结拜世上虽有缘僧中却无赖一顶如来衣竟被他贩卖出此败家儿佛也无可奈

至人家第十九

【笺】正法念经彼恶比丘现持戒相令彼檀越心信敬共诸朋侣数数往彼檀越家如是比丘己所闻少知佛法共其同侣为彼檀越说所知法如是方便欲令檀越为彼比丘所得利养而施与之如是比丘形相沙门第一大贼

冥祥记宋僧规为京兆张瑜请在家供养无疴忽暴死二日乃苏被五人缚去俄至一城监官执笔观簿又一人朱衣玄冠来簿上无此人名监官曰杀鬼何以滥将人来乃鞭之顷有使者称天帝唤道人即至帝曰汝是沙门何不勤业而为小鬼横捕耶但命未尽今当还生宜勤精进勿屡游白衣家杀鬼取人亦多枉滥如汝比也语毕还遣使送归还至瑜家

五灯云门到江州陈尚书家斋才到便问儒书中即不问三乘十二分教自有座主作么生是衲僧行脚事师曰曾问几人来即今问上座师曰即今且置作么生是教意黄卷赤轴师曰这个是文字语言作么生是教意口欲言而辞丧心欲缘而虑忘师曰口欲言而辞丧为对有言心欲缘而虑忘为对妄想作么生是教意书无语师曰见说尚书看法华经是否师曰经中道一切治生产业皆与实相不相违背且道非非想天有几人退位书无语师曰尚书且莫草草三经五论师僧抛却特入丛林十年二十年尚不奈何尚书又争得会书礼拜曰某甲罪过

◎大同济访庞居士士曰忆在母胎有一则语举似阿师切不得作道理主持师曰犹是隔生也士曰向道不得作道理师曰惊人之句争得不怕士曰如斯见解可谓惊人师曰不作道理却成作道理士曰不但隔一生两生师曰粥饭底僧一任检责士鸣指三下

◎丹霞访庞居士见女子灵照洗菜次师曰居士在否女子放下菜蓝叉手而立师又问居士在否女子提蓝便行师遂回须臾士归女子举前话士曰丹霞在么女曰去也士曰赤土涂牛奶又一日访庞居士至门首相见师乃问居士在否士曰饥不择食师曰庞老在否士曰苍天苍天便入宅去师曰苍天苍天便回

◎岩头豁因沙汰甘贽家过夏补衣次贽行过师以针作劄势贽遂整衣欲谢妻问作甚么贽云说不得妻云也要大家知贽举前话妻云此去三十年后须知一回饮水一回咽女子闻云谁知尽大地性命被奯上座劄将去

到人家偈 到人门户当愿众生入于一切佛法之门

【笺】大解脱道人普见千门万户无非一华藏玄门一华藏玄门容纳千门万户所以识得涅槃心悟入差別智了却差別智讨甚涅槃心君不见屠门酒肆处处道场柳巷华街头头般若虽然须是全体作用方得自在无碍若有一丝头不断便拘绊杀人

入其家舍当愿众生得入佛乘三世平等

【笺】疏未入则诸家差別惟一无多如入佛乘无二三也 家舍非无谓入也谓化度之缘已熟故曰当愿佛乘者法华十方佛土中惟有一佛乘是也其余诸乘各执异见高下不齐惟佛一乘无高无下无今无古无去无来无齐不齐故曰三世平等

华严知诸世间悉平等莫非心语一切业众生幻化无有实所有果报从兹起

有异坐当坐不宜杂坐

【笺】世尊预知末世浇漓轻毁佛法故制此篇以警后学不得与俗人杂坐讲说世谛

人问经当知时慎勿为非时之说

【笺】如来观机投教五时说法不出个知时历代祖师钳锤煅炼亦不出个知时故知知时默者其声如雷不知时说者即波旬说今诸方以讽怒骂为说法是则固是未免旁观者哂

不得多笑

【笺】内则男子入内不笑不指

主人设食虽非法会亦勿失仪轨

【笺】道人到处即法会主人信心即道场所施既信受供宜诚葢有不知惭愧略无威仪且不能增长其信心而反生其疑谤故制

无犯夜行

【笺】道人青天白日正大光明而行犹遭人简点况犯夜乎即今王令稍严不许夜行投明须到且道既不许夜行如何得投明即到闻者宁不惊惕

不得空室内或屏处与女人共坐共语

【笺】增一经莫与女人通亦莫共言语有能远离者则离于八难

毗尼事义集要迦留跎夷与亲友妇斋优婆夷互相系意于乞食时至其家共床坐说非法语毗舍佉母闻声闚见白佛结戒

四分若比丘共女人独在屏覆障处可作淫处坐说非法语有住信优婆夷于三法中一一说法若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中应一一治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆夷所说应如法治是比丘是名不定法

灯录道林隐居太白山路绝登涉木石济形绝无营虑奉勅住兴国未几逃梁山凿窟而住师不以女人染缘不面为说法不受食不令至室临终所亲有问疾者隔障潜知遽止之不令面

不得书疏往来等(同前尼寺)

附 不得左右邪视

【笺】古云欲知其人视其眸子凡眸子不正其心不端

不得杂话

【笺】杂话剽窃流俗之言如乱丝之绊荆棘绝无头绪若鸮鸟之呌荒丘且多怪响未有不怨听者也

若与女人语不得低声密语 不得多语

【笺】长阿含经阿难白佛言佛灭度后诸女人辈来受诲者当如之何佛告阿难莫与相见阿难又白设相见者当如之何佛言莫与共语阿难又白设与语当如之何佛言当自检心

不得诈现威仪假粧禅相求彼恭敬

【笺】威仪贵本分诈现非真实禅相本无相无相岂粧得纵使粧得成难逃真鉴识如猿学打坐外像内心忒微微境风生嬉戏偷果食瞻彼高尚人澄定久深默又如在红炉精金无变色

不得诳说佛法乱答他问求彼恭敬

【笺】五灯百丈上堂有一老人随众听法一日众退惟老人不去师问汝是何人老人曰某非人也于过去迦叶佛时曾住此山因学人问大修行人还落因果也无某对云不落因果遂五百生堕野狐身今请和尚代一转语贵脱野狐身师曰汝问老人曰大修行人还落因果也无师曰不昧因果老人于言下大悟作礼曰已脱野狐身住在山后敢乞依亡僧例津送师令维那白椎告众食后送亡僧大众聚议一众皆安涅槃堂又无病人何故如此食后师领众至山后岩下以杖挑出一死野狐乃依法火葬师至晚上堂举前因缘黄檗便问古人错抵对一转语堕五百生野狐身转转不错合作个甚么师曰近前来向汝道檗近前打师一掌师笑曰将谓胡须赤更有赤须胡时溈山在会下作典座司马头陀举野狐话问典座作么生座撼门扇三下司马曰太麤生座曰佛法不是这个道理

◎玉磵林颂北斗里藏身五祖戒罢參席访游晤林林询颂意举目视之戒曰果如是云门一值一钱公当失两遂去林竟如所言戒晚年亦损一目今妄意先德之言疑误后生林可为戒

不得送盒礼效白衣往还

【笺】四分律送物与白衣家谓之污他家谓与者喜不与者怨遂生诽谤故制

不得管人家务

【笺】天性至亲忍心割爱为求道故当屏除一切世缘猛力參学庶几报恩有地有辈无知身虽出家与俗无异乃至脇肩谄笑今日到某老爷家说事明日到某相公家攀缘己本分事全不提起一朝老病相催老爷相公多替你不得

不得杂坐酒席

【笺】梵网不得止酒舍杂坐尤其不宜谓酒人之中多猖狂虽不与之共饮万一为彼轻薄污辱法门故制不得结拜白衣人作父母姊妹(尼僧结拜义同)

不得说僧中过失

【笺】与俗士谈论当以诚谛之语發其信心若说僧过如以利刀断其信根故今诸方公道久废佛法不行凡有小事动辄刻揭告诉官长借势威吓欺凌法属削弱法门痛哉世上若存公道在白衣说法比丘听

省亲第二十

【笺】五灯睦州陈尊宿至孝尝织蒲鞋以养母故诸方有陈蒲鞋之称因巢宼入境师标大草屦于城门巢欲去之尽力不能举叹曰此中有大圣人遂含去 睦州织蒲鞋养母不用施物而供者不敢置母于不义之地也当时标草屦于城上以御巢宼而草屦曷足以当万夫之勇乎谁谓万夫之勇竟不能动一艸屦诚孝之所感也今之为僧者谁不受父母养育之恩而有其身一旦登枝自谓出世乃不顾高堂绝菽水之欢室中受饥寒之苦于心安乎较之睦州之孝以为何如

高僧传周洛京福先寺道丕唐之宗室父从军至霍山后丕虽童时戏终鲜笑容七岁绝荤膻白母礼保寿继能法师十九通经义又驾迁洛京长安焚荡时刘开道作乱荷母入华山安止岩穴时谷勇贵每斗万钱丕乞食供母母问食未对曰向外斋耳恐伤母意年二十母曰汝父霍山亡后战场骨曝霜露汝能收归葬不亦孝乎遂辞母往霍山立草庵聚白骨昼夜诵经古人精诚所感滴血认骨我今至孝岂无灵验倘群骨中有动转者即我父遗骸也一心注想目未轻舍数日间果有枯髅从骨聚中跃出摇曳良久丕即躃踴抱持贵归华阴是夜其母梦夫归舍明晨骨至其孝感声誉日高道行益广后唐庄宗明宗凡内建香坛应制谈论都居元席

笔飡道兴为沙弥时天下大乱母为贼掠去离城六十里寻逐至已被伤未绝贼见曰此僧诚为至孝逐母至此便不尽命乃背母还城

◎释大同至孝恨蚤丧父母至忌日必流涕不养母纯至非惟顺色温良而必使心餐道味及亡蒸尝无阙且求名儒撰特戒甚严一钵外无长物惟有书史五千余卷

◎下定林至孝轻财好施家贫母亡太守赐米五千石不受乃身自负土种植松栢庐于墓所泣血三年遂断发

宝训晦堂曰先师进止严重见者敬畏衲子因事请假多峻拒弗从惟闻省视亲老气色穆然见于颜面尽礼津遗其爱人恭孝如此

◎元允恭忆母诗霜殒萱花泪湿衣白头无复倚柴扉去年五月黄梅雨曾卖袈裟贳米归

杂录恭行上虞人平生苦学内外典靡不研究尤工诗母老无托乞食以养尝与母渡钱塘诗云母在蓝舆子在途子行不上母先呼断桥流水斜阳外羞见寒林返哺乌观此知其为人矣

石屋送庆侍者回里诗汝师年老中山寺朝暮无人可瞻视不归洒扫执巾瓶师资礼法合也未汝母兼又年纪高除汝一人更无二望断秋风未见归倚门日日长垂泪离师弃母入山来所图毕竟成何事古言孝为百行先在俗在僧谁不然侍师奉母名敬田何须入众并參禅忽然思静又嫌喧短䇿不妨间往还

省亲偈 孝顺父母当愿众生善事于佛护养一切

【笺】钞以是至德者孝经注夫子语曾子曰先王有至德要道民用和睦上下无怨汝知之乎

至德表孝悌也要道者礼乐也上至天子下至庶人皆当孝行无始终也

大集经世间无佛善事父母事父母者即是事佛父母舍我为先觉故今翻令事者生长法身故护养一切者一切众生皆我子故护之一切男女皆我父母故养之生生无不从之受生故平等敬之法身佛故 此颂乃世尊孝顺父母之法式也此愿者当愿学世尊所行之孝道也然则孝道之法当云何下两句正显孝顺之旨当知世尊之事父母同于事佛也何谓同于事佛谓佛佛出世莫不以孝顺至道之法相传故曰孝顺父母同于佛也护养一切者言父母慈爱生我育我护我念我等恩昊天罔极为人子者亦当念护养之恩报以孝顺之道而无违于一切也

若诣俗省亲先入中堂礼佛或家堂圣像端庄问讯父母眷属等一一问讯不得向父母说师法严出家难寂寥淡薄艰辛苦屈等事宜为说佛法令生信增福

【笺】省亲之旨当以进道之言劝诱父母娱于道而忘于忧也若说寂寥等事徒增父母忧虑非所以娱亲也礼曰为人子能引亲至于道孝之至也

不得与亲族小儿等久坐久立杂话戏笑亦不得问族中是非好恶

【笺】此来专为省亲虽宗党至亲母论老少皆为檀越当自恭谨若久坐等便生好恶故制

若天晚作宿当独处一榻多坐少卧一心念佛事讫即还不得留连

【笺】沙弥戒律未深道力未固不应俗舍住宿然专为省亲不能一语而別当寄宿近寺小留存慰若无寺设榻独处善护诸根安慰事毕別时勿作儿女之态

五灯赵州自受南泉印可归曹州省授业师亲属咸欲来会师曰俗尘爱网无有了期已辞出家不愿再见遂𢹂瓶锡徧历诸方

乞食第二十一

【笺】遗教三昧经佛在世时众僧被服惟著纯真死人杂衣獘帛自后起比丘罗旬瑜每行分卫辄饥空还佛知其宿行使众僧分律五部服色亦五种令其日随一部中行遂制仪则各举所长名其服色昙无屈多迦部通达理味道利益表發殊胜著赤袈裟萨和多部通敏达导以法化应著皂袈裟叶维部精勤勇快摄护众生应著木兰袈裟弥沙塞部禅思人微究畅幽应著青袈裟摩诃僧伽部勤学众经敷说义理应著黄袈裟自尔以后便大得食何以故是罗旬踰前世无德之所致阿难问佛言罗旬踰前世无德云何得作沙门佛言此罗旬踰宿世为贤者子作人嫉妬见沙门来分卫辄逆门户言大人不在沙门后过余家没牵余家门户闭之亦言大人不在故今分卫不能得通适见他人布施饮食欢喜行会便复念言我亦欲作沙门故今穷困如此

维摩经须菩提持钵入维摩舍乞食维摩诘取钵盛饭谓言汝能于食等者诸法亦等诸法等者于食亦等如是行乞乃可取食乃至彼外道六师是汝之师彼师所堕汝亦随堕乃可取食入诸邪见不到彼岸住于八难不得无难同于烦恼离清净法汝得无诤三昧一切众生亦得是定其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道为与众魔共一手作诸劳侣汝与众魔及诸尘劳等无有异于一切众生而有怨心谤诸佛毁于法不入众数终不得灭度汝若如是乃可取食

疏记城中次第乞食五法由内证平等理外不见有贫富相心离贪慢慈无偏利表威德不惧恶象沽酒淫女等家佛制小乘律不许入如是等家恐彼损害生染心佛不惧者威德胜故息凡夫猜疑谓恐憎此爱彼故破二乘分別谓诃迦叶舍富从贫空生舍贫从富非大悲平等故

宝云经乞食之法一日止限七家无多贪故所乞之食分作四分一分奉同梵行谓乞食时必有守舍行人及老病不便行履等得食归时分奉令其饱满安心修道一分与穷乞人谓乞食时遇有穷苦乞食之人当起悯心作自饥想亦与一分施之令其饱满劝他修善一分施诸鬼神谓乞得食时即以净器盛贮待食哺时燃香讽呪加持普施一切鬼神令其饱满出离苦趣悉得解脱一分自食谓乞得食时除前三分外留一分或多或少则自食之安心行道庶不虗受信施也

◎成就十法名乞食为摄受诸有情为次第为不疲厌为知足为分布为不躭嗜为知量八为善品现前为善根圆满为离我执

肇法师乞食四意为福利群生为折伏憍慢为知身有苦为除去滞著

礼节应器常在左脇出时当外向以食来还当以内向

珠林隋富上依益州净德寺止宿系大笠道傍其下读经人往来不唤令施有施者亦不呪愿以路静故多载无所获人谓曰城西北人稠施多奚为在此答曰一钱两钱足支身命复用多为陵州刺史赵仲舒酷吏也甚无信敬闻故往试骑马过之佯堕贯钱富读经去远仲舒乃令人取钱富亦不顾舒乃问曰尔终日所得一钱贯钱在也见人持去何不止之非贫道物何为妄认舒下马礼谢叹服而去

乞食偈 入里乞食当愿众生入深法界心无障碍

【笺】入里者分卫化道不择贫富贵贱随分而乞也当愿者言乞食以度生为本众生无尽我愿亦无尽故曰深入言道人以乞食为正命离此皆邪食所食既邪安得无碍欲得无碍当知乞食如法自他俱利若但得自利不利他人谓之障碍若但利他不利自亦谓之障碍自他俱利是名心无𦊱如何难分卫乞食遇摩登伽女谓之障碍但向贫贱家乞食谓之障碍但向富贵家乞食亦谓之障碍贫贱富贵都无分別是名心无𦊱

当与老成人俱若无人俱当知所可行处

【笺】老成即五种阇黎高年戒德者是谓初学戒力未深必依师友为器仗

显扬圣教论比丘乞食五处当避不可往也唱令家谓歌唱曲令但取欢娱能乱禅定故不可往婬女家行止不洁声名不正色欲因缘障道根本故不可往沽酒家酒是起罪因缘能生故失故不可往王宫贵戚严禁之所非可干冒故不可往旃荼罗华言屠家谓杀心甚大者伤慈坏善根本故不可往

到人门户宜审举措不得失威仪

【笺】上古乞食以初日分斯则时胜此时则求乞不难若太早太迟非时乞食欲施即无不施又愧便成恼他乞之不得无䬸又饥是恼自也举措者广说无尽故略言下文八则以警之三千威仪亦在其中矣学者毋夸远而忽近慕广而疎略也

家无男子不可入门

【笺】意林邹子曰寡门不入宿临甑不取坐避嫌也故君子见其家无男子不入其户世外高人尤宜珍重

鼻奈耶律舍卫国一婆罗门子奉父母教供养迦留陀夷后于异时出行嘱妇供养是时便有五百郡贼中有一贼面首端正妇遥见之便共私通迦留陀夷数往其家妇恐泄漏此事共贼杀之

若欲坐先当瞻视坐席有刀兵不宜坐有宝物不宜坐有妇人衣被庄严等不宜坐

【笺】上言无男子不可入门此言虽有男子亦当审其坐处谓视履考祥也刀兵㐫器也梵网不畜杀具以慈心故今见杀具而不忍坐者行慈心也下二种恐起贪著之想二避嫌疑故

欲说经当知所应说时不应说时

【笺】此与至人家第二则同义如来五时说法重在时字孔子学而时习之亦重在时字若非时说者虽圣经贤传如金屑之贵落眼成故制

不得说与我食令尔得福

【笺】维摩经其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道

五灯丹霞问僧甚处来僧云山下来霞云吃饭了也未僧云吃饭了霞云将饭与汝吃的人还具眼么僧无语长庆问保福将饭与人吃报恩有分为甚么不具眼福云施者受者二俱瞎汉长庆云尽其机来还成瞎否福云道我瞎得么

附 凡乞食不得哀求苦索

【笺】乞食佛祖行道之法式也自古相传至尊至贵若乃哀求则与丐者何殊所以化导不行者为有此辈耳

不得广谈因果望彼多施

【笺】行护不得邪命教化击發俗人令其惠施佛制乞食肃恭仪表日限七家次第行道离檐三尺空诸怀抱随分纳些毋论多少端默容静说即颠倒而况广谈起诸贪恼如彼江湖说书取讨辱我法门得罪非小乞士黾勉毋视轻渺

多得勿生贪著少得勿生忧恼

【笺】一粥一饭文钱粒米虽现世福田实由昔缘种植故多得勿贪少得勿恼随缘乞食即为正命去此二途即是邪命

不得专向熟情施主家及熟情庵院处索食

【笺】饥逢香饭固佳哉珍重应知内自裁纵使相邀疎礼节丈夫断不食嗟来

入聚落第二十二

【笺】最妙胜定经千年之后三百年中浩浩乱哉迯奴走婢亡家失国多不存活入吾法中犹如群贼劫夺良善当尔之时十二部经沉没于地不复读诵经典设有头陀者多不如法常游聚落不在山林

十二头陀经比丘为无上道舍身命财修三坚法不生顾恋若至病苦须入之时当念吾今为法出家若勤行法者即是救护行者本以居家多恼出家行道而师徒同学还生结著复多娆乱是故远离阓闹最近三里若得身远离亦当令心远离五欲五葢

行护事伴俱不如法不应往事伴俱如法乃应往

根本毗奈耶有一长者请佛及僧来家设供比丘皆去惟佛独留在寺令人取食不赴其请故说此五种因缘为宴坐而居为请天说法为观察病为看卧具为制其学处

无切缘不得入

【笺】切缘者省亲觐师及为法门极大事等此外皆非切缘况聚落声色杂糅苟非道力坚固能不为之艶惑正当是时略无主宰便为渐染烦恼障缘利于刀刃故制

不得驰行不得摇臂行

【笺】驰行放马驰骤也摇臂掉臂放纵之态也

法苑五葢覆心禅门已闭六尘在念乱想常驰类狂象之无鈎似戏猿之在树未见快行有好步也故举足当不缓不急不轻不重安详徐步如云入深林逐幽鸟而不惊舟行顺水皆游鱼而无碍有志之士幸深思之

不得数数傍视人物行

【笺】道人行处直往直来略无留连惟端谨摄心正道而行若左顾古使旁人惊讶故制

灯录黄龙南坐必跏趺行必直视至今令我怀想威仪俨在

不得共沙弥小儿谈笑行

【笺】沙弥小儿不可亵狎若于途次再行再笑大失威仪故制

不得与女人前后互随行不得与尼僧前后互随行

【笺】女尼出行易动市嚣口业若僧影并杂不免讥疑当前后趋避

不得与醉人狂人前后互随行 不得故视女人不得眼肉傍看女人

【笺】尽十方世界是只清净光明眼秪为色尘一点遮却妄分好丑殊不知五色浮云生于太虗空中而太虗未甞分青黄等见人之有身亦如太虗空中之一点识得一点不为一点遮却若这一点看不破请看禅病经对治经云多贪众生不净观若再看不破只好在不净堆里过日才见女人便起贪心视之及眼角偷看皆是俗人习气故不必论若释子说到威仪自重于心地戒尚不相应况故视乎笔食杭城土桥莲居院绍觉法师台宗之著声者一生绝见女人凡女众求见闻法坚拒却之执事方便或使女众在座后听觉闻女声便罢讲

或逢尊宿亲识俱立下傍先意问讯 或逢戏幻奇怪等俱不宜看 惟端身正道而行

【笺】上篇故往观听详制兹偶值戏幻违避不及当知戏幻非实如行云流水过而不留若一停足即犯若再停再犯

凡遇水坑水缺不得跳越有路当绕行无路众皆跳越则得

【笺】无著跳水见上卷第七论

非病缘及急事不得乘马乃至戏心鞭䇿驰骤

【笺】乘马驰骤是豪华公子及勇士武弁者所为法门无是如事故制

凡遇官府不论大小俱宜回避

【笺】官长往来品位高者固不可攀仰品位卑者亦不可亵狎亵狎则为祸不若避之为福或回避不及相见必当尽礼

附 遇鬬诤者亦远避之不得往看

【笺】鬬诤者无非挥拳攘臂往往带累旁观故不可往看脱有衲子工夫正得力时于鬬诤回避不及处忽悟临济宾主句不妨庆快平生虽然好肉不必椀疮

五灯宝寿第二世在先宝寿为供养主寿问父母未生前还我本来面目师立至夜深下语不契翌日辞去寿曰汝何往师曰昨日蒙和尚设问某甲不契往南方參知识去寿曰南方禁夏不禁冬我此间禁冬不禁夏汝且作街坊过夏若是佛法阛阓之中浩浩红尘常说正法师不敢违一日街头见两人交争挥一拳曰你得恁么无面目师当下大悟走见宝寿未及语寿便曰汝会也不用说师便礼拜 宝寿见挥拳顿悟悟个什么试拈出看乃挥拳一下云切莫错会

不得回寺夸张所见城中华美之事

【笺】有辈不以道自重终日聚落闲散有日在城隍庙前听说因果有日在十字街头看弄傀儡也道博古通今一朝老病相催将何抵敌生死

市物第二十三

【笺】起世经阎浮提人所有市物或以钱宝或以谷帛或以众宝瞿陀尼人所有市易或以牛羊或摩尼宝弗婆提越人所有市易或有财帛或以五谷或摩尼宝单越人无复市易所欲自然

◎欲界诸天如四天王天三十三天皆有市易游观悦神其实不同世人如前所述

像法决疑经未来世中一切俗人轻贱三宝正以比丘比丘尼不如法故身披法服经理俗缘或复市肆贩卖自活或复涉路商贾求利或作畵师经生像匠工巧之业或占相男女舍屋田园种种吉㐫或饮酒醉歌舞作乐围碁陆博或贪财求利延时岁月废忘经业或呪术治病假托经书修禅占事以邪活命或行医针灸命和汤药诊脉处方男女交杂因私致染败善增恶招俗讥谤良由于此

神农氏日中作市使天下之民聚天下货交易而退各得其所

◎日中为市

地官司市以次序分地而经市以陈肆办物而平市以政令禁物靡而均市以商贾阜资而行市

老子美言可以市五灯幽州宝积行市肆见一人买猪肉语屠家曰精的割一觔来屠家放下刀叉手曰长史那个不是精的师于此有省

◎楼子和尚不知何许人一日偶经街市于酒楼下整袜带次忽听楼上唱云你若无心我便休忽大悟人号楼子和尚

◎白云子祥禅师上堂诸人会么但向街头市尾屠儿魁刽地狱䦆汤处会取若恁么会得堪与人天为师若向衲僧门下天地悬殊更有一般秪向长连床上作好人去汝道此两般人那个有长处无事珍重

无争贵贱

【笺】谚好汉勿列行市

◎物希者贵故物之贵贱市上自有定价若抑扬其价必争之往往因小失大故释子不自列市但凭市价而营办之

无坐女肆

【笺】家无男子女人贸易之所不可久坐若久坐纵使玉洁无瑕不能使市嚣之口哓哓故曰防人之口甚于防川

若为人所犯宜方便避之勿从求直

【笺】晦山注言受人触犯应修忍辱不必诤辨以伸己是 为人所犯者谓彼以非礼得罪于我我以度量容之以忍辱听之彼再犯不我方便避之谓但受屈而必不伸屈

已许甲物虽复更贱无舍彼取此此令主有恨

【笺】诲山注以天干甲乙等字编为次第言甲物者乃第一家物也既许其价纵有贱者不宜移改

慎无保任致𠎝负

【笺】晦山注见有与人借物者不得从中作保言任者乃自任代还也𠎝者违背所期负者孤负沈没凡易保任必多𠎝负故须预戒始得寒山诗世上一种人出性常多事终日傍街衢不离诸酒肆为他作保见替他说道理一朝有乖张过咎全归你

五灯京兆米和尚僧问自古上贤还达真正理也无师曰秪如真正理作么生达师曰当如霍光卖假银城与单于契书是甚么人做某甲直得杜口无言师曰平地教人作保

凡所施行不得自用二十四

【笺】不自用者谓此身既归命于师已不为己有凡事皆听师指挥不敢专主故寻常举动皆当白师以尽孝行如日用下十二则略言之耳然其间有可白不可白其在临事斟酌

南山钞佛法增益广大实由师资相摄互相敦遇财法两济日益月深行久德固皆赖矣比真教陵迟慧风掩扇俗怀侮慢道出非法并由师无率诱之心资阙奉行之志二彼相舍妄流鄙境欲令道光焉可得乎

家范凡诸卑幼事无大小毋得专行必咨家长

出入行来当先白师

【笺】出入白师有二义安慰师意知所出入二请决师命可行不可行不至差悮若逞性自行万一有悮而后白师则悔之不及以是义故当先白师

作新法衣当先白师著新法衣当先白师

【笺】释名依也所以庇寒暑也

墨子古之未有衣圣人作之冬则绢帛轻且暖夏则𫄨绤清且凉所以适身体和肌肤也若言法衣则关系法门非徒然作佛在世时惟三衣相传其修相广狭长短及颜色深浅皆有次第甄別故当白师

剃头当先白师

【笺】最初剃发详载上篇此言寻常剃发亦当白师以取师便

剃发偈 剃除须发当愿众生远离烦恼究竟寂灭

唵悉殿都曼陀啰䟦陀耶莎诃

【笺】成范为师剃头先备水巾发盘如法调磨剃刀敷座先授等发托次礼师一拜将剃刀于手腕上拭之当缄口平息先当头顶不得遗发当如法收发不得以爪甲弹发剃发竟逆取师发盘授师新水复调磨剃刀拭乾如法收藏侯师坐次当著衣为师作礼

佛制剃除𩯭发所以別僧俗之相也然僧俗既別而所行不同流俗故当愿与一切薙须发者同愿同行远离烦恼至究竟寂灭也言不啻剃除一须一发之烦恼当愿无始以来六根六尘如山如岳之烦恼直向智慧力下尽情断除故曰寂灭

净行品入法界品皆华严之文净行用剃须发断烦恼谓须发乃烦恼之根本也入法界品长者居士皆不除须发不以须发为累烦恼起灭不在须发除与不除也

净行品说菩萨德相说处不同入法界品广说菩萨行不独剃发一事回向法界众生即四威仪中动静之间无事不愿众生得成正觉是故每一进止皆云当愿众生等入法界品长者居士皆是正觉明染净同源圣凡不异是故淫怒痴全体是戒定慧矧须发耶故说处不同耳但看经中当愿众生即知其意非当愿菩萨也

五灯丹霞天然禅师入长安应举宿于逆旅梦白光满室占者曰解空之祥也适禅者曰仁者何往选官去禅曰选官何如选佛今江西马大师出世是选佛之场可往遂造江西见祖师以手拓幞头额祖顾视良久南岳石头是汝师也遽抵石头还以前意投之头曰著槽厂去师礼谢入行者房随次执㸑役凡三年忽一日石头告众曰来日刬佛殿前草至来日大众童行各备锹䦆刬草师独以盆盛水沐头于石头前跪头见笑之便剃发

◎有一僧山下卓庵多年不剃头畜一长柄杓溪边舀水时有僧问如何是祖师西来意主曰溪深杓柄长师闻得乃曰也甚奇怪一日将剃刀同侍者去访才相见便举前话问是庵主语否主曰师曰若道得即不剃你头主便洗头胡跪师前即与剃却

疾病服药当先白师

【笺】视师疾病已见上篇此言自己有病亦当禀白师命不服药得中医至言也谓药不可乱投须知病之發起虗实之根及药之冷暖之性然后發药非博究医书见识广大者不能故必先白于师以医家之善不善商之若不白师乱投药石反增药病故

作众僧事当先白师

【笺】众僧事即常住事也

欲有私具纸笔之辈当先白师

【笺】礼记不私财孝之至也本律不捉金亦孝之至也所谓儒释门庭虽异立法乃同

若人以物惠施当先白师已然后受己物惠施人当先白师师听然后与

【笺】人惠物当知可受不可受若可受而不受则塞其施门绝其善道若不可受而受或至祸患所关非小至若己物惠施有不可己者自有师在故当先白

人从己假借当先白师师听然后与己欲从人借物当先白师师听得去 白师听不听皆当作礼不听不得有恨意

【笺】令行决断惟师指挥纵有条陈听固欣然不听无而事师之道至矣

乃至大事或游方或听讲或入众或守山或兴缘事皆当白师不得自用

【笺】古人游方參请访道住山不可枚举略言如石头之依青原临济之參大愚法常寄迹梅尉之乡大梅印可即心之旨莫不取法古人遵依师命岂谓今之后生者才经薙染便轻毁前哲恣意妄行不依师教不择师学去古远矣悲夫

參方第二十五

【笺】阿含经譬如三芦立于空地展转相依而得竖立若去其一二亦不立若去其二一亦不立

林间录黄龙南曰予昔同文悦游湖南见衲子担笼行脚者悦惊异蹙额已而呵曰自家闺阁中物不肯放下反累及他人担无乃太劳乎

五灯僧新到睦州方礼拜州喝曰阇黎因甚偷常住菓子吃学人才到为甚么道偷菓子州云賍物现在

◎高庵曰先师常言行脚出关所至小院多有不如意事因思法眼參地藏明教见神鼎便不觉有烦恼也

◎金陵清凉院文益常与悟空修山主行脚至□州湖外值天雨忽作溪流瀑涨兼雪阻地藏院附炉次深曰上座何往师曰迤逦行脚行脚事作么生师曰不知不知最亲切师豁然大悟遂嗣其法后创法眼宗石树拈曰既道不知又豁然个甚么颂曰不知最亲切亲切却不知不知亲切处无知无不知

◎长庆上堂撞著道伴交肩过一生參学事毕

远行要假良朋

【笺】溈山警䇿远行要假良朋数数清于耳目住止必须择伴时时闻于未闻故云生我者父母成我者朋友

普书卫玠传与玠同游烱若明珠之在侧朗然照人 良朋者人品端方言行事事可法故日夕相对俨然如石师畏友之导我前矣

古人心地未通不远千里求师

【笺】古人心地未通诚哉带得求字便脚头具眼若求之不诚虽千里奚为

附 年少戒浅未许远行如行不得与不良之辈同行

【笺】少年血气方刚戒浅全无定力所以未许远行然有不得不行之势必择良友为伴不良者不修戒行之辈也惟恐渐染其气故当谢绝

大正句王经譬如有猪名大腹引群猪入深山大野忽逢狮子狮子见猪乃曰我是兽王汝速避路大腹言令我避路事当不可要鬬者且待披甲必不相违狮子言汝何上族敢索我相鬬时大腹往秽坑中徧涂其身还来狮前请鬬狮曰我是众兽中王常啖麞鹿等兽而为食劣弱者尚弃不食况汝不净污秽之身若与汝鬬则染污我身狮子复为大腹说偈曰汝本不净身今复加臭秽汝意求鬬者我即堕于汝王之所见犹如猪与狮子鬬我如狮子先堕于汝

珠林华氏国王有白象能灭怨敌若人犯罪令象踏杀时象廐火焚移象近寺闻僧诵法句经偈云为善生天为恶入渊心便柔和起慈悲心后付罪人但以鼻齅舌䑛而去王见斯召诸大臣臣白此象近寺闻法故尔移近屠肆则其残害更增当知一切众生志性无定畜生尚尔是故智者宜应觉知见恶须弃

春秋正义譬如薰是香草莸是臭草薰莸等分使之相和虽积十年尚犹有臭气香气尽而臭气存言善不能止恶而恶能消善也

须为寻师访道决择生死不宜观山玩水惟图游历广远夸示于人

【笺】大事未明十二时中如欠人重债相似看山不是山看水不是水忽然打破关头瞠开只眼山依旧是山水依旧是水究竟前头看的不是未必不是后头看的是未必是有辈游州县玩山水一生被境所转向外驰求夸张行脚及至问他行脚事何曾梦见

五灯长沙一日游山归至门首首座问和尚甚么处来沙云始从芳草去又逐落花回座云大似春意沙云也胜秋露滴芙蕖

◎保福长庆游山次福以手指云只这裡便是妙高峰顶庆云是则是可惜许雪窦著语今日共这汉游山图个甚么复云百千年后不道无则是少后举似镜清清云若不是孙公便见髑髅遍野

◎仰山问僧近离什么处僧云庐山山云曾游五老峰么僧云不曾到山云阇黎不曾游山云门云此语皆为慈悲之故有落草之谈

◎汾阳昭所止少留不喜观覧或讥其不韵叹曰言何陋哉先德行脚正以圣心未通驱驰决择非缘山水也

所到之处歇放行李不得径入殿堂一人看行李一人先进问讯取常住进止方可安顿行李入内

【笺】投宿口诀未晚先投宿入林听暮钟到门须辨主问讯必从容随地可敷草何天非转蓬屋梁今夜月聊以慰疎慵

衣钵名相第二十六

【笺】僧秪佛在王舍城帝释石窟前经行见稻田畦畔分明语阿难曰过去诸佛衣相如是从今依此制作衣相

增辉记田畦贮水生长嘉苗以养形命法衣之田润以四利之水增其三善之苗以养法身之慧命也

著袈裟衣当愿众生心无所染具大仙道

【笺】华严著僧伽者舍离三毒○袈裟贵不正色者谓不住于色住色即非正色亦云染色表色染于法要无所染方曰染然二乘之染非真染必心染大乘名真染真染即大仙道也为于正法除其结使方为究竟寂灭披此衣者名出家即解脱之服

五条衣

【笺】名义无田相者三衣俱通缦佛法至此一百八十年出家未识割截秪著缦衣在家优婆塞优婆夷戒佛制不听许披割截福田衣令著礼忏衣礼忏诵经即缦衣也在家二众佛令自己随力供养三宝不听受他人四事既非众生福田故不许著割截福田衣纵是受出家菩萨戒令住畜三衣锡杖奉供佛前遇有出家僧尼缼其衣具者及年满欲受具者乏其衣钵随乞施彼更造奉供自身听著缦衣一顶礼拜持诵不听城邑聚落披著往来若入寺方著所以在家离衣若恒披则犯制出家不听离衣若离衣则犯制

百一羯磨求寂之徒缦条是服而又輙披五条者深为罪滥律沙弥披五条衣律所未许今受沙弥戒必令具三衣若力不能具即不与受戒是妄作制法障人受戒罪恶之大孰过于此 律中三衣有名有体有色有量乃至造法等微细事惟愿担荷禅律者详阅开导后学不至斯法断灭也

梵语安陀会此云中宿衣亦云下衣亦云杂作衣凡寺中执劳服役路途出入往还当著此衣

善哉解脱服无上福田衣我今顶戴受世世不舍离

悉陀耶娑婆诃

【笺】善哉赞美之辞去粘曰解去缚曰脱言此衣为解粘去缚无垢之服也世间美服多属蚕口惟吾释衣虽麤疎麻布乃佛佛祖祖相传出世证道之衣天上人间无有胜于此衣也福田者大意借田说法如世间之田生长苗稼以养世人形命而此福田之衣能与沙门生长智慧滋培五分法身也顶之于首曰顶戴之于身曰戴奉重之义也西域五条衣不离于体若置则舍若间则离不置不间故曰不舍

七条衣 梵语多罗僧此云上著衣亦云入众衣凡礼佛修忏诵经坐禅赴斋听讲布萨自恣当著此衣

搭衣偈 善哉解脱服无上福田衣我今顶戴受世世常得披

度波度波娑婆诃

【笺】三句义同上第四句但易常相二字者以明披搭有时不相混杂也时者谓礼佛等时也既披置有时当恒近左右不使远离故曰常得

二十五条衣 梵语僧伽黎此云合亦云重亦云杂碎衣凡入王宫升座说法聚落乞食当著此衣又此衣九品下品九条十一条十三条中品十五条十七条十九条上品二十一条二十三条二十五条

【笺】石窟福田衣式在无易之前而预合有易之理易曰天数五地数五天数者一三五七九也地数者二四六八十也二十五者天数之至也谓出世之人当会心于无极之先故用奇不用偶有志之士幸再辨之

搭衣偈 善哉解脱服无相福田衣我今顶戴受广度诸群迷

摩诃迦波波咤悉帝娑婆诃

【笺】无相福田者实相无相也谓如来之意假世间之田而作衣式实非田也而能滋培道种长养灵苗也前二偈顶戴者秪为自利而此顶戴专为利他故曰广度直下担荷佛祖之慧命也言群迷者自四圣已下皆是执情蔽障起诸烦乱于是菩萨随其颠倒破其迷云揭其障雾使其直见如来慧日大光明也

著僧伽黎当愿众生入第一位得不动法

【笺】疏已辨袈裟故此直云僧伽黎者义云和合新者二重故者四重要以重成故云和合即是三衣中第一衣故 此衣表传法之信也故妄与不得妄受不得会佛法者不得不会佛法者不得昔世尊以实相无相之宗传于迦叶即此衣也以修多罗藏传于阿难亦此衣也以摩诃律藏传于优婆离亦此衣也虽三宗所付是一而法脉条贯传至今日未常溷乱信使然也

五灯五祖付法能大师曰昔达磨初至人未至信故传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也且当远隐俟时行化祖辞南行至大庾岭僧慧明本将军同数百人欲夺衣钵明先趁及祖置衣钵于石此衣表信可力争耶明举衣钵不能动乃曰我为法来不为衣来祖曰汝既为法来可屏息诸缘勿生一念我为汝说明良久祖曰不思善不思恶正恁么时那个是明上座本来面目明言下大悟 颂大庾岭头提不起秪为偷心未肯死直饶善恶不思量浑身卧在青田里

梵语钵多罗此云应量器谓体色量三俱应法故体用铁瓦二物色以药烟熏治量则分上中下

【笺】名佛本行集经北天竺有二商主一名帝利富婆二名䟦利迦奉世尊𪎊酪蜜揣世尊思惟往昔诸佛悉皆受持钵器我今当以何器受商主食时四天王共持四金钵奉上世尊不受以世家人不合蓄四天王复以银钵琉璃钵赤珠钵玛瑙钵玻璃钵𤥭璖钵奉上悉不受时北方毗沙门天王告三天王言我念往昔青色诸天将四石器来奉我等可受用之时別有一天子名毗卢遮那曰言仁等慎勿以此石器受用但供养如塔当有如来号释迦佛出世宜将此四石钵奉彼如来时四天王共将四石钵奉佛佛念四天王以信净心奉我四钵若我受于一人余各有恨我今总受四钵持作一钵次第相重安置左手右手安下合成一钵外有四唇而说偈曰我昔功德诸果满以發哀悯清净心是故今四大天王清净牢固施我钵

僧祗律佛在孙婆白土村时孙婆天神白佛言过去诸佛皆受用此处瓦钵佛听诸比丘受瓦钵因往法豫瓦师所命作瓦钵以药烟熏作三色如孔如迦陵伽鸟色如鸽色因比丘𤴨手随破有云比丘枕手钵堕破故听用銕钵有云佛自作钵坏以为法式

善见瓦钵二薰堪用銕钵五薰堪用

笔飡明州育王山怀琏大觉持律严甚仁庙甞赐之龙脑钵师对使焚之曰吾法以坏色衣以瓦钵食此钵非法仁庙益嘉叹

梵语键𨩲母论译为浅钵

【笺】十诵钵半大键小键

四分键𨩲入小钵小钵入次钵次钵入大钵据键四钵中之最小者也今称𫔁子比丘多有不畜葢此方瓷器既广不畜无害然古佛遗制不可不知往见老比丘乞食时常佩用之俨然如见古佛

尼尼师坛此云坐具亦云随足衣

【笺】律云尼师但娜即敷具或云随坐衣佛言为身为衣为卧具故制畜之

十诵新者重故者四重不应受单者离宿突吉罗

四分佛在僧伽蓝徧行诸房见故坐具狼籍因教诸比丘当取故者纵广一搩手贴新者上用坏色故不则犯舍堕

开具偈呪 卧具尼师坛长养心苗性展开登圣地奉行如来命

檀波檀波娑婆诃

【笺】第一句华梵双彰显密互用即此一句可见全体之用下三句乃见全用之体究竟体不离用用不离体也心苗者菩提种子發生之苗也展开者如布种之法也展开之时如种子之得地圣地者千圣共游之地即尼师坛之別名也言一切凡夫不登此地何由得证圣位一切种子不布此地何由长养心苗如者法身之理也来者应身之用也法化冥一故曰如来奉行者遵佛之制而行无持无犯之法也无持无犯之法即是培植心苗之法也培植心苗之法即是奉行如来慧命也

六祖檀经祖谓陈亚仙曰贫道乞檀越一坐具地亚仙许之祖开具一展不知其几许里亚仙欣然惠施便成曹溪法席后人凡称佛地为一坐具地

五灯大觉參临济济举起拂子觉敷坐具济掷下拂子觉收坐具參堂去僧众曰此僧莫是和尚亲不礼拜又不吃棒济闻令唤觉至济曰大众道汝不礼拜又不吃棒莫是长老亲故觉乃珍重下去

锡杖偈呪 手执锡杖当愿众生设大施会示如实道

唵那喍𠾱那栗咤钵底那㗚帝娜钵儜吽癹咤

【笺】梵语隙弃罗此云锡杖由振时锡锡作声故十诵名声杖锡杖经名智杖亦名德杖彰智行功德故乃圣人之标帜贤士之明记也律中论持锡有多事谓能作声惊恶兽毒虫等二钴六镮是迦叶佛制四钴十二镮是释迦佛制若名若义广如锡杖经并持锡杖法中与杂事异 执字当作举字看亦作运义若执之终日略不展舒反为窒碍若放之经年竟勿顾拭尘𡋯积滞不堪拈出故锡之为用出与入对震与静对行与住对苟能于十二时中以此四句叠作一句看得执字透彻便是活祖师禅行愿无不具足当体即是道场随处示真实道也

五灯麻谷持锡杖到章敬绕禅床三匝振锡一下卓然而立敬云是是谷又到南泉亦绕禅床三匝振锡一下卓然而立泉云不是不是谷云章敬道是和尚为甚么道不是泉云章敬即是是汝不是此是风力所转终成败坏

雪窦颂此错彼错切忌拈却四海浪平百川潮落古䇿风高十二时门门有路空萧索非萧索作者好求无病点据法昌公断章敬道是是个甚么恰恰有头无尾南泉道不是不是个甚么恰恰有尾无头殊不知头尾总在麻谷手里秪为他用处不换机犹遭雪窦简药下者两错善则尽善犹未尽美法昌忍俊不禁乃于雪窦两错下更添一错要使来者与这一队祖师相见

标帜巍巍振古今飞声锡锡影沉沉风高十二琼楼现一一琼楼观世音

五灯华林善觉常持锡杖夜出林麓间七步一振锡一称观音圣号夹山问远闻和尚念观音是否师曰山曰骑却头时如何师曰出头即从汝骑不出头骑甚么山无对

净瓶偈呪 手执净瓶当愿众生内外无垢悉令光洁

唵势伽噜迦叱𦎌叱莎诃 唵嚩则啰施伽卢叱漫叱莎诃

【笺】西域记裙稚迦即澡瓶也寄归传军持有二甆者净用铜铁者触用佛制比丘不净洗漱不得礼拜诵经故净瓶漱口触瓶洗秽令则洗漱不行二瓶失制虽复礼诵恶得无罪

五灯司马头陀见百丈谈溈山之胜宜结集法侣为大道场丈因语众若能对众下得一语出格当住持即指净瓶问曰不得唤作净瓶汝唤作甚么时华林觉为首座师为典座林曰不可唤作木揬也丈乃问师师踢倒净瓶便出去丈笑曰第一座轮却山子也

疎山示众老僧咸通年已前会得法身边事咸通年已后会得法身向上事云门问承闻和尚咸通年已前会得法身边事咸通年已后会得法身向上事是否山云是门云如何是法身边事山云枯桩门云如何是法身向上事山云非枯桩门云还许学人说道理也无山云许你说门云枯桩岂不是明法身边事非枯桩岂不是明法身向二事山云门云法身还该一切否山云作么生不该门指净瓶云法身还该遮固么山云阇黎莫向净瓶边会门便礼拜 尽十方世界是个净瓶此净瓶不异十方世界若是作家禅者才见拈出便见法身非法身之作用虽然不得道此净瓶即是法身也殊不知法身之量同于虗空秪这净瓶能容得多少虗空多少法身直饶容尽百亿须弥百亿香水海究竟容不尽虗空法身设有人道香海等已能容尽何难容尽虗空法身我也赏他胆大且道容尽虗空法身外底是甚么

法身非法身总是法中尘枯桩非枯桩系杀多少人直须趯倒净瓶子涌出曹源意句新

沙弥律仪毗尼日用合參卷下(终)

No. 1120-C 补刊沙弥律仪合參跋

华严梵行品云知一切法即心自性成就慧身不由他悟良以万法唯心尽山河大地形形色色无非显吾心也皆心之注脚也七千余卷之大藏千七百则之公案无非明吾心也亦心之注脚也然则能悟心者梵网诸经尚为赘语何论乎沙弥律传镫诸录尚属陈言更何待以合參为沙弥律之注脚也哉然而六祖悟后犹受戒于智光况在未悟况非六祖迨至华开五叶镫续千光而于三业六根无明积习要皆炼磨又炼磨逼拶又逼拶经数年或数十年身如槁木心似死方为真參方能实悟此则不戒而戒不持而持其光明严净有较胜于专持戒律百千万倍者也假令空论唯心而不知戒律漫言悟心而不净毗尼上者堕豁达空狂禅招祸下者堕大妄语借法售奸变醍醐为毒药失敬信于人天流弊无穷佛法之坏悉由于此谤法之多亦悉由于此非所谓师子身中虫自食师子肉者耶故我世尊说法四十九年最后遗教犹谆谆切嘱曰识自心源解无为法忆念吾戒必得道果不顺吾戒终不得道盖心地戒品是一切佛本源一切菩萨本源而沙弥律仪尤为一切比邱戒菩萨戒之根本且为一切參话头破无明之根本云栖辑为要略至简至精石树复为彚笺条分缕析采旁搜發明律仪日用之妙义即以發明成就慧身不由他悟之一心诚为法门中至宝也天培开士拟刊此书以惠同学而难其费走数百里谒邓尉贯彻通公出旧板重修之用力少而成功多非小缘也刻既竣属余一言余读原序及凡例已详且尽安用赘词第恐读是书者或羡注中奇特元妙之谈而反忽于正文买椟遗珠所失非细爰以数十年来学禅学戒亲历之甘苦深知之利弊述其大略云

光绪六年岁次庚辰普门示现日传天台教四十世法嗣敏曦和南谨跋


校注

东疑束 例疑列 卢疑婆 游通游欤 是疑见 借下疑脱甚字 右疑石 伤疑塲 龙疑隆 日疑目 尼疑语 轮疑输 二疑土
[A1] 刺【CB】剌【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 膊【CB】䏝【卍续】(cf. T48n2025_p1139a17)
[A18] 忝【CB】沗【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 刺【CB】剌【卍续】
[A25] 但【CB】伹【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 茗【CB】苕【卍续】
[A39] 瓜【CB】爪【卍续】
[A40] 䰂【CB】[髟/釆]【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 己【CB】巳【卍续】
[A44] 己【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 阿【CB】何【卍续】
[A47] 姿【CB】恣【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 刺【CB】剌【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 己【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 己【CB】巳【卍续】
[A62] 但【CB】伹【卍续】
[A63] 翳【CB】医【卍续】
[A64] 毋【CB】母【卍续】
[A65] 毋【CB】母【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 办【CB】辨【卍续】
[A69] 己【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 己【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 己【CB】巳【卍续】
[A76] 商【CB】啇【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 己【CB】巳【卍续】
[A79] 己【CB】巳【卍续】
[A80] 己【CB】巳【卍续】
[A81] 己【CB】巳【卍续】
[A82] 己【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 夯【CB】劵【卍续】(cf. T48n2022_p1020c10)
[A85] 阇【CB】暗【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 己【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 庾【CB】庚【卍续】
[A92] 往【CB】住【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 采【CB】釆【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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