净土资粮全集卷之二

净土起信章

大阿弥陀经疑城胎生分

佛告弥勒汝见彼刹有胎生否对云见胎生者何因缘故彼刹而有胎生佛言若有众生修诸功德愿生彼刹后有悔心亦复疑惑不信有彼佛刹不信有往生者亦不信布施作善后世得福其人虽尔续有念心暂信暂不信志意犹豫无所专据临命终时佛乃化现其身令彼目见口虽不能言其心即喜乃悔不免作诸善以悔过故其过差少亦生彼刹惟不能前至佛所方入其刹边地见七宝城即入其中于莲华中生受身自然长大饮食亦皆自然其快乐如忉利天人唯于城中经五百岁不得见佛不闻经法不见菩萨声闻圣众无由供养于佛修习菩萨功德以此为苦示其小谪是故彼刹名为胎生当知生疑惑者失大利益若有众生信受经法奉持斋戒作诸功德至心回向命终即于七宝池莲华中生跏趺而坐须臾之间身相光明智慧威神如诸菩萨安得名为胎生他方诸大菩萨發心欲见阿弥陀佛及诸菩萨声闻恭敬供养命终往于极乐世界七宝池莲华中化生自然即时见佛安得名为胎生

(还)谨按净业之人自古虽有暂信暂疑者而末法之中殆又甚焉何哉良以净土法门经论昭然观者乌得不信及闻六祖愚人愿东愿西之说黄檗黄叶止啼之喻天衣去则实不去之言杨次公将错就错之颂又乌得不疑信于彼而疑于此二者所以相持而无专据也殊不知六祖三师实为得道者岂一无所为而直为是谤经背圣之谈以启万世之疑乎故莲师于六祖之说详为之辨天衣之言深为之解于杨次公之颂则曰蕴借不少盖有独观其深者胡今人不逆其志而徒泥其词遂以为诋诃净土岂其然乎虽然六祖三师可信可疑姑置弗论独永明净土文有希从昔贤恭禀佛𠡠定不谬误之语旨哉斯言足为定论更无可疑者傥犹未释然吾将西向合掌曰疑城之设正为是人

考证

胎生

莲池疏云下品之外复有胎生为实有否表信力不坚故实无胎生如刹帝利其子犯法幽之内宫处以华观玩好珍奇服御丰俻但鎻其两足不得自在此胎生喻也若深自悔责求离本处即得往诣无量寿佛所又菩萨处胎经云西方去此有懈慢界国土七宝其乐无比發意欲生弥陀佛国而染著于此不能前进亦疑城边地类也如是皆由信不切故

经论昭然

疏云经之专谈净土者如观无量寿佛经鼓音王经后出阿弥陀偈经大小阿弥陀经是也复有诸经虽不专谈净土其中劝赞往生如华严行愿品以此十愿导归极乐是也如法华则云诵斯经者当生极乐世界是也又如观佛三昧十住断结诸经带说净土层叠非一是也其余赞咏净土为论如十疑宝王等为文如龙舒无尽等为集如决疑指归等为录如净土自信等为传如净土略传等为偈如径路修行等为赋如神栖安养等为诗如诸家怀净土等所有言辞不可胜载由此观之净土乌得不信哉

六祖

钞云坛经曰东方人造恶念佛求生西方西方人造恶念佛求生何国又云愚人愿东愿西后人执此遂疑六祖说无西方故为四辩一曰为门不同盖晋宋而下竞以禅观相高直指单传之意几于晦塞于时达磨始倡诸祖继兴惟欲大明此道而此道无佛无众生今西方者正开示众生趣向佛故此道举心即错动念即乖今西方者正教人起心念佛故此道心境俱寂今西方者正以佛国为境發心求生故是虽理无二致而门庭施设不同随时逐机法自应尔假使才弘直指复赞西方则直指之意终无由明矣故六祖与净土诸师易地则皆然也二曰似毁实赞盖六祖东西之说祇是劝人要须实心为善空愿无益何曾说无西方正经中必以多善根得生彼国之谓也恶得云毁三曰不为初机盖六祖自云吾戒定慧接最上乘人今初心下凡以秋毫世智藐视西方妄说般若非徒无益而又害之故坛经者慎勿示之初机苟投非器便落狂魔诚可叹惜四曰记录有讹盖坛经又言西方去此十万八千里是错以五天竺为极乐也五竺震旦同为娑婆秽土何须分別愿东愿西而极乐自去此娑婆十万亿土盖坛经皆学人记录宁保无讹古谓尽信书不如无书者此也况西方千佛所赞今乃疑千佛之言信一祖之语佛尚不足信况于祖乎则智者当为世人决疑起信弘赞流通即是报佛深恩如其违背圣言故为魔说其罪可胜言哉

黄檗断际禅师

黄檗心要曰如来所说皆为化人如将黄叶为金止小儿啼决定不实又云净土佛事皆成业乃名佛障障汝心故盖由师传直指与六祖同方正莲师所谓为门不同与前坛经均一义也又何足疑哉

天衣怀禅师

师语弟子云生则决定生去则实不去不观诸净土或问赞佛偈乎心包太虗量周沙界盖以十方虗空无量无边被我心量都卢包了看来十万亿国在我心中心无界限去至何所状其易秽而净似有所往岂曰从此向彼如世间经城过邑之往耶故曰去则实不去

杨次公

公将化有颂云将错就错西方极乐盖以唯心净土自性阿弥恐修净业者但知西方之有净土阿弥而不知吾心之净土自性之阿弥故言此以警之非谓修净土之错也故莲师谓次公參禅悟性而复归净土将错就错之言蕴借不少

净土指归论十种信心

欲了生死修行净业当發十种信心念念不忘决生净土一信佛所说法金口诚言真实不虗二信凡夫在迷识神不灭六趣循环不息三信此土修行未得道果不免轮回四信未出轮回虽生天上不免堕落五信极乐世界众生生者永无退转六信众生發愿愿生净土决定往生七信一称佛名能灭八十一刼生死重罪八信念佛之人阿弥陀佛神通光明摄取不舍九信念佛之人十方世界恒沙诸佛同以神力时常护念十信既生净土寿命无量一生当得无上菩提于此十种不能深信生疑惑者虽念佛而不得往生矣

攷证

决生净土

归元直指曰昔有明琛能畵蛇作常山蛇势及为蛇论生身变作蛇李伯时畵马作打辊马势活现马形验此二事显明念佛定成佛一心信净土必生净土矣

龙舒净土起信文

佛与菩萨悯念众生沉沦苦海无由得出故自以誓愿威力招诱人生净土人唯恐不信耳若信心肯往虽有罪恶亦无不生盖不慈悲不足为佛不济度众生不足为佛不有大威力不足为佛为其慈悲故见众生沉于苦海而欲济度为其有大威力故能遂济度之心成济度之功此所以为佛也经云大医王能治一切病不能治命尽之人佛能度一切众生不能度不信之人盖信者一念也若人在生时心念要去身则随去心念要住身则随住是身常随念然犹有念欲去而身被牵系者身坏时唯一念而一念到处则无不到是以一念生净土则必生净土况佛与菩萨又招引人往生乎

考证

不信之人

宗镜录曰不信之人千佛不能救如华严经中说信为手如人有手至于宝所随意采取若当无手空无所获如是入佛去者有信心手随意采取道法之宝若无信心空无所得

招引往生

西资钞云得生净土是假他力弥陀愿摄释迦劝赞诸佛护念如彼大海既得巨舟仍有良导加以便风必速到彼岸也若无信心不肯登舟迟留恶国者谁之过欤

人骤闻净土之景象多不信之无足恠也盖拘于目前所见遂谓目前所不见者亦如此而故处此娑婆浊世不信其有清净佛土所以生长于胞胎不知彼有莲华之化生寿不过百年不知彼有河沙之寿数衣食必由于营作不知彼有自然之衣食快乐常襍于忧恼不知彼有纯一之快乐然则佛之言不可以目前所不见而不信也况佛切戒人以妄语必不自妄语以诳人世人妄语者非以规利则以避害佛无求于世何规利之有佛视死生如刀斫虗空何避害之有是佛无所用其妄语也世间中人以上者犹不肯妄语以丧其行止况佛乎故先贤云佛言不信何言可信昔有以忠臣为奸党者刻之于石天雷击之今以金宝䌽色镌刻装绘以为轮藏贮佛之言供以香华严以神龙使其言之妄则又甚于奸党之何为历千百岁而天雷不击之哉以其言之诚也是净土之说更无可疑者况自古及今修此者感应甚多尤不可以不信者也

考证

雷击石

宋徽宗时蔡京以元祐党人司马光等二十余人为奸邪刻于石而禁锢之立之端门而天雷击仆焉

此世界中人生皆如水泡生灭不常幸而至七十者古来犹稀人只见眼前老者不思不待(老而)去者多矣况世间无非是苦但不思省故不觉知不称意时固为苦矣如或称意亦无多时或自己大限忽然而至平生罪恶不止于食肉衣丝不思则思之诚可畏也自少至老自生至死积累既多缠绵坚固无由解脱闭眼之后不免随业(缘去)杳杳冥冥知在何处或堕地狱受诸极苦或为畜生受人宰杀或生饿鬼饥火烧身或入修罗嗔恨所迫虽有善业得生天上人间受尽福报依旧轮回漂流汩没无有出期唯有西方净土㝡为超脱轮回之捷径色身难得趂康徤时办此大事当常作念云吾曾自无始已来轮回六道不曾知此法门故不得出离今日知之岂可不即时下手年高者固当勉力年少者亦不可因循命终往生极乐世界回视死入阴府见阎王受恐怖者不可同年而语矣

攷证

随业缘去

王居士曰神者我也形者我所舍也我有去来故舍有成坏且神之来也何自而来哉盖随业缘而来神之去也何自而去哉盖随业缘而去业缘者何哉其所作者人间之业神则随之而生于人间所作者天上之业神则随之而生于天上若作阿修罗之业神则随之而生于阿修罗若作三恶道之业神则随之而生于三恶道是轮回六趣无有出期然则神者自无始以来投胎易殻不得久留于一所所以然者何哉以吾所造之业非久而不尽者故神之舍于业也业尽则形坏形坏则神无所舍又随吾今世所造之业而往矣譬如人造屋宇必居其中人造饮食必享其味故造如是业必受如是报盖自然之理也然则吾今世所为岂可以不慎哉欲直脱轮回永离苦恼者无如西方净土故不可以不修也○净土指归曰善恶二轮苦乐二报皆三业所造四缘所生若一念心嗔恚邪婬即地狱业悭贪不施即饿鬼业愚痴暗蔽即畜生业我慢贡高即修罗业坚持五戒即人业精修十善即天业证悟人空即声闻业知缘性离即缘觉业六度齐修即菩萨业真慈平等即佛业

譬如人入大城中必先覔安下处却出干事抵暮昏黑则有投宿之地覔安下处者修净土之谓也抵暮昏黑者大限到来之谓也有投宿之地者生莲华中不落恶趣之谓也又如春月远行先须俻雨具骤雨忽至则无淋漓狼狈之患先俻雨具者修净土之谓也骤雨忽至者大命将尽之谓也无淋漓狼狈之患者不至沉沦恶趣受诸苦恼之谓也且先覔安下处者不害其干事先俻雨具者不害其远行是修净土者皆不妨一切世务人何为而不修乎

世有专于參禅者云唯心净土岂复更有净土自性阿弥不必更见阿弥此言似是而非也何则西方净土有理有迹论其理则能净其心故一切皆净诚为唯心净土矣论其迹则实有极乐世界佛丁宁详复言之岂妄语哉又或信有净土而泥唯心之说乃谓西方不足生者谓參禅悟性超越佛祖阿弥不足见者皆失之矣何则此言其高窃恐不易到彼西方净土无贪无恋无嗔无痴吾心能无贪无恋无嗔无痴乎彼西方净土思衣得衣思食得食欲静则静欲去则去吾思衣而无衣则寒恼其心思食而无食则饥恼其心欲静而不得静则群动恼其心欲去而不得去则击累恼其心是所谓唯心净土者诚不易得也彼阿弥陀佛福重山海力挈天地变地狱为莲华易于反掌观无尽之世界如在目前吾之福力尚不能自为常恐宿业深重坠于地狱况乃变作莲华乎隔壁之事犹不能知况乃见无尽世界乎是所谓自性阿弥者诚不易到也然则吾心可以为净土而猝未能为净土吾性可以为阿弥而猝未能为阿弥乌得忽净土而不修舍阿弥而不欲见乎故修西方见佛而得道则甚易若止在此世界欲參禅悟性超越佛祖为甚难况修净土者不碍于參禅何參禅者必薄净土而不为也由此言之唯心净土自性阿弥者大而不要高而不切修未到者悮人多矣不若脚踏实地持诵修行则人人必生净土径脱轮回与虗言无实者天地相远矣

又曰參禅大悟遂脱生死轮回固为上矣然至此者百无二三若修西方则直出轮回而生死自如万不漏一若不修西方不免随业缘去虽如青草堂戒禅师真如喆惠古皆汩没轮回诚可畏也

攷证

唯心净土

净土指归曰欲达唯心净土先了诸法互融世人不解遂执方寸之心为净土以经中佛说国土庄严悉是表显皆无实法自招谤法之咎须知心外无法故曰唯心经云如百千灯光照一室其光徧满无坏无襍十方诸佛九界众生色心依正至于一尘一毛随举一法皆百千灯中之一灯也行人一念如在东一灯弥陀净土如在西一灯以其光徧满故一即一切一切即一心外无土土外无心此即事之理唯心净土也以无坏无襍故此灯彼灯不相混乱心自是心佛自是佛净土自是净土即此土众生念彼土之佛而求往生此即理之事西方净土也虽分事理实非两途若局于西方而不达唯心则得事失理虽未能称理佛神力故亦得往生虽居下品亦无退转若局自心而不求西方则事理俱失以不求生故不得往生此失事也以不知心外无法故定执此方寸为心昧心法圆融之旨此失理也

青草堂

龙舒净土文云宋时青草堂年九十余有曾家妇人常为斋供及布施衣物和尚感其恩乃言老僧与夫人作儿子一日此妇生子使人看青草堂已坐化矣所生子即曾鲁公也以前世为僧甞修福慧故少年登高科其后作宰相虽然如此亦悮矣不生西方见佛了生死乃念区区恩惠为人作子则不脱贪爱永在轮回失计甚矣

戒禅师

又云五祖戒禅师乃东坡前身此亦大悮也若前为僧參禅兼修西方则必往生净土何至生此世界多受苦恼哉闻东坡南行唯带阿弥陀佛一轴人问其故答云此轼生西方公据也东坡至此方为得计亦以宿植善根明达过人方悟此理也

真如喆

又云有喆老者坐禅四十年不睡精苦如此若修西方必作不退转地菩萨即生死自如矣不知修此乃生大富贵处一生多受苦恼可哀也哉或云喆老之精修今生多受忧苦何也答云佛言假令百千劫所作业不忘因缘会遇时果报还自受永嘉大师亦云了则业障本来空未了应须还宿债喆老若生西方则宿债不须还也

惠古

又云有惠古长老亦名行尊宿也死而生于宰相家后生登高科世固以为荣矣然亦甚失计也何则楞伽经谓世间修行人如澄浊水澄之虽清未去浊脚搅之复浊古老之谓也如生西方见佛得道复来生此世间则刷去浊脚纯为清水虽搅之不复浊矣今生富贵家后生登高科譬如大象入泥一步深如一步奈之何哉故虽名行尊宿亦不可不修西方古老足以鉴矣

汩没

列子云与赍俱入与汩俱出○赍水脐也从上入下而没水泡也从下泛上而出故云汩没

按楞严经云有十种僊皆寿千万载数尽复入轮回为不曾了得真性故与六道众生同名七趣是皆轮回中人也世人学僊者万不得一纵使得之亦不免轮回为著于形神而不能舍去也且形神者乃真性中所现之妄想非为真实故寒山诗云饶汝得僊人恰似守尸鬼非若佛家之生死自如而无所拘也近自数百年来学僊者岂止千万终皆死亡埋于下土欲求长生莫如净土生净土者寿数无量其为长生也大矣不知修此法门而学神僊岂不惑哉或云净土乃闭眼后事有何证验答云净土传备载感应岂无证验哉况神僊者有所得则秘而不传佛法门唯恐传之不广是其慈悲广大未易测量非神僊之可比也

(还)谨按往生集云后魏昙鸾从陶隐居得仙经十卷欣然自得以为神僊必可致也后遇僧菩提留支问云佛道有长生乎能却老为不死乎支云长生不死吾佛道也遂以十六观经与之汝可诵此三界无复生六道无复往盈虗消息祸福成败无得而至其为寿也有劫石焉有河沙焉沙石之数有限寿量之数无穷此吾金僊氏之长生也弯深信之遂焚僊经而专修观经虽寒暑之变疾病之来亦不懈怠一日令弟子高声念阿弥陀佛西向叩头而亡是时僧俗同闻管弦丝竹之声从西而来良久乃止莲师赞曰黄冠者恒言曰释氏有死神僊长生今支公谓佛有长生僊无长生此论痛快简当高出千古鸾法师舍偽归真如脱敝屣岂非宿有正因者哉不特此也又按明宗集云吕洞宾初參黄龙言下顿契乃作偈曰弃却瓢囊摵碎琴如今不恋汞中金自从一见黄龙后始觉从前错用心呜呼洞宾已得僊道者而其言尚如此则僊道之不如佛道益可知矣而今人犹不能舍僊求佛如鸾法师焉谓之何哉

考证

金僊氏

或问释迦佛成道记云金轮作王注云金轮王统治四天下由是凌虗周游四天一切国土见金轮飞至皆自臣伏以此得名金仙然欤否欤恐不重在此还以法身金刚不坏故名金僊虽然诸佛皆金刚不坏者何独以金仙归之释迦佛或者有取于金轮亦未可知也

三界六道

三界者自阿鼻大地狱至他化自在天皆名欲界以有情欲也上有色界止有色身无男女之形又上有无色界亦无色身止有魂识如鬼神总名三界也○须弥山四傍谓之四天王天又上则谓之帝释天又上云层四重天总名欲界也又上云层十八重天总名色界也又上空层四重天总名无色界也诸天详于后○龙舒居士曰欲明六道先明十二缘

十二缘

初门曰一念心起即具十二因缘出大集经中○又曰因缘者十二法展转能感果故名因互相由借而有谓之缘也因缘相续则生死往还无际若知无明不起取有则三界二十五有生死俱息是为出世之要术也

十二缘之图

因情生此十二缘造成三界六道轮回之业不得断绝往西方则情灭而性现故永劫无轮回

初门

一无明

因眼见色而生爱心即是无明

二行

为爱造业即名为行

三识

至心专念故名为识

四名色

识其色行是名名色

五六入

六处生贪是名六入

六触

因入求爱名之为触

七受

贪着心名之为受

八爱

缠绵不舍名之为爱

九取

求是等法名之为取

十有

如是法生是名为有

十一生

次第不断名之为生

十二老死

次第断故名之为死

龙舒居士曰无明谓暗昧真性谓动作谓魂识谓受想行识谓色身六入谓六根谓触六根者因暗昧真性故不能寂然不动乃生魂识因有名色遂有六入因六入故有触因触故受因受故爱因爱故取因取故常有之因此复受生因生故有老死相牵不断故名十二缘

三界六道之图

有十二缘之业造成三界六道轮回之报不得解脱生西方则业断而报空故永无坠堕

六道

又名六趣趣者到也言我所作之业运到彼处也

一地狱道

四教仪曰又名泥犂而言地狱者此处在地之下谓八寒八热等大狱各有眷属其中最苦者随其作业各有轻重经劫数等其最重者一日之中八万四千生死经劫无量作上品十恶五逆者感此道身○佛祖统纪曰四洲地狱者南洲有正有边东西洲有边无正北洲边正俱无正狱在地下二万由旬边者在地上铁围山间三洲人造业皆来南洲正狱及东西南洲边狱受其苦报又云地狱有三种热狱八受烧恼苦寒狱八受寒冻苦三边狱受別业报名轻系亦名孤独○五无间狱在热地狱第八者是也造十恶五逆堕此狱耳趣苦无间舍身生报故受苦无间中无乐故时无间定一劫故命无间中不绝故形无间一人多人皆满故

二畜生道

四教仪曰此道徧诸处披毛戴角鳞甲羽毛四足多足有足无足水陆空行互相吞受苦无穷作中品十恶五逆者感此道身○僧肇曰痴慢徧重多堕畜生

三饿鬼道

四教仪曰此道亦徧诸处有福德者作山林塚庙神无福德者居不净处不得饮食常受鞭打填河塞海受苦无量作下品五逆十恶感此道身华严疏曰有三种重者饥火节烂不闻水浆之名中者伺求荡涤脓血粪秽轻者时薄一饱僧肇曰悭贪无福多堕饿鬼

四阿修罗道

四教仪曰此翻无酒或在海岸海底宫殿严饰常好战鬪在因之时怀猜忌心虽行五常欲胜他故作下品十善感此道身○法数云有四类鬼畜人天也鬼者居大海边胎生天中降德贬坠人趣摄畜者居大海边卵生护法乘通行空鬼趣摄人者为人慢强无德湿生下劣生海水心畜趣摄天者居半须弥山岩窟化生执得世界力无畏天趣摄

五人道

四教仪曰四洲不同东弗婆提寿二百五十岁南阎浮提寿一百岁西瞿耶尼寿五百岁单越寿一千岁命无中夭圣人不生其中皆苦乐相间在因之时行五常五戒行中品十善感此道身○长水云人四生者毗舍佉母卵生三十二子胎生者常人也湿生即奈女从庵罗树湿气而生化生即劫初之人二禅福将尽下生赡部州是也旁生具四者如地行罗刹及鬼子母皆是胎生故知有胎生鬼余皆化生也

六天道

二十八天不同欲界六天色界十八天无色界四天也初欲界六天者一四王天居须弥山腹二忉利天居须弥山顶自有三十三天盖四方各有八天四八三十二天帝释善法堂天总帅三十二天共三十三天总名忉利天也已上二天单修上品十善得生其中三夜摩天四兜率天五化乐天六他化自在天已上四天空居修上品十善兼坐禅未到定得生其中次色界十八天者分为四禅初禅三天梵众梵辅大梵也二禅三天少光无量光光音也三禅三天少净无量净徧净也四禅九天无云福生广果已上三天凡夫住处修上品十善坐禅者得生其中无想天外道所居无烦无热善见善现色究竟已上五天第三果居处上之九天离欲初散未出色笼故名色界坐得禅定故得禅名三无色界四天者空处识处无所有处非非想处已上四天只有四阴而无色蕴故得名也上来所释从地狱至非非想天虽然苦乐不同未免生而复死已还生故名生死

劫石

佛祖统纪曰兜率铢衣拂青石○注云石广一由旬厚半由旬兜率天人过百年以六铢衣一拂至石消尽乃为一大劫非辘轳小劫也

河沙

恒河沙恒河亦云殑伽河阿耨达池四面各出一河东银牛口出殑伽河南北西各出水流入海惟恒河沙极细而多故以此喻寿数之多也

永明寿禅师戒人勿轻净土文

设问曰但见性悟道便超生死何用系念彼佛求生净土答曰真修行人应自审察如人饮水冷煖自知今存龟鉴以破多惑诸仁者当观自己行解见性悟道受如来记绍祖师位能如马鸣龙树否得无碍辩才证法华三昧能如天台智者否宗说皆通行解兼修能如忠国师否此诸大士皆明垂言教深劝往生盖是自利利他岂肯误人自误况大雄赞叹金口丁宁希从昔贤恭禀佛𠡠定不谬误也仍往生传所载古今高士事迹显著非一宜观览以自照知又当自度临命终时生死去住定得自在否自无始来恶业重障定不现前此一报身定脱轮回否三途恶道异类中行出没自由定无苦恼否天上人间十方世界随意寄托定无滞碍否若也了了自信得及何善如之若其未也莫以一时贡高却致永劫沉沦自失善利将复谁尤呜呼哀哉何嗟及矣

考证

贡高

净名经曰我心憍慢者为现大力士消伏诸贡高令住无上道○僧肇曰慢心自高如山峰不停水菩萨现力士伏贡高心然后润以法水

丞相郑清之劝修净土文

人皆谓修净土不如禅教律余独谓禅教律法门莫如修净土夫真净明妙虗彻灵通凡在智愚皆具此性根尘幻境相与沦胥生死轮回穷劫不断故释氏以禅教律假说方便使之从门而入俱得超悟惟无量寿佛独出一门曰修行净土如单方治病简要直截一念之专即到彼岸不问缁白皆可奉行但知为化愚俗浅近之说其实则成佛道捷径之途今之学佛者不过禅教律究竟圆顿莫如禅非利根上器神领意解者则未免堕顽空之失研究三乘莫如教非得鱼忘筌因指见月者则未免钻故纸之病护善遮恶莫如律非身心清净表里一如则未免自缠缚之苦总而观之论其所入则禅教律要其所归则戒定慧不由禅教律而得戒定慧者其唯净土之一门乎方念佛时口诵心惟诸恶莫作岂非戒系念净境幻尘俱灭岂非定念实无念心华湛然岂非慧人能屏除万虑一意西方则不施棒喝而悟圆顿机不阅大藏经而得正法眼不持四威仪中而得大自在不垢不净无缠无脱当是时也孰为戒定慧孰为禅教律我心佛心一无差別此修净土之极致也八功德水金莲华台又何必疑哉

攷证

禅教律不如修净土

莲师疏云禅教律三宗无不求生净土禅如永明以宗门柱石而上上品生圆照以独秉单传而标名莲境教如僧叡弘辅什师而莲华出榻四明中兴台教而西向坐亡律如灵芝生事毗尼而死生安养清照大阐律学而说偈西归若广举之不可胜数以此观之三宗之不如修净土可知矣

因指见月

楞严经曰如人以手指月示人彼人应当看月若复观指以为月体此人岂惟忘失月轮人忘其指何以故以所标指为明月故岂惟忘指亦复不识明之与暗何以故即以指体为月明性明暗二性无所了故

钻故纸

神赞禅师一日在窓下看经蜂子投纸窓求出师有偈曰空门不肯出投窓也大痴百年钻故纸何日出头时

得鱼忘筌

筌捕鱼竹器

不施棒喝

明宗集曰慈明禅师示众以拄杖击禅床一下大众还会么不见道一击忘所知更不假修持诸方达道者咸言上上机且道祖师禅有甚长处若向言中取则误赚后人直饶棒下承当孤负先圣万法本闲惟人自闹○善华严问诸禅者曰甞闻禅宗一喝能转凡成圣今一喝若能入吾宗五教是为正宗若不能是为邪说继成禅师振声喝一喝问善曰闻么曰闻师曰汝既闻此一喝是有能入小乘教须臾又问曰汝闻么曰不闻师曰既不闻适来一喝是无能入始教[(厂@((既-旡)-日+口))*页]善曰我初一喝汝既道有喝久声消汝复道无道无则元初实有道有则而今实无不有不无能入终教我有一喝之时有非是有因无故有无一喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教须知我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纤尘不立道无之时横徧虗空即此一喝入百千万亿喝百千万亿喝入此一喝是谓能入圆教○观此二事则德山棒临济喝皆可类推矣

戒定慧

法宝坛经曰六祖谓志诚曰汝师说戒定慧行相如何诚曰秀大师说诸恶莫作名为戒诸善奉行名为慧自静其意名为定祖曰汝师戒定慧接大乘人吾戒定慧接最上乘人吾所说法不离自性离体说法名为相法自性常迷须知一切万法皆从自性起用是真戒定慧法偈曰心地无非自性戒心地无痴自性慧心地无乱自性定不增不减自金刚身去身来本三昧○永嘉集曰戒中三应须具一摄律仪戒谓断一切恶二摄善法戒谓修一切善三饶益有情戒谓誓度一切众生定中三应须別一安住定谓妙性天然本自非动二引起定谓澄心寂泊發莹增明三办事定谓水凝清万像斯鉴慧中三应须別一人空慧谓了阴非我即阴中无我如龟毛兔角二法空慧谓了阴等诸法缘假非实如境像水月三空空慧谓了境智俱空是空亦空○此说与秀师同意但人非上智当以此二说为始

正法眼

明宗集曰世尊拈花迦叶微笑世尊曰吾有正法眼藏涅槃妙心付与迦叶○或问何以谓之正法眼明宗集曰人眼内不可容一物金屑虽贵入即为害行人之心亦犹夫眼不可一有所著也若最上乘则心无所著矣故谓之正法眼

莲池禅师净土疑辩

或问净土之说盖表法耳智人宜直悟禅宗而今只管赞说净土将非执著事相不明理性归元性无二方便有多门晓得此意禅宗净土殊途同归子之所疑当下氷释昔人于此互阐扬不一而足如中峰大师道禅者净土之禅净土者禅之净土而修之者必贵一门深入此数语尤万世不易之定论也故大势至菩萨得念佛三昧而曰以念佛心入无生忍普贤菩萨入华严不思议解脱而曰愿命终时生安乐刹是二大士一侍娑婆教主一侍安养导师宜应各立门户而乃和会圆融两不相碍此皆人所尝闻习知那得尚执偏见且尔云净土表法者岂不以净心即是净土岂复更有七宝世界则亦将谓善心即是天堂岂复更有夜摩忉利恶心即是地狱岂复更有刀剑镬汤愚痴即是畜生岂复更有披毛戴角等耶又尔喜谈理性厌说事相都缘要显我是高僧怕人说我不通理性若真是理性洞明便知事外无理相外无性本自交彻何须定要舍事求理离相覔性况土分四种汝谓只有寂光真土更无实报庄严等土乎若一味说无相话以图高妙则心为净土之说新学后生看得两本经论便能言之何足为难且汝既心净土净随处净土吾试问汝还肯就犬豕马牛同槽而饮啖否还肯入丘塚与臭腐尸骸同睡眠否还肯洗摩饲哺伽摩罗疾脓血屎尿诸恶疾人积月累年否于斯数者欢喜安隐略不介意许汝说高山平地总西方其或外为忍勉内起疑嫌则是净秽之境未空憎爱之情尚在而乃开口高谈大圣人过量境界拨无佛国蔑视往生可谓欺天诳人甘心自昧苦哉苦哉又汝若有大量力有大誓愿愿于生死海头出头没行菩萨行更无畏怯则净土之生吾不汝强如或虑此土境风浩大作主不得虑诸佛出世难值修学无由虑忍力未固不能于三界险处度脱众生虑尽此报身未能永断生死不忍后有虑后有既在舍身受身前路茫茫未知攸往则弃净土而不生其失非细此净土法门似浅而深似近而远似难而易似易而难他日汝当自知今但谛信速宜谨言毋恣口业贻苦报于无穷也

攷证

土分四种

净土或问曰先圣有云唯此一心具四种土一曰凡圣同居二曰方便有余三曰实报无障碍四曰常寂光也○一凡圣同居者自分二类初曰同居秽次曰同居净初同居秽者娑婆之类是也居其中者有凡有圣而凡圣各二凡居二者一恶众生即四趣也二善众生即人天也圣居二者一实圣即四果辟支通教六地则十住十信后心通惑虽尽报身犹在皆名实也二权圣谓方便实报寂光土中法身菩萨及妙觉佛谓有缘应生同居皆是权也是等与凡共住故云凡圣同居四趣共住故云秽土也次同居净且如极乐国虽果报殊胜非余可比然亦凡圣同居何以故虽无四趣而有人天以生彼土者未必悉是得道之人如经云犯重罪者临终念佛往生故知虽具惑染亦得居也圣居类前可知但以无四恶趣故名为净○二方便有余土者二乘三种菩萨证方便道者之所居也何则若修二观断通惑尽尘沙別惑无明未断舍分段身而生界外受法性身即有变易所居之土名有余者无明未断也名方便者方便行人之所居也故释论云出三界外有净土声闻辟支佛出生其中受法性身非分段生也○实报无障碍土者无有二乘纯诸法身菩萨所居破无明显法性得真实果而无明未尽润无漏业受法性报身亦名果报国仁王经云三贤十圣住果报是也以观实相法真无漏所得果报故名为实修因无定色心无碍故名实报无障碍土华严名因陀罗网世界是也○四常寂光土者妙觉极智所照如如法界之理名之为国亦名法性土但真如佛性非身非土而说身土离身无土离土无身名其土者一法二义普贤现毗卢遮那住处名常寂光○前二土是应即应佛所居第三亦应亦报即报佛所居第四但是真净非应般若名秘密藏诸佛如来所游居处真常究竟极为净土由是观之所谓微尘国土者唯吾心中之土也

附因果篇(王龙舒云人有不信因果从而不信净土故以此篇附之起信)

总论因果

大阿弥陀经曰天地之间五道昭明业报相生转相承受美恶惨毒皆自当之孰使如是理之自然善人行善从乐入乐从明入明恶人行恶从苦入苦从暗入暗世人昧此恶道不绝尸转其中世世累劫无由出离是为大患痛不可言唯修净土直得超去

宗镜录曰起一念虑知之心随善恶而行十道火涂道血涂道刀涂道阿修罗道人道天道魔罗道尼乾道色无色道二乘道前九种心是生死如蚕自缚后一种心是涅槃如麞独跳虽得自脱未具佛法皆由妄心迷此真境

考证

五道

六道中去阿修罗即为五道○宗铙录曰五道由心心体常净虽徧五道不受彼色则沦五趣而不坠矣

十道

宗镜录曰一者其心念念专贪嗔痴摄之不还拔之不出日增月累起上品十恶如五扇提罗者此發地狱之心行火涂道若其心念念欲多眷属如海吞流如火焚薪起中品十恶如调达诱众者此發畜生心行血涂道若其心念念欲得名闻四远八方称扬钦咏内无实德虗比圣贤起下品十恶如摩犍提者此發鬼心行刀涂道若其心念念常欲胜彼不耐下人轻他珍如鵄高飞下视而外扬仁义礼智信起下品善心行阿修罗道若其心念念欣世间乐安其臭身悦其痴心此起中品善心行于人道若其心念念知三恶苦多人间苦乐相间天上纯乐为天上乐折伏麤心此上品善心行于天道若其心念念欲大威势身口意才有所作一切弭从此發欲界主心行魔罗道若其心念念欲得利智辩聪高才勇哲鉴达六合十方颙颙此發智心行尼乾道若其心念念五尘六欲外乐盖微三禅之乐犹如石泉其乐内重此發梵心行色无色道若其心念念知善恶轮环凡夫耽湎圣贤所呵破恶犹净慧净慧由净禅净禅由净戒尚此三法如饥如渴此發无漏心行二乘道○五扇提罗摩犍提皆外道人也魔罗道尼乾道皆外道名也外道有九师九十五种此类是欤○调达即诱阿阇世太子囚执父王欲行篡逆者也

楞严经曰造十习因受六交报十习因者一者婬习二者贪习三者慢习四者嗔习五者诈习六者诳习七者怨习八者见习九者枉习十者讼习六交报者一者见报二者闻报三者齅报四者味报五者触报六者思报此六识造业所招恶报从六根出各各招引恶果临终神识堕无间狱见受明暗二苦相闻受开闭二苦相齅受通塞二苦相味受吸吐二苦相触受合离二苦相思受不觉觉知二苦相一一受苦无量

宗镜录曰十习因既作六交报宁亡皆是一念恶觉心生颠倒想起对境作因成之假随情运相续之心不以智眼正观遂陷凡夫业道虽则一期狥意罔思万劫沉身

考证

十习

楞严经云十方如来色目行婬同名欲火菩萨见欲如避火坑色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海色目我慢名饮痴水菩萨见慢如避巨海色目嗔恚名利刀剑菩萨见嗔如避诛戮色目奸偽同名谗贼菩萨见诈如畏豺虎色目欺诳同名劫杀菩萨见诳如避蛇𮓸色目怨家名违害鬼菩萨见怨如饮酖酒色目恶见同名见坑菩萨见诸虗妄偏执如入毒壑色目怨谤同名谗虎菩萨见狂如遭霹讼习交諠發于覆藏同名阴贼菩萨观覆如戴高山履于巨海

万劫沉身

發隐曰佛过瓜田顾阿难言爪上之土大地之土孰为多少阿难对言爪土至微大地无尽佛言得人身者如爪上之土失人身者如大地之土又须达为佛营立精舍蚁子在地佛告须达此蚁毗婆尸佛时已在此地今经七佛恒受蚁身尚未能脱由此观之人身难得如爪上土宁不信然所以者何经云五戒坚持方得人身五戒不持人天路绝持戒难则人身不易明矣况作十习因又甚于五戒之不持临终堕无间狱受六交报又不止于人身之难得而万劫沉身不亦宜乎

(还)谨按十道所以广五道之未备十习所以补十业之未周是如因愈繁则果愈密业愈重则报愈深然则净业之士勿以五道无依十业无犯而遽自足也哉唯能观心实相则万缘俱寂万法俱忘无道无业何戒何犯所谓不可思议之功德在是矣惜乎凡夫贪著其事此佛菩萨所以丁宁告戒也其可忽诸

龙舒净土文曰人有不信因果从而不信净土者夫因果乌可以不信乎经云要知前世因今生受者是要知后世果今生作者是若不信此语何不以目前事观之人生所以有贫富有贵贱有苦乐劳逸有荣辱寿夭其祸福种种不同虽曰天命天岂私于人哉盖以人前生所为不同故今生受报亦不同而天特主之耳是以此身谓之报身报身者报我前世所为故生此身也天何容心哉世间官府犹不以赏罚无故而加于人况天地造化岂以祸福无故而加于人乎是知前世所为有善恶故以祸福而报之也以其不能纯乎善故不得纯受福报乃有富贵而苦夭者有贫贱而乐寿者有荣宠而悴辱者其为果报各随其所为纤毫不差故云种桃得桃种李得李未有种麻而得豆种粟而得黍者惟种时少收获时多故作善恶时甚小受祸福之报甚大故云春种一粒粟秋收万颗子人生为善恶果报还如此盖造化自然之理也

又曰人有见目前善恶未有报者而遂以因果为不足信殆不知善恶未有报者非无报也但迟速耳佛甞谓阿难云人有今世为善死堕地狱者何今世之善未熟前世之恶已熟也今世为恶死生天堂者何今世之恶未熟前世之善已熟也熟处先受报譬如欠债急处先还左氏谓栾武子(名书)有德可以庇其子故其子黡虽为恶而可以免黡子盈为善而黡之恶乃累之故盈虽善及于难止于世间目前可见者言之善恶之报尚有如此者况隔世乎岂可以目前未见果报而遂不信因果因以不信净土也

(还)谨按此文前论因果之常后论因果之变今人于其常者忽之而不信于其变者借之以为口实焉宜其恣行十恶而弗顾也哀哉

考证

一粒万颗

藏经云昔有恶生王游观林苑见一金猫入西南地遣人發掘获一铜盆盛金钱渐至五里皆是金钱王见奇事应当问佛佛即答言是王宿生福报昔毗婆尸佛时有一比丘于大道衢安钵而作是言若复有人能舍财宝入此钵中当来大富有一樵人得三文钱闻此语生欢喜心诚心發愿舍入钵中去舍五里转加欢喜时樵人今王是也缘施三钱福报获五里金钱又得国王位受福无尽○宗镜录云如阿那律供辟支佛之一食后盖空器而百味具足获金人而用尽还生又如金色王施辟支佛一饭后满阎浮提于七日内唯雨七宝一切人民贫穷永断由此三事观之余可类推矣所谓种一粒收万颗斯言讵不信乎

晋栾氏

左传晋栾盈被愬出奔过周辞于行人曰昔陪臣书能输力于王室王施惠焉其子黡不能保任其父之劳大君若不弃书之力亡臣犹有所逃若弃书之力思黡之罪臣戮余矣将归死于尉氏矣○盈奔齐齐人纳诸曲沃其令尹胥午伏之而觞曲沃人午言曰今日得栾孺子何如对曰得之而为之死犹不死也皆叹有泣者○由是观之则武子之德与黡之恶可槩见矣黡之汰侈嗜酒又何足言哉至于盈之善足以感人其或泣或叹者又可征也然则武子之德足以庇黡黡之恶所以累盈不从可知乎

小因果说曰有修桥人有毁桥人此天堂地狱之小因也有坐轿人有荷轿人此天堂地狱之小果也触类长之皆可见矣常如是存心以修净土上品上生复何疑哉

宗镜录曰玉食锦袍鹑衣藜藿席门金屋千驷一瓢皆因最初一念而造心迹才现果报难逃以过去善恶为因现今苦乐为果丝毫匪滥孰能免之犹响之随声影之随形必然之理也唯除悟道定力所排若处世幻之中焉有能脱之者经偈云假使百千劫所作业不忘因缘会遇时果报还自受则才命论云贫者无立锥之地则田逾千顷饿者无担石之储李衡则木号千奴无礼必毙跖何事而独寿行善则吉托何事而早终

考证

才命论

史记云孙叔敖尽忠于国及自没其子无立锥之地○汉书云官尚书郎不修德行有田万顷奴婢千人○魏志云华歆效官清贫家无担石之储○晋书云李衡植橘千株号为木奴千头○庄子云盗跖从者九千横行天下侵暴诸侯而享寿考○论语疏云项托七岁为孔子师而早夭焉

慈心功德录曰佛言善恶报应有二种一者果报今生作善恶业来世受苦乐报也二者花报今生作善恶业今生即受苦乐报也

(还)谨按果报人所难知者故冥然罔觉花报人所目睹者而亦悍然不顾焉谓之何哉可悲也夫

论十业善报

净名经曰十善是菩萨净土菩萨成佛时命不中夭大富梵行所言诚谛常以软语眷属不离善和诤讼言必饶益不嫉不恚正见众生来生其国

僧肇曰命不中夭不杀报也大富不盗报也梵行不婬报也所言诚谛不妄语报也常以輭语不恶口报也眷属不离善和诤讼不两舌报也言必饶益不绮语报也恚嫉邪见心患之尤者故別立三善

(还)谨按恚嫉邪见失不贪欲必阙文也肇云別立三善其义未详或曰三业不行邪变三善未知是否

论十业恶报

楞严经曰佛谓想爱女色心结不离故有婬欲则诸世间父母子孙相生不绝是等则以欲贪为本食爱血味心滋不止故有食肉则诸世间卵化湿胎随力彊弱相吞食是等则以杀贪为本以人食羊羊死为人人死为羊食余众生亦复如是死死生生互来相啖恶业俱生穷未来际若此则以盗贪为本汝负我命我还汝债以是因缘穷百千劫常在缠缚此杀盗婬三者为之根本以是因缘恶业果报相续不

华严经曰杀生之罪能令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者短命二者多病偷盗之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者贫穷二者共财不得自在邪婬之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者妻不贞良二者不得随意眷属

慈心功德录曰因果录云杀生有三种恶报一者正报受三涂身二者余报若生人中多病横死三者冤报若所杀众生在毒虫中必遭其螫在人中必遭其杀

又曰昔有众生常在刀山剑树之上支节断坏痛毒辛酸何罪所致佛言以前世宰杀为业故获斯报昔有众生甞被牛头以铁叉叉入镬中煑之令烂还即吹活而复煑之何罪所致佛言前世屠杀众生汤灌𬊈毛故获斯报

龙舒居士净土文曰唐张钟杀鸡为业忽见一人著绯驱群鸡来目四畔两目流血受大痛苦又唐张善和杀牛为业临终见牛数头作人言云汝杀我善和大恐告妻云便入地狱也(虽有僧劝念阿弥陀佛即便徃生此宿有善业所致不可观为常法)水忏云二戒偷众生作贼常在雪山寒风所吹皮肉剥裂

律仪要略云经载一沙弥盗常住菓七枚一沙弥盗众生饼数番一沙弥盗众生石蜜少许俱堕地狱故经云宁就断手不取非财可不戒欤

楞严载宝莲香比丘尼私行婬欲自言婬欲非杀非偷无有罪报遂感身出猛火生陷地狱故经云婬欲而生不如贞洁而死可不戒欤(上身三业恶报)

华严经曰妄言之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者多被诽谤二者为他所诳两舌之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者眷属乖离二者亲族敝恶恶口之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者常闻恶声二者言多争讼绮语之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者言无人受二者语不明了

化书口业诗云人生口业报非轻莫把邪言作课程妄言以虗为实事绮辞增百作千名血从砭石流无罪积阴司贯已盈犂舌不须求地狱眼前公案甚分明

考证 本传云龟城之民祝期生有口才人小有过恶则既传扬之又增饰之以无为有以一为十以疑似为端的以偶然为故犯以不得已为优为以错悮为情实至于面折之众辱之所习既久不知其非中年得舌黄之疾使人砭刺出血一岁之间疾五七作每作出血一二升率以为常一日与其徒语鬼神奠酹之事皆诃骂之忽自以手探舌出以爪犂之涎血淋漓如屠猪狗观者千百乃自宣其过曰人之口业不可作也如此月余舌枯遂不能食而死

律仪要略曰经载沙弥轻笑一老比丘读经声如狗吠而老比丘者是阿罗汉因教沙弥急忏仅免地狱犹堕狗身恶言一句为害至此故经云夫士处世斧在口中所以斩身由其恶言可不戒欤

四十二章经曰佛言有愚人闻佛道守大仁慈以恶来以善往故来骂佛佛默然不答愍其狂愚使然骂止问曰子以礼从人其人不纳其礼如何曰持归今子骂我我亦不纳子自持归子身矣

(还)谨按沙弥之事则经言岂不信然以恶口加人如此以妄言绮语两舌加人其罪如之何哉夫恶口加人人所明知犹知所避以妄言绮语两舌加人人所不觉其中人必深之不从末减可知矣(上口四业恶报)

华严经曰贪欲之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者心不知足二者多欲无厌嗔恚之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者长被他人求其长短二者常被他人之所恼害邪见之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者生邪见家二者其心谄曲

龙舒净土文曰有官员二人求梦于二相庙中以问前程其夜一人梦见有人持簿一扇揭开版云此汝同来官人前程也视之乃自小官排至宰相仍有勾者问勾之者何也答云此官人爱财世间不义取一项此间勾一项若急改过尚可作监司其人闻更不敢妄取财其后果至监司又何仙姑时有一主簿家忽有天书降不识字画往问仙姑仙姑言主簿受金十两折禄五年以此观之不义之财诚可畏也

又曰昔有二僧同修行一人作福而多嗔一僧常戒之不从后多嗔者死戒之者附客舟至江上䢼亭其庙神甚灵能与人言谓戒之者曰我是汝同修行僧以多嗔故堕于此为神有人施绢十疋可为我作追荐次于洪州西山上见我僧如其言果于西山上见死蟒一条长一二里嗔恨之报如此

吕氏集云昔有一人与吕公同访一僧其僧适卧床上见一小蛇从僧顶门出顷之复入顶门中何为有此蛇吕公答云此人必性毒多嗔恨者毒气已化成此蛇身殁之后其为蛇无疑矣(上意三业恶报)

(还)谨按上士修行善无不为恶无不去虽不昧因果于因果奚容心哉今净名之善报所以为求福者告也华严之恶报所以为惧者告也其皆中下之信士乎至于小人则以不信之心横于中无忌惮之行肆于外拨因果而排罪福善报不能为之劝恶报不能为之惩吾末如之何也可慨也夫

考证

不昧因果

明宗集曰百丈禅师时有一老人随众听法众退唯老人不去师问汝是何人某非人也于过去迦叶佛时曾在此山因学人问大修行人还落因果也无某云不落因果遂五百生堕野狐身今请和尚代一转语贵脱野狐身师曰汝问老人曰大修行还落因果也无师曰不昧因果老人于言下大悟遂脱野狐身

净土资粮全集卷之二


校注

生疑僧次同
[A1] 丰【CB】豊【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 啖【CB】𣊟【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 但【CB】伹【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 馗【CB】[尬-介+首]【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 刺【CB】剌【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 尚【CB】向【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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