净土资粮全集卷之四

净土斋戒章

总论斋戒

大阿弥陀经曰我作佛时诸天人民有發菩提心奉持斋戒行六波罗蜜修诸功德至心發愿欲生我刹临寿终时我与大众现其人前引至来生作不退转地菩萨

龙舒净土文曰全持斋戒又礼佛念佛读诵大乘经典解第一义以此回向愿生西方必上品上生所谓斋者何哉不食肉不饮酒不婬欲不食五辛所谓戒者何哉杀生偷盗邪婬是为身三业妄言绮语两舌恶口是为口四业贪欲嗔恨邪见是为意三业总为十戒能持而不犯是为十善若犯而不持是为十恶全持十戒固上品上生若止持五戒而修净土亦中品上生也

考证

菩提心

见第三卷誓愿章

六波罗蜜

见第一卷愿偈摄生篇

读诵大乘经典

净土指归曰大乘经典者诸佛所师佛果菩提皆从中出观经三种净业并上品上生皆言读诵大乘为往生之行即法华华严般若涅盘等专谈净土诸大乘经修净业人当受持读诵仗大乘法力决取往生○發隐曰读诵者外假熏闻内资理观非文字口耳之谓也或偏耽卷帙不复禅思占𠌫终身空数他宝是故善星比丘诵十二部经提菩达多诵六万法聚而此二人不修方便道中真佛性观四念处等起大逆罪俱入地狱此又读诵者所当知也○六祖曰口诵心行是转经口诵心不行自是被经转读诵者可不知此乎

持斋篇

总论持斋

(还)谨按经云佛言一日持斋有六十万岁粮复有五福虽然持斋必尽其道而后可也如佛之日中食者道矣过中食者道乎如断际禅师所谓智食者道矣恣情取味而为识食者道乎智者大师所谓净命者道矣邪因缘自活而为邪命者道乎去其非道以尽道而复以无欲之人持之则诗所谓受禄于天自求多福者其在是乎

考证

五福

少病身安少婬少睡生天知宿命

日中食

僧祇云十念为一瞬日影过一瞬非日中食此言不过中食又云午时过一发非食时又宗助谓食时者辰时也○律仪要略曰诸天早食佛午食畜生午后食鬼夜食僧宜学佛不过午食饿鬼闻碗钵声则咽中火起故午食尚宜寂静况过午乎昔有高僧闻隣房僧午后举㸑不觉涕泣悲佛法之衰残也今人体弱多病欲数数食者或不能持此戒故古人称晚食为药石取疗病之意也必也知违佛制生大惭愧不多食不安意食庶几可耳如或不然得罪弥重可不戒欤

智食识食

断际禅师曰四大之身肌疮为患随顺给养不生贪着谓之智食恣情取味妄生分別唯求适口不生厌离谓之识食

净命邪命

發隐曰深山草果二常行乞食檀越送供随大众食以此活命无所染污故曰净命方口食谓干谒四方维口食谓种种术数仰口食谓仰观星宿下口食谓栽植田园皆邪命自活也至于戒经所谓贩卖男女色以呪助邪以药伤人以鹰畋猎当有大过矣岂止于邪命哉○智论云邪命五种皆为利养故诈现奇特二自说功能占相吉凶高声现威称说所得供养以动人心邪因缘活命是为邪命

受禄多福

大雅假乐之诗曰显显令德宜民宜人受禄于天又大雅文王之诗曰永言配命自求多福

持斋之图

龙舒净土文曰饮食男女人之大欲存焉此二者皆造业之所杀生以资口腹婬欲以丧天真非造罪而何况二者更相助發因美饮食则血气盛血气盛则婬欲多婬欲多则反损血气血气损则又赖饮食以滋补是二者更相造罪也若欲省口腹必先节婬欲若能节婬欲即可省口腹此乃安身延年之道果了得此二者在生何由有疾病夭折身后何由有地狱畜生修净土者不可不戒此

(还)谨按持斋而曰不婬欲似乎不类及观龙舒之文始知欲持斋者不可不绝欲也古人之立法岂徒然哉

戒疏發隐曰尽理而言存心染污意食辛也出言丑恶口食辛也躬行鄙陋身食辛也惨刻之心意食肉也凶残之语口食肉也毒害之事身食肉也妄织纷纭丧其灵鉴意饮酒也谬言颠倒淆于辨別口饮酒也冥行舛错乖乎义理身饮酒也极而言之甘小道之秽襍而失大乘法身清净之香皆食辛也饱二乘之独善而舍大乘法喜兼利之味皆食肉也醉声闻之愚法而昧大乘多闻明达之智皆饮酒也但初心菩萨宜先事戒而后及理所以者何理戒深玄苟非其人执理废事为害滋广今即事即理即偏即圆睟盘具列存乎其人焉耳

(还)谨按發隐尽理之说兼通乎三业而不拘拘于口腹之微极言其悖道而不𤨏𤨏于饮食之末莲师之得于梵网者渊乎深哉

攷证

法喜

阿弥陀经钞云阿含唯识等说出世五食一禅悦二愿三念四解脱五法喜谓禅定资神轻安适悦即为食义愿力持法法身增长即为食义念力明记圣道现前即为食义解脱除障居然资益即为食义法喜内充极喜乐故即为食义皆自性真如无尽之理而为食也

睟盘

性理通书云睟盘示儿今人生儿及朞则以众物聚于盘中随儿自取名曰睟盘也

论不食肉

梵网经曰若佛子故食肉一切众生肉不得食夫食肉者断大慈悲佛性种子一切众生见而舍去是故一切菩萨不得食一切众生肉食肉得无量罪

戒疏發隐曰见而舍去如鸥去海翁之机鸽摇罗汉之影微细如斯重可知矣经称食肉之人入于山林虎狼狮子皆来集会今云一切众生见而舍去者何舍去者惊其杀心而远离也来集者臭其同气而相求也或去或来皆恶因缘也一切菩萨者从初發心以至位满皆不得食肉也今人有得少知见便谓逆行无碍恣意食啖厥罪可胜言哉蚕之害亦惨矣梵网经制食肉不制衣帛者何文互见故煑茧断命十重杀中摄镬汤缫车杀具中摄为利资身邪命自活中摄而首楞严经亦禁绵绢是知僧号衲子士称布衣无待论矣若夫王臣则恶衣服美黻冕自有古人之成训在

考证

海翁机

子书云有人每日至海边与群鸥相狎其父闻之谓其子曰明日可取一鸥来看子曰诺明日至海边群鸥旋飞不下矣

罗汉影

佛与舍利弗同立有鹰逐鸽就舍利弗影中鹰不敢下鸽犹战栗不过佛影中遂不战栗佛大慈故也

位满

智者大师说曰別教阶位五十二第一外凡十信第二内凡习种性十住第三性种性十行第四道种性十回向第五圣种性十地第六等觉地隣真极圣众学之顶也第七妙觉地了了见性称妙觉也

恶衣服

论语子曰吾无间然矣恶衣服而致美乎黻冕

梵网

十重中第一杀戒四十八轻中第十畜杀众生具戒第二十九邪命自活戒当于本经考之

楞伽经曰佛告大慧菩萨有无量因缘不应食肉谓众生从本已来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉不净气分所生长故不应食肉众生闻气悉生恐怖故不应食肉令修行者慈心不生故不应食肉凡愚所嗜臭秽不净无善名称故不应食肉令诸呪术不成就故不应食肉以杀生见形起识深味著故不应食肉诸天所弃故不应食肉令口气臭故不应食肉夜多恶梦故不应食肉虎狼闻香故不应食肉令人饮食无节量故不应食肉令修行者不生厌离故不应食肉我常设言凡所饮食作食子肉想作服药想故不应食肉佛复说偈略云为利杀众生以财网诸肉二俱是恶业死堕呌呼狱是故不应食酒肉葱韮蒜悉为圣道障食肉无慈悲永背正解脱是故不应食

龙舒净土文曰人能断肉固为上也如不能断且食三净肉而减省食若兼味且去其一如两飡皆肉且一飡以素人生禄料有数若此自可延寿语曰世上欲无刀兵劫须是众生不食肉斯言可不畏哉

(还)谨按梵网特举其重楞伽兼及其余食肉之禁严矣而王居士乃为三净及减省之说得非与请损日攘者同与曰不然攘鷄是一人之小恶可以顿革而曰请损是有养恶之意食肉乃世俗之积弊可以渐化而欲遽止不免有扞格之愆是故鲁人猎较孔子亦猎较岂其得已哉居士之意亦犹是耳虽然观其延寿之说是寓夫潜消默夺之微权刀兵之语是动其恐惧修省之要术居士之为世虑者何其深且远耶

考证

禄料有数

前定录唐晋公韩滉之在中书也召一吏久而后至公怒吏曰某不幸兼属阴司公曰既属阴司有何所主吏曰某所主三品已上食料若然明日我食当以何食吏曰机不可[洩-(戈-)+丈]乞疏以纸过后为验明日公被召入适遇大官进食糕糜一器上以其半赐晋公退而腹胀医饮以橘皮汤视吏所疏皆如其言公复问人间之食皆有籍耶吏对曰三品已上日支五品已上有权者旬支无则月支六品至一命皆季支其不食禄者年支耳故知饮食有分丰俭无差所以龙舒又云人生受用之数有限限尽则早终耳斯言岂不信夫

日攘

孟子曰今有人日攘其隣之鸡者或告之曰是非君子之道请损之月攘一鸡以待来年然后何如如知其非义斯速已矣何待来年

猎较

猎者夺禽兽以祭谓之猎较鲁国非礼之俗也未可顿格故孟子曰鲁人猎较孔子亦猎较

楞严经曰阿难我令比丘食五净肉此肉皆我神力化生本无命根汝婆罗门地多蒸湿加以砂石草莱不生我以大悲神力所加假名为肉汝得其味柰何如来灭度之后食众生肉名为释子

(还)谨按先佛悬记之言则今世之三净五净不当食明矣柰何惮于蔬素者往往以三净五净借口而言佛有方便之门何其谬哉不特此也昔六祖食肉边之菜韬光晦迹故耳今世之贪着其味者往往食肉边之菜曰此祖师之成法也可哂也夫

考证

三净五净

不见杀不闻杀不疑为我杀名曰三净加自死鸟残名曰五净

婆罗门

此西域俗种也什曰广学问求邪道自恃智慧骄慢自在名婆罗门

肉边菜

坛经曰惠能至曹溪又被恶人寻逐乃于四会县避难猎人队中每至饭时以菜寄煑肉𩝄或问则对曰但吃肉边菜耳

论不饮酒

梵网经曰若佛子故饮酒而酒生过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮亦不得教一切人饮及一切众生饮酒一切酒不得饮若故自饮教人饮者犯轻垢罪

戒疏發隐曰过失无量者非但三十六失大论又明三十五失律中又明十过更细推之其为过失不可胜举具降龙之力伏地无知蹈攘鸡之非诸戒丧尽乃至威雄炮烙而牛饮灭宗功著澶渊而漏言失事过之生也宁有量乎沉湎之流理应无手云何过器便获斯殃且如君父之寿臣子称觞岂得以诚敬之心反招恶劣之报凡言罪者皆为有菩萨戒者言也已受菩萨大戒当行菩萨大道發大心证大果乃所以寿吾君亲而杯酒之敬敬之小者也然而无手之报非此类所感彼感报者盖是执持痴器酙酌痴药奖诱痴人成就痴业耳岂比称觞君父虽不名大敬终不失为诚敬之心乎无手之报加于此等则忠臣孝子必有愤惋而不平者吾故表而出之他如末利饮酒以女人而有丈夫之作见机行权正大士之体也安可以常法拘之如无末利之心妄希末利之迹获罪如律害莫大焉慎之慎之

攷证

五百世无手

發隐曰有五五百一五百在醎糟地狱二五百在沸屎三五百蛆虫四五百在蝇蚋五五百在痴熟无知虫今之五百或是最后与人痴药故生痴熟虫中也无手者不是尽是人中无手如蛇蚓鳅鳝之属无手之报也

一切酒

又云酒有多种一谷造二果造如甘蔗葡萄枣等三药造诸香树华叶等又乳热者亦可作酒诸酒醉人力有强弱耳

饮酒三十六失

不孝父母轻慢长友不敬三宝不信经法诽谤沙门讦露人罪恒说妄语诬人恶事传言两舌恶口伤人生病之根争鬪之本恶名流布人所憎嫌排斥圣贤怨黩天地废忘事业破散家财恒无惭愧不知羞耻无故捶打奴仆横杀众生奸婬他妻偷人财物疎远善人狎近恶友常怀恚怒日夜忧愁牵东引西持南著北倒沟卧路堕车坠马逢河落水持灯失火暑月热亡寒天冻死

三十五失

出智论始于现生虗乏终于来世愚痴

十过

律中又明十过一颜色恶乃至十身坏命终堕三恶道

具降龙之力

莎伽陀尊者善降恶龙后饮酒卧地上佛过见之语弟子曰此人今能降虾蟆否

蹈攘鸡之非

一五戒女因醉攘隣鸡杀而食之隣人诘之又妄言不见一饮而诸戒尽破

牛饮灭宗

商纣暴虐为炮烙之刑又作酒池肉林一鼓而牛饮者三千人卒至灭亡

功著澶渊

宋真宗时契丹入𡨥𡨥准力劝帝亲征帝从之北行渡河六军皆呼万岁契丹气夺受盟澶渊而归○甞闻之师曰因酒而漏言失事此𡨥公之常态如欲去丁谓而反为丁谓所挤此漏言之一事也

末利

波斯匿王夫人末利受菩萨戒因王欲杀厨官置酒宴王相共劝饮为解厨官遂得不死夫人诣佛首罪佛言如斯犯戒利莫大焉见机行权正大士之体也

高峰师云酒乃杀戒体之毒药障正念之痴云伐善种之斧斤滋业火之薪草启烦恼趣闭功德门古今君臣士庶未有不因而丧乱者书中有禹恶旨酒之格言俗典尚尔况吾佛教中以戒定慧三学圆修顿悟其心安丧乱之本不除寂灭之道难证者矣此言五根本戒

(还)谨按酒以防乱是固然矣其气秽恶不在五辛之下故当绝之岂止于防乱而已哉昔陶渊明欲与莲社竟以无酒而去哲人犹尔况其下乎修行者当以经律自持以渊明为戒亦庶几矣若曰惟酒无量不及乱此儒家之禁戒耳必如文忠终身不醉思远醉胜醒人维摩居士入酒肆能持其志而后可以语此况秽恶之气岂修净业者之所宜哉禁绝为上慎勿以此借口经云宁饮洋铜慎无犯酒可不戒与

考证

戒定慧

见第二卷郑青之文考证

论不婬欲

楞严经曰佛告阿难如是众生入三摩地要先严持清净戒律永断婬心不飡酒肉若不断婬及与杀生出三界者无有是处当观婬欲犹如毒蛇如见怨贼先持声闻四弃八弃执身不动后行菩萨清净律仪执心不起禁戒成就则于世永无相生相杀之业偷劫不行无相负累亦于世间不还宿债是清净人修三摩地父母肉眼不须天眼自然观见十方世界睹佛闻法亲奉圣旨得大神通游十方界宿命清净得无艰险是则名为第一增进修行渐次

永嘉集曰凡于女色心无染著凡夫颠倒为欲所醉沉荒迷乱不知其过如捉华茎不悟毒蛇智人观之毒蛇之口熊豹之手猛火热铁不以为喻铜柱铁床焦背烂肠血肉糜溃痛彻心髓作如是观惟苦无乐

四十二章经曰佛言人有患婬情不止踞斧刃上以自除其阴谓之曰断阴不如断心心为功曹若止功曹从者都息邪心不止断阴何益

(还)谨按普门品曰若有众生多于婬欲常念恭敬观世音菩萨便得离欲何也盖以心存恭敬则邪心自息亦自然之理耳然则前二经一云执心一云断心者其真离欲之方乎

考证

三摩地

即三摩钵提也圆觉经论禅定三种一曰奢摩他惟取极静而得定者二曰三摩钵提观诸幻化而修定者三曰禅那离前二相而悟静圆觉者也

四弃

比丘四弃杀盗婬妄

八弃

比丘尼八弃与男身触染心男覆他重罪随举大僧供给衣食

起信论曰应观世间一切有身悉皆不净贪爱之心自然不起阿含经说有国王嗜欲无厌有一比丘以偈谏曰目为眵泪窟鼻是秽涕囊口为涎唾器腹是屎尿仓但王无慧目为色所眈荒贫道见之恶出家修道场

永嘉集曰革囊盛粪脓血之聚外假香涂内唯臭秽不净流溢虫蛆住处鲍肆厕孔亦所不及

(还)谨按此二说亦离欲之一法也故悉达太子往雪山之夜净居天人彰侍御之魗容九孔流液蛆虫可厌所以坚太子修道之志也与前说正同故并存之以为多欲者告

考证

不净观

袁氏遣欲篇云学者欲习不净观当先观人初死之时言词惆怅气味莙蒿息出不还身冷无知四大无主妄识何往观想亲切可惊可畏爱欲自然淡薄悲智自然增明从此而修有九想焉一膖胀想二破坏想三血涂想四脓烂想五青瘀想六虫啖想七断散想八白骨想九焚烧想但将吾所爱之人以上九想观之乃知言笑欢娱尽属假合清温细软究竟归空即我此身后亦当尔有何可爱而贪著哉破欲除贪莫此为尚矣○比丘之偈永嘉之言生前之不净也遣欲之篇死后之不净也合而观之嗜欲者可以自戢矣

论不食五辛

梵网经曰若佛子不得食五辛大蒜茖葱慈葱兰葱兴渠是五辛一切食中不得食若故食者犯轻垢罪

戒疏發隐曰身子登厕土洗净如法精严外道感化有病食辛若能如是亦奚不可律云有病食辛当处別室荤气已绝方得诣佛饮酒昏神食肉害物其过宜矣五辛于神不昏于物无害经开五失己过乎食辛虽不害物其究亦能昏神良以秽浊之气助發欲心辛烈之味增长恚性欲恚覆心顿忘明觉非昏而何故宜戒也

楞严经曰佛告阿难是诸众生求三摩提当断五种辛菜熟食發婬生啖增恚是食辛之人虽能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次䑛其唇吻常与鬼住福德日销长无利益是食辛人修三摩地菩萨天仙十方善人不来守护大力魔王得其方便现作佛身来为说法非毁禁戒赞婬怒痴命终自为魔王眷属魔福尽堕无间狱修菩提者永断五辛是名为第三增进修行渐次

(还)谨按五辛臭秽绝之宜矣至沙弥十戒又有香涂身之禁何哉涂身以香己非为佛也香之涂身固在所禁矣至隋尼大明入室念佛口含沉香竟得往生又何哉口含沉香为佛非为己也一念之差千里之谬香云乎哉

攷证

五辛

大蒜是胡葱茖葱是韮慈葱是家葱兰葱是小蒜兴渠是蒠蒺生熟皆臭梵网经注云兴渠此地无气如阿魏楞严会解云兴渠形如萝卜出地臭秽此土无發隐曰蒠是芜菁至法数以胡荽注兴渠之下且云梵网今观梵网注并无胡荽之语乃知其谬也今人以胡荽为不当食盖本于此

食辛五失

一生过二天远三鬼近四福消五魔集

附短斋图说

梵网经(不敬好时)戒曰若佛子以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有中经理白衣为白衣通致男女交会婬色作诸缚著于六斋日年三长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪

戒疏曰三斋六斋尽是鬼神得力之日此日宜修善福过余日而今于好时亏慢更加一戒

戒疏發隐曰恶心者在三宝中不生好心假现亲从实怀毁谤發言则口口谈空素履则时时行有交通白衣不耻秽业此等犯戒之人于诸好时应当瞥起惭惶稍自修戢而复慢不加意作杀盗重罪更犯轻罪譬如犯死刑人別有余恶法不容贷复加捶楚也故加一戒又此戒本在家所持出家尽寿持斋何分月日

攷证

好时

戒疏谓六斋三长斋等發隐曰等者等取余好时如佛示生成道欢喜自恣等○阿弥陀佛示生十一月十七日○释迦牟尼佛示生四月初八日成道十二月初八日○观世音菩萨示生二月十九日成道六月二十九日○大势至菩萨示生九月二十三日○因众僧自恣诸佛欢喜即七月十五日也

破斋

戒疏曰破斋者谓非时食等优婆塞戒云六斋日三斋月受八戒持斋在家菩萨应行此事○戒疏曰八戒大小乘皆有小乘八戒即斋法大乘八戒谓地持中八重發隐曰八重者杀盗婬妄毁恼嗔谤为八重○受八戒持斋者即沙弥十戒中第九非时食为持斋以前有八戒故云

宾主盘桓曰甞阅大藏经曰帝释天王每岁𠡠毗沙门天王巡狩四部之洲按察善恶正月则于南赡部二月则于西牛货三月则于北俱芦四月则于东胜神余月有八复历者殆至载焉暨乎岁终以人间善恶悉上天帝帝覧其善则锡之以祥恶即降之以殃然则传记莅官上任宰割施犒皆避正五九厥有自与

每月有六斋日十斋日共止十日耳

佛祖统纪要略曰帝释升座左右各十六天王随坐又有持国天王增长天王广目天王多闻天王依四门坐是名护世四天王以世间善恶奏闻帝释及诸天王月八日二十三日大臣徧行天下十四日二十九日四王太子行十五日三十日四王自行观察善恶

(还)谨按三斋六斋之意为天王之巡察故耳夫以巡察而持斋余日则肆焉无忌非所谓掩其不善以著其善者乎况华严经云人生有二天人随之一名同生一名同名人之举意發言动步无不知之天王之巡察未必非二天人之所告也假使四天王可欺二天人其可欺乎或问如子所论则古人立短斋之法岂以欺罔教天下后世之人与曰不然人情难与虑始可与乐成卒欲变肥甘之习以从事于蔬素是犹挽江河而超山岳也人谁与我故立短斋之法者欲其由暂以至久由勉以至安由短斋以至于长斋非谓其可以终身行之而不易也况智者大师谓此日宜修善福过于余日不曰余日可以不持斋也若持短斋者而曰我能是是亦足矣是岂古人立法之意哉

攷证

二天人

药师经有诸众生为种种患害之所困厄然彼自身卧在本处见琰魔使引其神识至于琰魔法王之前然诸有情有俱生神随其所作若罪若福皆具书之尽持授与琰魔法王随其罪福而处断之由是而观俱生神即二天人也于法王之前尚不肯隐况于四天王而有不尽告者乎四天王其可欺乎

持戒篇

总论持戒

(还)谨按發隐云持戒者既受之后服之在膺履之在躬如执至宝而临深渊如秉明烛而入大暗是谓持也若带浮囊之海客被草系之比丘亦云可矣然则持戒一事其修行之要法乎盖戒而不斋犹不失为君子斋而不戒不免为小人未有小人而可以成佛道者故为要法也然则龙舒居士何不言五戒十戒二百五十戒五十八戒而独以华严十业为戒者何盖以身口意为诸戒之本源培其本而枝自茂澄其源而流自清其龙舒居士之意与予故从其说而表章之以见欲受诸戒者当始于十业戒也

考证

带浮囊

浮囊如带而中空入水不溺者客持以渡海罗刹从乞毅然不许乃至乞半乞一丝毫皆悉不与喻持戒者在生死海中遇烦恼罗刹欲坏我戒一微尘许不可得也

草系比丘

诸比丘为贼所劫掠恐其追获以草系之佛制比丘曾不坏生草由此安坐不敢动作王过见之乃得解什如是持戒所谓宁有戒死不无戒生也

五戒

出家五众在家二众所同戒者也一杀生二偷盗三邪婬四妄语五不饮酒食肉凡受诸戒者必始于此○经云五戒坚持方得人身五戒不持人天路绝

十戒

沙弥十戒也一不杀二不盗三不婬四不妄语五不饮酒食肉六不著华鬘缨络香油涂身七不歌舞娼妓不往观听八不坐高广大床九不非时食十不捉持生像金银宝物等也

二百五十戒

比丘戒也四波罗夷法此梵语华言弃犯此罪者永弃佛法之外又云极恶有三义一退没义道果丧失二不共住义不得与说戒羯磨僧中共住三堕落义身后当堕地狱○十三僧伽婆尸沙法华言僧残犯此戒如人被他斫残命虽未尽已残坏少有可救之理僧为作法除此等之罪一不定法比丘犯非法语罪或以波罗夷法治之或以僧伽婆尸法治之或以波逸提法治之○三十尼萨耆婆逸提法尼萨耆华言舍谓因财物等犯贪慢心令舍入僧用故波逸提华言堕谓不舍当堕地狱○九十波逸提法○四波逻提提舍尼法波罗提提舍尼华言向彼悔僧祇律云此罪应对众發露○一百众学法善见律云突吉罗华言恶作谓身口所作之恶也四分律本云梵语名式又迦罗也华言应当学谓此戒难持易把常须念学此戒故不列罪名但云应当学○七灭诤法谓有诤事起即应除灭

五十八戒

梵网经菩萨戒也一杀二盗三婬四妄语五酤酒六说四众过七自赞毁他八悭惜加毁九嗔心不受悔十谤三宝是为十重戒一不敬师友二饮酒三食肉四食五辛五不教悔罪六不供给请法七懈怠不听法八背大向小九不看病十畜杀众生具十一国使十二贩卖十三谤毁十四放火焚烧十五僻教十六为利到说十七恃势乞求十八无解作师十九两舌二十不行放救二十一嗔打报仇二十二憍慢不请法二十三憍慢僻说二十四不习学佛二十五不善知众二十六独受利养二十七受別请二十八別请僧二十九邪命自活三十不敬好时三十一不行救赎三十二损害众生三十三邪业觉观三十四暂念小乘三十五不發愿三十六不發誓三十七冐难游行三十八乖尊卑次序三十九不修福慧四十拣择受戒四十一为利作师四十二为恶人说戒四十三无惭受施四十四不供养经典四十五不化众生四十六说法不如法四十七非法制限四十八破法是为四十八轻戒

总论诸戒

菩萨善戒经云菩萨先当具足学优婆塞戒沙弥戒比丘戒若言不具优婆塞戒得沙弥戒者无有是处不具沙弥戒得比丘戒者无有是处不具如是三种戒得菩萨戒者无有是处○發隐曰在家与出家体制自別在家者必受五戒方得受菩萨戒出家剃染者必受沙弥戒方得受比丘戒必受比丘戒者方得受菩萨戒○优婆塞戒即五戒也

龙舒净土文曰人生善恶不过身口意三业三业俱恶是为纯黑业所以入地狱若三业俱善则为纯白业乃生天堂修净土者常能善此三业必上品上生

(还)谨按语云君子循天理故日进于高明小人狥人欲故日究于汙下即三业善而生天堂三业恶而入地狱之谓也欲三业之有善而无恶岂易易哉邵子云无口过易无身过难无身过易无心过难修净业者不忽于易而益加勉更思其难而不畏其难则三业何不善之有

净土指归曰观经修十善业是圆顿行乃出世间上上十善感诸上善人俱会一处成佛之因也(前言三业举其纲此言十善业张其目其实一也)

(还)谨按指归又曰上品十善有成声闻乘者有成独觉乘者有成菩萨广大行者有發十力四无所畏一切佛法皆得成就者十善是一發心智解有异故不同耳然则修净业者可不以观经之圆顿自勉而以往生自期也哉

攷证

声闻缘觉菩萨

俱见誓愿章注

十力

初门曰欲明诸佛所得自行化他法门故说十力也一是处非处力二业智力三定力四根力五欲力六性力七至处道力八宿命力九天眼力十漏尽力此十通名力者即诸佛所得如实智用通达一切了了分明无能坏无能胜故名力也

四无所畏

次十力而辨四无所畏者诸佛十力之智内充明了决定故对外缘而无所恐也一切智无所畏漏尽无所畏三说障道无所畏四说尽苦道无所畏此四通名无所畏者于大众中广说自他智断既决定无失则无微致恐惧之相故称无所畏也

身三业

  • 杀生
  • 偷盗
  • 邪婬

(还)谨按杀生不止于食肉而偷盗不止于贪欲而邪婬不止于婬欲而不唯为十业之首亦为诸戒之首盖以是为大恶而不容逭也然则持净戒者可不以是为急务也哉

宗镜录曰谛观杀盗婬从一心上起当处便寂何须更断烦恼是以但了一心自然万境如幻心既无形法何有相

(还)谨按此说探本之论也华严经于诸戒皆归于一性非宗镜之所本乎不惟身三业为然十业皆然不惟十业皆然诸戒皆然若不探其本而徒事其末何戒之能持乎净土指归谓观经修十善(业是圆顿行者此之谓也)

论不杀生

华严经曰性自远离一切杀生菩萨不畜刀杖不怀怨恨仁恕具足于一切众生有命者常思利益慈念之心是诸菩萨尚不恶心恼诸众生何况故以重意而行杀害

梵网经曰佛言若佛子若自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至呪杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生而反自恣心快意杀生者是菩萨波罗夷罪

戒疏曰开遮异者大士见机得杀声闻虽见机不许杀發隐曰见机得杀者见有当杀机宜则行杀无害如杀一人而救多人断色身而全慧命乃大士之洪规非声闻力量所及故菩萨开声闻遮也沙门专慈悲之业王臣主生杀之权有罪不诛何以为国有罪而杀杀何犯焉虞舜之诛四凶周公之戮二逆即斯义也况复断死必为流涕三覆然后行刑是乃即杀成慈法既不废恩亦何伤国政佛心两无碍矣人可见机物应无论是以太牢享帝大烹养贤云何王臣制杀畜类答人惟犯恶而服上刑物诚何罪而就死地且享祀克诚不妨禴祭孔甘蔬水岂必牲牷宴享用牲盖佛法未入中国之权教耳执权教而为常法可乎故梁武帝为牺牲乃祀先之礼既成又杀牲之戒不破万世之良法也而昧者非之牛羊犬豕可无杀矣豺狼当道虎豹食人将如之何猛兽怀德而渡河鳄鱼感诚而远徙果能如是安用杀为其或不然捕蝗斩蛟除害为民等国常刑应所不禁

攷证

因缘法业

發隐曰一念本起杀心为因多种助成其杀为缘杀中资具方则为法正作用成就杀事为业○余戒因缘法业类推之

波罗夷罪

见上二百五十戒注

四凶

左传昔帝鸿氏有不才子谓之浑敦少皡氏有不才子谓之穷奇颛顼氏有不才子谓之梼杌此三族也世济其凶尧不能去缙云氏有不才子天下之民以比三凶谓之饕餮舜臣尧流四凶族投诸四裔以御魑魉是以尧崩而天下如一同心戴舜以为天子

二逆

周武王既诛商纣周公使管叔监殷蔡叔相之管叔以殷叛周公诛管叔而放蔡叔

禴祭

易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福○禴祭祭之薄者

蔬水

论语子曰饭蔬食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣

猛兽渡河

汉武帝时为颕川太守虎北渡河盖德政所致

鳄鱼远徙

唐宪宗时韩愈为潮州刺史时鳄鱼为害公作文祭之鳄鱼远徙而去

永嘉集曰水陆空行一切含识命无大小等心爱护蠢动蜎飞勿令毁损衣食由来长养栽种垦土掘地汤煑蚕蛾成熟施为损伤物命令他受死资给自身但畏饥寒不观死苦杀他活痛哉可伤

楞严经曰阿难诸世界六道众生其心不杀则不随其生死相续汝修三昧本出尘劳杀心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断杀必落神道上品之人为大力鬼中品则为飞行夜叉诸鬼帅等下品当为地行罗刹彼诸鬼神亦有徒众各各自谓成无上道我灭度后末法之中多此鬼神炽盛世间自言食肉得菩提路汝等当知是食肉人纵得心开似三摩地皆大罗刹报终必沉生死苦海非佛弟子如是之人相杀相吞相食未云何是人得出三界汝教世人修三摩地次断杀生是名如来先佛世尊第二决定清净明诲(以断婬为第一)若不断杀修禅定者譬如有人自塞其耳高声大呌求人不闻此等谓欲隐弥露清净比丘及诸菩萨于岐路行不蹋生草况以手拔云何大悲取诸众生血肉充食若诸比丘不服东方丝绵绢帛及此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘于世真脱酬还宿债不游三界何以故服其身分皆为彼缘如人食其地中百糓足不离地必使身心二涂于诸众生不服不食我说是人真解脱者

攷证

大力鬼

法数曰大力思有八部乾闼婆毗舍阇东天王所领鸠盘茶薜茘多南天王所领诸龙众富单那西天王所领夜叉罗刹北天王所领○又別有八部提婆此云天天然自然乐胜人胜即三界二十八天也那迦此云龙守天宫殿持地注雨等龙也夜叉此云勇亦名暴恶有三种一在地二在空飞行三在天守城池门阁等也乾闼婆此云香阴不啖酒肉唯香资身是天幢侧乐神也阿修罗此云无端正又云无酒在因之时虽行五常欲胜他故也详上卷六道中迦楼罗此云金翅两翅相去三百三十六万里头有如意珠以龙为食也紧那罗此云疑人非人似人而头有角亦天之伎神也摩睺罗伽此云大腹行大蟒蛇腹行者也○天龙八部八龙王也乾闼婆阿修罗迦楼罗各有四王摩睺罗伽有无量百千种王为首

高峰师云杀生非杀生也即杀佛杀父杀母杀自己也一切众生本来成佛非杀佛而何父母生形之本我于无量劫轮回出没禀形传气如恒河沙形生之本充塞三界飞摇蠢蠕水陆空行莫不皆是非杀父母而何以果报言之我今杀他他后杀我因缘会时果报定无差非杀自己而何乃至蚊蚋蚤虱诸微细虫莫不皆有佛性若故杀者是断慈悲种也

龙舒净土文曰杀生为五戒之首亦为十戒之首亦为比丘二百五十戒之首亦为菩萨五十八戒之首是不杀则大善杀则为大恶若能持此不杀戒以修净土已不在下品生矣

考证

不杀则大善

月藏云不杀则为十功德于一切众生得无所畏于众得大慈心三断恶习业少病长命非人所护无恶梦无怨恨不畏恶道命终生善道

杀则为大恶

智度论杀有十恶心常怀毒世世不绝众生憎恶眼不欲见常怀恶念思惟恶事众生见者如见蛇虎隣时心怖觉亦不安常为恶梦命终之时狂怖畏死种短命恶业因缘身坏命终堕泥犁中若得为人常短寿命故当戒也

莲池禅师戒杀文曰世人食肉咸谓理所应然乃恣意杀生广积冤业相习成俗不自觉知昔人有言可为痛哭流涕长太息者是也计其迷执略有七条开列如左余可类推云一曰生日不宜杀生哀哀父母生我劬劳己身始诞之辰乃父母垂亡之日也是日也正宜戒杀持斋广行善事庶使先亡考妣蚤获超升见在椿萱增延福寿何得顿忘母难杀害生灵上贻累于亲下不利于此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者一也二曰生子不宜杀生凡人无子则悲有子则喜不思一切禽畜亦各爱其子庆我子生令他子死于心安乎夫婴孩始生不为积福而反杀生造业亦太愚矣此举世习行而不觉其非可为(痛哭流涕)长太息者二也三曰祭先不宜杀生亡者忌辰及春秋祭扫俱当戒杀以资冥福杀生以祭徒增业耳夫八珍罗于前安能起九泉之遗骨而使之食乎无益而有害智者不为矣此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者三也四曰婚礼不宜杀生世间婚礼自问名纳以至成婚杀生不知其几夫婚者生人之始也生之始而行杀理既逆矣又婚礼吉礼也吉日而用凶事不亦惨乎此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者四也五曰燕客不宜杀生良辰美景贤主嘉宾蔬食菜羔不妨清致何须广杀生命穷极肥甘笙歌厌饫于杯盘宰割冤号于砧兀嗟乎有人心者宁不悲乎此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者五也六曰祈禳不宜杀生世人有疾杀生祀神以祈福祐不思己之祀神欲免死而求生也杀他命而延我命逆天悖理莫甚于此矣夫正直者为神神其有私乎命不可延而杀业具在种种淫祀亦复类是此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者六也七曰营生不宜杀生世人为衣食故或畋猎或渔捕或屠牛羊猪犬等以资生计而我观不作此业者亦衣亦食未必其冻馁而死也杀生营生神理所殛以杀昌𥙿百无一人种地狱之深因受来生之恶报莫斯为甚矣此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者七也

(还)谨按贾生为其主痛哭流涕义固然耳莲师所告者越人也不谈笑以道之而亦为之痛哭流涕者何哉盖其恻怛慈爱之心诚于中而形于外视人之杀己杀之故其见乎词者悲凄激烈而不能若是恝也今人读斯文而不能已于杀者不惟自丧其良心其有负于吾师之激劝者已多乎

考证

贾生

汉文帝时洛阳少年贾谊上治安䇿云可为痛哭者一可为流涕者二可为长太息者六

越人

孟子曰有人于此越人弯弓而射之己谈笑而道之无他疏之也其兄弯弓而射之己垂涕泣而道之无他戚之也

振曰不杀非止躬不操刃指不调羔即遇物而萌一欲杀心或闻杀而不恻怵见杀而不拥护皆杀机未断也推此杀机胷紏枳棘性畜戈矛近杀一身远杀天下故色授魂与而空其髓此以花箭杀也掇蜂拾尘而肆其词此以舌锋杀也垢首攘臂而逞其毒此以嗔火杀也明攘掩窃而穷其橐此以贪刃杀也杀机之为害大矣修净行者以慧剑断机心殚吾悲愿脱彼苦际在世则并生天壤报满则同生净国岂不乐哉

回向文(见袁民功课录但彼𢌞向十方三世诸佛持诵准提呪而此则一心皈命极乐世界阿弥陀佛耳后三文俱同)

稽首西方极乐世界阿弥陀佛稽首三洲感应护法韦䭾尊天窃唯圣人爱物天地好生养兹不忍之心便是为仁之本弟子(某)遵佛明诲不敢杀生但蠢动含灵皆为物命凡愚业重动輙相残纵从今不杀一生已往难酬万命特念阿弥佛若干声仗兹佛力使我弟子自今以往慈悲双运禁戒独严从前受害之生悉从超度众生嗜杀之罪咸与消除户户持斋现世断刀兵之惨人人戒杀地狱空冤对之门愿佛慈悲哀怜摄受愿韦䭾怜悯为作证明令恶缘消散善事圆成净因日增往生如愿(末二句新增)

考证

悉从超度

龙舒净土文祝云弟子某谨为此南阎浮提今日所杀所食之众生念诵南无西方云云阿弥陀佛一百二十遍仰惟如来大慈大悲以某念诵如来名号一声一如来度一众生尽其念诵之数亦复如是尽度生于极乐世界礼拜

刀兵

语云世上欲无刀兵劫除非众生不食肉

冤对

佛印禅师戒杀文曰只知恣性纵无明不惧阴司毫发记命才终冤对至面睹阎王争敢讳从头一一报无差炉炭镬汤何处避

(还)谨按回向不止于佛前礼诵而须于行住坐卧一切处所念兹在兹庶无违犯斯为真回向矣若止于佛前礼诵则与其进不与其退回向云乎哉持戒之士尚其勉之

考证

与其进

论语子曰与其进也不与其退也注云与其进见而为善不与其退而为不善也

附放生

慈心功德录曰或云持斋不食肉胜如放生答云不食肉者但能绝杀缘仅免一己过而无济物之功佛所以教人持斋正欲其增慈悲心今之斋者虽不食肉亦不肯放生是名无慈悲人也嗟乎终年食素曾无济物之功一旦舍财便有放生之德昔我佛尚割身肉以贷鸽为弟子者不能舍幻财以赎命岂有成佛之因哉

莲池禅师放生文曰盖闻世间至重者生命天下至惨者杀伤是故逢擒则奔虮虱犹如避死将雨而徙蝼蚁尚且贪生何乃网于山于渊多方掩取曲而鈎直而矢百计搜罗使其胆落魂飞母离子散或囚笼槛则如处囹圄或被刀砧则同临剐戮怜儿之鹿䑛疮痕而寸断柔膓畏死之猿望弓影而双垂悲泪恃我强而凌彼弱理恐非宜食他肉而补己身心将安忍由是旻天垂悯古圣行仁解网著于成汤畜鱼兴于子产圣哉流水润枯槁以囊泉悲矣释迦代危亡而割肉天台智者凿放生之池大树僊人护栖身之乌赎鱼虾而得度寿禅师之遗爱犹存救龙子而传方孙真人之慈风未泯一活蚁也沙弥易短命为长年书生易卑名为上第一放龟也毛宝以临危而脱难孔愉以微职而封矦屈师纵鲤于元村寿增一纪隋矦济蛇于齐野珠报千金已溺之蝇酒匠之死刑免矣舍将烹之鳖厨婢之笃疾瘳焉贸死命于屠家张提刑魂超天界易余生于钓艇李景文毒解丹砂孙良嗣解矰𪿎之危卜塟而羽虫交助潘县令设江湖之禁去任而水族悲号信老免愚民之牲祥符甘雨曹溪守猎人之网道播神州珠报恩狐能临井授术乃至残躯得命垂白壁以闻经难地求生现黄衣而入梦施皆有报事匪无征载在简编昭乎耳目普愿随所见物發慈悲心捐不坚财行方便事或恩周多命则大积阴功若惠及一虫亦何非善事苟日增而月累自行广而福崇慈满人寰名通天府荡空冤障多祉萃于今生培渍善根余庆及于他世傥更助称佛号加讽经文为其回向西方令彼永离恶道则存心愈大植德弥深道业资之速成莲台生其胜品矣

攷证

断肠

许真君少时好猎一日射中一鹿鹿母为䑛疮痕良久不活鹿母亦死真君剖其腹而视之肠寸寸断盖为怜子死悲伤过甚至于肠断真君大恨悔过折弓矢入山修道成仙

垂泪

楚王与养由基出猎遇猿令射之猿望见由基即泪下知其必死而悲泣也

解网

商王成汤出遇猎人布四面网汤王为解三面只留其一祝曰不用命者乃入吾网

畜鱼

有馈生鱼于郑子产不食畜之池中

囊泉

金光明经云流水长者子出见十千游鱼困涸水中将毙用象囊水倾注得全复为说法鱼命过皆生天上

割肉

释迦牟尼佛昔为菩萨时遇鹰逐鸽鸽投身避难鹰语菩萨尔欲拯鸽柰何令我饥死菩萨问鹰尔须何食食肉菩萨割臂肉偿之鹰欲肉与鸽等菩萨割肉弥割弥轻至肉将尽不能等鸽鹰问生悔恨否菩萨答吾无悔恨若此语不虗当令吾肉生长如故發是愿生长如故鹰化天帝身空中礼拜赞叹

凿池

天台智者大师讳智𫖮甞凿池劝一切人放生

护鸟

古有仙人尝坐一大树下思禅入定有鸟栖其怀中恐惊鸟故跏趺不动候鸟別栖然后出定

赎鱼虾

永明寿禅师初为余杭库吏屡以库钱买鱼虾等物放生后坐监守自盗当弃市吴越王颇知其放生也谕行刑者观其词色以覆师面无戚容人恠之师曰吾以库钱买放生命莫知其数死径往西方不亦乐乎王闻而释之乃出家为僧师涅槃后有僧入冥见阎王礼一僧像问之则永明师已生西方上品阎王敬其德故时时礼拜耳

救龙子

孙真人未仙时遇村童摛一蛇困惫将死真人买放水中后默坐间一青衣来请随而赴之至一宫府王者延之上坐小儿昨者出游非先生则死矣出种种珍宝为谢真人不受王逐出玉笈三十六方真人由是医术弥精

活蚁

昔有沙弥侍一尊宿尊宿知其命尽令还家省母嘱云七日当返欲其终于家也七日返师恠之入三昧勘其事乃还家时见群蚁困水中作桥渡之蚁得不死由此高寿○宋郊宋祁兄弟也俱应试郊甞见群蚁为水所浸编竹桥渡之蚁得不死时有胡僧睹其面惊曰公似曾活数百万命者郊以活蚁对僧曰是公弟当大魁多士然公亦不出弟下后唱名祈果首选朝廷谓不可以弟先兄改祁第十以郊为第一也

放龟

毛宝微时路遇人携一龟买而放之后为将战败赴水觉水中有物承足遂得不溺及登岸观承足者前所放龟也○孔愉本一卑官亦曾放龟龟浮水中频回首望愉然后长逝后愉以功当矦铸印时印上龟钮其首回顾更铸如旧铸者大恠以告愉愉忽忆放龟之时龟首回顾恍然悟封矦者放龟之报也

纵鲤

屈师于元村遇一赤鲤买放之后梦龙王延至宫中谓曰君本寿终以君救龙寿增一纪

济蛇

隋矦将往齐国路见一蛇困于砂碛首有血出以杖挑入水中而去后回至蛇所𠷢一珠向矦矦不敢取夜梦见脚踏一蛇惊觉乃得双珠焉

拯蝇

一酒匠见蝇投酒瓮取放乾地壅之蝇得活如此日久放蝇数多后为盗逼无能自白狱将成主刑者援笔欲判决蝇輙集笔尖挥去复集判之莫得因疑其冤详诘之则诬也呼盗一讯而服遂得释归

舍鳖

程氏夫妇性嗜鳖嘱婢修事主暂出外婢念欲释之吾甘受捶挞耳遂放池中主回索鳖遂遭痛打后婢感疫将死家人舁至水阁夜忽有物从池中出负湿泥涂婢身疾乃苏愈主恠不死诘之具以实对主不信至夜潜窥则向所失鳖也阖门惊叹永不食鳖

魂超天界

张提刑常诣屠家以钱赎物放之后临终语家人云吾以放生故天宫来迎当上生矣安然而逝

毒解丹砂

李景文常就渔人货其获仍放水中景文素服丹砂热积成疽药莫能疗昏𥧌似群鱼濡沫其毒清凉快人疾遂得瘥矣

解矰𥐊之危

孙良嗣遇禽鸟被获輙买纵之后死欲塟贫莫能措有鸟数百泥叠垒观者惊叹以为慈感所致

设江湖之禁

县令潘公禁百姓不得入江湖渔捕后去任水中大作号呼之声如丧考妣人共闻之莫不叹其异也

免牲

信大师遇时亢旱民杀牲请雨师悯其愚谓曰汝能勿用牲吾为汝请民𠃔之师乃精诚以祷甘雨骤降远近多感化者

守网

六祖既珮黄梅心印以俗服隐猎人中令守网祖瞰其亡也獐兔之类可放者輙放之如是十六年后坐曹溪道场广度群品灯分五宗泽垂万世焉

杨宝幼时见黄为枭鸟所搏堕地复为蝼蚁所困取而畜之笥中给以黄花痊乃放去夜梦黄衣童子拜谢赠玉环四枚曰王母使者荷君济命愿君子孙洁白位列三公亦如此环矣后四世贵显

狐临井

一僧闻黄精能驻年欲试之置黄精于枯井诱人入井覆以磨盘其人在井惶迫无计忽一狐临井语其人言君无忧当教汝术我狐之通天者穴于塚上卧其下目注穴中久之则飞出仙经所谓神能飞形者是也君其注视磨盘之孔乎吾昔为猎夫所获赖君赎命故来报恩耳幸勿忽也人用其计旬余飞出僧大喜以为黄精之验乃別众负黄精入井约一月余开视至期开视之则死矣

白壁闻经

莲师曰予挂庵一庵有人摛蜈蚣数条以竹弓弓其首尾予赎放之余俱半死唯一全活急走而去后共一友夜坐壁有蜈蚣焉以木尺徒傍极力敲振驱之使去竟不去予曰昔所放得非尔耶尔其来谢予耶果尔当为尔说法尔谛听毋动乃告之曰一切有情唯心所造心狠者化为虎狼心毒者化为蛇蝎尔除毒心此形可脱也言毕令去则不待驱逐徐徐出窓外友人在坐惊叹希有时隆庆四年事也

黄衣入梦

杭州湖墅干氏者有隣家被盗女送[(乏-之+虫)*善]鱼十尾为母问安畜瓮中亡之矣一夕梦黄衣尖帽者十人长跪乞命觉而疑之卜诸术人当有生命求放耳徧索室内则瓮有巨鳝在焉数之正十大惊放之时万历九年事也

不坚财

谓水得漂火得焚官得取盗得劫危脆无常非坚物故又曰幻财

名通天府

或谓穹苍渺邈何得相通不知天王以六斋之日巡狩人间无善不知无恶不察又行十善则天胜人行十恶修罗胜故天帝时时欲人为善一人为善则飞天神王报达天京经有明文非臆说也

放生祝愿

放生对佛像前至心礼拜白言弟子(某)一心皈命极乐世界阿弥陀佛我遵先佛明诲今行放生已得若干以此功德愿我罪业消除冤愆解释所修善根日益增长命终之际身心安隐正念分明蒙佛接引生极乐国七宝池内莲华之中华开见佛得无生忍具足佛慧以大神力凡我所放一切生命以及十方无尽有情尽得度脱成无上道愿佛慈悲哀怜摄受發愿念佛或百声或千声万声随意多少

放生呪

佛言水中有微细虫类凡眼不能见者故律中教人以囊滤水方饮若人能书护生陀罗尼沉于河井及盛水器中并为诵呪念佛名号七徧其虫皆生善趣今书陀罗尼于后

唵嚩悉波罗摩尼莎诃

𡵉[(留-刀)-田][丮-(举-与)+(└@夕)][但-日+兀][丫/一][几@〡][丮-(举-与)+(一/ㄠ)][丮-(举-与)+((ㄠ-)*ㄟ)][丮-(举-与)+(ㄓ-凵+└)]

南无欢喜庄严诸王佛

南无宝髻如来

(还)谨按佛慈之所及不特水中微虫而佛又言灯烛焰上有一等微细众生吞其光以为命吹之即死故佛教人勿吹灯烛恐损其命由此推之天下岂有不爱护之众生也哉故嵩禅师云至微众生人所不能见者惟佛慈能及之此佛慈所以弥纶十方而无间也

论不偷盗

华严经曰性不偷盗菩萨于自资财常知止足于他慈恕不欲侵损若物属他起他物想终不于此而生盗心乃至草叶不与不取何况其余资生之具

钞曰终不盗心者应言盗心取也若无盗心虽知他物或暂用取或同意取或拟令他知皆非盗也

梵网经曰若佛子自盗教人盗方便盗呪盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物者是菩萨波罗夷罪

攷证

方便盗呪盗

盗前方便窬墻發钥之类是也呪盗者有恶呪师能以呪术取彼物也缺随喜赞叹者盗谋必须密议赞叹随喜事希故略之也

乃至鬼神

乃至者从重至轻一鬼神物二但系有主物三劫贼物四一切物也

高峰师云一切物无贵贱无大小人不与之起心故取是偷盗也从上佛祖为求道业洞观诸相空寂至若头目髓脑悉皆舍与而况身外浮幻财帛视如游尘虽强使我取亦取亦不可取而况自取或路行遇他人所遗之物不以目视何况手捉以至钱财物货隐匿官税不行输纳同名偷盗为贪著所使既贪心不灭则舍离世间福德种也

(还)谨按管宁华歆为友甞共园锄菜见地有金宁麾锄不顾歆则捉而掷之人以是知其优劣今世之人匿税不输者众矣求如华歆者尚不能得况如管宁乎宜净业之难修也可慨夫

考证

宁歆优劣

后汉时公孙度威行海外管宁避乱归之乃庐山谷每见度语唯经典不及世事由是度安其贤民化其德终身不仕而卒歆则仕于曹操弑逆与同焉

楞严经曰阿难又复六道众生其心不偷则不随其生死相续汝修三昧本出尘劳偷心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷必落邪道上品精灵中品妖魅下品邪人诸魔所著彼等群邪亦有徒众各各自谓成无上道我灭度后末法之中多此妖邪炽盛世间潜匿奸欺称善知识各各自谓已得上人法詃惑无识恐令失心所过之处其家耗散我教比丘循方乞食令其舍贪成菩提道云何贼人假我衣服裨贩如来造种种业皆言佛法由是疑悮无量众生堕无间狱(汝教)世人修三摩地后断偷盗是名如来先佛世尊第三决定清净明诲若不断偷修禅定者譬如有人水灌漏巵欲求其满纵经尘劫终无平复

考证

上品精灵

宗镜录云夫神何耶精极而灵者也春秋传云其用物弘矣其取精多矣用物弘而取精多是亦偷盗之类也有不精极而灵者乎至于精绝而灵竭必堕恶道矣

回向文(见袁氏功课录)

稽首西方极乐世界阿弥陀佛稽首三洲感应护法韦䭾尊天窃唯人生百行廉洁为先哲人常畏夫四知往圣每严夫一介弟子(某)遵佛明诲不敢偷盗但充义至精省身难尽暂隳小节輙悮平生所得未及毫毛所丧已踰山岳特念阿弥陀佛若干声仗兹佛力使我弟子自今以后耻心益烈清德弥高辞受恊宜氷檗励节睹吾面而鄙夫易虑闻吾名而贪士兴廉八埏尽守清规百世永师让德愿佛慈悲哀怜摄受愿韦䭾怜悯为作证明使恶缘消散善事圆成净因日增往生如愿

考证

四知

后汉杨震为太尉时或遗之金震却之其人曰暮夜无知者震曰天知地知尔知我知何谓无知卒不受

一介

孟子曰非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人

充义

孟子曰是充类至义之尽也

鄙夫

论语子曰鄙夫可与事君也与哉其未得也患得之既得之患失之苟患失之无所不至矣

兴廉

孟子曰闻伯夷之风者贪夫廉

八埏

八方也

附弭盗篇

九月望日众僧说戒有出众长跪自陈其过曰某犯偷盗视之则含虗居士也予曰居士素循谨奉法焉得有此居士曰非然也眼盗色耳盗声鼻盗香舌盗味乃至意之盗法也皆取非其有者也谓之非盗可乎惟愿慈悲为我忏罪予曰天下之言盗者有二我往彼而取之者窃盗也物自来而取之者攘盗也居士试思之眼之盗色也其诸眼至于色取色而归之眼与眼未甞至于色也其诸色至于眼眼随而取之与色未甞至于眼也如是则非窃非攘也曷为盗居士曰眼不至色色不至眼而为之媒者识也如青黄等遇之眼而揽之乎识田是故识为盗予曰是则是矣然证盗者必出其赃是青黄等今且取而出之居士曰青黄虽不可得而静言思之宛然如在于心目故曰识为盗予曰是则是矣既得其赃当治其盗色有青黄盗色之识青与黄与居士曰色本自无从缘而有体性空寂谁睹青黄予曰能盗之识既无所盗之色何有两处非实安得名盗乎反覆穷之盗不可得而子将奚忏居士怃然曰快哉斯论不忏之忏真忏也上士行之斯其宜矣中下之士如之何则可予曰盗之入人室也必瞰其睡眠境之入人心也必乘其昏昧未有室主惺惺而盗肆其志者未有心王历历而境得其便者大盗至劫而取之又焉在其不睡眠也予乃为之颂曰君明臣良纲举目张炼彼豼貅固其金汤敌国䆮谋外夷来王虽有巨盗乌乎不亡居士载拜稽首曰请事斯语以为弭盗之良方

(还)谨按偷盗不同有有形之盗有无形之盗前三经所论者有形之盗也莲师所论者无形之盗也有形之盗其罪有限无形之盗无穷况有形之盗易于禁止无形之盗难于遏绝今人纵能禁止其有形之罪孰能遏绝乎无穷之不惟不能遏绝而已也认贼为子人人皆然是可叹也

考证

颂曰

心为一身之主犹君也耳目之类各有所司犹臣也心不蔽于欲则君明矣君明而百司有不退听者乎由是目不惑于色耳不惑于声六贼俱为之消亡矣吾之家宝又孰能劫而取之也其与国之君明臣良则政平事理兵强守固而巨盗不能乘其便者不事异而理同欤故曰不忏之忏真忏也

纲举目张

言大小政事皆无废坠也

豼貅

如豼如貅言兵之强也

金汤

金城汤池言守之固也

论不邪婬

华严经曰性不邪婬菩萨于自妻知足不求他妻于他妻妾他所护女亲族媒定及为法所护尚不生于贪染之心何况从事况于非道

梵网经曰若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬缘婬法婬业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人婬不择畜生乃至母女姊妹六亲行婬无慈悲心者是菩萨波罗夷罪

戒疏發隐曰梵网不發誓戒首誓欲染者良以身生于欲欲成于女濬恩爱海牢生死根无过女色矣故首誓之宁将此身受烈火焰中焚烧之苦大坑穽中陷没之苦刀剑山头刺割之苦万苦交攒吾宁忍之终不忍违背圣经共诸女人作不净行良以红炉白刃坏色身于一时花箭蜜锋沉慧命于万劫苦中较苦苦有重轻宁忍此而不为彼誓要决绝至极之语也昔有坐禅比丘庶可免此矣学人诵戒至此尚其寒心切骨而力持之

(还)谨按净名经云维摩诘示有妻子常修梵行则正婬虽不制而自制矣况邪婬哉在家修行者仅制邪婬亦云末矣而况邪婬之不能免也

考证

邪婬

戒疏曰五众邪正俱制二众但制邪婬然自妻非道非处产后乳儿姙娠等皆以为邪婬○出家五众比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那女子出家未落发者也在家二众优婆塞优婆夷

孝顺心

發隐曰观众生皆我父母息灭邪心是名孝顺心也

净法与人

鸠摩罗什曰外国有一女人身体金色有长者子名达慕多罗以千两金要入竹林同载而去文殊师利于中道变为白衣身著宝衣衣甚严好女人见之贪心内發文殊言欲得衣者当發菩提心女曰何等为菩提心答曰汝身是也女曰云何是答曰菩提性空汝身亦空以此故是此女曾在迦叶佛所宿植善根本修智慧闻是说即得无生法忍还与长者子入竹林自现身死膖胀臭烂长者子见甚大怖畏往诣佛所佛为说法亦得法忍由此观之净法与人此类是也

坐禅比丘

發隐曰昔有坐禅比丘魔化美女说偈诱惑比丘答曰无羞敝恶人说此不净语水漂火焚之不欲见闻汝魔叹曰海水可竭须弥可倾彼上人者秉志坚贞坚贞者勇烈也

楞严经曰阿难若六道众生其心不婬则不随其生死相续汝修三昧本出尘劳婬心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断婬必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等诸魔亦有徒众各各自谓成无上道我灭度后末法中多此魔民炽盛世间广行贪婬为善知识令诸众生落爱见坑失菩提路汝教世人修三摩地先断婬心是如来先佛世尊第一决定清净明诲若不断婬名禅定者如蒸砂石欲其成饭经百千劫祇名热砂何以故此非饭本砂石成故汝以婬身求佛妙果纵得妙悟皆是婬根根本成婬轮转三涂必不能出如来涅槃何路修证必使婬机身心俱断断性亦无于佛菩提斯可希冀

(还)谨按楞严止曰婬心而不曰邪婬何也盖婬心者邪婬之本华严梵网则伐其枝而楞严则拔其本矣本有不拔则萌蘖旋生虽斧斤日寻焉亦何益之有哉

考证

爱见坑

初门曰论烦恼根本不出见爱○一见烦恼者邪心观理名之为见若于假实之理情迷而倒想邪求邪见偏理妄执为实通名为见见烦恼者谓五利使见谛所断八十八使六十二见等也○二爱烦恼者贪染之心名之为爱若于假实二事情迷随心所对一切事境染著缠绵通名为爱爱烦恼者谓五钝使思惟所断十使及所断结流爱扼缠盖缠等也○八十八使利钝十使俱见下卷念佛篇

第一清净明诲

婬戒也發隐曰婬者生死之原声闻不起大悲惟怖生死故婬先杀者慈悲之敌大士不怖生死大悲普度故杀先也○予问师云楞严乃大乘经典何以声问为诲莲师答曰佛适有感于摩登伽之事故以婬为先耳虽然婬杀俱为重戒先后不必论也

回向文(见袁氏功课录)

稽首西方极乐世界阿弥陀佛稽首三洲感应护法韦䭾尊天窃惟丧德丧名皆由于色损福损寿无过于婬故守身必断夫情尘而戒行尤严于袵席弟子某遵佛明诲不敢邪婬但爱波易染每对境以平沉欲戒曾持或临岐而堕落一思败轨几负刺心特念阿弥陀佛若干声仗兹佛力使我弟子自今以后定性如澄潭之月应色如过树之风观臭秽于革囊不受骷髅之热诳悟毒蛇于花茎永抛恩爱之深缠化起于闺门礼传于薄海男外女内家家成有別之风夫唱妇随世世守无邪之训愿佛慈悲哀怜摄受愿韦䭾怜悯为作证明令恶缘消散善事圆成净因日增往生如愿

口四业图

(还)谨按口业虽四其要在于谨言能谨则不妄發而口之所以离四过也否则不伤于易则伤于烦而四业难乎免矣故易系寡辞语记欲讷老云守中良有以夫

考证

伤易伤烦

言箴曰伤易则诞伤烦则支

寡辞

易系辞曰吉人之辞寡躁人之辞多

欲讷

论语子曰君子欲讷于言而敏于行

守中

老子曰多言数穷不如守中

论不妄言

华严经曰性不妄言菩萨常作实语真语时语乃至梦中亦不忍作覆藏之语无心欲作何况故犯

疏曰违想背心名之曰妄钞云设违于境若顺于心不名妄故

梵网经曰若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业者是菩萨波罗夷罪

戒疏發隐曰外正语内正见合上身心是不敢道非凡不敢道圣皆正语正见也

攷证

见言不见

發隐云佛见兔入而言不见是妄语否答云为救兔故前杀戒所谓无所违犯生多功德者是也○兔入而言不见是违于境为救兔故是顺于心也

楞严经曰如是世界六道众生虽则身心无杀盗婬三行已圆若大妄语即三摩提不得清净成爱见魔失如来种所谓未得谓得未证言证或求尊胜第一谓前人言我今已得求彼礼忏贪其供养惑乱众生成大妄语汝教世人修三摩地复断除诸大妄语是名如来先佛世尊第四决定清净明诲若不断其大妄语者如刻人粪为旃檀形欲求香气无有是处若诸比丘心如直弦一切真实入三摩地永无魔事我印是人成就菩萨无上知觉

律仪要略曰妄言谓以是为非以非为是见言不见不见言见虗妄不实等若凡夫自言证圣名大妄语其罪极重除为救他急难方便权语余俱不可

高峰禅师云无量劫来却昧自己逐物引起虗妄内则妄认四大为由妄认故乃有妄缘二妄相因而生妄语以我一言之妄误引他人百种之非无边欺诳隐覆其中害物害人不可胜纪无形之患莫甚于斯故不妄语者即真实种也真实种既断佛道从何而得焉外有方便妄语者护善遮恶为利他故不名犯戒

振曰口四业中惟妄言易生而难除何也世人习染成妄妄想纷飞發为妄言种种不一凡形于诗歌著于赋颂托于铭序记而援引迁就背理失真者妄也自智其计而以其失穷之自勇其断而以其敌怒之者妄也未信而强言以䀨之未合而甘言以鈎之者妄也以便绝取胜以巧侫媒悦者妄也以奇丽饰听闻以谑浪洽情况者妄也闻一密论不能容受而轻泄人前者妄也闻人小过不为隐庇而饰成大罪者妄也外言入梱内言出梱内外掩覆而偏曲不公者妄也事在彼而言此事在此而言彼言在(事前事后)而不当机中妄也见闻未广而遽立议以褒贬古今涉世未深而喜随俗以校量是非者妄也毋妄则诚矣诚则妄想潜消妄缘自断中无隐情外无媿辞金石可贯鬼神可格矧如来光彻十方有不引之登净域乎昔无业禅(师设)讲汾阳凡学者致问必答之曰毋妄想夫妄想乃妄言之根修净行者亟宜勇猛绝之

回向文

(见袁氏功课录此文阙大妄语及绮语两舌恶口意今皆补之)

稽首西方极乐世界阿弥陀佛稽首三洲感应护法韦䭾尊天窃唯白圭易玷良驷难追三缄犹虑招尤半句能销现福弟子(某)遵佛明诲不敢妄言然浮气欲收而常肆微言思慎而屡讹非特敢于欺人抑亦熟于味特念阿弥陀佛若干声仗兹佛力使我弟子自今已后修未证于有余勿以无余而自赞心尚居于有漏勿以无漏而自扬修词立诚启口见德华言丽语不形于齿唇鬪遘热恼不腾于颊辅上可以对天地下可以质鬼神小可以孚豚鱼大可以格众庶轻浮者尚实矫偽者献忱凡兹含齿之徒尽洽由衷之化愿佛慈悲哀怜摄受愿韦䭾怜悯为作证明令恶缘消散善事圆成净因日增往生如愿

(还)谨按诸戒中止有妄言者何律仪要略云妄言有四绮语两舌恶口皆妄言类也信乎戒口业者当以妄言为首务所谓口离四过者不外此而得之矣

考证

白圭易玷

诗白圭之篇曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也

良驷难追

论语子贡曰驷不及舌

三缄

家语孔子观周太庙有金人三缄其口而铭其背曰古之慎言人也戒之哉毋多言多言多败

半句

语云半句非言折尽平生之福

有余无余

發隐曰将尽习气者菩萨也名有余涅槃除习已尽者如来也名无余涅槃

无漏

净土或问云以观实相發真无漏故名为实○实者实圣也

修词立诚

易系辞曰君子修词立其诚所以居业也

孚豚鱼

易曰中孚豚鱼吉○言至信可感豚鱼也

由衷

春秋胡传曰大道隐而家天下然后有诰誓忠信薄而人心疑然后有诅盟盟诅烦而约剂乱然后有交质子其末至于交质子犹有不信者焉故左传曰信不由衷质无益也○质音致

论不绮语

华严经曰性不绮语菩萨当乐思审语时语实语义语法语顺道理语巧调伏语随时筹量决是语定菩萨乃至嬉笑尚恒思审何况故出散乱之言

律仪要略曰绮语谓粧饰华词丽语浮靡惑人等

(还)谨按罗绮本于散乱之丝既其既成则有华丽之美然则以散乱之言为绮语者原其始也以华词丽语为绮语者要其终也

论不两舌

华严经曰性不两舌菩萨于诸众生无离间心无恼害心不将此语为破彼故而向彼说不将彼语为破此故而向此说未破者不令破已破者不增长不喜离间不说离间语若实若不实梵网经两舌戒曰若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香罏行菩萨行而鬬遘两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪

戒疏發隐曰谤彼贤人为造恶鬬遘两头纵实亦犯况今是虗语乎此戒不但是鬬遘比丘推之则谗乱人君臣离间人骨肉者皆是类也始知洛党蜀党非程苏之本意而犹议圆悟高庵为党者夫党之事世之君子不为而况明道如二老者耶盖鬬遘自是一时徒众耳于二老何与哉

(还)谨按虞书曰予违汝弼汝无面从退有后言亦两舌之类也呜呼良朋相遇犹以两舌告戒况常人乎

攷证

三党

通鉴宋哲宗时群贤不能以类相从遂有洛党蜀党朔党之语洛党以程为首而朱光庭等为辅蜀党以苏轼为首而吕陶等为辅朔党以刘挚为首而辅之者尤众各为党比以相訾议

圆悟高庵

或问莲师圆悟高庵分曹树党两家各统门徒二老安得无与答云蔺相如尚忍私讐刘元城不失和气彼圆悟高庵继祖传灯代拂扬化犹有这个在何名那伴人是将以丹朱泆游而罪帝尧无义方冉求聚敛而讥孔子非善教是将以六群乱德二众分河而谓释迦未免好胜否耶

论不恶口

华严经曰性不恶口所谓毒害语麤犷语苦他语令他嗔恨语鄙恶语庸贱语嗔忿语如火烧心语怨结语热恼语不可乐闻语能坏自身他身语如是等语菩萨悉皆舍离常作润泽语柔软语悦意语可乐闻语善入人心语风雅典则语身心踊悦语

龙舒净土文曰所谓恶口者乃恶怒之口唯言语不温和耳今人所谓恶口直为秽语矣恶口果报已不佳若秽语则地狱畜生之报也世人多不知此乃以恶口秽语为常奉劝世人力以戒此

(还)谨按润泽以下等语与绮语相似何以辨之曰诚与不诚而润泽等语出于由衷者也绮语浮词腾于颊辅者也

意三业

(还)谨按此三业不曰心而曰意何也盖意者心之所發也于發动之初而知戒谨焉则易为力矣此慎独之功不可已也否则涓涓不止将成江河萌蘖不摧将寻斧柯欲心之勉于三业也不亦难哉故曰欲正其心者先诚其意

攷证

慎独

中庸曰莫见乎隐莫显乎微故君子必慎其独也○注云言幽暗之中细微之事迹虽未形而几则已动人虽不知己独知之是以君子尤加谨焉所以遏人欲于将萌而不使其潜滋暗长于隐微之中以至离道之远也

宗镜录曰念念之中恒起三毒即当劫尽三灾三毒贪为首三灾火为首以不思议止观观此毒一念贪心无有起处即是一唾火而灭了念成智即是一吹世界而成

(还)谨按龙舒文云有婬女得道文殊问云如何见十八界答云如见劫火烧诸世界虽不言三毒实与宗镜同旨嗟夫以女人尚有慨世之心何今之修行者纵情之习重观心之道微甘于自焚自溺自飘而莫悟也可哀也哉

攷证

三毒

贪嗔痴也坛经曰诸天自性内照三毒即除

三灾

火水风也佛祖统纪云二十辘轳劫满遇大三灾大地天宫俱坏

不思议止观

以自性实相或止或观也此法不可思议

十八界

龙舒文曰谓六根六尘六识因有此种种故生无量事造无量恶业是故如劫火烧诸世界

论不贪欲

华严经曰性不贪欲菩萨于他财物他所资用不生贪心不愿不求

佛遗教经曰汝等比丘当知多欲之人多求利故苦恼亦多少欲之人无求无欲则无此患直尔少欲尚应修习何况少欲能生诸功德少欲之人则无谄曲以求人意亦复不为诸根所牵行少欲者心则坦然无所忧畏触事有余常无不足有少欲者则有涅槃是名少欲

高峰师云是三界轮回之根本也观此四大幻身本自无生以爱染不忘缠缚轮转故教中谓当知轮回爱为根本由有诸欲助發爱性是知能令生死相续

又曰汝等比丘诸欲脱诸苦恼甞观知止知足之法即是富乐安隐之处知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意不知足者虽富而贫知足之人虽贫而富不知足者常为五欲所牵为知足者之所怜悯是名知足楞严经曰若诸比丘衣钵之余分寸不畜乞食余分施饿众生不将如来不了义说回为己解以误初学佛印是人得真三昧

又曰十方如来色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海

(还)谨按楞严经论杀则以杀贪为本论盗则以盗贪为本论婬则以欲贪为本是杀盗婬皆由于贪也此特举其大者耳贪之为害岂止于是而已哉信乎如水之无物不受目之为贪水宜也呜呼修行者欲隄防于方寸之间勿沦胥于瘴海之恶将何如而可哉亦曰少欲知足而

攷证

如来不了义

楞严会解曰经言衣钵之余分寸不畜阿含经称所畜物可以资身进道萨婆多论许百物各可畜一皆不了义也

宗镜录曰若于贪起正思了贪无自性则于贪得解脱若于贪起邪想迷贪生执著则于贪被系缚系缚解脱遂成真俗二门于真俗二门则收尽染净诸法贪之一法既尔于嗔痴等八万四千尘劳亦然

(还)谨按少欲知足固可以止贪若昧于自性则多欲无厌者莫知其所终也然则宗镜之说其可少乎哉

回向文

稽首西方极乐世界阿弥陀佛稽首三洲感应护法韦䭾尊天窃唯性灵莹彻原无芬垢于皇初意想逐驰遂同物交于尘世是以经垂窒欲之戒传昭寡欲之方弟子某遵佛明诲不敢贪欲但习染已深恐几微之犹累欲根未净每幽独之潜萌盖好利本出于常情且见得实难于思义况男女之际尤人之大欲存焉而可不戒乎哉特念阿弥陀佛若干声仗兹佛力使我弟子自今以后属厌同君子之心甘节守先圣之训知止知足澄湛如清水之珠不愿不求凝净如却尘之褥秉衷纯白人人仰仁让之风厥志清明在在格贪戾之习愿佛慈悲哀怜摄受愿韦䭾怜悯为作证明令恶意消散善念圆成净因日增往生如愿

攷证

皇初

人之初生维皇降衷即天命之性也所谓观心实相者观此而心即性也

窒欲

易曰君子以惩忿窒欲

寡欲

孟子曰养心莫善于寡欲

属厌

左传曰愿以小人之腹为君子之心属厌而

甘节

易曰甘节亨○此言无过不及节之善者故曰甘节至若不节之嗟是为不及苦节贞凶则为太过矣

清水珠

中峰师云西天有宝名曰清珠以此珠投入浊水中一寸则一寸之浊水自清自尺至丈莫不皆然

却尘褥

杜阳编云唐元载宠姬蘖瑶瑛有却尘褥言是却尘之兽毛所为也

仁让贪戾

大学曰一家仁一国兴仁一家让一国兴让一人贪戾一国作乱其机如此

论不嗔恨

华严经曰菩萨永舍嗔恨于一切众生恒起慈悲心利益心哀愍心欢喜心和顺心摄受心永舍嗔恨热恼常思顺行仁慈祐益

梵网经曰若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔缘嗔法嗔业而菩萨应生一切众生善根无诤之事常生慈悲孝顺心而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹嗔不解者是菩萨波罗夷罪

戒疏發隐曰霜之雪之昊天非害物也所以培生育之原责之治之圣人非害人也所以辟自新之路嗔心纵而不休众生隔而不接岂大士之体乎

攷证

非众生

非众生有二一真化对谓变幻化作者是也二圣凡对则诸佛圣人是也

佛遗教经曰汝等比丘若有人来节节支解当自摄心毋令嗔恨亦当护口勿出恶言若纵毒心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者不名入道智慧人也所以者嗔恚之害则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知嗔心甚于猛火常当防护勿令得入劫功德贼无过嗔恚白衣非行道人无法自制嗔犹可恕出家行道无欲之人而怀嗔恨甚不可也譬如清冷云中起火非所应也

龙舒居士习慈说曰观世音菩萨谓万善皆生于慈老子言三宝以慈为首儒家言五常先之以仁人有多嗔怒者盖不思此意未言害物造业先自损气伤和人若能到慈仁之境方知嗔怒不佳当其在嗔怒中则不自知其苦正如行荆棘中及习成慈仁则如入大厦安居矣此不可以言尽但当嗔怒时习之久久自有可喜凡待贫下御仆妾诋忤己者易致嗔怒尤当戒谨盖彼亦人也但以薄福而事我岂可恣其情性而造恶业哉如一切众生为大罪恶亦勿生嗔以污吾清冷之心念彼以愚痴故耳当生怜悯之心如是以修净土其圆熟善根甚矣

(还)谨按华严疏云百万障门嗔毒最重除嗔之外更徧推求无有一恶如嗔之重者是故目之为刀剑名之为猛火非过喻也程明道定性书有云夫人之情易發而难制者惟怒为甚第能以怒时遽忘其怒而观理之是非亦可以见外诱之不足恶而于道亦思过半矣此正习慈仁者之所当知也

考证

习慈

袁氏广爱篇曰世人与众不和初生为嗔嗔渐增长思量执著住在心中名为恨此恨既积欲损于他名为恼惟一慈心能除嗔恨恼三事以是知慈心功德无量也慈有三等众生缘慈法缘慈无缘慈也不利益一人而求利益无数无边之人是为众生缘慈老者不独思安其身而兼思安其心使之得受性真之乐朋友少者皆然此为法缘慈若无缘慈惟圣人有之盖圣人不住有为亦不住无为老则愿安而我亦不知其安朋友少者皆然所谓无缘慈力赴群机也

回向文

稽首西方极乐世界阿弥陀佛稽首三洲感应护法韦䭾尊天窃唯嗔为毒海恨入疠门故圣人大远怨之方贤哲弘不校之度弟子某遵佛明诲不敢嗔恨但人已异视则嫉妬易生习气未除则忿恚旋作不和于众初生为嗔执著在中积久为恨败道损德皆原于此特念阿弥陀佛若干声仗兹佛力使我弟子自今以后勃志已平永作沾泥之絮热心遂释常为春泮之氷横逆如虗舟之撼前怨仇如飘瓦之堕体与物无兢悉谐大道之和平举世无诤共由大通之熈皡愿佛慈悲哀怜摄受愿韦䭾怜悯为作证明令恶缘消散善念圆成净因日增往生如愿

攷证

虗舟

列子云方舟济于河有虗舟来触舟虽有褊心之人不怒

飘瓦

庄子云虽有忮心不怨飘瓦

远怨

胡传曰春秋善解分贵远怨

不校

论语云犯而不校

论不邪见

华严经曰菩萨又离邪见住于正道不行占卜不取恶戒心见正直无诳无谄于佛法僧起决定信

永嘉集曰邪见因缘能生万恶正观因缘能生万善当知心是万法之根本也云何邪见无明不了妄执为我因有我故便有我所因有我所故起于断常六十二见见思相续九十八使三界生死轮回不息当知邪见众恶之本是故智者制而不随云何正观无为寂灭至极微妙绝相离名心言路绝当知正观还源之要也是故智者正观因缘万惑斯遣境智双忘心源净矣

(还)谨按邪见即痴也忘其正观颠倒妄想固为痴之大者至于事之理有不可为势有不容为力有不能为时有不暇为事有不必为而思欲为之何莫而非痴也哉人能于佛法僧而决定信则正观成而心源净必无是矣惜乎凡夫之不能也悲夫

攷证 初门曰拨正因果僻信求福皆名邪见○钞曰拨无因果是深厚邪见占卜等是浅近邪见也

恶戒

發隐曰十六恶律仪者一屠儿二魁刽三养猪羊四捕鱼五猎师六网鸟七捕蛇八养鸡九呪龙十作贼十一捕贼十二狱吏十三婬女家十四酤酒家十五洗染家十六压油家此谓显恶人易见也九十五种外道邪见者或持牛马啖水草故或持鸡犬甘食秽故或事火奉火为师如迦叶事火龙故或服风吸外气故或翘脚自谓精进故或五热炙身或坐薪燔体自谓苦尽得乐故或投崖自谓舍秽躯得净身故乃至涂卧棘裸形等事不可悉数降而末代或服水斋自谓涤除五浊故或复饿七自谓空寂四大故或复赤脚隆冬囊发盛夏自谓寒暑不侵故此谓隐恶似善实恶人所难见也上二恶戒虽运心长短稍有优劣皆名恶戒

六十二见

钞云以断常二见为本而色等五阴各具四句四五二十三世迭之则成六十加本断常成六十二

九十八使

见下卷念佛正因中

回向文

稽首西方极乐世界阿弥陀佛稽首三洲感应护法韦䭾尊天窃思吾分以外即毫末而非宜性所不存纵可为而匪事故君子常存正见圣人示无邪思弟子某遵佛明诲不敢邪见然游思不即为妄心妄想不休便为邪见颠倒偏僻憧憧之念乱其空謟诳痴迷役役之衷挠吾定浅近邪见犹云不可深厚邪见夫岂宜哉特念阿弥陀佛若干声仗兹佛力使我弟子自今以后皈依三宝决定无疑见性如大明之昼而群妄自消明心等大路之由而诸蹊不蹈一切违于正直者悉皆涤除稍有涉于私曲者永加消灭戒欺求慊吾衷俨幽独之盟过化存神举世入无邪之境愿佛慈悲哀怜摄受愿韦䭾怜悯为作证明令恶缘消散善念圆成净因日增往生如愿

考证

毫末

扬氏曰圣人所为本分之外不加毫末

憧憧

易曰憧憧往来朋从尔思○言私意之杂沓往来于胷中也

戒欺求慊

大学云所诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自慊○今无邪见则自慊而不自欺矣唯慎独者能之

过化存神

孟子曰君子所过者化所存者神今无邪见则所存者神举世无邪则所过者化矣

意三业二偈

洞山禅师曰贪嗔痴大无知赖我今朝识得伊行便打坐便搥分付心王仔细推无量劫来不解脱问你三人知不知

神鼎禅师曰贪嗔痴实无知十二时中任从伊行即往坐即随分付心王拟何为无量劫来元解脱何须更问知不知

(还)谨按前一偈与神秀所云时时频拂拭免使惹尘埃同意后一偈与六祖所云本来无一物何处惹尘埃同意安勉不同高下可知矣虽然天下不皆六祖神鼎也下学上达当自洞山神秀始

考证

六祖神秀二偈

坛经曰五祖唤诸门人汝等各去取自本心般若之性各作一偈来神秀呈一偈曰身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭勿使惹尘埃祖曰汝未见性时六祖在碓坊闻之作一偈曰菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃五祖知悟本性即付衣钵

附破戒人能改勿拒论(见莲社释疑论)

或问破戒之人可容入社否师云社中之友不求无过唯求改过若求无过孰无过焉古云唯佛一人持净戒其余多是破戒者自思我等与释迦如来同为凡夫世尊则精勤改过成佛已经多劫我等无惭无愧略无改过之心乃尔轮转三涂出入生死恒受苦恼无由解脱故我今者立社唯求知识痛为救正改过为先入社之后行无所改然后摈之三昧海经云佛为父王说昔有四比丘犯律为耻将无所怙忽闻空中声曰汝之所犯谓无救者不然也空王如来虽复涅槃形像尚在汝可入塔一观宝相眉间白毫比丘随之泣泪言曰佛像尚尔况佛真容乎举身投地如大山崩今于四方皆成正觉东方阿閦佛南方宝相佛西方无量寿佛北方微妙声佛是四改过比丘已成佛矣今我社中岂有改过人不容入者古云过则勿惮改又曰恶人斋戒可祀上帝我第忧不能改尔破戒何疑

(还)谨按持戒篇严以立法改过论恕以待人盖法不严则忘其警惧之心待不恕则绝其自新之路二者兼之佛道之所以为慈悲乎而人之终于暴弃者吾未如之何也

十业自考图

甞谓修行者当以斋戒为首务今人或能持斋而不能持戒何也盖持斋虽难而持戒尤难如身口意十业又为诸戒之首故立自考之法然自考者须于每释迦佛前以昼之所为焚香白之而后可何以故倘有违犯惭愧曷胜惕励战兢临深履薄则恶日消而善日长故自考有益苟或不然肆行无忌非僻自甘惭愧不生悔心沉没则善日消而恶日长虽自考亦为徒矣然则净业之士志于考戒者可不知所先务哉柰何今之修行者不唯不知持戒之有法抑且不知何戒之当持虽终身斋素止为世间之善因恶业罔除难冀出世之胜果是则名为可怜悯者思之

  月
杀生
偷盗
邪婬
妄言
绮语
两舌
恶口
贪欲
嗔恨
邪见
初一
初二
初三
初四
初五
初六
初七
初八
初九
初十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
廿一
廿二
廿三
廿四
廿五
廿六
廿七
廿八
廿九
三十
凡犯之重者╳犯之轻者(一犯一记)不犯者空白

每日至夜以昼之所为焚香白佛若十业无犯是无所愧矣当益加勉若十业有犯即發惭愧心即当对佛忏悔又诣护法神前忏悔誓不更作庶几其可若犯而不悔不惟自欺是欺佛也是欺神也己可欺神佛其可欺乎不特此也又至每月朔望日诣阿弥陀佛前礼诵十业回向文(𢌞向文见前各条下诵一篇礼一拜)夫回向文吾之言也焚香白佛吾之行也白佛而上无愧于佛是行顾言矣回向而上不欺于佛是言顾行矣言顾行行顾言离垢其庶几乎凡我同志尚其勉之

净土资粮全集卷之四


校注

设疑说 又疑人 汝教二字当作大书 名疑修 问疑闻
[A1] 已【CB】巳【卍续】
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[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 鳅鳝【CB】𧎐蟮【卍续】
[A11] 葡【CB】卜【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 刺【CB】剌【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
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[A27] 己【CB】巳【卍续】
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[A29] 采【CB】釆【卍续】
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[A38] 但【CB】伹【卍续】
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[A70] 已【CB】巳【卍续】
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[A78] 毋【CB】母【卍续】
[A79] 己【CB】巳【卍续】
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[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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