禅林宝训顺朱卷第一

明教嵩和尚曰尊莫尊乎道美莫美乎德道德之所存虽匹夫非穷也道德之所不存虽王天下非通也伯夷叔齐昔之饿夫也今以其人而比之而人皆喜桀纣幽厉昔之人主也今以其人而比之而人皆怒是故学者患道德之不充乎身不患势位之不在乎(镡津集○王去声)

明教名契嵩字仲灵洞山晓聪之嗣也和尚梵语此翻力生谓因师力而生法身慧命也道是心通德是身正伯夷叔齐孤竹君之二子也姓墨胎氏夷名𠃔字公信齐名智字公达二人节义之士桀名履癸帝發之子谥法贼人多杀曰桀纣名辛帝乙之子谥法残义损善曰纣幽名宫涅宣王之子谥法壅遏不通曰幽厉名胡夷王之子谥法杀戮无辜曰厉四王皆暴虐之君是故承上说明教示学者当以道德为重不可以势位为荣说尽天下之最重者甚多是那一件重得过心通之理尽四海之最嘉者甚广是那一件嘉得过身正之行若是心明有道身端有德二者常存不失虽贱如匹夫不以为困穷也若是意地昏蒙无道行事私邪无德二者不知所存虽贵同天子不以为显达也伯夷叔齐二士耻食周粟饿死于首阳之匹夫也今以二士比今人而人皆欢悦者何为他有节义故也节义非道德而何桀纣幽厉四王乃昔日嗣位三代之天子也今以四王比今人而人皆愤恚者何为他行暴虐故也暴虐何道德之有因此之故为学者当忧虑道德之不充足乎一身不必忧虑权势高位之不存在乎自己也学者当知所重矣

明教曰圣贤之学固非一日之具日不足继之以夜积之岁月自然可成故曰学以聚之问以辩之斯言学非辩问无以發明今学者所至罕有發一言问辩于人者不知将何以裨助性地成日新之益乎

圣于事无所不通贤有德者固本也具器也继续也积累也岁月言其久聚是萃聚辩是分辩罕少也裨助乃补益性地即心田明教示人以日新之功说为圣为贤的学业本不是一朝一夕可造成的器具昼或人事分襍不足以完一日之工夫夜则焚膏以续一朝之事业如是这样积功累行年深月久心通身正事事如理自然成就故古有云心下未了则博古览今以萃聚之心中有疑则扣问明师以分辩之此二句之言正是启迪学者若不辩问何者为是何者为非从何而得心开意朗而今的学人凡所到之处总不见有一个半个肯举一言半句扣问辩析于哲人者但不知此等学人将甚么道理以补益自己心田成日新又新之益而消除无始习气乎

明教曰太史公读孟子至梁惠王问何以利吾国不觉置卷长叹嗟乎利诚乱之始也故夫子罕言利常防其原也原者始也尊崇贫贱好利之獘何以別焉夫在公者取利不公则法乱在私者以欺取利则事乱事乱则人争不平法乱则民怨不服其悖戾鬬诤不顾死亡者自此發矣是不亦利诚乱之始也且圣贤深戒去利尊先仁义而后世尚有恃利相欺伤风败教者何限况复公然张其征利之道而行之欲天下风俗正而不浇不薄其可得乎(镡津集○去上声)

太史公姓司马名迁太史令谈之子也孟子名轲字子舆作孟子书七篇梁惠王魏侯[荤-车+(卸-ㄗ)]都梁僭王谥曰惠置即放下意卷乃孟子书嗟是叹惜始根也夫子姓孔名仲尼素王也防是隄防原本也尊崇指天子贫贱指庶民悖违戾乖鬬狠诤竞乃为乱之辈仁是心之德义是事之宜恃赖张施征取浇漓薄衰也明教示人戒贪说昔日太史公看孟子书头一章至梁惠王问孟子说叟不远千里而来亦将有以利吾国乎不觉放下书卷长声嗟叹而言曰这利之一字真乃国家开乱之根柢也故论语书中记有夫子少言及利此乃平日隄防惟恐为倡乱之本原也防原者何恐为乱始也至于贵如天子贱如庶民均有爱利之獘病何以分別之焉凡在民上者征取财利苟不公道则法度紊乱在人下者苟以偷心求利则世事紊乱事既紊乱则人人争论道不公平法既紊乱则庶民怨恨心不悦服如此就便有许多不安静的事出来悖而违逆戾而乖谬鬬而凶狠诤而竞夺舍死亡生一切不顾之徒从此起矣用是观之这利之一字岂不是为乱之根柢也耶且孔圣孟贤深切痛戒去除利病扫邪归正讵谓无力欤尊奉乎仁先尚乎义以正易邪可谓有功矣而后世之人利病难除犹有恃赖财利相与欺瞒伤损风俗败坏教法者有何限量不特此也况复堂堂乎施张其取利之法而大行之无耻之甚欲要使天下风俗端正而不致浇漓衰薄岂可得哉断断乎不可得也

明教曰凡人所为之恶有有形者有无形者无形之恶害人者也有形之恶杀人者也杀人之恶小害人之恶大所以游宴中有鸩毒谈笑中有戈矛堂奥中有虎豹隣巷中有戎狄自非圣贤绝之于未萌防之于礼法则其为害也不亦甚乎(西湖广记)

有形指身手无形乃心意游宴是酒席鸩毒是恶鸟翎羽历于饮食可以杀人堂是中堂奥是隅奥五家为隣二十五家为巷村堡之所戎是西戎狄是北狄可汗之类礼典礼法刑法也明教示人防害说凡世间不学好的所为恶事有两样一样是有形而可见者一样是无形而难见者无形难见之恶全是心中暗算冷地害人有形可见之恶是手拏剑戟明明杀人杀人之恶眼见其来可防可避未必就死故云小害人之恶不知其来出其无备那有生路故云大其所以害人者犹不仅一法也有宾主合欢酒席宴会之间暗投以鸩毒有极理谈论诙谐戏谑之际潜隐以戈矛有显大中堂幽深隅奥之处藏伏以虎豹有隣里相连街巷相通之所混襍以戎狄如是四般岂不是害人之恶大倘不是圣人行权巧贤士设方便屏绝之于未萌动之先隄防以礼仪法度则其遗流毒害也宁不太甚乎人不可不晓此屏恶防害之法则也○鸩音政

明教曰大觉琏和尚住育王因二僧争施利不主事莫能断大觉呼至贵之曰昔包公判开封民有自陈以白金百两寄我者亡矣今还其家其子不受望公召其子还之公叹异即召其子语之其子辞曰先父存日无白金私寄他室二人固让久之公不得责付在城寺观修冥福以荐亡者予目睹其事且尘劳中人尚能疎财慕义如此尔为佛弟子不识廉耻若是遂依丛林法摈之(西湖广记○语去声观去声)

大觉名怀琏字器之泐潭怀澄之嗣育王山名明州地即广利寺也呼召也责诮也下责任也包公名拯字希仁谥孝肃知开封有美政付授也摈逐也明教示人以疎财慕义说大觉琏自宋仁宗皇祐二年诏住京师十方净因禅院后归居阿育王山广利寺之时因有二僧不识惭愧相争𫎪施钱利不止头首知事俱不柰他何难与决断可见二人好利之甚大觉乃使人召至诮责之曰昔日包孝肃公知东京开封之日有百姓张惠明己陈说李觉安曾在日因子年幼寄我银子百两今亡久矣其子稍长以银还其子不肯纳受仰望包公召觉安之子以交还之公称叹惊异吾治有此义民耶乃即召觉安之子与之其子亦辞而不受曰先父存在之日原没有银子暗寄他家二人再三固辞迟久包公不得见其子亦义遂责任付与在城寺里名僧观中高道供养佛天修益幽冥福利以追荐亡人觉安焉予住净因时亲眼睹见这事且惠明安子俱世谛尘劳中人尚能不好钱财爱慕节义是这等样尔两僧人是佛家弟子不体佛心广行檀度反不及那两个在家的俗汉而不知廉洁不晓羞耻到此田地理不可容宜依丛林礼法摈逐之不许再入以污众矣

大觉琏和尚初游庐山圆通讷禅师一见直以大器期之或问何自而知之讷曰斯人中正不倚动静尊严加以道学行谊言简尽理凡人资禀如此鲜有不成器者(九峰集)

庐山江西山名圆通名居讷字仲敏延庆子荣之嗣也期待望之意自由也谊义也大觉初始行脚到庐山圆通寺仲敏和尚才一看见就知其气骨不凡是个伟器将来必合众望或有人问之曰和尚因何根由而就知他是个伟器仲敏荅之曰此人心中端正身不偏邪举动不苟静止有法尊令人仰严使人畏更加以修道竖学德行事谊言谈简易曲尽道理大凡人有美资质有好禀赋是这等样少有不成大器者器之后果合众望召对称旨仲敏可谓有先见之明具知人之眼矣

仁祖皇祐初遣银珰小使持绿绨尺一书召圆通讷住孝慈大伽蓝讷称疾不起表疏大觉应诏或曰圣天子旌崇道德恩被泉石师何固辞讷曰予滥厕僧伦视听不聪幸安林下饭蔬饮水虽佛祖有所不为况其他耶先哲有言大名之下难以久居予平生行知足之计不以声利自累若厌于心何日而足故东坡甞曰知安则荣知足则富避名全节善始善终在圆通得之矣(行实○绨音题)

仁祖即宋朝仁宗皇祐乃国家年号银珰小宦官尺一驾诏板孝慈是李允宁荐祖奏施自宅创立伽蓝上赐十方净因禅院之额伽蓝梵语此译众园即丛林之异号也旌表崇重也被荫覆也固辞确意不受滥厕泛滥秽厕先哲指范蠡累萦厌饱也东坡姓苏名轼字子瞻得法东林常聪号东坡居士仁祖皇祐初年圣上差遣银珰小宦官持绿色绨䌷书写诏命驾于尺一板召请圆通讷主持孝慈大伽蓝讷辞以疾病不应诏命乃上表章疏词举荐大觉应赴天子诏命或问圆通曰圣天子旌表崇重师之妙道德行恩光被及于草木师何执著如斯坚辞不受讷应之曰予泛滥秽厕僧类年且老矣眼昏耳聩不甚聪明幸偷安林下饭蔬食饮流水佛之一字尚不喜闻虽是佛祖有且不肯为在况其应诏以求荣显耶不是范蠡有言大名之下难以久居详味斯言好事不如无也予平生素行以知足为图不求声名利养以自萦累若要饱满于心何日而得充足以上是圆通行实以下是记书者又引东坡之言以赞美之曰知安则荣知足则富这两句话正肖象讷和尚行迳况他不受荣显而避大名又举贤才而全大节初识其为伟器终必全其令名在讷和尚一一尽得之矣

圆通讷和尚曰躄者命在杖失杖则颠渡者命在舟失舟则溺凡林下人自无所守挟外势以为重者一旦失其所挟皆不能免颠溺之患(庐山野录)

躄跛也颠仆也溺淹没挟扶持也圆通和尚示人当自有所守无恃外以为事说跛而不能行的人全凭一条拐杖若是失落了拐杖即便仆倒也渡河求生活的人全仗一只好舟船若是失坏了舟船即便淹没也凡山间林下隐居养道之人己若无介然之操守全只靠外面权势相扶以为尊重者何异于此一朝福盈业谢失其所扶就如那跛失杖渡失舟者一样其颠其溺讵能免乎由此观之外不可恃也明矣

圆通讷曰昔百丈大智禅师建丛林立规矩欲救像季不正之弊曾不知像季学者盗规矩以破百丈之丛林上古之世虽巢居穴处人人自律大智之后虽高堂广厦人人自废故曰安危德也兴亡数也苟德可将何必丛林苟数可凭曷用规矩(野录)

百丈名怀海谥大智马祖道一之嗣也建置立竖也欲将救拯也像是像法季是季世獘病也曾乃也者指人规为员之器矩为方之器指揵椎禁令言巢居是树上安居穴处是洞里落处虽是设两之辞宜乎不宜不宜又宜之意废坏也苟果也将依持也数理也曷何也圆通和尚晓住持者当要修德行通理数说昔百丈和尚见得參学者众乃置禅院以安处之见得习染难除乃竖规矩以调御之者是甚么意思葢将以拯救而今像季之时不端正人的獘病可谓老婆心切矣然而久则生獘乃不知像季时的学人假公济私偷前人法度以坏前人所置丛林正所谓一法出而一奸生反为贼过梯也不见上古之世虽夏则巢居以取凉冬则穴处以图暖当此之时有甚规矩而人人守法各自条律至于大智之后虽高堂百尺广厦千楹值斯之际虽有规矩而人人放逸反自废坏大智和尚只知锥头利不见凿头方讵虑及此故曰安泰危险全在德行兴隆亡替本乎理数果人肯真实操持德行就是塚间树下也可修行何必丛林果人肯通明理数猎网火队亦可行道何用规矩季而谓圆通之意在教人修德明理为急后之住持者无以此为借口而弛废丛林蔑视规矩矣

圆通谓大觉曰古圣治心于未萌防情于未乱葢豫备则无患所以重门击柝以待暴客而取诸豫也事豫为之则易卒为之固难古之贤哲有终身之忧而无一朝之患者诚在于斯(九峰集○治音池卒村入声朝平声)

谓与之言也治修理之意萌动也情识也豫是易经中雷地豫卦名先也悦也言先防备而得安乐的意思重门是外三爻震仰盂二阴在上如重门之象击柝是一阳在下如击柝之象取警怠惰的意思暴客指凶狠之人卒乃急迫之际哲智也圆通讷和尚警大觉以修心之道说自古上圣修理其心意也全在一念不曾萌动之先著力禁御其情识也全在五欲不曾昏乱之初下手故周易言豫先防备则自无祸患乃是取象外震卦上二阴重门下一阳击柝以御卤莾暴客而内地三阴自得悦豫葢取乎此也大凡一切事豫先打彻办就临时自不慌慞而易若是豫先不曾捡点备办忽然众事辐辏草率欲办诚为大难古之良才智士无一时一刻而不忧勤惕厉以自警庶能无一毫祸事及身有斯效验者何实在豫先备办而始享终身之安矣

大觉琏和尚曰玉不琢不成器人不学不知道今之所以知古后之所以知先善者可以为法恶者可以为戒历观前辈立身扬名于当世者鲜不学问而成之矣(九峰集○鲜上声)

琢雕也攻治之意历观次第而观也大觉和尚廸人以勤学说玉不攻琢岂能成得器皿人不勤学争能通晓妙道今人宜当学古人后辈宜当效先辈拣其古圣先贤之正大而善者以为法式依行之若是鄙猥而恶者以为戒警慎畏之如是次第瞻视前辈好人有卓识有操修播扬美名于当代者是那一个不是勤勤恳恳博覧经典咨讯贤哲而始成就者也学者当自强矣

大觉曰妙道之理圣人甞寓之于易至周衰先王之法坏礼义亡然后奇言异术间出而乱俗逮我释迦入中土醇以第一义示人而始末设为慈悲以化众生亦所以趋于时也自生民以来淳朴未散前三皇之教简而素春也及情窦日凿五帝之教详而文夏也时与世异情随日迁故三王之教密而严秋也昔商周之诰誓后世学者故有不能晓比当时之民听之而不违则俗与今如何也及其弊而为秦汉也则无所不至矣故天下有不忍愿闻者于是我佛如来一推之以性命之理冬也天有四时循环以生成万物圣人设教迭相扶持以化成天下亦犹是而已矣然至其极也皆不能无弊弊者迹也要当有圣贤者世起而救之自秦汉以来千有余载风俗靡靡愈薄圣人之教列而鼎立互相诋訾大道寥寥莫之返良可叹也(间去声诋訾音邸咨)

寓寄也易周易也投间隙而私出曰间出逮及也醇作一味看释迦梵语此译能仁第一义真谛非有俗谛非无不有不无名中道第一义谛示教也慈能与乐悲能拔苦亦旁及之辞趋行也时即下四时意含冬说淳质也朴素也质素本色本分不修饰的意思三皇伏羲氏神农氏有熊氏也简是简略不烦素是素朴不饰情是七情窦窍也凿是开通情识之意五帝金天氏高阳氏高辛氏陶唐氏有虞氏详审也文华美也三王夏禹王殷汤王周文王也密稠也言法网稠密也严教命急也诰告也即尚书五诰誓约也即三誓佛觉也如谓本觉来谓始觉始本不二故名如来性即佛性命即天命理道理也循环旋绕周回也迭互也迹瑕颣也靡靡渐渐也鼎立鼎分三足一口朝天也诋讦訾毁也寥寂寥也大觉和尚复孙萃老书说至道之极理羲文卦辞周孔爻象曾奇之于易甚是彰彰矣至周幽厉其道衰甚前王法度既坏礼义亦随之继亡所以奇巧流言怪异邪术襍出而乱风俗道统亦几乎熄矣及我佛教自西竺传至东土一味以中道第一义教人而初终设施慈悲二无量心以摄化一切众生亦所以趋行此道不失斯时也自天生烝民以来质素之性未甞离散则三皇之教法简略而朴素就如春时一般及至七情孔窍日日开凿则五帝之教法详审而文华就如夏时一般迄时更世改人性亦随化日而迁移故三王之教法稠密而威严就如秋时一般昔商之仲虺之诰汤诰周之康诰酒诰禹之甘誓汤誓周之秦誓其理精深后世学人有诵习而不能通晓者以今校古当时之民淳朴听其示约而不敢违背则以古风比今俗何如斯之远也及其固獘日滋而到嬴秦刘汉则嫪毒人彘无所不为矣故天下贤士悲伤恻隐有不忍愿闻如是无道之事者因斯我佛如来亦以大事因缘扩而推之以肳合天命之谓性的道理就如冬时一般如是四般岂无取法也耶乃法天道春夏秋冬四时以發长收藏灵蠢动植一切事物圣人施设教法互相扶助维持授受道统以风化成美一大天下亦与那天道流行生成万物一样而已矣然而彼此行道到那极处咸不能无瑕颣瑕颣者何不合时宜的事迹也要须有该通之圣溥德之贤者乘其衰世兴起而拯救之则道统庶几乎可挽矣自嬴秦西汉以来千有余年不以为远人情体态渐渐浅薄之甚圣人之教法陈列于世犹鼎之三足此一不可缺者而反以东土素王西方圣人分彼分此互相讦毁故使十六心传无上大道寂寂寥寥往而不返诚可叹惜之也○颣音类嫪毒音涝矮

大觉曰夫为一方主者欲行所得之道而利于人先须克己惠物下心于一切然后视金帛如粪土则四众尊而归之矣

大觉和尚与九仙诩书曰凡为设化一方主人者将要流通所得的妙道而利益一切众生先当克除己之私心惠泽及乎人物把一切人作佛想把自己犹如他的下使一般然后看银钱布币犹如臭屎秽泥相似则比丘比丘尼优婆塞优婆夷尊重其道德而归依之矣○诩音许

大觉曰前辈有聪明之资无安危之虑如石门聪栖贤舜二人者可为戒矣然则人生定业固难明辩细详其原安得不知其为忽慢不思之过欤故曰祸患藏于隐微發于人之所忽用是观之尤宜谨畏(九峰集)

石门名蕴聪首山念祖之嗣也栖贤名晓舜洞山晓聪之嗣也固本也尤最也大觉和尚诫住持者常怀安不忘危说古人有聪闻蚁鬬明察秋毫的天资而无安不忘危之远虑者就如石门聪预先不自检束而罹襄州之辱又似栖贤舜闲时不自防虑而有南康之追二人岂不是天资粹美的人且有斯失诚可以为后人戒警矣然则人生有定不可逃之夙业本难明了分辩仔细详审其二人罹祸之根由岂不是他安闲无事之日忽意怠慢不虑不察之过欤故曰祸害忧患潜伏于幽隐细微之间𨔧發于疎虞忽略之际以此二人之事看来最宜敬谨慎畏小心翼翼一訾不懈可也

云居舜和尚字老夫住庐山栖贤日以郡守槐都官私忿罹横逆民其衣往京都访大觉至山阳(楚州也)阻雪旅邸一夕有客𢹂二仆破雪而至见老夫如旧识已而易衣拜于前老夫问之客曰昔在洞山随师荷担之汉阳干仆宋荣也老夫共语畴昔客嗟叹之久凌晨备饭赠白金五两仍唤一仆客曰此儿来往京城数矣道途间关备悉师行固无虑乎老夫由是得达辇下推此益知其二人平昔所存矣(九峰集)

云居是江西名山称江左第一舜和尚居之以为己号以因也罹遭也横逆不顺理也民衣是使还俗服也京都是东京旅邸客舍也已而不久也又因是之辞易换之往也畴往昔也凌晨黎明也数频也间关崎岖屈转貌备悉咸知也辇下是天子车下云居舜老夫住持庐山栖贤三峡寺之日因南康太守槐都官贪墨不如意恚怒加以横逆问还俗乃往京城访大觉焉到楚州阻雪于客店忽一日将晚有客随二使冐雪而来见舜老夫如故旧相识因是更衣顶礼于老夫之前老夫因问其故客答曰昔日师在襄州洞山某曾与师担行李往汉阳府干事仆使宋荣也老夫遂与他谈叙既往之事客咨嗟叹息不黎明备办早饭吃了又赠路费白银五两仍复唤一使以扶侍他乃曰此儿来来往往于东京不是一次师这一路去崎岖屈转他一一尽情晓得不必忧虑舜老夫因是途无坎坷获通帝座上赐书扇复住栖贤焉推察此段因缘毕竟往日有所感动看他如此情周意密其胸中所怀益是显现矣

大觉曰舜老夫赋性简直不识权衡货殖等事日有定课曾不少易虽炙灯扫地皆躬为之甞曰古人有一日不作一日不食之戒予何人也虽垂老其志益坚或曰何不使左右人老夫曰经涉寒暑起坐不常不欲劳之

赋禀也权衡等秤之类货是买卖变易殖是聚积生财垂将及也涉厉也大觉和尚引前贤以䇿后进当勿懒惰说舜老夫禀性简易不烦直捷不绕不晓得等秤买卖等事每日之间有一定工课曾不迁改虽然点佛灯洒扫堂地皆自己亲身为之舜老夫甞引古自励说百丈大智和尚有一日若不作务便就一日不吃饭恒以为戒我是何等样人敢自懈怠虗丧光阴也况老夫至于将老其行履志向更加坚固或有劝止之曰何不使左右行者为之老夫答之曰经历祁寒涉厉溽暑或动或静没有定则不欲以劳烦他人矣其老夫精进不退是这等样

舜老夫曰传持此道所贵一切真实別邪正去妄情乃治心之实识因果明罪福乃操履之实弘道德接方来乃住持之实量才能请执事乃用人之实察言行定可否乃求贤之实不存其实徒衒虗名无益于理是故人之操履惟要诚实苟执之不渝虽夷险可以一致(二事坦然庵集○去上声治平声)

代代相承曰传拳拳执守曰持守志不改曰操践行合理曰履住持多种此指主张道法为人师者衒彰卖也致理也舜老夫戒主持者贵要操履真实说传持佛祖大道不是寻常毋得轻浮自贱所贵要无一事之不真无一法之不实略而言之真实有五第一须辩別何者为邪何者为正蠲除妄之未生情之未起此乃是修理自心之真实也第二要晓了恶因定有恶报善因定有善报分明罪从何起福由何生此乃是操守履践之真实也第三当广大自通其心宽平自正其身接纳四方之来令其有进无退此乃是住持法道之真实也第四宜量度孰有才调孰有能干请充知事头首令其调和燮理此乃取用众人之真实也第五审察言能实行行能实践定当其可用不可用此乃是选求贤士之真实也此五实若弃之而不怀空空衒卖一个虗誉之名于道理有何所益所以谓住持人操持行履必定要真诚实在若果执守不迁变虽是平夷险阻皆可同归一辙而无二理也弘道者宜熟玩焉○燮音屑

舜老夫谓浮山远录公曰欲究无上妙道穷则益坚老当益壮不可循俗苟窃声利自丧至德夫玉贵洁润故丹紫莫能渝其质松表岁寒霜雪莫能凋其操是知节义为天下之大惟公标致可尚得不自强古人云逸翮独翔孤风绝侣宜其然矣(广录)

浮山舒州府地名远录公名圆鉴叶县归省之嗣也循顺也渝变也凋伤也节操也义宜也尚贵也得犹岂也逸是超放翮是劲羽翔飞也侣伴也然如是也舜老夫见得录公有才可贵故振起之说欲要研究无以加上至精至微之妙道纵使身极困穷而更要增益金刚道种年虽衰老而更要增益不退壮志不可顺随流辈苟且私图声名利养自失大德夫玉之所贵在洁净温润故丹砂紫草亦不能染变其素质松之所显在岁尽寒威故严霜酷雪亦不能伤败其青英用此而知人不可无玉质松操的节义此乃是天地间第一桩要紧大事匪细故矣惟公标表品致可嘉可贵岂得不自强不息乎古人有云放纵鹏翖独飞于有顶之上高超羊角绝群于无翳之天理合如是矣公可不奋迅勇猛以研究此道哉

浮山远和尚曰古人亲师择友晓夕不敢自怠至于执㸑负舂陆沈贱役未甞惮劳予在叶县备曾试之然一有顾利害较得失之心则依违姑息靡所不至且身既不正又安能学道乎(爨音窜)

执役炊㸑负石舂米是苦行求福无水沉潜卑贱使役是晦迹韬光靡无也浮山远和尚勉励岳侍者说上古求道之人亲近明师选择善友晓勤夕惕念念存心不敢自求安逸至于执㸑负舂不辞其劳陆沉贱役不以为耻咸是各人自發道意何甞有一念怠惰疲厌之心我在叶县广教亲近省和尚之时两次三番趂逐备曾经历过来若是我脚跟不稳有一念改操不肯吞声饮气去顾利害较得失生人我心膓则善从恶背苟容取安无所不为矣且身子既不端正心地岂无偏邪又焉能笃志參学而得佛祖授受之道乎汝其勉旃

远公曰夫天地之间诚有易生之物使一日暴之十日寒之亦未见有能生者无上妙道昭昭然在于心目之间故不难见要在志之坚行之力坐立可待其或一日信而十日疑之朝则勤而夕则惮之岂独目前难见予恐终其身而背之矣

远公勉云首座以确志力行说夫天阳地阴姁妪于其间果有易得生长的植物设使一日暖气以熏烝之十日寒雨以霪妬之亦未见有易能生长者而无上妙道了了然在见闻觉知之间本不曾有甚么障蔽虽不难见也必须要立志坚卓如生铁铸就行持有力而无疲厌之心管取立地成佛其或不然一日少信而十日多疑早晨勤劬而下晌懈怠就如植物一暴十寒一般如此讵仅目前难得成办予以为尽一生搬弄到两脚梢空之时而亦不得见面矣

远公曰住持之要莫先审取舍取舍之极定于内安危之萌定于外矣然安非一日之安危非一日之危皆从积渐不可不察以道德住持积道德以礼义住持积礼义以刻剥住持积怨恨怨恨积则中外离背礼义积则中外和悦道德积则中外感服是故道德礼义洽则中外乐刻剥怨恨极则中外哀夫哀乐之感祸福斯应矣

远公戒住持人当审取舍说住持丛林纲领先莫先于审察何为急务而当取何为不法而当舍此取此舍一定的极致道理能主张于心内其安其危一定的福芽祸根必彰显于身外矣然此安不是一日之安危不是一日之危咸从积累渐浸之久不可不察若其察矣则有三焉一者以心通不昏身正不邪住持则人人积功累行一味真心悟道洁身修德二者以威仪有叙作为合理住持则人人谦光有礼疎财有义三者以侵渔众利削害贤良住持则人人口出恶言胸含毒意怨恨既积则中如徒属外如四众无不离违背叛也礼义既积则中外无不调和欢悦也道德既积则中外无不感动服从也所以道若取道德礼义二法普洽周遍于一方则遐迩归依人人懽悦精进于道而安若不舍刻剥怨恨侵削增剧于一行则上下紊乱人人哀伤退息于道而危夫哀伤悦乐有感于其前则祸害福祉斯应之于其后矣其取舍不可不审也

远公曰住持有三要曰仁曰明曰勇仁者行道德兴教化安上下悦往来明者遵礼义识安危察贤愚辩是非勇者事果决断不疑奸必除必去仁而不明如有田而不耕明而不勇如有苗而不耘勇而不仁犹如刈而不知种三者备则丛林兴缺一则衰缺二则危三者无一则住持之道废矣(二事与净因臻和尚书)

要即纲领的意思教是以道诲人化是躬行于上风动于下令他变化气质也巧言捷辩善趋承也耘是锄草刈是收获远公警住持以要领说住持人有三法最要紧如宋司马光谏仁宗皇帝三要一样佛法不异世法人王即是法王此三法丛林亦不可无者一曰仁二曰明三曰勇仁者纯乎天理无一毫私欲如此仁人侭可行持道德兴扬教化安抚上下悦乐往来此是一样要领也明者洞烛物理无一事敢忽如此明人侭可遵行礼义审识安危辩察贤愚分別是非此是二样要领也勇者见义必为无一时退怯如此勇人始能行事果敢剖断不疑知奸必除必去此是三样要领也若是既有其仁而洞物不甚明白就如那空有其田而不耕义一般既有其明而懦怯不肯勇锐就如那徒有其苗而不耘锄一般既有其勇而偏私不行仁爱就如那晓得收获而不晓得下种一般三要全备则伽蓝一定兴隆若少一要则一定是衰替的若少两要则一定是危险的三要全无则佛法扫地丛林寥落纵有住持亦无补益而自弛废矣为丛林主者岂可不全有斯三要哉

远公曰智愚贤不肖如水火不同器寒暑不同时葢素分也贤智之士醇懿端厚以道德仁义是谋發言行事惟恐不合人情不通物理不肖之者奸险诈己逞能嗜欲苟利一切不顾故禅林得贤者道德修纲纪立遂成法席厕一不肖者在其间搅群乱众中外不安虽大智礼法纵有何用智愚贤不肖优劣如此尔乌得不择焉

智贤是君子愚不肖是小人一色成体曰醇温柔克圣曰懿诈谲也矜是骄矜自负也嗜好也欲私邪的意思总绳曰纲众目曰纪优劣指好反言乌何也远公警惠力方长老行道务合人情更要分別君子小人说智之与愚贤之与不肖譬如水性主湿火性主燥同器则相刑克又如寒至则冷暑至则热同时则相违背此一定素分也贤智君子醇成懿恭端庄厚重心心乎道德念念于仁义为图开口發言躬身行事生怕与众人心性不相侔合与事物道理不得通晓竞竞业业如氷凌上行剑刃上走其任道之心诚可尚也愚不肖小人私邪叵测而奸险偽妄巧捷而诈己自负逞能自高贪嗜私欲苟且财利无所不为顾甚体面其自欺之心又何可愍也故丛林之中得一有德之士道念德行也却易修理总纲众目也不难办立乃成个好法社若襍一不成器之辈入于其中则搅扰丛林惑乱大众阖院俱不得安宁虽百丈礼仪全备法度现成纵有亦无所用智之与愚贤之与不肖好歹是等样尔惠力岂可不拣择之哉

远公曰住持居上当谦恭以接下执事在下要尽情以奉上上下既和则住持之道通矣居上者骄倨自尊在下者怠慢自疎上下之情不通则住持之道塞矣古德住持闲暇无事与学者从容议论靡所不至由是一言半句载于传记逮今称之其故何哉一则欲使上情下通道无壅蔽二则预知学者才性能否其于进退之间皆合其宜自然上下雍肃遐迩归敬丛林之兴由此致耳

骄恣也倨傲也怠慢也慢不敬也从容含缓而不迫也壅塞也蔽遮也雍肃和敬也远公警青华严当谦光导物上情下通说堂头居乎上位宜谦下恭谨以接纳大众序軄在乎下位必竭尽情礼以承奉乎主人上下人情既然和合则住持之法道自流通而无碍矣在上者骄奢倨傲无实德而自尊大在下者怠慢不敬尚欺瞒而自疎远上下人情既不通泰则住持之法道自阻滞而不通矣自古有道之士纲维法席统理大众全在闲暇没事之时与好道学人软言爱语乐说评论无所不到因斯或乘踞地而全出一言或试探竿而单吐半句载录于传本记册之中亘古亘今令人称美之者料想有个缘故毕竟何哉进而推广古人之意有二一则是将使师心下通乎学人道脉流行而无壅蔽二则是先晓了学人才力性情看可用不可用至于或进而行事或退而守道于其中间皆合乎宜自然上下内外雍容整肃远近宣传无不来归丛林之兴讵別有方法欤因兹而致然焉耳

远公谓道吾真曰学未至于道衒耀见闻驰骋机解以口舌辩利相胜者犹如厕屋涂污丹雘祇增其臭耳(西湖记闻○骋称上声臒乌去声)

道吾名可真石霜楚圆和尚之嗣也驰骋马疾走也言自夸口头禅如马之驰骋一般也丹雘彩色之总名也远录公戒道吾真宜本色本分不可装点胸襟说參学的人未曾造诣到妙道之极处修饰未见以为见装点未闻以为闻自夸机锋意解一味只是在口舌上作活计𭪿强辩贵乎多一句子为禅以胜负心相轧这般见解就如东圊房上涂画些五彩颜料一般人本不去里面屙者也去里面屙其粪愈多其臭愈广耳真正学道人宜乎以本色为贵矣

远公谓演首座曰心为一身之主万行之本心不妙悟妄情自生妄情既生见理不明见理不明是非谬乱所以治心须求妙悟悟则神和气静容敬色庄妄想情虑皆融为真心矣以此治心心自灵妙然后导物指迷孰不从化(浮山实录)

演首座即五祖法演白云端祖之嗣也远公谓五祖以修心须求妙悟说心为四肢百骸一身的主宰百千三昧无量行门莫不由此而生故以为根本此心若不研穷透彻则妄念情识相续而生妄想既生则鉴照道理争能明白见理既不明白则是不知为是非不知为非而糊涂谬乱也是这个缘故所以修理自心当汲汲孜孜惟求大彻若大彻悟的人则神志调和气息恬静容貌恭谨色相端庄设有妄想情虑到这里如红炉著雪全不费力法尔自化咸为真实心体矣以此方法修理此心此心自尔灵通精妙然后扩而推之将以启迪物理指引愚迷咸令开悟孰不来归从其所化哉

五祖演和尚曰今时丛林学道之士声名不扬匪为人之所信者葢为梵行不清白为人不谛当辄或苟求名闻利养乃广衒其华饰遂被识者所讥故蔽其要妙虽有道德如佛祖闻见疑而不信矣尔辈他日若有把茅葢头当以此而自勉

梵行即佛行审实曰谛中正曰当辄每事即然也闻声誉也勉勉强力行也五祖演和尚勉佛鉴佛果当修实德毋务名利华饰说近代法门參学的人没得好美名播扬于外又不为一切人之所尊重信慕者何也葢为他不重戒律身子不清净不洁白为人又不审实不稳当每事举动即便苟且贪求声名美誉财利奉养乃多衒耀其光华粉饰以欺愚遂被明眼人看破根底讥诮谈驳所以障蔽其好处纵有证悟神通与诸佛诸祖一般样或闻或见也是疑惑而不肯笃信的尔辈他时异日若是出世为人剏结草庵守护己情调伏他意之时宜以我斯言而常自勉励也

演祖曰师翁初住杨岐老屋败椽仅蔽风雨适临冬暮雪霰满床居不遑处衲子投诚愿充修造师翁却之曰我佛有言时当减劫高岸深谷迁变不常安得圆满如意自求称足汝等出家学道做手脚未稳已是四五十岁讵有闲工夫事丰屋耶竟不从翌日上堂曰杨岐乍住屋壁疎满床尽撒雪珍珠缩却项暗嗟吁翻忆古人树下居(广录○莫入声霰音线称去声)

杨岐名方会慈明圆祖之嗣也仅略能也适至也莫暮同霰雨雪襍下也不遑与不暇相近遑在心暇在事事冗曰不暇心勤曰不遑讵岂也翌明也演祖戒人莫务外缘以失本分说师翁乍居杨岐山时破房烂桷略能障风遮雨至到季冬雨雪并下人人卧单上俱是雪故所居不暇安息衲僧中有發真实心愿作化主遍募檀越葺理丛林者师翁辞而禁止之曰我佛昔日有言而今时节正当减劫上古人寿无数已减稀年地平如掌尽迁移更变为崄峻高岸溪㵎深谷总不及往常了也况天月尚有亏盈地舆且有缺限焉能圆满如人之意自求称足以填无厌心坑乎汝等为僧參悟此个道理手也不知是孰执著脚也不知是孰运奔未得稳当已是四五十岁觉前面光阴渐少岂有空时候外务修理丛林也耶究竟不许修造之务及次日乃上堂说法偈以示大众曰杨岐初住屋壁败坏甚是疎漏满单床之上尽飘入雪珠子来畏寒而缩却项稳念而暗嗟吁翻覆忆想从上古人那有禅林学道唯塚间树下而安处焉耳当急己事慎勿外慕也慕思也○葺音缉

演祖曰衲子守心城奉戒律日夜思之朝夕行之行无越思思无越行有其始而成其终犹耕者之有畔其过鲜矣

演祖示人当行解相应说禅人守护自己心王如严城如坚兵毋使六贼内犯遵奉毗尼戒本身为律身为度毋使一念外驰日既如是思想夜亦如是思想朝既如是遵行夕也如是遵行行不外乎思思不外乎行又要有起头而又要有煞阁就如那农夫耕田中间既做得乾净四面地边亦如是乾净一样如此有始有终头正尾正自无怠荒嬾惰之过矣

演祖曰所谓丛林者陶铸圣凡养育才器之地教化之所从出虽群居类聚率而齐之各有师承今诸方不务守先圣法度好恶偏情多以己是革物使后辈当何取法(二事坦然集)

陶是烧土器之窑铸是泻铁器之范比况丛林的意思演祖惩诫诸方当守先圣法度说所谓丛林者是何说也乃是陶铸凡愚以成圣哲抚养鞠育人才美器之地教令法化咸由兹出虽稠人广众彚类聚集统率而整齐之各有传授师承近日来诸方长老不专务用力于根本遵大智先圣所遗留流通到而今日的规矩法度多只是任他各人所好所恶一偏之情惟以自己为是强作主宰一味杜撰更改新篡蔑视旧规使后辈无凭当以何法而为取法哉

演祖曰利生传道务在得人而知人之难圣哲所病听其言而未保其行求其行而恐遗其才自非素与交游备详本末探其志行观其器能然后守道藏用者可得而知沽名饰貌者不容其偽纵其潜密亦见渊源夫观探详听之理固非一朝一夕之所能所以南岳让见大鉴之后犹执事十五秋马祖见让之时亦相从十余载是知先圣授受之际固非浅薄所敢传持如一器水传于一器始堪克绍洪规如当家种草此其观探详听之理明验也岂容巧言令色便僻謟媚而充选者哉(圆悟书○便平声)

南岳名怀让六祖大鉴之嗣六祖名慧能五祖弘忍之嗣马祖名道一南岳让祖之嗣也洪规大法度也当家子受父业克绍其家也种草言继业好人为好种草犹好田出好种草也便辩也僻偏邪也言也媚亲顺也演祖诫传道者当详于识贤说利益众生传授祖道其急务处先要得端正见解的好人而师家知人难得详审察其谛当纵睿圣哲贤亦有患不知人之病明下四法其庶几焉听其所言似乎有德而恐其所行未保合理求其所行毕竟要他合理而又恐遗失其人之才力一也倘不是平日素与相交接共游行备悉详审知根本识颠末二也探他志向试他行履三也看他量度观他才能四也然后有守道甜退而不爱多事藏用韬光而不喜出头的都隐秘不住而易知有沽卖虗名欺惑聋俗糚饰颜貌做假禅师的都露出假来而易见设使他深潜周密亦易见其清深源底以上一听二详三探四观之道理本不是一早朝一晚夕就晓人之行径的所以让见六祖甚么物恁么来机缘契悟自心得法之后犹执役奉侍六祖一十五年马祖见让让曰得吾心善古今印证之后仍同侍奉十有余载是这个来历而知先圣心心相印上授下受之际原不是浅根薄德人所能传持须是如一器水传之于一器不歉不賸方可能续大法洪规为担当佛祖家业的好种草也此观探详听的道理明了效騐是这样岂容巧好其言令善其色便辩邪僻謟媚悦之辈而充举选用者哉是知利生弘道者当以知人为专务矣○賸剩同

演祖曰住持大柄在惠与德二者兼行废一不可惠而罔德则人不敬德而罔惠则人不怀苟知惠之可怀加其德以相济则所敷之惠适足以安上下诱四来苟知德之可敬加其惠以相资则所持之德适足以绍先觉导愚迷故善住持者养德以行惠宣惠以持德德而能养则不屈惠而能行则有恩由是德与惠相蓄惠与德互行如此则德不用修而敬同佛祖惠不劳费而怀如父母斯则湖海有志于道者孰不来归住持将传道德兴教化不明斯要而莫之得也

柄权也罔无也蓄养也演祖与佛眼书说住持丛林法道大权柄在恩惠之与德行这两桩宜相兼行缺一桩也是不得的既有惠泽及人而自不修德行则人不恭敬自既修德行而不行惠泽及人则人不怀仰果知惠泽可俾人怀仰更加修德以相利济则所敷布的惠泽当足以安抚一院使上情下通诱引四众指归得地果知修德可使人恭敬更加其恩惠以相资益则所持守的德行当足以继绍先觉昌隆佛种善巧导掖愚迷众生故能体住持的人涵养全德以行檀度宣通檀度以守全德德既能涵养则德用不竭惠既能施行则惠有余恩由是德之与惠共相蓄养惠之与德并同流行如此是这样则德已备于惠中而何用更修自然令人敬奉如同佛祖一般已含于德内不必滥费自然使人怀慕如同父母一样此则四海五湖有志向于此道者是那个不肯来归如水就下而莫之遏也住持人欲要流传道德扬教化不通德惠之要妙吾以为必不能也佛眼其勗诸

演祖自海会迁东山太平佛鉴龙门佛眼二人诣山头省觐祖集耆旧主事备汤果夜话祖问佛鉴舒州熟否对曰熟祖曰太平熟否对曰熟祖曰诸庄共收稻多少佛鉴筹虑间祖正色厉声曰汝滥为一寺之主事无巨细悉要究心常住岁计一众所系汝犹罔知其他细务不言可见山门执事知因识果若师翁辅慈明师祖乎汝不思常住物重如山乎葢演祖寻常机辩峻捷佛鉴既执弟子礼应对含缓乃至如是古人云师严然后所学之道尊故东山门下子孙多贤德而超迈者诚源远而流长也

佛鉴名惠勤佛眼名清远俱五祖演之嗣也诣往也省视也秋见曰觐慈明名楚圆汾阳昭祖之嗣记耿龙学与高庵善悟书有云五祖演和尚自舒州白云山海会迁徙东山之时舒州太平寺佛鉴龙门寺佛眼二人同往东山裡头省觐五祖聚集年老故旧并主事等备设茶汤果品夜坐叙话祖乃问佛鉴今秋舒州地方稻谷成熟否鉴对曰熟祖又问之曰太平常住稻谷熟否鉴亦对曰熟祖又问之曰各处庄田共总收得稻谷有多少硕数佛鉴一时不能周徧记识乃迟缓筹量思虑不敢妄答祖遂振师子奋迅之威正色哮吼高大其声而责之曰汝泛滥为太平一寺之主人凡是一切事物不论大之与小尽当体究了了于心才是常住中一年所期望大众所关系汝犹不识其余琐末细务不必更言而可见汝之作为也山门中真实体认做执事人知因识果如师翁之辅弼慈明师祖始于南园终于兴化总领院务尔能之乎汝更不思想常住一粒米重如须弥山乎此以上乃东山一时父子问答实事以下皆耿公判美之言也葢演祖平常说话机括辩才见高慧疾佛鉴既为门人弟子从容和缓不敢率尔而对理合如斯故学记有云师严然后道尊道尊然后人知敬学故演祖门下的子孙个个有贤才有德行而超群迈众者真源头悠远而流通亦长久也

演祖见衲子有节义而可立者室中峻拒不假辞色察其偏邪謟所为猥屑不可教者愈加爱重人皆莫测乌乎葢祖之取舍必有道矣

猥鄙也屑苟也记耿龙学䟦演祖法语有云演祖凡见禅僧中有操持稳当行事合理而可成个好人者室中多孤峻拒遏不假和言悦色察其有心中偏邪行事謟凡所作为卑鄙苟且不可揵椎者更加爱惜保重人咸不知演祖善巧方便不可思议诚然难得测度乌乎葢演祖之所取所舍必有一定的道理存焉耳非上根利智人不识矣

演祖曰古人乐闻己过喜于为善长于包荒厚于隐恶谦以交友勤以济众不以得丧二其心所以光明硕大照暎今昔矣

演祖答灵源书说上古之至人如子路人告他有过则心中欢喜而便改过大禹王喜闻好言则屈下拜而受善周公系君子处泰有包荒之量故其所长志光大也大舜隐恶扬善夫子赞其大智晏平仲之谦卑逊顺善与人交端木赐之博施于民而能济众如上这几位古人总不以得失这两样心膓迁改其志行所以互古互今光辉明彻硕广远大照暎今昔而不穷矣

演祖谓佛鉴曰住持之要临众贵在丰盈己务从简约其余细碎悉勿关心用人深以推诚择言故须取重言见重则主者自尊人推诚则众心自感尊则不严而众服感则不令而自成自然贤愚各通其怀小大皆奋其力与夫持以势力迫以驱喝不得已而从之者何啻万倍哉(见)

演祖与佛鉴书说住持之要领临莅大众贵乎在丰盛充满处定自务从乎节简俭约除此以外细碎之事悉勿系心此当行道非前监收太平之比矣用人深加推选取其真实无妄者用之择言识彼意地故当取其笃厚慎重者而择之言见用取其厚重则主者不尊仰而自尊仰人推举取诚信则众心不感佩而自感佩主既尊则不必威严而众人自悦服众既感则不必命令而诸事自成立也到这里总不强勉法尔自然贤者愚者各通达其心怀大的小的咸奋發其志力较之持虗腔子用势力回我慢幢使驱喝不得已而从之者何止郑州出曹门也耶远之远矣

演祖谓郭功辅曰人之性情固无常守随化日迁自古佛法虽隆替有数而兴衰之理未有不由教化而成昔江西南岳诸祖之利物也扇以淳风节以清净被以道德教以礼义使学者收视听塞邪僻绝嗜欲忘利养所以日迁善远过道成德备而不自知今之人不如古之人远矣必欲參究此道要须确志勿易以悟为期然后祸患得丧付之造物不可苟免岂可预忧其不成而不为之耶才有丝毫顾虑萌于胸中不独今生不了以至千生万劫无有成就之时(坦然庵集)

风音翻汜也言其气博汜而动物也郭功辅乃提刑郭正祥字功辅号净空居士得法于白云端和尚造物儒言天命释言定业演祖谓郭功辅当确志操修期于必悟说凡一切人之性情本无一定可守随人教化而改移自古佛法虽是或时隆盛或时废替固是有数而兴衰的道理未有不从教化而始成立不见昔江西马祖南岳石头诸祖之利生接物也鼓扇之以淳朴自持风汜动物裁节之以清心无欲净体不污荫被之以明心悟道正身修德教化之以毗尼律礼合理事谊令学人收摄眼不妄视耳不妄听闭塟私邪之念僻辩之舌屏绝嗜好滋味欲爱染心浑忘贪求财利謟谀奉养所以人日日时时迁徙为善远离过愆道也成就德也完备而不自觉知其移风易俗相忘于道若是今之人不及古之人千万里之远矣若果决定要真參实究兹道更须要坚确志向牢同铁壁稳似银山不得改易以悟入为期限然后或祸害或患难或得之与失尽付之与自然之天并及一定不可躲闪之定业不可苟且求免岂可预先怕其不得成办而就不肯精进勉力以求彻证也耶若才有一纤毫顾恋不舍念虑不息萌动不除存于心胸之间不唯现世今生不能了悟在轮回一报五千劫出得头来是几时我恐怕直到千生万劫终没有悟道证果成就之时也

功辅自当涂(太平州也)绝江访白云端和尚于海会白云问公牛淳乎公曰淳矣白云叱之公拱而立白云曰淳乎淳乎南泉大溈无异此也仍赠以偈曰牛来山中水足草足牛出山去东触西触又曰上大人化三千可知礼也(行状)

绝江截流而渡也白云名守端杨岐会祖之嗣南泉名普愿马祖之嗣大溈名灵祐百丈海祖之嗣也记郭功辅王臣蹇蹇世事匇匇忙里偷闲自太平州截江而渡访白云端祖于海会寺诚可谓宿植德本不负灵山之嘱者白云见他在欲而无欲居尘不染尘別资一路遂向异类中行问他道牛淳乎公到此则言思道断心行路绝悬崖撒手自承当而应之曰淳矣白云恐他入道卤莾见地浅近乃深锥痛劄奋师子全威而叱策之公是恒牧江山久脱羁缫的人虽雷震百里亦不惊异但拱而立焉真可谓铁牛不怕师子吼矣白云又见他出入自由纵横无碍实在作得主宰遂印证之曰淳乎淳乎可与千佛把手共行诸祖同一鼻孔出气南泉大溈无异此也仍赠以偈曰牛来山中水足草足许其针芥相投水乳相合也牛出山去东触西触任他拕犁拽耙报国主恩世法即是佛法也又曰上大人化三千可知礼也此虽是旧话白云用得恰好但不知毕竟又是何意季而曾颂云摇头摆尾去直入白云阿嫩草寒泉美无柰腹饱何此颂功辅似乎有余白云其实不足何也索头在季而手里

白云谓功辅曰昔翠岩真点胸躭味禅观以口舌辩利呵骂诸方未有可其意者而大法实不明了一日金銮善侍者见而笑曰师兄參禅虽多而不妙悟可谓痴禅矣

翠岩名可真石霜楚圆之嗣也躭乐也禅止散乱观照心昏金銮慈明之高弟痴禅是枯定而无正慧也白云夜话谓功辅学道贵实悟说昔翠岩可真一味装点胸襟乐取枯寂禅定又好口头三昧鼓两片皮弄机锋呵叱骂詈诸方长老言未有高得过他者而真点胸向上一著实在不曾彻证忽一日金銮善侍者同他游山次善拈一片瓦子安于石上问曰向此下得一语许你亲见先师真拟议善叱曰伫思停机情关未透何曾梦见先师在师兄參禅虽多而不晓向上一著终不能彻首彻尾而妙悟诚可谓躭枯守寂痴禅矣于正道有何所益道贵实悟不疑见贵明了不惑不在多言也

白云曰道之隆替岂常耶在人弘之耳故曰操则存舍则亡然非道去人而人去道也古之人处山林隐朝市不牵于名利不惑于声色遂能清振一时美流万世岂古之可为今之不可为也由教之未至行之不力耳或谓古人淳朴故可教今人浮薄故不可教斯实鼓惑之言诚不足稽也

白云答郭功辅书说道之或兴或衰岂是有一定之常法耶在人亲躬履践激厉后学以弘大之耳故子舆曰时时操守此道则一定恒存而不替若放逸舍置则一定丧亡而不隆然不是道外乎人而实人自外乎道也上古之人或处山林幽静之地或隐朝市鄽阓之所在山林不为声名财利所牵引在朝市不被声音笑貌所惑乱故克清誉振扬于一时美好流芳于万世然彼一人也此一人也岂古之人淳质本色不怪异而可为今之人机巧粉饰多诈妄而不可为耶非也由化导愚迷者有所不到行持法道者有所不力耳或有人说古人淳质朴素故可教化今人浮懆薄德故不可教化此实鼓动人心惑乱人意庸人之言言不该典诚无所考证也有正见者自不听他鼓惑矣

白云谓无为子曰可言不可行不若勿言可行不可言不若勿行發言必虑其所终立行必稽其所蔽于是先哲谨于言择于行發言非苟显其理将启学者之未悟立行非独善其身将训学者之未成所以發言有类立行有礼遂能言不集祸行不招辱言则为经行则为法故曰言行乃君子之枢机治身之大本动天地感鬼神得不敬乎(白云广录○治平声)

无为子姓杨名杰字次公号无为居士官礼部得法于天衣怀和尚类法也枢门转机弩牙也白云谓无为子慎言行说夫可言不可行君子不言也若言顾行而言不违行矣可行不可言君子弗行也若行顾言而行不违言矣马氏之言诚可法也所以發言出口必自思虑看可行否既行得又要有煞阁凡立行必自稽考看可为法否既可为法又要无遮障由是先圣恒谨慎于言语常拣择于践行故發言不是苟且彰显其道理实欲启廸学人未悟入者令其必竟悟入立行不是独为自己一身实欲训诲学人未成立者令其必竟成立所以發一言必竟要使人可法立一行必竟要有个礼体乃克言满天下无口过行满天下无怨恶言则可以为人常准行则可以为人法式故易曰言行君子之转枢一动而户斯辟机括一动而矢斯發治理身体之大根本也言行苟善而天赐福地与荣苟不善而天降祸地与辱或言行善则鬼阴扶神暗祐不善则鬼消荣神夺算其动感有如此者言行所系不小也可不慎所出乎

白云谓演祖曰禅者智能多见于已然不能见于未然止观定慧防于未然之前作止任灭觉于已然之后故作止任灭所用易见止观定慧所为难知惟古人志在于道绝念于未萌虽有止观定慧作止任灭皆为本末之论也所以云若有毫端许言于本末者皆为自欺此古人见彻处而不自欺

止停息诸念也观如理思惟也定内心不动也慧随缘照了也作心造心作也止止妄即真也任随缘任情也灭寂灭不生也欺瞒也自欺谓瞒人瞒己自不真实的意思白云和尚谓演祖以造道实功说禅者智慧才能多只见得于已然有形之后不能照了于未然无迹之先息念而止究理而观寂心而定照了而慧此四者正是阳防于未然之前也遇善则作逢恶则止真理则任烦恼则灭此四者正是觉照于已然之后也故作善止恶任缘灭过所用有形故易见止念观理定心慧照所为无迹故难知唯是古人笃志专切于道绝除念漏于未甞萌动之先极是省力虽有止观定慧作止任灭八法向何处安著耶此八法皆由有根本故有颠末此对治之论也所以古人云念未萌之先是何境界若有一针锋许言于本末者皆为自瞒此古人见到彻上彻下处而所以不自瞒也

白云曰多见衲子未尝经及远大之计予恐丛林自此衰薄矣杨岐先师每言上下偷安最为法门大患予昔隐居归宗书堂披阅经史不啻数百过目其简编弊故极矣然每开卷必有新获之意予以是思之学不负人如此

归宗寺名在庐山之南王羲之隐居处白云和尚警人当勤学说每见而今衲僧所图近小未曾经历虑及永远博大的计䇿予恐后进从此无望丛林自此下衰薄落无疑矣不见杨岐先师每每尝言欤上也偷安而不教诫后学下也偷安而不决择生死如此最为法门中一伙大患害矣予昔隐静居住于归宗书院每日尝展披经典阅看史书不止数百过我眼目其中文籍简册编载已破旧之极矣然每开卷觌文思理过眼入心必有新鲜得意之处予因此而思之博学不辜负人而毕竟有大利益是这样

白云初住九江承天次迁圆通年齿甚少时晦堂在宝峰谓月公晦曰新圆通洞彻见元不忝杨岐之嗣惜乎發用太早非丛林福公晦因问其故晦堂曰功名美器造物惜之不与人全人固欲之天必夺之逮白云终于舒之海会方五十六岁识者谓晦堂知几知微真哲人矣(湛堂记闻)

九江府名承天寺名圆通亦寺名齿年也晦堂号祖心名宝觉黄龙惠南之嗣宝峰寺名月公晦名晓月字公晦瑯琊慧觉之嗣也忝辱也终尽也即入灭的意思记白云和尚初住九江府承天寺寻又受圆通寺之请时年齿犹少穉彼时晦堂亦在宝峰遂与月公晦而言之曰新圆通白云洞明彻证见道根抵不谬为杨岐会祖之嗣也但惜乎他开發机用似若太早恐非丛林之福公晦因问其故何为太早非福晦堂曰古有功名者而无美器有美器者而无功名天道定数不竝有也所以造物惜之不与人全人谁不爱之而欲双全天或夺之而未必全与及白云后入灭于舒州白云山海会寺才五十六岁仅中寿焉耳有识之士谓祖心知几之神知微之显真乃睿哲之人矣

晦堂心和尚參月公晦于宝峰公晦洞明楞严深旨海上独步晦堂每闻一句一字如获至宝喜不自胜衲子中间有窃议者晦堂闻之曰扣彼所长砺我所短吾何慊焉英邵武曰晦堂师兄道学为禅衲所宗犹以尊德自胜为强以未见未闻为媿使丛林自广而狭于人者有所矜式岂小补哉

楞严梵语此翻为究竟坚固扣取也砺磨也有增益的意思慊恨也含有无媿无欠的意英邵武名洪英黄龙惠南之嗣也强健也矜敬也式法也记晦堂心和尚參公晦于宝峰公晦原深通教典洞彻明白楞严经中深奥旨趣海上一带丛林中知识无有能企及他者望公晦犹天上人焉晦堂每闻一句如得三千大千世界满中珍宝每闻一字如获转轮王位一般欣喜之极衲僧之中闲有私地里议论已是超群越众得地的人不当屈从余益我不足吾有何欠少焉英邵武闻而赞美之曰晦堂师兄见道稳当学业亲楚已为禅人所宗仰犹更以人之行德自胜为勉力以未无所不见无所不闻为愧怍岂无谓欤正是使丛林中张我慢幢回贡高葢而狭小不足于人者有所敬法其有补益于法门甚大矣后学可以为法也

晦堂曰住持之要当取其远大者略其近小者事固未决宜咨询于老成之人尚疑矣更扣问于识者纵有未尽亦不致甚矣其或主者好逞私心专自取与一旦遭小人所谋罪将谁归故曰谋在多断在独谋之在多可以观利害之极致断之在我可以定丛林之是非

晦堂与草堂书说住持法道大纲要须是取可与丛林作千百年眼目与后学蠲无量劫烦恼如此这样远大者略其眼下没要紧𤨏末之事如此近小者或有当为之事固蔽暗昧未能决断宜咨扣询问于老成练达之士或犹有疑惑而不审谛更扣问于博识君子设使犹有所未尽亦不差弛太过矣其或为主者好矜己逞能偏私任意一味自己专主不听人谏取也由己与也由己忽尔一朝为小人伺其缝罅是自取其罪也将谁归耶故曰谋一切事必定要在多众中须知有识者断一切事必我自主择其善者而从谋事必竟要多者何可以观察远近利害得失之极理也剖事必竟要我者何可以定夺阖寺丛林长稚之是非也

晦堂不赴溈山请延平陈莹中移书勉之曰古人住持无軄事选有德者居之当是任者必将以斯道觉斯民终不以势位声利为之变今学者大道未明各趋异学流入名相遂为声色所动贤不肖杂糅不可別白正宜老成者恻隐存心之时以道自任障回百川固无难矣若夫退求静谧务在安逸此独善其身者所好非丛林所以望公者(出灵原拾遗○糅柔上声谧音密)

陈莹中延平县陈了翁名壦字莹中号华严居士糅襍也谧安也晦堂不赴溈山常住大众请延平县令陈了翁移书勉之说古人主持佛法原没有軄位知事只拣选有德行者居处之当是责任者必定一味只将自己觉悟之道启觉未悟众生终不以权势高位声名利养为之迁变今之学者大法未曾透彻各自趣行怪异之学随流混入于名目教相之中遂耳随声变眼逐色迁君子小人混襍糅乱不可分別皂白正皆是道高德重老成练达者兴行慈无量悲无量伤之切痛之深留意利生之时以此道一肩担荷砥砫狂波上弘下化何难之有若夫厌喧求静退处宁谧辞劳爱逸专务偷安于世何补此独善其身等人之所好非丛林广众所以仰望于公者达则兼善天下可也

晦堂一日见黄龙有不豫之色因逆问之黄龙曰监收未得人晦堂遂荐感副寺黄龙曰感尚暴恐为小人所谋晦堂曰化侍者稍廉谨黄龙谓化虽廉谨不若秀庄主有量而忠灵源尝问晦堂黄龙用一监收何过虑如此晦堂曰有国有家者未尝不本此岂特黄龙为然先圣亦曾戒之(通庵壁记)

豫悦也逆迎也黄龙名惠南慈明楚圆之嗣感副寺名慈感化侍者名佖化秀庄主名怀秀俱黄龙惠南之嗣廉洁也量量度也能容人的意思忠内尽其心而不欺也灵源名惟清晦堂祖心之嗣也记晦堂一日见黄龙有不悦乐之颜色因迎而问其故何也黄龙答之曰因监管牧拾钱布谷米等项此系丛林中紧要执事未得一个好知因识果的人晦堂遂举荐东序副寺感铁面充之黄龙曰感之为人性尚卒暴恐为小人乘隙所谋害不可也晦堂又举西序双岭化侍者道此人稍廉洁而谨慎可乎黄龙曰化虽廉洁谨慎又不若大溈秀庄主有容人量度而中心不欺之为愈也南公法孙灵源曾将此事举问祖心师翁用一监收有甚难处何为筹虑太过是这等样晦堂答灵源道凡朝廷中有天下者并士庶之有家者亦何常不以此筹虑收掌为根本也岂易事哉不独师翁是这等也古圣先贤亦曾谆嘱而戒慎之

晦堂谓朱给事世英曰余初入道自恃甚易逮见黄龙先师后退思日用与理矛盾者极多遂力行之三年虽祁寒溽暑确志不移然后方得事事如理而今咳唾掉臂也是祖师西来意(章江集○盾闰上声祁音奇溽音肉)

朱给事名显谟字世英任至给事得法于南公矛鎗也盾护身牌昔人以二事双卖齐夸其胜买者语云我买汝矛刺汝盾坚不坚利不利在尔不在我也况自相违的意思祁大也溽暑胜热也晦堂谓朱给事学道当确志力行说余始初略晓得些子道理自负聪明之资轻视佛祖之道以为不难及见黄龙先师之后退而思想日用动静与道理互相矛盾者不是一桩遂尽力做工夫时时刻刻不令间断行持三年之久纵极大寒冷极盛湿热亦坚确其志而不迁移然后方得打成一片事事合理而今咳唾掉臂也是祖师西来意且道不咳唾不掉臂时祖师西来在甚么处季而注解到此遂放下笔

朱世英问晦堂曰君子不幸小有过差而闻见指目之不暇小人终日造恶而不以为然其故何哉晦堂曰君子之德比美玉焉有瑕生内必见于外故见者称异不得不指目也若夫小人者日用所作无非过恶又安用言之(章江)

朱世英问晦堂君子小人过失何故不同说硕德之士或不幸而有些小过失有等人才一入耳过目辄便指顾不休不肖之辈终身日日造恶人见亦不怪只以为寻常其故何说也晦堂答之曰君子之德行譬如美玉一般才有一丝瑕迹生于其内则必彰显于外故凡一经人眼目自是惊异道这个好物件如何而有此瑕疵不得不指顾而叹惜不休也若夫下愚之流举止动静无所往而不是过失又何足道之哉

晦堂曰圣人之道如天地育万物无有不备于道者众人之道如江海淮济山川陵谷草木昆虫各尽其量而不知其外无有不备者夫道岂二耶由得之浅深成有小大耶

川有三川四川六川八川九川百川万川皆指江河诸州众路而言也陵阜也昆众也晦堂答书张无尽当通大道理说佛祖之道至宽至广譬如天高地厚含育万物一般尽天下有情无情是那一件不该备于此道中者众人之道局量狭小譬如九江四海桐淮常济诸山诸川高陵源谷卉草林木蠢动诸虫一样各尽其量而又岂知各人局量之外有无所不包无所不载于道者存夫佛祖至宽至广之道讵是定有两般耶由各人所得有浅有深故其所成立有小有大焉耳

晦堂曰久废不可速成积弊不可顿除优游不可久恋人情不能恰好祸患不可苟免夫为善知识达此五事涉世可无闷矣

晦堂与详和尚书论知识涉世之方说知识涉世有五已弛废之事不可迅速成办是一积聚弊病不可仓卒蠲除是二优游称意不可长久留恋是三人情世故不能全美恰好是四祸害患难不可苟且欲免是五夫为丛林主行化利生通晓此五事涉历世间利益一切人可保无忧闷矣

晦堂曰先师进止严重见者敬畏衲子因事请假多峻拒弗从惟闻省侍亲老气色穆然见于颜面尽礼津遣其爱人恭孝如此

穆中情见于貌也晦堂与景温书论师家爱人恭孝说先师进退举止威严厚重但睹其颜貌者令人意销而起恭慬慎畏之心或禅者借事告多峻绝拒止不许惟一闻说归省奉养父母看其情状真诚心达于面气色穆然昭著颜貌者乃反尽賮礼津济遣之不留其笃爱人恭顺孝养是这样有威可畏有仪可则学者可不以此为法耶

晦堂曰黄龙先师昔同云峰悦和尚夏居荆南凤林悦好辩论一日与衲子作喧先师阅经自若如不闻见已而悦诣先师案头嗔目责之曰尔在此习善知识量度耶先师稽首谢之阅经如故(已上竝见灵源拾遗)

云峰名文悦大愚守芝之嗣也晦堂表南和尚量度以为人法式说黄龙先师往昔同云峰悦和尚休夏安居于荆州府凤林寺悦爱谈论乐说不与众禅人大声诤闹先师看读经典亦只如常如眼不见耳不闻一样已而少选悦和尚复往先师经案边张目诮责之曰尔在这里装模作样习学善知识体裁量度也耶先师总不开口仅稽迟其首而谢教焉耳仍旧看诵经典不辍季而甞言人谓悦公褊急不及南公量度予谓不然南公固有山海胸襟而悦公亦有斩然直见各有长也不然乌能居兜率而手搏日轮也耶

黄龙南和尚曰予昔同文悦游湖南见衲子担笼行脚者悦惊异蹙頞已而呵曰自家闺阁中物不肯放下返累及他人担夯无乃大劳乎

蹙頞攒眉促鼻也闺阁中物指胸襟情识私溺之物夯背负也黄龙南和尚追往事以激励现在禅人说予曩日同文悦行脚到湖广之南见有衲子担箱笼走方者悦乃惊怪叹异而可怜攒眉蹙鼻而又可憾因是顾复起慈悲心施无畏辩以振拔之呵曰汝等自家闺阁中是什么葫芦马杓不肯放下而茫茫业识返连累那人不得自在肩担背负宁不辛苦太甚乎悦之老婆心殷矣

黄龙曰住持要在得众得众要在见情先佛言人情者为世之福田葢理道所由生也故时之否泰事之损益必因人情情有通塞则否泰生事有厚薄则损益至惟圣人能通天下之情故易之別卦乾下坤上则曰泰乾上坤下则曰否其取象损上益下则曰益损下益上则曰损夫乾为天坤为地天在下而地在上位固乖矣而返谓之泰者上下交故也主在上而宾处下义固顺矣而返谓之否者上下不交故也是以天地不交庶物不育人情不交万事不和损益之义亦由是矣夫在人上者能约己以裕下下必悦而奉上矣岂不谓之益乎在上者蔑下而肆诸下必怨而叛上矣岂不谓之损乎故上下交则泰不交则否自损者人益自益者人损情之得失岂容易乎先圣甞喻人为舟情为水水能载舟亦得覆舟水顺舟浮违则没矣故住持得人情则兴失人情则废全得而全兴全失而全废故同善则福多同恶则祸甚善恶同类端如贯珠兴废象行明若观日斯历代之元龟也

否泰损益俱易卦名否塞也比人情不通的意思泰通也比人情通的意损减也减克大众以益自上下皆损的意思益增也损减自财增益大众上下俱皆增益的意思庶众也叛背叛䟦扈也贯串也言其相续不绝的意思元龟大龟也能预知未来吉凶祸福也黄龙与黄蘗胜书言住持人要在得众见情说住持法道统理大众其要紧处先在得众众若既得更要得见其人之性情不见先佛有言人情者为人世间之一大福田乎葢言一切道理无一事不从人情而生也故凡时世之或否塞或通泰事之或损减或增益察其所致必竟由乎人情人情若相得而通则泰自生而无否不得而塞则否自生而无泰事情浓厚则彼此增益四来云集事清淡薄则彼此减克各自分离此人情岂是寻常人可得而通晓哉唯是天纵大圣再来至人庶克通晓此天下人之情理也故易之別卦云乾天在下坤地在上故呼之曰泰乾天在上坤地在下故呼之曰否至于取卦象损君以益民民富君岂能独贫故上下俱益所以为益损民奉君民贫君岂能独富故上下俱损所以为损夫乾为天原本在上今居下坤为地原本在下今居上其定位宁不乖违耶而返谓之通泰者是何缘故因天气下降地气上升和气相交接故通泰也君主本宜在上而臣宾本宜处下义理何其顺适耶而返谓之否塞者又是何缘故因上既尊倨下亦疎慢人情不相交接故否塞也因是之故所以天地之道气候既不相姁妪则灵蠢动植讵能生长發育乎人情之道顾复既不相周密则东西軄序又岂得调和爕理乎至于损益之义理亦如泰否之义理是一般样夫在人上者果能约束自谦以容纳四众四众必和悦而遵承翼戴以奉上矣此岂不是与那益的道理一般乎在上者若削蔑大众而放纵自恣大众必怨恨而背叛跋扈以欺上矣此岂不是与那损的道理一般乎故上下之人情若相得一定是泰的不相得一定是否的损己益人一定彼此皆益损人益一定彼此俱损由是观之情之得与不得岂不难乎故孔子答鲁哀公曾说譬喻道以人譬作舟以人之情譬作水风恬浪静之时水固能浮舟白浪滔天之时又亦能覆舟水若顺畅通遂舟一定是浮而无事舟若违向乖方水一定没舟而可伤矣用此而比人情岂不教做难耶故住持得人情则道法易兴不得人情则道法亦易废人情全得而法化全兴人情全失而法化全废故人人积善则余庆必多岂不全兴人人积恶则余殃必甚岂不是全废善之与恶同其条类端的就如贯串数珠一样相续不断兴之与废象而行之分明就如昂首观日一般洞达无遗斯寔历代来通达人情之大龟鉴也

黄龙谓荆公曰凡操心所为之事常要面前路径开阔使一切人行得始是大人用心若也险隘不通不独使他人不能行兼自家亦无措足之地矣(章江集)

荆公姓王名安石字介甫宋朝宰相得法于黄龙者黄龙谓荆公行事要正大说凡人操心作为一切事业恒要面前正路捷径俱使开豁广濶无一毫阻碍令上智下愚若贵若贱都教行得才是大丈夫所用公道之心若是险阻狭隘不甚开旷通泰不唯教一切人行不去就是自家个只恐亦行之不去矣

黄龙曰夫人语默举措自谓上不欺天外不欺人内不欺心诚可谓之得矣然犹戒谨乎独居隐微之间果无纤毫所欺斯可谓之得矣

黄龙答荆公书说夫人或出示言词或三缄其口或动容周旋或处身措置自家个说上不欺瞒乎仓天外不欺瞒乎众人内不欺瞒乎己此真可以教做得的人矣然而更要戒警此心于未与物接之先人所不知而己独知之地谨慎此念于未曾萌动之际人所不见而己所独见之所的的确确无一毛头许所昧此庶几乎乃教做得矣

黄龙曰夫长老之軄乃道德之器先圣建丛林陈纪纲立名位选择有道德衲子命之曰长老者将行其道德非苟窃是名也慈明先师甞曰与其守道老死丘壑不若行道领众于丛林岂非善守长老之軄者则佛祖之道德存欤

黄龙与翠岩真书说夫长老的軄位乃是乘载三玄要道四摄量德的器具也先马祖剏建丛林百丈设列纪纲树立知识之名堂头之位推选拣择个真践实履道全德备衲子称名教做长老者何欲行佛祖之道德不是苟且私窃长老之虗名也不见慈明先师曾有言与其抱道藏拙老死于丘山溪壑作自了汉不及行佛祖之道统理大众于丛林岂不是不虗当其名能操行持守为长老之軄位者而俾诸佛诸祖之道德长存而不失也欤

黄龙谓隐士潘延之曰圣贤之学非造次可成须在积累积累之要惟专与勤屏绝嗜好行之勿倦然后扩而充之可尽天下之妙

隐士不爱做官以道自乐也延之名兴嗣号清逸居士得法于南公者黄龙南谓潘延之造道贵力行精进说为圣为贤之学业不是急遽苟且可得成就贵在日积月累而积累要紧工夫惟专切与勤恳除口所欲断心所爱力行而不生懈怠之心然后扩推此理而充满此心可竭尽无余悉晓天下之极致岂不伟欤

潘延之闻黄龙法道严密因问其要黄龙曰父严则子敬今日之规训后日之模范也譬治诸地隆者下之洼者平之彼将登于千仞之山吾亦与之俱困而极于九渊之下吾亦与之俱伎之穷妄之尽彼则自休也又曰姁之妪之春夏所以生育也霜之雪之秋冬所以成熟也吾欲无言可乎(林间录)

隆高也洼音哇深也姁音许宜煦和煦也妪于去声言天以气煦地以形妪覆育万物之意也记潘延之见得黄龙行持法道过于严密必有事因乃问其纲要黄龙答之曰譬如俗家教儿父亲威严则其子亦孝敬我法门今日所立这个规矩训诫乃是后来者现成的楷模轨范也其要亦犹俗家教子一样又譬如农人平治地土隆高处下之使卑洼深处填之使平我所严密亦非无要但因人而施耳彼若欲登于高高峰顶我亦与之俱往彼若困惫而极于深深海底我亦与之俱往彼之伎俩既穷妄想既尽彼则自然休歇也其要亦与农人平地一般又曰天以气煦地以形妪春温而萌芽所以生长夏热而枝苗所以發育也霜以凋落雪以凛冽秋成而果实所以收冬熟而动植所以蛰藏也吾欲缄默不垂训诫其可得乎其要如是○惫音败疲极也

黄龙室中有三关语衲子少契其机者脱有詶对敛目危坐殊无可否延之益扣之黄龙曰已过关者掉臂而去从关吏问可否此未透关者也(林间录)

三关者即人人有个生缘我手何似佛手我脚何似驴脚是也脱或然之辞记黄龙入室时常以三关语勘验禅人少有契悟投机者或有答对黄龙总不言语睢只闭目兀坐可与不可总不印许焉潘延之莫测其用乃请益而扣问之黄龙亦不秘密其用而披肝沥胆向他道已走过这条道路的人掉臂长往了无疑滞向把关口的人问我可往不可往此是不曾走过这条道路的人也禅人不会此理向知识口边讨分晓与未过关人一样不言可知更与他说甚

黄龙曰道如山愈升而愈高如地愈行而愈远学者卑浅尽其力而止耳惟有志于道者乃能穷其高远其他孰与焉(记闻)

与及也许也黄龙勉人当极力究竟此道说大道犹如极高的大山相似上了一重又有一重又犹如极广的大地一般行了一里又有一里学者见识卑小浅近尽其各人之力量而歇止耳独是有大乘根器志向专切于此理的人始能穷高极远到得无疑之地其余见卑识浅之辈谁许之焉

黄龙曰古之天地日月犹今之天地日月古之万物性情犹今之万物性情天地日月固无易也万物性情固无变也道何为而独变乎嗟其未至者厌故悦新舍此取彼犹适越者不之南而之北诚可谓异于人矣然徒劳其心苦其身其志愈勤其道愈远矣

越浙地在绍兴府之南之北二之者往也黄龙和尚诫学人勿厌故悦新当以古为法说古之上天下地日往月来犹今之上天下地日往月来也古之动植庶物飞潜性情亦犹今之动植庶物飞潜性情也天地日月万物性情既从古逮今本不更易迁改也此个道理又是何缘故而独迁改乎痛惜其未至于道者厌恶故旧喜爱新鲜舍此所长取彼所短就如适向南越者不往南方行而返往北方走一样真可谓异古异今的人矣然空劳其心志空苦其躬行其志向倍辛勤其道倍离远矣

黄龙谓英邵武曰志当归一久而勿退他日必知妙道所归其或心存好恶情纵邪僻虽有志气如古人予终恐不得见其道矣(壁记○好恶去声)

黄龙谓英邵武立志贵纯一不已说凡人立志当只看个一归何处任是千思万想到此如红炉著雪不归一而自归一也久久行之精进不退他时毕日㘞地一声必竟豁然无上妙道之底蕴设或心怀好恶情恣邪僻则千头万绪由此起矣何一之有纵有志向气骨如同古人我恐儞眼光落地两脚梢空之时亦难得见其道矣

宝峰英和尚曰诸方老宿批判先觉语言拈提公案犹如捧土培泰山掬水沃东海然彼岂赖此以为高深耶观其志在益之而不自知非其当也

公案即从上诸佛诸祖问答言下契悟投机传灯录中流传的千七百则古公案非是世谛中公府衙门案牍也英和尚住持宝峰时评论诸方见解不当说诸方耆宿批评剖判先圣语言拈举提唱前辈公案犹如以两手捧土去增培泰山以两手掬水去灌沃沧海一样然彼古人公案岂恃赖此批判拈提以培高沃深也耶观其诸方老宿之志向在补益公案而殊不自知其所用却不当也

英邵武每见学者恣肆不惧因果叹息久之曰劳生如旅泊住则随缘去则亡矣彼所得能几何尔辈不识廉耻干犯名分汙渎宗教乃至如是大丈夫志在弘祖道诱掖后来不应私擅己欲无所避忌媒一身之祸造万劫之殃三途地狱受苦者未是苦也向袈裟下失却人身实为苦也(壁记)

寓居客店曰旅舣舟河岸曰泊大之也前导曰诱傍扶曰掖忌畏也媒酶同酒酵也谓酿成其罪也记英邵武每见学者放纵恣肆不怕罪福因果乃大声太息迟久而开示之曰父母所生此身见不超色闻不超声日日营营不得自在何其劳也不知本有天真暂寄此身如客寓邸如舟附岸住则随缘享受不住则不是我的了矣彼所得有多少设使得多济得甚事尔辈乃不晓廉洁弗知羞耻相于冒犯名分礼法秽污亵渎宗风教门乃到这个田地耶大丈夫汉宜立大志以恢张弘扬祖道为念导诱扶掖后昆为心不当私专己欲贪婪无厌无所避忌嗜好不舍酿一身之罪作万劫之殃饿鬼畜生地狱此三涂中受衔铁负鞍锯烧舂磨吞吐炎焰者不教做苦唯出家人在这袈裟下失却此个人身诚所谓教做大苦也可不畏哉可不畏哉○舣音以酶音枚酿娘去声

英邵武谓晦堂曰凡称善知识助佛祖扬化使衲子回心向道移风易俗固非浅薄者之所能为末法比丘不修道德少有节义往往苞苴肮脏摇尾乞怜追求声利于权势之门一旦业盈福谢天人厌之玷汙正宗为师友累得不太息晦堂颔之

比丘梵语此云乞士谓上乞佛祖以资慧命下乞众生以养色身也苞里也苴借也言里物献以求托嘱的意思肮脏幸直貌颔是点头谓口讷而心许也英邵武谓晦堂说凡命名善知识者乃佐佑佛祖赞襄法化令衲子挽回邪心趣向正道移徙鄙风改为善俗本不是浅根薄行人之所能为末法比丘道不实悟德不实修居无操守行不合宜每每苞苴献肮脏曲体倚他门户傍他墻篱如狗子媚人摇头摆尾乞其怜惜一样追逐干求声名财利于权贵势位之门无耻之甚一朝罪业贯盈现福凋谢天厌人贱不唯自既取祸而且玷污法门上辱师承傍累法友得不太息也耶晦堂闻如此说乃点默点头而心许之

英邵武谓潘延之曰古之学者治心今之学者治迹然心与迹相去霄壤矣

英邵武谓潘延之说古之学道人专以屏息诸缘修理自心为务今之学道人却向外讨唯修理事迹为务然心法无形亦无作者事迹有形有为与道相差如霄天壤地之远矣

英邵武谓真净文和尚曰物暴长者必夭折功速成者必易坏不推久长之计而造卒成之功皆非远大之资夫天地最灵犹三载再闰乃成其功备其化况大道之妙岂仓卒而能办哉要在积功累德故曰欲速则不达细行则不失美成在久遂有终身之谋圣人云信以守之敏以行之忠以成之事虽大而必济昔喆侍者夜坐不睡以圆木为枕小睡则枕转觉而复起安坐如故率以为常或谓用心太过喆曰我于般若缘分素薄若不刻苦励志恐为妄习所牵况梦幻不真安得为久长计予昔在湘西目击其操履如此故丛林服其名敬其德而称之(灵源拾遗)

真净名克文黄龙南之嗣也仓卒急迫也累增也敏捷也疾也喆侍者名慕喆号真如翠岩可真之嗣也般若梵语此云智慧湘西湖广长沙湘阴县之西也英邵武谓真净和尚说凡物卒暴生长者必定是脆嫩而易得夭折的功业迅速成立者必定不坚固而易得败坏的不肯推察永久之谋长远之䇿而只图眼下快当立地成功如此见识咸不是久远的心膓高大的资质夫天阳地阴最是灵妙矣尚犹三载再润增减月分大小并岁余日期定四时而成岁乃能成其三年一润天气小备之功五载再润天气大备之化是这等样况无上大道之至精至微极底处岂是急遽苟且小近见识而克成办之哉贵在日积其功勋月累其德行亦如那天地最灵日积三载而小备其功再累五载而大备其化一样故古云欲急速则不通达能细行则不差失美好成立一定在久所以图远要有终身之谋虑也圣人云笃信以操守之敏捷以力行之忠厚以成立之恁是甚样大事管取必济昔喆侍者做工夫到夜间长坐不卧设或欲睡则以圆木为枕子才有些少瞌睡则枕子转动省而又起安详稳坐仍同于初用以为准或有的道喆侍者用心如是岂不大过喆曰我于禅理未曾透脱智慧不得明了因缘分定素行福薄若不如此力下苦功䇿进初志恐为妄想习气所牵引况且梦幻微形假而非真执以为实而保惜之又焉得为永久长远的计策予昔在湘阴亲眼看见喆侍者是这样操持履践故丛林之中老參新进皆服其为人尊其德行而在在处处称美赞扬之

真净文和尚久參黄龙初有不出人前之言后受洞山请道过西山访香城顺和尚顺戏之曰诸葛昔年称隐者茅庐坚请出山来松华若也沾春力根在深岩也著开真净谢而退(顺语录)

香城顺名景顺黄龙南之嗣也诸葛覆姓名亮字孔明躬耕南阳时刘玄德屯兵薪野徐庶往见告曰孔明卧龙也将军可以就见而不可以屈求玄德由是三顾茅庐而举以为相记真净文和尚久參黄龙打头原有不欲出世与人为师之言后忽受洞山祖院之请道路径过西山乃入山访候香城顺和尚顺作偈戏之曰诸葛昔年称隐者比真净初有不出世之意茅庐坚请出山来比今日却受洞山之请也松华若也沾春力比他有德感洞山来迎根在深岩也著开比有道人终隐不住的意思前二句含有讥意后二句实归美之词也真净称谢香城而退

真净举广道者住五峰舆义广疎拙无应世才逮广住持精以治宽以临众未几百废具举衲子往来竞争喧传真净闻之曰学者何易毁誉邪予每见丛林窃议曰那个长老行道安众那个长老不侵用常住与众同甘苦夫称善知识为一寺之主行道安众不侵常住与众甘苦固当为之又何足道如士大夫做官为国安民乃曰我不受赃不扰民且不受赃不扰民岂分外事耶(山堂小參)

广道者名希广号广无心真净文之嗣也舆众也长老耆德之称记真净文举广无心住五峰众人咸谓广疎散拙钝没有出世才调及广到五峰精进以修治自宽裕以临莅大众不久之间丛林中凡百弛废咸皆备整衲僧往来竞争喧传齐又说好真净闻之曰学人何轻易毁人誉人耶予每每见丛林中有私地议论曰那个和尚行操法道安抚大众那个和尚知因识果不侵削众钱擅用常住与大众同受甘苦夫称善知识荷佛祖重任为招提主人行持大道调御大众不私常住与众同乐理合如是何足道哉譬如士君子出仕做地方官一样上致君而忠下泽民而廉乃曰我不贪财利不害百姓且不贪贿不侵民皆合如此的岂是分外的事耶又何足道学者毋轻易毁誉人也

真净住归宗每岁化主纳疏布帛云委真净视之颦蹙已而叹曰信心膏血予慙无德何以克当(李商老日涉记)

记真净住归宗寺每年化主回常住中交纳缘疏棉布䌷帛如云堆集真净观之颦眉蹙额迟久乃叹息之曰檀那信心施主膏血予自惭愧无有实德将甚么来消受得他的舍心矣

真净曰末法比丘鲜有节义每见其高谈濶论自谓人莫能及逮乎一饭之惠则始异而终辅之先毁而后誉之求其是曰是非曰非中正而不隐者少矣(壁记)

真净示人当存中正有定见说末法之时丛林比丘少有操守又不义气每常见其日用之间云兴高谈波涌濶论自谓众人莫我企及迨乎一食之恩则始差异而终辅合先毁谤而后誉美就便无定守了求其胸中作得主宰是一定道是非一定道非中正而不隐讳偏私者葢少有之矣

真净曰比丘之法受用不宜丰满丰满则溢称意之事不可多谋多谋终败将有成之必有坏之予见黄龙先师应世四十年语默动静未甞以颜色礼貌文才牢笼当世衲子唯确有见地履实践真者委曲成褫之其慎重真得古人体裁诸方罕有伦比故今日临众无不取法(日涉记)

委曲委顺曲成也褫音池成就之也体裁格式也真净示人当慎重行履说僧家之法日用不宜过于丰盛满足若太盛足则泛溢之心生矣世事不可多于谋虑贪求若多谋求则败伤之祸至矣欲有所成定有所坏此必然之理予见黄龙先师利生接众四十年之久或以无碍语言或以寂默三昧一动一静四威仪中未甞恃自己容颜色相礼节庙貌文章才学狴犴笼络拘系当世衲子唯有真參实悟行解相应者委曲婉转以成就之其慎密之念厚重之仪诚得前贤格式诸方少有可伦类可比拟者故我今日为人临莅广众无不取以为法则也○狴犴音被岸

真净住建康保宁舒王斋𫎪素缣因问侍僧此何物对曰纺丝罗真净曰何用侍僧曰堪做袈裟真净指所衣布伽黎曰我寻常披此见者亦不甚嫌恶即合送库司估卖供众其不事服饰如此(日涉记)

建康金陵也保宁寺名也舒王宋徽宗封荆公为舒王也公熈宁间为相因作新法病民其子王雱为学士忽暴卒公亦罢相闲坐如寐见一鬼使领雱荷铁枷泣于公前曰父务新法致我如此公问鬼使求解使曰建寺饭僧方可免公遂于金陵舍宅为寺奏赐额保宁请真净主之也袈裟梵语此云离尘服伽黎梵语此云大衣又云杂碎衣估卖也事犹好也真净住持金陵保宁寺舒王设斋施𫎪白䌷一疋因问侍僧人此是甚么物件侍僧对曰此是纺丝罗真净又曰何用侍僧曰堪可做得离尘服真净指自己所披布伽黎而言曰我寻常披搭此布衣见之者都没有厌嫌嫉恶之心即令送交库司估卖供众其不好装饰是这样

真净谓舒王曰日用是处力行之非则固止之不应以难易移其志苟以今日之难掉头弗顾安知他日不难于今日乎(日涉记)

真净谓舒王是贵速行不是贵速止说四威仪中凡所当行处就便精进速行之不当行处就便固意速止之不可以或难或易更改迁移其志向设或以今日之难而不肯行不肯止撒手不顾安知他时异日不难于今日也乎

真净闻一方有道之士化去恻然叹息至于泣涕时湛堂为侍者乃曰物生天地间一兆形质枯死残蠡似不可逃何苦自伤真净曰法门之兴赖有德者振之今皆亡矣丛林衰替用此可卜(日涉记)

湛堂名文准真净之嗣也物兼动植言兆众也记真净闻一方有道之人迁化恻隐悲伤大声叹息至于痛泣流涕时湛堂为侍者见其悼人太过乃谏之曰物生天地之间一人多人一物多物咸有此腐形脆质枯乾死亡残伤蠧蛀都是逃躲不得的俱不能免何苦自伤如是真净曰人之形质终归败坏我岂不知我伤之者法耳有道人存法亦与之俱存有德人灭法亦与之俱灭今皆亡矣法道恃何人以振起之耶用此观之可以预知丛林之衰替矣

禅林宝训顺朱卷第一


校注

员与圆同 假疑暇次同
[A1] 己【CB】已【卍续】
[A2] 己【CB】已【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 僭【CB】僣【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 己【CB】已【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】已【卍续】
[A13] 己【CB】已【卍续】
[A14] 己【CB】已【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】已【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 己【CB】已【卍续】
[A21] 己【CB】已【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】已【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 扬【CB】掦【卍续】
[A29] 己【CB】已【卍续】
[A30] 己【CB】已【卍续】
[A31] 己【CB】已【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】已【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 扬【CB】掦【卍续】
[A36] 己【CB】已【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 刺【CB】剌【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】已【卍续】
[A54] 己【CB】已【卍续】
[A55] 己【CB】已【卍续】
[A56] 己【CB】已【卍续】
[A57] 己【CB】巳【卍续】
[A58] 己【CB】巳【卍续】
[A59] 敛【CB】歛【卍续】
[A60] 敛【CB】歛【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 己【CB】巳【卍续】
[A64] 己【CB】巳【卍续】
[A65] 己【CB】已【卍续】
[A66] 己【CB】已【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 己【CB】已【卍续】
[A69] 方【CB】房【卍续】
[A70] 己【CB】已【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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