禅林宝训顺朱卷第三

雪堂行和尚住荐福一日问暂到僧甚处来僧云福州来雪堂云沿路见好长老么僧云近过信州博山住持本和尚虽不曾拜识好长老也雪堂曰安得知其为好僧云入寺路径开辟廊庑修整殿堂香灯不绝晨昏钟鼓分明二时粥饭精洁僧行见人有礼以此知其为好长老雪堂笑曰本固贤矣然尔亦具眼也直以斯言达于郡守吴公傅朋曰遮僧持论颇类范延龄荐张希颜事而阁下之贤不减张忠定公老僧秊迈乞请本住持庶几为林下盛事吴公大喜本即日迁荐福(东湖集范延龄事出皇朝类苑)

雪堂名道行佛眼远嗣也沿循也博山本名悟本大慧之嗣也信州广信府也庶几近辞阁下语录宰相三公郡守俱称阁下也雪堂和尚住饶州荐福寺时将辞院欲择贤以继也一日问新到僧从何处来僧云福州来堂又问曰循路而来曾见有好长老否僧进云近过信州博山悟本和尚虽不曾參拜他知是个好长老也雪堂更问之曰以何缘故而知他是个好长老也僧进云有六桩好事而知其为好也第一入寺路径开辟居处好第二廊庑修整建立好第三殿堂香灯不绝报恩好第四钟鼓分明法令好第五粥饭精洁恩众好第六僧行见人有礼规矩好以此六桩好事知其为好长老也雪堂心悦而笑曰本长老固是有德而尔亦具识贤之眼也遂专以此择贤机缘通于饶州郡守吴公傅朋曰这僧抵对持论略同范延龄奉命押兵过金陵金陵守张咏问龄沿路见好官么龄曰昨过萍乡县张希颜好官也咏曰何以知其好龄曰入境见桥路完美田园开辟野无惰农市无赌博夜闻更鼓分明必有美政者咏曰希颜固贤天使亦好官员即日同荐于朝正与此个故事一样而阁下之贤不在张忠定公之下矣老僧秊老祈吴公请本继此住持方近为丛林美事吴公深喜即日差请本即日迁荐福此乃丛林选贤继住之法要也

雪堂曰金隄千里溃于蚁壤白璧之美离于瑕玷况无上妙道非特金隄白璧也而贪欲嗔恚非特蚁壤瑕玷也要在志之端谨行之精进守之坚确修之完美然后可以自利而利他也

金只作铁字看取坚固之意隄河岸也溃漏也壤非宜蠰土螽也又召蠰谿种类虽小最多比况三毒的意思雪堂示学人志端行力守坚修美之要说学道的人志行要极坚固譬如生铁铸就的隄岸一般蚁蠰才没柰他何若是土沙他种类又多人不打点止塞有时被他钻漏了那能坚固守修又要无染譬如美好清润的白璧一般瑕玷一丝毫也没有若是有一毛头许人便舍离他而不爱了那得无染呪此无上妙道非特金隄白璧之可比也而贪欲嗔恚又非特蚁蠰瑕玷之可喻也学道者贵在立志端正敬谨力行勇猛精进保守坚卓确实操修完全美好如此方才可以调伏己情而守护他意也

雪堂曰予在龙门时昺铁面住太平有言昺行脚离乡未久闻受业一夕遗火悉为煨烬昺得书掷之于地乃曰徒乱人意耳(东湖集)

煨烬言烧至熄无有也雪堂借往事以励学人当笃志參禅说予在舒州龙门的时候昺铁面住太平有人说昺为人好道笃实初行脚离家不多时闻他受业常住一日失火烧得一毫也无有人持书与昺昺接得不看抛弃在地而言曰徒乱人意耳如此笃志实为希有

雪堂谓晦庵光和尚曰予弱冠之秊见独居士言中无主不立外不正不行此语宜终身践之圣贤事业备矣予佩其语在家修身出家学道以至率身临众如衡石之定重轻规矩之成方圆舍此则事事失准矣

晦庵名惠光住信州龟峰雪堂行机嗣也弱冠二十余岁也独居士广录云即雪堂之父佩带也准法则也雪堂谓晦庵圣贤事业贵中正说予二十余弱冠之秊曾见独居士有言胸中无主宰的事决定不要立他外面不端正的事决定不要行他此二语宜尽一生履践之为圣为贤的事业尽备于斯矣予常佩带此语在家之时以修养我身出家之时以进学斯道及至出世之时率身以临广众譬如等称之较轻重墨斗曲尺之为方圆一般舍此二语则头头法法咸差失而无法则也

雪堂曰高庵临众必曰众中须知有识者予因问其故高庵曰不见溈山道举措看他上流莫谩随于庸鄙平生在众不沈于下愚者皆出此语稠人广众中鄙者多识者少鄙者易习识者难亲果能自奋志于其间如一人与万人敌庸鄙之习力尽真挺特没量汉也予终身践其言始得不负出家之志(广录)

谩且也挺超拔也特挺立曰特没量汉犹言大丈夫的意思雪堂励学人当依效有见识好人说高庵临莅大众必曰稠人广众中定有好人予因问何故而知之高庵答予曰不见溈山有言动止看他上流好人莫且随于下愚庸鄙我一生在大众中不堕入于下愚者皆得此两语之力也稠人群居广众襍处其中也有不学好的鄙人甚多也有识见高妙的人却又少鄙人易得习学好人又难得亲近须是各人自己有个主见果能自己奋發大志于其间譬如一人奋勇雄入九军之中与万人抵敌一般使下愚习染必力斩断尽净无余这才教做真正挺然出类特然拔萃的大丈夫也高庵答我此言予平生依之践履始得如法修行不孤负我出家一番的志向

雪堂谓且庵曰执事须权重轻發言要先思虑务合中道勿使偏颇若仓卒暴用鲜克有济就使得成而终不能万全予在众中备见利病惟有德者以宽服人常愿后来有志力者审而行之方为美利灵源甞曰凡人平居内照多能晓了及涉事外驰便乖混融丧其法体必欲思绍佛祖之任启廸后昆不可不常自检责也

且庵名守仁雪堂行之嗣也偏颇不正也启廸开發也检检束也责克责也雪堂谓且庵审言察行当合中道说荷法之人用执事须称量当重与重当轻与轻發言时必先要思而又思虑而又虑专务合中勿使不正若是急遽猛用少能有济设使略得成就而究竟必不能保其一一全美予在稠人中曾经见此利害备晓此獘病惟有德贤人以宽𥙿之德感服于人常愿后来有大志有才力者详审而行之方才美好与人有益灵源甞曰凡人燕居独处时摄心内照一个也是晓然明了及乎经涉事物向外驰应便不能混合融通丧失清净法体若果有大乘根器必欲思担荷佛祖慧命之任开發缁素本具之理不可不常常自检束其身克责其心也

应庵华和尚住明果雪堂未甞一日不过从间有窃议者雪堂曰华侄为人不悦利近名不先誉后毁不阿容苟合色巧言加以见道明白去住翛然衲子难得予固重之(且庵逸事)

应庵名昙华虎丘隆祖之嗣也应庵住明果时雪堂日日过从衲子中间有私论道堂为叔长不宜屈尊雪堂乃晓之曰华姪此人行履端正不喜财利不慕声名不夸好于先而毁訾于后不阿𫍲取容以苟且和合颜色不巧好语言更加以见彻道理了然明白出处去就脱洒翛然衲子之中不易得者予故日日过从而尊重之

雪堂曰学者气胜志则为小人志胜气则为端人正士气与志齐为得道贤圣有人刚狠不受规谏气使然也端正之士虽强使为不善宁死不二志使然也

气禀气也志心之所之也季而谓气即力用也志即道体也雪堂示人气志不可偏说学者有力用而乏道体是有用而无体也专逞才力必为坏事的小人有道体而乏力用是有体而无用也虽不能干事益人亦可作端人正士力用与道体二者全备则为有德之贤得道之圣有人性情刚强狠戾不受揵椎教训者力用之气使之然也端正的人虽勉强教他行恶至于死地他也是不迁不变不二其心的道体之志使之然也欲为圣为贤者志气岂可偏乎

雪堂曰高庵住云居普云圆为首座一材僧为书记白杨顺为藏主通乌头为知客贤真牧为维那华侄为副寺用侄为监寺皆是有德业者用侄寻常廉约不点常住油华侄因戏之曰异时做长老须是鼻孔端正始得岂可以此为得耶用侄不对用侄处己虽俭与人甚丰接纳四来略无倦色高庵一日见之曰监寺用心固难得更须照管常住勿令疎失用侄曰在某失为小过在和尚尊贤待士海纳山容不问细微诚为大德高庵笑而故丛林有用大碗之称(逸事)

普云圆名自圆高庵善悟之嗣一材僧水庵之嗣白杨名法顺佛眼之嗣也乌头名法通长芦了清之嗣真牧名正雪佛眼之嗣用侄双林德用高庵之嗣雪堂举高庵得人之盛以晓后主法者说高庵得人可谓盛矣当住云居之时表率丛林开發后学则有普云圆首座焉执掌文翰山门书疏则有一材僧书记焉执掌经典粘补损蠧则有白杨顺藏主焉知典宾客应接香茶则有通乌头知客焉纲维大众曲尽调摄则有贤真牧维那焉执掌钱米随时支用则有华侄副寺焉勤事香火应接官员则有用侄监寺焉如是般名员皆是大乘根器有德业者用侄寻常处清廉俭约不费点常住油灯时华侄因相戏谑而言曰他日为人做长老须是鼻孔端庄正直方才教做得岂可以今日不点常住油就教做得也耶恐儞那时不及今时也用侄总不抵对用侄为人于自己虽然俭约而与人却又甚丰接纳四方之来毫无一点疲厌之色高庵一日见之乃曰监寺如此用心本不易得更当照了管摄常住大小事物莫使踈漏差失用侄答之曰在德用设有差悟其过犹小在和尚能尊崇有德之人优待有道之士如海之纳如山之容不问𤨏末细事诚为大德高庵见他说得甚当乃笑而故丛林中有用大碗的混名可谓不虗称矣

雪堂曰学者不知道之所向则寻师友以參扣之善知识不可以道之独化故假学者赞祐之是以主招提有道德之师而成法社必有贤智之衲子是为虎啸风冽龙骧云起昔江西马祖因百丈南泉而显其大机大用南岳石头得药山天皇而著其大智大能所以千载一合论说无疑翼然若鸿毛之遇风沛乎似巨鱼之纵壑皆自然之势也遂致建丛林功勋增佛祖光耀先师住龙门一夕谓予曰我无德业不能浩归湖海衲子终媿老东山也言毕潸然予甞思之今为人师法者与古人相去倍万矣(与竹庵书)

赞佑佐助也啸蹙口出声也冽寒气严貌骧马低昂腾跃也虎啸龙骧总是比况得人而道行的意思药山名惟俨天皇名道悟俱石头希迁嗣也翼然羽翼舒展也鸿雁之大者沛霈同沛然下雨也言巨鱼喷沫成雨也潸然涕泪流也雪堂执古御今以晓为人师者当以得人为重说学人不知此理何所趣向则拨草瞻风寻明师问良友以參扣之王法者不可以此理一人独专故奖贤育德量才能请执事以助佑之是以主持招提有达理涵德之宗师而成立法席必有贤良智慧之衲子主法得人学者得师两相契会是为同声相应而虎啸风生同气相求而龙骧云起师资契会大类乎此昔江西马驹踏杀天下人因得百丈海南泉愿而显發其大机大用南岳石头路滑因得药山俨天皇悟而彰著其大智大能所以千载奇逢一朝契合议论谈说言下无疑譬如大鹏展趐而遇飓风一般又似鲲鲸出壑而逢霶霈一样此皆自然之势非勉强如斯也江西南岳得人之盛是这等样遂使建树丛林功勋不小增添佛祖光耀亦大岂偶然哉先师住舒州龙门一夕语予言我无德行道业不能浩浩然如水之就下致归五湖四海衲子究竟慙恧不及老东山演祖也言毕潸焉出涕予甞思先辈以观今日之为人天师表法则者较比古人岂止千里之远耶万倍之远矣

雪堂曰予任龙门时灵源住太平有司以非意扰之灵源与先师书曰直可以行道殆不可为枉可以住持诚非我志不如放意于千岩万壑之间日饱𫇴粟以遂余生复何惓惓乎不旬浃间有黄龙之命乃乘兴归江西(聪首座记闻)

𫇴粟草子米也惓宜睠反顾也旬浃甲一周曰旬辰一周曰浃雪堂晓住持人要知机括识去就说予昔在舒州龙门时灵源住持太平寺地方官以非礼之事相搅扰灵源与先师书云直心直行乃可以行道然不可作为曲体曲就却可以住持又不是我的志向不如放肆身心于至高至深之处日食草子以乐残年复何睠睠于斯而顾复不舍乎不十一二日之间有黄龙祖席之命请乃乘此机会而渡浔阳归江西焉

雪堂曰灵源好比类衲子曰古人有言譬为土木偶人相似为木偶人耳鼻先欲大口目先欲小人或非之耳鼻大可以小口目小可以大为土偶人耳鼻先欲小口目先欲大人或非之耳鼻小可以大口目大可以小夫此言虽小可以喻大矣学者临事取舍不厌三思可以为忠厚之人也(记闻)

偶像也木像曰木偶土像曰土偶也雪堂说灵源爱比方人物较其短长而言曰古人有言譬如做土木偶人一般做木偶人耳𦖋并鼻准必竟先要极大口唇与眼孔必竟先要极小人或非之以为不是葢不知耳𦖋与鼻准大者何可以铲削使小也口唇与眼孔小者何可以开凿使大也做土偶人耳𦖋并鼻准必竟先要小口唇与眼孔必竟先要大人或非之以为不是葢不知耳𦖋鼻准小者何可以填补使大也口唇眼孔大者何可以填补使小也夫此言虽是小事诚可以比况丛林中大事矣学道人临事之时或取或舍不辞多思重味可以为忠诚笃厚之人也○𦖋音朵

雪堂曰万庵送高庵过天台回谓予言有德贯首座隐景星岩三十载影不出山龙学耿公为郡特以瑞岩迎之贯辞以偈曰三十年来独掩关使符那得到青山休将𤨏末人间事换我一生林下闲使命再至终不就耿公叹曰今日隐山之流也万庵曰彼有老宿能记其语者乃曰不体道本没溺死生触境生心随情动念狠心狐意謟行诳人附势阿容徇名荀利乖真逐妄背觉合尘林下道人终不为也予曰贯亦僧中间气也(逸事)

万庵名道颜大慧杲嗣也贯首座嗣法未详使符是使人持竹符书请简也隐山指洞山价所访隐山说狼多贪害物曰狼间气出格之人也雪堂举高尚其志之士以儆无德求名者说万庵送高庵过天台归来谓予曰有德贯首座隐居景星岩三十年之久影迹不出天台山龙学耿公为台州太守特以瑞岩古刹迎之出世贯高尚其志而辞之以偈曰三十年来独掩关己久与世踈之意使符那得到青山言青山之于尘市甚远何故而致通书信休将𤨏末人间事换我一生林下闲林下道人以闲为贵古人谓三万六千不易半日其贵可知瑞岩𤨏末讵可换之乎耿公见其说偈孤妙后使再请终不肯就耿公嘉叹之曰岂仅昔日有高人隐山耶今日亦有此高人隐山是此等高人之流亚也万庵又谓予曰彼时幸有耆宿能记载其贯之语者乃曰不肯体悉此道根本汩没沉溺生死海中触境生取舍之心随情起人我之见妩媚同狐意贪害似狼心謟曲其行以欺人依附势位阿辞色顺世求名苟且图利乖真并逐妄背觉与合尘如此等类林下尚志道人毕竟是不肯为也予亦曰德贯首座亦僧中出格人也

雪堂生富贵之室无骄倨之态处躬节俭雅不事物住乌巨山衲子有献铁镜者雪堂曰溪流清泚毛发可鉴蓄此何为终却之(行实)

泚水清也记雪堂平生居处大富大贵之家殊无骄奢倨傲体态处安自撙节俭约胸中雅正而不爱物住持乌巨山时方来衲子有呈献铁镜一圆雪堂辞之曰溪水莹澈澄清且泚一毛一发可鉴无余藏此欲何为耶究竟只是不受而却之可谓廉矣

雪堂仁慈忠恕尊贤敬能戏笑俚言罕出于口无峻阻不暴怒至于去就之际极为介洁甞曰古人学道于外物淡然无所嗜好以至忘势位去声色似不勉而能今之学者做尽伎俩终不柰何其故何哉志不坚事不一把作匹似间耳(行实)

忠恕己之谓忠让人之谓恕俚言鄙俗之言介所守之节伎俩巧也匹似间方语不要紧也记雪堂仁爱有理慈柔有德忠以尽恕以让人贤者尊之能者敬之戏谑笑嘲鄙俚言词少出于口无孤峻险阻不横暴恚怒至于出一丛林入一保社于其中间极为耿介廉洁曾曰上古圣人务学斯道于一切事物总不干涉淡尔无欲全不贪染以至有权势职位者而忘势位有佳声体面者而去声色似不假勉强而能忘能去今之学人费尽许多心力做尽许多伎俩究竟不能成就终不柰何此个缘故何为而致然哉葢由他无生铁铸就的坚确志向行事不笃切专一把做不要紧的事干所以不及古人耳

雪堂曰死心住云岩室中好怒骂衲子皆望崖而退方侍者曰夫为善知识行佛祖之道号令人天当视学者如赤子今不能施惨怛之忧垂抚循之恩用中和之教柰何如仇讐见则诟骂岂善知识用心乎死心拽拄杖趂之曰尔见解如此他日謟奉势位苟媚权豪贱卖佛法欺罔聋俗定矣予不忍故以重言激之安有他哉欲其知耻改过怀慕不忘异日做好人耳(聪首座记闻)

方侍者名惠方号超宗黄龙南之嗣也惨怛慈悲之念痛惜之心也抚安循顺也中和理无偏颇事缓急也仇讐犹宼害也诟詈也趂逐也激之感發其志也雪堂示人当识师家威严之故欲其改过非是宼讐于人说死心住持云岩时入室之际或乘师子展奋迅之威而似乎怒或發疾雷闪电光之机而似乎骂衲子不晓师家慈悲之故落草之谈反以醍醐为毒药作怒骂会皆望之如险崖而生退息焉方侍者岂不达此权便耶葢欲使学者知师家逆行顺行天莫测而固为辩问之曰夫为善知识行佛祖授受之道出世号令为人天师表当以自己为乳母视学者如同小孩子一般今反不能施慈悲恻隐之心垂鞠育恒顺之德用中道调和之理以利益一切众生柰何反如仇宼怨讐耶见则诟怒呵骂成甚体统这等样岂是善知识用心乎死心乃大發机用直现全身拽拄杖打趂之曰尔犹作这般见解耶他日謟媚宰官权豪裨贩如来大法鼓惑聋夫哑俗定去在予不忍此等故乃以硬语逆风撼激之安有仇讐之理哉欲其知道惭愧改过迁善怀慕入心而永劫不忘异日出人头地做个端正好人耳

死心新和尚曰秀圆通甞言自不能正而欲正他人者谓之失德自不能恭而欲恭他人者谓之悖礼夫为善知识失德悖礼将何以垂范后乎(与灵源书)

秀圆通名法秀天衣怀之嗣死心和尚儆主法者当躬行以垂范后学说秀圆通曾言自家身心不端正而欲使他人身心端正者这教做失德自家身心不恭肃而欲使他人身心恭肃者这教做悖礼夫为人师法称善知识既失丧其德悖乱其礼不审将什么为法式以垂范后学乎

死心谓陈莹中曰欲求大道先正其心少有忿懥则不得其正少有嗜欲亦不得其正然自非圣贤应世安得无爱恶喜怒直须不置之于前以害其正是为得矣(广录)

忿是怒之甚懥是怒之滞死心谓陈莹中求道当以正心为主说欲求无上大道先要端正其心一毛头许好恶之念莫令他起若才有一毛头许忿懥念头则已失其正了矣才有一毛头许嗜欲念头则亦已失其正了矣倘不是生知之圣力行之贤应世人间安得无七情六欲直须竭力除遣不得有一毛头许置之于前以𢦤其正乃可以为得正而可求道矣求道者其可不正心欤

死心曰节俭放下最为入道捷径多见学者心愤愤口悱悱孰不欲继踵古人及观其放下节俭万中无一恰似世俗之家子弟不肯读书要做官人虽三尺孺子知其必不能为也(广录)

节是撙节俭约也愤心求通而未得之意悱口欲言而未能之貌死心示人入道之要说节俭之法是世出世间为人之根本何故又要放下言节俭尚且要放下况不节不俭乎若放不下虽是好事亦为道障安得有入路乎故云节俭放下最为入道捷径每见学者心地愤愤然而求通口头悱悱然而欲说是那个不爱继绍接踵古人及看他欲继古人而放下节俭之时万个中难寻一个既放不下节俭而欲绍接古人有是理乎这样人儞说恰似个甚么恰似那在家人的儿子一句书也不读要想去做官就是三岁孩儿也晓得他必定是做不得的入道不放下做官不读书可比知矣

死心谓湛堂曰学者有才识忠信节义者上也其才虽不高谨而有量者次也其或怀邪观望随势改易此真小人也若置之于人前必坏丛林而汙渎法门也(实录)

死心谓湛堂当知人好歹说学者性情多种略而言之有三焉第一有才学见识忠而不欺信而以实节而有操义而合宜如此者上也第二其才识虽不甚高妙恭谨而有度量如此者次也第三其或胸中所怀私邪傍观窥望随其胜败之势更易其心不相顾虑如此者真小人也此等人切忌用他若是将来放在人前必定是破坏招提而玷汙法化门庭也不可不慎也

死心谓艸堂曰凡住持之軄發言行事要在诚信言诚而信所感必深言不诚信所感必浅不诚之言不信之事虽平居庶俗犹不忍行恐见欺于乡党况为丛林主代佛祖敷宣法化發言行事苟无诚信则湖海衲子孰相从焉(黄龙实录)

诚是心中实理信是合义嘉言万二千家为乡五百家为党死心谓草堂住持人要以诚信为主说凡住持之軄者發一言行一事毕竟要诚毕竟要信發言真诚而不虗妄其所以感动于人必竟入骨入髓發言若是虗妄而不真诚其所以感动于人必竟肤浅浮泛不实之言虗妄之事虽寻常庶民犹不忍行之惟恐不见信于乡党而无体面况为招提主人替佛祖宣布法化开發一言施行一事倘心无实理言不及义将甚么以感服于人而使四海五湖衲子自来相从焉

死心曰求利者不可与道求道者不可与利古人非不能兼之葢其势不可也使利与道兼行则商贾屠沽闾阎负贩之徒皆能求之矣何必古人弃富贵忘功名心泯智于空山大泽之中㵎饮木食而终其身哉必谓利与道行之不相违碍譬如捧漏巵而灌焦釜则莫能济矣(因与韩子苍书)

行贩曰商坐卖曰贾宰生曰屠卖酒曰沽闾阎里门也负背荷物也贱买贵卖曰贩漏巵漏酒器也焦釜是𤊶锅死心晓人道利不可并行说求财利的人只晓得利岂可与道求妙道的人只晓得道岂可与利古人非不能以道利竝行葢其两者之势不可竝行也设使财利之与大道可以兼行则行商坐贾屠宰酒沽闾阎小人负贩仆使俱皆可以财利易大道矣又何必古人舍四海之富天子之贵忘硕大之功溥布之名其心泯灭其智于穷严广泽与世邈远之所渴饮㵎流饥餐木果而终其身也哉若必谓妙道与财利可以竝行而不相违悖譬如捧破漏之酒巵去灌救𤊶锅一般漏巵之本身灌江河尚不能满焉可以灌沃焦锅则决定是莫能济斯急矣○𤊶音辣

死心曰晦堂先师昔游东吴见圆照赴净慈请苏杭道俗争之不一曰此我师也汝何夺之一曰今我师也汝何有焉(一本见林间录)

圆照名宗本天依怀之嗣也死心表有德者感人怀慕不舍说晦堂先师昔游东吴姑苏时见圆照和尚赴杭临安净慈寺之请苏杭两处缁素争之不苏人依依不舍如子恋母而曰此我等苏人之师也汝等杭人何得无状而夺去之焉杭人孜孜欲得如渴逢甘露而曰今我等杭人之师也汝等苏人何得偏局而长有之焉其圆照之德感人怀仰是如此

死心住翠岩闻觉范窜逐海外道过南昌邀归山中迎待连日厚礼津送或谓死心喜怒不常死心曰觉范有德衲子乡者极言去其圭角今罹横逆是其素分予以平日丛林道义处之识者谓死心无私于人故如此(西山记闻)

窜驱逐也道路也南昌即洪州也卿昔也罹遭也记死心住翠岩闻觉范有海外之逐路经洪州使人邀请入山迎接欵待数日厚赠赆仪津润而去或有人说死心昔日不喜觉范今日何故又喜其迁变不常如此死心曰觉范乃有道有德的衲子也昔者之怒极言以抑之使他勿露圭角于外以免祸也今罹此无辜之横逆是他不善韬光自晦以致于斯素分如是予以平日丛林大体当行之理合宜之事相交处焉有喜怒之心哉有识之者俱谓死心之意公而不私故于人是这等样

死心谓草堂曰晦堂先师言人之宽厚得于天性若强之以猛必不悠久猛而不久则返为小人侮慢然邪正善恶亦得于天性皆不可移惟中人之性易上易下可从而化之(实录)

死心谓草堂人之秉性有可教有不可教说晦堂先师言人之赋性也有宽缓者也有厚重者咸是天性致然有不可勉强者若勉强教他如何勇猛如何精进必不能悠长久远既是勇猛不长久则反为小人轻忽侮慢然邪之与正善之与恶都是如此咸是天性使然皆不可移易惟是在不邪不正不善不恶之间赋性著中者可以使上可以使下可就而教化之季而谓此亦因人而施之说也除一阐提讵有不可化之人哉昔天魔以百计恼乱世尊世尊以软硬二种语教化之尽皆调伏此又何说也

草堂清和尚曰燎原之火生于荧荧坏山之水漏于涓涓夫水之微也捧土可塞及其盛也漂木石没丘陵火之微也勺水可灭及其盛也焦都邑燔山林与夫爱溺之水嗔恚之火曷常异乎古之人治其心也防其念之未生情之未起所以用力甚微收功甚大及其情性相乱爱恶交攻自则伤其生他则伤其人殆乎危矣不可救也

草堂名善清黄龙祖心之嗣也燎火炽也荧萤同燿燿也比火小的意思燔烧也草堂清和尚与韩子苍书示人以修心之法说夫人爱水嗔火最难隄防最难调伏诸有智者皆以譬喻而得解会始能隄防调伏焉耳这嗔火譬如徧燎原野的大火生發于荧荧一星一样这爱水譬如崩坏隄山的大水渗漏于涓涓一滴一般夫水方一滴渗漏之时两手捧土可以闭塞用力不多及其水势盛大也漂流大木小石淹没丘壑陵阜焉火才一星初發之际一杓之水可以泯灭用功且少及其火势盛壮也焦伤州都县邑燔坏广山大林焉比之爱溺之水嗔恚之火何常有差別乎古学道人修理其心也是隄防其一念之未生七情之未起把得稳靠得定所以用力最少而收功最多至一念既生则性情相乱七情既起则爱恶交攻于自毁坏其生命他人伤损其形体若至于此且不殆乎其危必矣决定是不可救的治心者可不防念于未生欤

草堂曰住持无他要在审察人情周知上下夫人情审则中外和上下通则百事理此住持所以安也人情不能审察下情不能上通上下乖戾百事矛盾此住持所以废也其或主者自恃聪明之资好执偏见不通物情舍佥议而重己权废公论而行私惠致使进善之途渐隘任众之道益微毁其未见未闻安其所习所蔽欲其住持经大传远是犹却行而求前终不可及(与山堂书)

佥众也却行是怕走求前是要趂路程草堂清晓住持者欲经大传远当通人情达物理说住持没有別法其专要处就在审谛详察人情周遍了知上下耳夫人之性情一一审实了了于心则中而叙軄外而广众自然神志和合上而方丈下而诸寮自然气脉通泰而百事竝隆俱该整理也如此住持一定是安的若人情一一不察不得了了于心则众情不上通上情不下及而气血不通上既乖违下亦背戾而精神不爽则百事废弛互相矛盾也如此住持一定是废的其或主持者无谦光之德自恃聪明之资好固执一偏之见不通诸物情理舍众说而崇重自己权柄废公论而独行私恩小惠因此之故致使进善之路渐渐陜隘荷众之道杳杳无闻他本不曾见本不曾闻毁之不听自所习染自所障蔽安之不改如此欲其住持法道溥布四海流芳百世就如那怕行路的人而欲贪求前程一样毕竟是不可到的统理大众者欲要佛祖慧命不绝可不于此留心乎

草堂曰学者立身须要正当勿使人窃议一涉异论则终身不可立矣昔太阳平侍者道学为丛林推重以处心不正识者非之遂致终身坎坷逮死无归然岂独学者而为一方主人尤宜祇畏(与一书记书)

平侍者事详音义合注太阳明安名警玄梁山观之嗣也坎坷不平之貌草堂警学者处心要端正说学者成立此个身子必定要心里端正行履确当毋使人窃议批判一涉异论讦發则到底此身不可成立矣昔太阳平侍者入明安之室已久道学为丛林广众推奖尊重以胸中处心不端正明安有手叉之谶有智识者俱非毁之遂使一生不能成立坎坷到老死于大虫之口竟不免明安之记死无所归然岂独学者要心术端正为一方主人四众师范更是心中要端正尤宜敬慎之焉

草堂谓如和尚曰先师晦堂言稠人广众中贤不肖接踵以化门广大不容不亲踈于其间也惟在少加精选苟才德合人望者不可以己之所怒而踈之苟见识庸常众人所恶者亦不可以己之所爱而亲之如此则贤者自进不肖者自退丛林安矣若夫主者好逞私心己喜怒而进退于人则贤者缄默不肖者竞进纪纲紊乱丛林废矣此二者实住持之大体诚能审而践之则近者悦而远者传则何虑道之不行衲子之不来慕乎(疎山石刻)

亲爱而近之也踈恶而远之也缄封也默不语也草堂谓如和尚住持人当亲贤远奸识大体说先师晦堂尝言稠人之内广众之中龙蛇混杂凡圣同居君子小人相接继踵以法化门庭最广最大于其中间贤者不得不亲愚者不得不疎也惟在主者略加精细拣选果是才力德行合人之心为人所仰望者又不可以己之所不欲怒而疎远之果见识庸常不合人心为人之所厌恶者亦不可以己之所欲爱而亲厚之如此则君子道长而日进小人道消而自退丛林一定是安泰的若夫主者好高自负己私心专一己偏见心喜而进心怒而退于人则君子道消而缄默不言小人道长而争竞竝进纲不纲纪不纪事事谬乱丛林一定是废的此两者实非小节乃住持之大体若果能审谛而实践之则近而四众欣悦远而衲子宣传则又何忧法道之不大行诸方衲子不来向慕乎

草堂谓空首座曰自有丛林已来得人之盛无如石头马祖雪峰云门近代唯黄龙五祖二老诚能收拾四方英俊衲子随其器度浅深才性能否發而用之譬如乘轻车驾骏驷总其六辔奋其鞭策抑纵在其顾盼之间则何往而不达哉(广录)

空首座名性空黄龙悟新之嗣雪峰名义存德山宣鉴之嗣云门名文偃雪峰之嗣也才胜万人曰英智过千人曰悛具车马曰驾骏马之良者驷一乘四马也六辔一车四马各两辔共八辔以骖马内两辔系于轼骖马外两辔及夹辕两服马四辔分置两手以为六辔䇿马箠也顾回视也盻宜盼亦视也草堂谓空首座善得人者必善用人说自从有丛林已来师家得有道的人而大兴盛不若石头迁马祖一雪峰存云门偃四圣近代来唯黄龙清五祖演二大老果能罗致收拾东西南北四方英灵俊秀衲子随顺其器具量度或浅或深并才力性情有能无能开發而选用之譬如乘一轻车驾御的人坐处于上良能骏驷骖服于前手总六辔奋勇鞭䇿一收一放在其左顾右盼之间则无所不到如入无何有之乡而了无阻碍矣黄龙五祖得人行道亦类于斯也

草堂曰住持无他要在戒谨其偏听自专之弊不主乎先入之言则小人謟迎合之谗不可得而惑矣葢众人之情不一至公之论难见须是察其利病审其可否然后行之可也(疎山实录)

草堂警住持者勿偏听自专说住持人无他法要紧在戒慎其偏听谨慎其自专这两种弊病更要不取先入之言则谗謟面谀之小人自无缝罅可乘主人翁自不被他惑乱矣葢稠人广众之性情不同至公至正之道理难显须是智鉴精明详察其利病慧眼洞彻审处其可否然后信手拈信手用信步行庶几可耳

草堂谓山堂曰天下之事是非未明不得不慎是非既明以理决之惟道所在断之勿疑如此则奸不能惑强辩不能移矣(清泉记闻)

山堂名道震泐潭之嗣也草堂谓山堂剖断是非要合道理说凡一切事有是有非未得明了不可不慎是非既是分明当决断以正理正理者何道之极致也得道极致断一切事更何疑焉果能如此则奸邪便者不能乱利口雌黄者不能夺矣欲断是非者讵可忽略于斯理乎

山堂震和尚初却曹山之命郡守移文勉之山堂辞之曰若使饭粱囓肥作贪名之衲子不若草衣木食为隐山之野人(清泉才庵主记闻)

粱粟类似粟而大其味嘉美囓噬也肥丰肥也指厚味说记山堂震和尚初不受曹山之请本郡太守移文励其出世山堂以书辞之曰若使随逐其情丰肥其口粱美其腹做贪名之衲子不若高尚其志白茆其衣硕果其食为隐山之野人郡侯其必为我谅原也

山堂曰蛇虎非鸱鸢之仇鸱鸢从而号之何也以其有异心故牛豕非鸜鹊之驭鸜鹊集而乘之何也以其无异心故昔赵州访一庵主值出生饭州云鵶子见人为甚飞去主罔然遂蹑前语问州州对曰为我有杀心在是故疑于人者人亦疑之忘于物者物亦忘之古人与蛇虎为伍者善达此理也老庞曰铁牛不怕狮子吼恰似木人见花鸟斯言尽之矣(与周居士书)

鸱鸢恶鸟攫鸟子而食者鸜鹆俗呼八哥是也鹊喜鹊也驭使马也罔然莫测也蹑蹈也伍聚也伴侣之意老庞襄州庞蕴字道玄衡阳县人得法于马祖也山堂示人忘机之道说乃设譬自问自答云毒蛇恶虎不是鸱鸢之怨仇见则从而号噪之其故何也以其彼此皆有异恶之心故也驯牛豢豕不是鸜鹊之使驭鸜鹊集于背而乘骑之其故又何也以其彼此俱无异恶之心故也昔赵州访一庵主值出生饭州云鵶子见人为甚飞去主罔然遂蹑前语问州州对曰为我有杀心在以此机缘看来是故我疑惑于人而人一定亦疑惑于我我忘于物而物一定亦相忘于我也古严阳尊者蛇虎来手中就食而常与为伍者正善达此无疑忘物之理也老庞道但自无心于万物人无我也何妨万物常围绕法无我也铁牛不怕师子吼恰似木人见花鸟情与无情皆为一体也斯言亦尽达此无疑忘物之理矣季而谓山堂以赵州访庵主话前后印证无异心可谓如完器盛水不漏一滴也如此理会这则公案有甚长处予曾著值出生饭云贪他一粒米失却万年粮著为甚飞去云救得一半著主罔然云却较些子著蹑前问云两重公案著有杀心在云教坏人家男女一竝存此以供仁者博笑

山堂曰御下之法恩不可过过则骄矣威不可严严则怨矣欲恩而不骄威而不怨恩必施于有功不可妄加于人威必加于有罪不可滥及无辜故恩虽厚而人无所骄威虽严而人无所怨功或不足称而赏之已厚罪或不足责而罚之至重遂使小人故生骄怨矣

御统也理也骄傲也自矜也辜辠也愆也山堂与张尚书书示为人上者统理在下之则说调御使人之法恩宠敷布不可过于及人若太过则不以为益人而使人反生骄傲之性矣威令约人不可过于太严若太严则不以为诫人而使人反生怨憾之心矣欲恩多而使人不骄威猛而使人不怨恩必要施之于有功勋之辈不可妄加于无功勋之人威必要加于有过愆之人不可泛滥施于无罪之辈故恩宠何妨于周密而人自不骄威令何妨于骄喝而人自不怨设使功劳非大不足称赏而恩施已广罪愆本小不宜重责而罚处太过遂使小人从此有隙可乘有过可议而生骄怨心矣

山堂曰佛祖之道不过得中过中则偏邪天下之事不可极意极意则祸乱古今之人不节不谨殆至危亡者多矣然则孰无过欤惟贤达之士改之勿吝是称为美也

山堂与赵超然书示人当谨乎中道勿吝改过说三世诸佛历代诸祖授受之道不过是以得中道第一义为主若不得中则胸里无主而堕偏邪也世出世间天下之事不可毕竟要求其称心满足若必要称心则贪婪多事而生祸乱也古人今人奢华不节俭纵肆不谨慎危殆至于丧失身命者不少然则人非圣人是那个就全没得过失欤惟保道之贤达理之士改过不吝方才教做好人也

山堂同韩尚书子苍万庵颜首座贤真牧避难于云门庵韩公因问万庵近闻被李成兵吏所执何计得脱万庵曰昨被执缚饥冻连日自度必死矣偶大雪埋屋其所系屋壁无故崩倒是夜幸脱者百余人公曰正被所执时如何排遣万庵不对公再诘之万庵曰此何足道吾辈学道以义为质有死而已何所惧乎公颔之因知前辈涉世祸害死生皆有处断矣

韩子苍名驹问道于山堂和尚任至尚书李成宋高宗绍兴元年作乱江淮劫掠襄沔自号李天王记山堂同韩尚书子苍万庵颜首座贤真牧几人同避乱于云门庵时闲坐次韩公因问万庵昔日闻和尚被李成之兵吏所执不审和尚以何方便计策而得脱耶万庵答曰昨被执去时时系缚少食而饥乏衣而冻一连数日己忖度必死无疑矣偶天霰大雪高堆屋脊其禁系之房壁不意尽自崩倒是夜之中幸而得脱此难者有百余人公复问之曰正当被他拏捉时如何安排消遣万庵时见其所问似凿乃缄默而不对公亦是实心欲讨个抵当生死方便耳故再诘问之万庵亦实在向他道此何足言吾辈參禅学道是为了生脱死也了生死者讵可无义乎临难毋苟免义所当为也故君子义以为质不苟贪生何畏怯之有公亦默然点首而心许之因是而知前辈历涉世间当祸害死生之际毕竟有个主张以处断之矣○前当上声

山堂退百丈谓韩子苍曰古之进者有德有命故三请而行一辞而退今之进者惟势与力知进退而不失其正者可谓贤达矣(记闻)

记山堂退百丈时谓韩子苍说古之人见进于当世者必是自己有谦光导人之德外护有慕贤求道之请故一次二次以至三次迎请不得而行于世焉或应缘事讫理所当退一辞而退焉终不𦆆纤濡滞今之苟进于当世者惟恃权势与才力耳能知当进则进当退则退而不失其正道者可谓有德贤人达道高士矣

山堂谓野庵曰住持存心要公行事不必出于己为是以他为非则爱恶异同不生于心暴慢邪僻之气无自而入矣(幻庵集)

野庵名祖璇大慧杲之嗣也山堂谓野庵主法要心存公道说住持人胸中所怀要公而不私凡行一切事不必专主出于自己者方才为是他人所言所行恰当讵可不以为是耶不必拘定以他为非若是自己所言所行不恰当讵可不以为非耶若肯如此存心则偏爱偏恶若异若同种种私慝自不生于胸中则横暴我慢歪邪偏僻种种气习自无缝罅而可入矣

山堂曰李商老言妙喜器度凝远节义过人好学不倦与老夫相从宝峰仅四五载十日不见必遣人致问老夫举家病肿妙喜过舍躬自煎煑如子弟事父兄礼既归元首座责之妙喜唯唯受教识者知其大器湛堂尝曰杲侍者再来人也山僧惜不及见湛堂迁化妙喜玺足千里访无尽居士于渚宫求塔铭湛堂末后一段光明妙喜之力也(日涉记)

元首座名道元圆悟勤祖之嗣也唯应速而质也玺足重皮也渚宫荆州府也塔铭俱详音义山堂表妙喜器槩以励人说庐山李商老尝言妙喜之为人才器量度凝澄悠远操节义气超迈于人嗜好学业精进不退曾与老夫相从宝峰且四五年人情周密十日不见必發人趋问老夫因修造触犯土神全家病肿妙喜亲自过舍躬身煎药煑粥就如子之事父弟之事兄一般礼节既回宝峰元首座责其僧不宜事俗妙喜唯唯低躬承受教诲有见识者知其量度不凡一定是个大器湛堂常称喜曰杲侍者乃再来应世之人也山僧老矣惜不及见他后来好处逮湛堂示寂茶毗睛齿数珠不坏并舍利妙喜不惮千里之遥脚起重玺而不休息访张无尽居士于湖广荆州府以求塔铭焉所以湛堂末后根珠不坏这一段光明若非妙喜访无尽之力其谁彰著之也乎

妙喜杲和尚曰湛堂每获前贤书帖必焚香开读或刊之石曰先圣盛德佳名讵忍弃置其雅尚如此故其亡也无十金之聚唯唐宋诸贤墨迹仅两竹笼衲子竞相詶唱得钱八十余千助茶毗礼(可庵集)

获得也墨迹即书籍法帖也茶毗梵语此云火化妙喜表湛堂之廉而又好古以示后学说湛堂每获古圣先贤故书法帖必净手焚香开读或刊刻于石以垂永久乃曰前圣大德美名岂可忍心废弃抛置耶其湛堂和尚素性贵尚古迹是这样故其迁化之日无十两之积其所蓄唯唐宋两朝诸贤人墨刻法帖且两篾箱其廉可知也衲子竞进倡率互相酬唱共得钱八十余串来佐助茶毗之费以成丧礼

妙喜曰佛性住大溈行者与地客相欧佛性欲治行者祖超然因言若纵地客摧辱行者非惟有失上下名分切恐小人乘时侮慢事不行矣佛性不听未几果有庄客弑知事者(可庵集)

佛性名法泰圆悟勤祖嗣也地客佃户也殴捶也祖超然名文祖天衣怀嗣也下杀上曰弑妙喜谓主丛林者当要识上下名分说佛性住大溈时行者与佃户子相打佛性欲处行者以清净僧法祖超然因谏止道僧法本皆清净若纵佃户责治行者不独有失上下名分切恐小人心膓他就从此胆大乘隙欺主侮慢大众事不行矣佛性不听而治行者后不久果有佃户子弑知事之事荷丛林之任者可不慎欤

妙喜曰祖超然住仰山地客盗常住谷超然素嫌地客意欲遣之令库子行者为彼供状行者欲保全地客察超然意抑令供起离状仍返使呌唤不肯供责超然怒行者擅权二人皆决竹篦而葢超然不知阴为行者所谋乌乎小人狡猾如此(可庵集)

抑逼也狡猾奸顽多诈也妙喜晓主丛林者不可不知小人狡猾说超然住仰山之时地客偷盗常住谷子超然素性原嫌地客意下久欲遣之未逢其便故令库子行者速为彼供状就事驱逐之行者皆在小人之列不唯不供状而反保全之察得超然有强令供起离状之意仍复返使地客呌唤不服不肯供责超然怒行者擅权与地客作主二人俱决竹篦而止葢超然不晓得小人党与暗地商谋已就反无计以驱遣呜乎小人奸顽狡猾是这等样

妙喜曰爱恶异同人之常情惟贤达高明不被其所转昔圆悟住云居高庵退东堂爱圆悟是恶高庵同高庵者异圆悟由是丛林纷纷然有圆悟高庵之党窃观二大士播大名于海上非常流可拟惜乎昧于轻信小人謟言惑乱聪明遂为识者笑是故宜其亮座主隐山之流为高上之士也(智林集)

大士有德之称亮座主蜀人颇讲经论因參马祖發明大事隐于洪州西山杳无消息隐山潭州龙山也因參马祖發明心要后隐龙山焉二事俱详音义妙喜示人当各存正见勿偏好恶说如意而爱违情而恶差殊而异和合而同此皆人之一定常情也惟是有道之贤达理之士见识高远心地明白者不被爱恶异同所转昔圆悟初住云居高庵退处东堂之时有爱圆悟的便厌恶高庵有同高庵的便惊异圆悟由此之故一丛林中纷纷纭纭而有两家之说各于其党焉窃观二大士之为人应机接物诱导诸子播大名于天下不是寻常流辈之可比拟惜乎明眼人前三尺暗反昧于轻信小人謟媚之言惑乱智者聪明遂被有见识者以为笑具由是观之为人诚难出世不如避世宜其西山亮座主潭州隐山那一辈人为高尚其志之美士也

妙喜曰古人见善则迁有过则改率德循行思免无咎所患莫甚于不知其恶所美莫善于好闻其过然岂古人之才智不足识见不明而若是耶诚欲使后世自广而狭于人者为戒也夫丛林之广四海之众非一人所能独知必资左右耳目思虑乃能尽其义理善其人情苟或尊居自重谨细务忽大体贤者不知不肖者不察事之非不改事或是不从率意狂为无所忌惮此诚祸害之基安得不惧或左右果无可咨询者犹宜取法于先圣岂可如严城坚兵无自而入耶此殆非所谓纳百川而成大海也

妙喜与宝和尚书为人当法古尊贤迁善改过说上古贤人见人有善则迁就为善己有过则速即改悔遵修全德依操实行恒正思惟净身口意所忧患者莫过于不晓得自己的恶所美好者莫过于喜闻自己的过然岂是古人才力智慧不足识虑见理不明而要如此也耶诚欲使末世来树人我赤帜倾无梁斗口自广大而狭小于人者为矜式也夫丛林稠人之广四海萃类之众本不是一知一见所能独晓必竟要凭左右人之耳目千思万虑庶能穷尽其合宜之理善周其佥众之情倘或为主者威严其居自重其体琐末之事毫放不过大体段处忽略不经君子不知小人不察自己行蹉了的事不肯改悔皆行好事又不肯依从任性不羁猖狂无检无所弗为全不忌畏如此行径此诚培长祸害之基本如何不畏设或左右果的的没有得可商量扣问者宜取法上古先圣岂可就如百尺严城万马坚兵无门路而可入也耶若是这等样且不是所谓容纳百川而成大海的胸襟也宜改过迁善求善以自广可矣

妙喜曰诸方举长老须举守道而恬退者举之则志节愈坚所至不破坏常住成就丛林亦主法者救今日之弊也且诈狡猾之徒不知羞耻自能謟奉势位结托于权贵之门又何须举

妙喜与竹庵书论举贤贵端正说诸方举长老住持必定举有操节有道行而好恬静退守的举之出世则志向节槩愈更坚固所到之处常住不具备者具备安有破坏之理不增补者增补一定事事成就此亦主法者具择贤眼拯救今时之弊病也且诡诈便奸顽无赖之徒无惭无愧不晓羞耻自能謟媚趋奉势位以求利结交付托于权贵之门以求名者切不可举欲举贤才以继住持慎毋忽于此焉

妙喜谓超然居士曰天下惟公论不可废纵抑之不行其如公论何所以丛林举一有道之士闻见必欣然称贺或举一不谛当者众人必慽然嗟叹其实无他以公论行与不行也乌乎用此可以卜丛林之盛衰矣(可庵集)

超然居士郡王赵令矜字表之圆悟勤祖嗣也抑遏也慽忧也妙喜谓超然举贤毕竟要合公论说公论乃天下之正理古今之正议决定是不可废的设或是勉强抑止不行其奈已是公论了矣如之何哉所以丛林之中或乏住持或少軄事若举一个有见谛端正之士闻见之者必人人欣然称贺合寺欢悦若举一个见谛不端正之人必人人慽慽然嗟叹通院窃议如此何以使然其实无別以公论或行或不行而致然也乌乎以此推之而丛林中之吉凶祸福不卜可知矣

妙喜曰节俭放下乃修身之基入道之要历观古人鲜有不节俭放下者年来衲子游荆楚买毛褥过浙右求纺丝得不愧古人乎

妙喜示人修身入道极要说夫人习染难除莫甚于贪乃三毒之最为首第一別无方法可以对治的惟樽节其有俭约莫奢此个方法可以对治也节俭心现前贪求心自然放下如此实乃操修自身之基本趣入正道之要归递观从上来古人那有一个不是节俭放下的近年来禅和子游荆楚上洞山问麻三斤欤买毛褥耳过浙右渡洛伽礼圆通欤求纺丝耳宁不有愧于古人乎何其贪也

妙喜曰古德住持不亲常住一切悉付知事掌管近代主者自恃才力有余事无大小皆归方丈而知事徒有其虗名耳嗟乎苟以一身之资固欲把揽一院之事使小人不蒙蔽纪纲不紊乱而合至公之论不亦难乎(与山堂书)

妙喜晓住持人当存大体说自古先德住持丛林只主张大法提挈衲子不自躬亲兼理常住一切庶物尽付知事头首各局掌管近世主者不然自恃才力以为有余不论大事小事俱入方丈兼摄而知事徒设序数虗当其名耳嗟乎只是可惜倘以你一身资质执固不舍勉强把揽在手主张一院之事必欲要使小人不昏蒙障蔽于我法度不參差条目如法而又必使全合众人极端正公道议论宁不难乎主持人只提振大法纲宗可也

妙喜曰阳极则阴生阴极则阳生盛衰相乘乃天地自然之数惟丰亨宜乎日中故曰日中则昃月满则亏天地盈亏与时消息而况于人乎所以古之人当其血气壮盛之时虑光阴之易往则朝念夕思戒谨弥惧不恣情不逸欲惟道是求遂能全其令闻若夫隳之以逸欲败之以恣情殆于不可救方顿足扼腕而追之晚矣时乎难得而易失也(芗林书)

丰亨丰易卦名震上离下震为雷离为火名雷火丰丰大也以火明而震动盛大之象也其占有享道焉故曰丰亨阴死为消阳死为息令善也闻名远达也妙喜晓人求道要及时慎勿失时说夫人死生之理譬如纯阳既极则一阴生于其下纯阴既极则一阳生于其下有盛有衰两相乘除乃天地之间一定自然之数也惟易雷火丰取象震动火明有盛大之义而又有亨通之道但不可过只宜乎日中耳葢言丰盛难常以此为戒也故彖辞又曰日中盛极则西昃月望盈极则有缺亏以天地自然之数观之尚有此盛昃盈亏之理与日中时月望时且消且息而况于人乎亦可以称时自谨也所以古人正当其年少血气壮盛的时痛惜光阴易过岁月难留则朝也念道夕也思道戒慎敬谨益加忧惧不恣纵七情不放逸六欲孜孜汲汲惟道是求乃能全美令德名闻若夫隳坏之以安逸嗜欲毁败之以恣荡性情危殆至于不可拯救那时才跌脚捶胸而追悔之已迟了矣故汉蒯彻说韩信道功难成而易败时难得而易失时乎时乎不再来此虽世间说话诚可以比况为生死者当痛惜斯时确实难得而易失也

妙喜曰古人先择道德次推才学而进当时苟非良器置身于人前者见闻多薄之由是衲子自思砥砺名节而立比见丛林凋丧学者不顾道德少节义无廉耻讥淳素为鄙朴奖嚣浮为俊敏是故晚辈识见不明涉猎抄写用资口舌之辩日滋月浸遂成浇漓之风逮语于圣人之道瞢若面墙此殆不可救也

砥砺磨励之意涉猎是水上猎兽比况学道不真诚的意思瞢若面墙言一物无所见一步不可行也妙喜晓学者当立名节说古人拣选学人先取见地明白而有道行履端正而有德次推才力与学识而进用于当时倘不是良人美器安厝于众人之前者眼见耳闻辄多轻薄之由是衲子暗自思忖奋發砥砺操守名节而自成立焉比见丛林凋落丧败学者道不实悟德不真修节少操守义少合宜贪而无廉浼而无耻反讥诮性淳质素者以为卑鄙朴厚奖誉嚣顽浮薄者以为英俊捷敏以是之故晚进识见不明专务抄写语言文字以为实学重包叠裹以当玄旨如是用心岂不大错就如那持网涉水上去猎兽一般其參差甚远既涉猎抄写也记读入心用资口头舌辩日日滋积月月浸长遂成浇浅漓薄之风及乎问著圣人大道便舌拄上腭口似磉磐眼如瞢瞽四面皆墻壁也如此样人犹可救也耶殆不可也

妙喜曰昔晦堂作黄龙题名记曰古之学者居则岩穴食则土木衣则皮草不系心于声利不籍名于官府自魏晋齐梁隋唐以来始剏招提聚四方学徒择贤者规不肖俾智者导愚迷由是宾主立上下分矣夫四海之众聚于一寺当其任者诚亦难能要在总其大舍其小先其急后其缓不为私计专利于人比汲汲为一身之谋者实霄壤矣今黄龙以历代住持题其名于石使后之来者见而目之曰孰道德孰仁义孰公于众孰利于身呜呼可不惧乎(石刻)

妙喜举题名记以警后更珍他知所惧说昔晦堂作黄龙题名记有曰上古之学道者居则高岩深穴食则土芋木果衣则椶皮荷叶声名利养不关系于心官府吏衙不投名于册原无住持等事自魏曹操晋司马懿齐萧道成梁萧衍隋杨坚唐李渊诸朝之后始初剏建招提聚集四方广众拣选有德贤者以规正不肖之辈俾令有道智者以导诱愚钝迷流用是而有宾有主有上有下有名分矣夫四海之多人萃积于一院担荷斯大任者诚非易易矣要在总提其大纲舍置其小节先其当急后其可缓半点不求自利一味专益他人较之切切为自己一身图谋者实轻清重浊之不同难比并矣今黄龙以历代住持之名刊之石者何是使后来继住于此者亲眼而目之曰那个长老有道风有德泽那个长老有仁慈有义气那个长老为众那个长老为呜呼可不惧怕之乎题名无他使览是而思善者可以为法恶者可以为戒也

张侍郎子韶谓妙喜曰夫禅林首座之职乃选贤之位今诸方不问贤不肖例以此为侥幸之津途亦主法者失也然则像季固难得其人若择其履行稍优才德稍备识廉耻节义者居之与夫险进之徒亦差胜矣(可庵集)

张侍郎名九成字子韶得法于妙喜子韶谓妙喜论选西序头首说夫禅林之中人天首座这个軄品乃是推选有德者之尊位匪庸流可居今诸方不问君子小人一槩以此为侥幸津润路途借以射名罔利破坏规模此亦主法者之差失也虽是像季之时本难得好人若择其操履行事稍优才力德业稍具识清廉羞耻有操节行义者选而居之比夫冒险竞进不惧因果之流又略强些些矣

妙喜谓子韶曰近代主法者无如真如喆善辅弼丛林莫若杨岐议者谓慈明真率作事忽略殊无避忌杨岐忘身事之惟恐不周惟虑不办虽冲寒未尝急己惰容始自南源终于兴化仅三十载总柄纲律尽慈明之世而后如真如者初自束包行脚逮于应世领徒为法忘躯不啻如饥渴者造次颠沛不遽色无疾言夏不排窻冬不附火一室翛然凝尘满案尝曰衲子内无高明远见外乏严师良友尠克有成器者故当时执拗如孚铁脚倔强如秀圆通诸公皆望风而偃嗟乎二老实千载衲子之龟鉴也(可庵记闻)

辅弼扶助也南源宜春古刹也造次急遽苟且之时颠沛倾覆流离之际遽窘也卒也拗拗捩故相违也孚铁脚名永孚泐潭怀澄之嗣也事见音义偃靡也龟知未来之吉凶鉴照现在之妍丑也妙喜谓子韶举有道者庶可为后学法说近年来主持提纲大法者没人及得真如喆善辅弼赞佑丛林者没人及得杨岐或有议论道慈明真淳槩率行事大略殊不回避忌讳杨岐捐躯奉事竞竞业业惟恐不周全小心翼翼惟虑不具办虽隆冬大寒盛夏大热未甞急于自有懈怠之容自慈明始受宜春太守黄守旦南源之请次受本延道吾之席后迁石霜及福严终于兴化诸大刹且三十年之久总柄丛林纪纲法律尽慈明之世而后如真如者初自束包行脚做禅和子时及于出世应化匡徒领众实为大法尽瘁己躬不止如饥如渴之切者或当急遽苟且倾覆流离也不见有仓卒之色逼迫之言夏至极热不排窻乘凉冬至极寒不附炉向火孤坐一室静体翛然不舍无为凝尘满案曾曰禅和子胸中若无彻上彻下之明亘古亘今之见外面乏痛棒热喝之师击节透关之友少能有成其大器者故当时固执拗捩不循人情如孚铁脚倔梗横彊孤硬端直如秀圆通皆望其道风而靡无不敬服嗟乎可不羡美之乎真杨二大老如是行履岂仅目前龟鉴诚千万载衲子之龟鉴也实学祖道可不体认于斯欤

子韶同妙喜万庵三人诣前堂本首座寮问疾妙喜曰林下人身安然后可以学道万庵直谓不然必欲学道不当更顾其身妙喜曰尔遮汉又颠耶子韶虽重妙喜之言而终爱万庵之语为当(记闻)

本首座即博山悟本也当中也言中节的意思记子韶同妙喜万庵三人同往本首座寮中看病妙喜乃安慰之曰林下养道人先要身体安泰然后可以造诣至道若无色身将谁修证无生法忍万庵直以为不然必欲要造诣斯道不当更顾虑其身忘身乃可以学道也妙喜斥之曰尔这汉又颠了也耶即今我和你来此做甚说与么语话子韶虽重妙喜之言恰于时节而究竟爱万庵之语切于励人更为恰当

子韶问妙喜方今住持何先妙喜曰安著禅和子不过钱谷而时万庵在座以谓不然计常住所得善能樽节浮费用之有道钱谷不胜数矣何足为虑然当今住持惟得抱道衲子为先假使住持有智谋能储十年之粮座下无抱道衲子先圣所谓坐消信施仰愧龙天何补住持子韶曰首座所言极当妙喜回顾万庵曰一个个都似你万庵休去(已上竝见可庵集)

樽节裁止也减损用度的意思储贮也积聚也张侍郎问妙喜方今住持丛林以何事为先务妙喜答曰安著四方禅和子不过银钱谷米而时万庵首座同在座中以谓不在钱谷计度常住所得或多或寡当事者善能减损奢用用得合理银钱米糓且不胜其多矣此何足为忧虑然方今主持者惟得深蓄厚养有道有德的衲子此为先务假使主持人有大智慧大谋略能收积十年的钱粮会下没有一个半个好操守节义明心见性的衲子先圣曾戒谓坐消信施仰愧龙天于住持者有何补益子韶乃赞许之曰不谬为人天首座其所言极为恰当妙喜回首顾复万庵而言曰广众稠人愚多智少一个个都如你这样念头耶万庵乃缄默不言而休去善住持者当知所先务也

万庵颜和尚曰妙喜先师初住径山因夜參持论诸方及曹洞宗旨不次日音首座谓先师曰夫出世利生素非细事必欲扶振宗教当随时以救弊不必取目前之快和尚前日作禅和子持论诸方犹不可妄况今登宝华王座称善知识耶先师曰夜来一时之说焉首座曰圣贤之学本于天性岂可率然先师稽首谢之首座犹说之不

曹洞宗曹乃抚州曹山本寂禅师嗣洞山良价和尚初离洞山往曹溪礼祖塔还止临川有佳山水因定居焉以志慕六祖故名山为曹洞山之宗至师大盛故称曹洞宗也率然轻忽之意万庵颜和尚论主法者要自重勿轻评论诸方说妙喜先师宋绍兴七年初住径山之时因夜參评论诸方法道及曹洞宗旨所说甚多次日早音首座乃谓先师曰夫善知识出世教导众生本不是小节必定要扶持振扬五宗教法当因时以救其积弊岂可只取眼前之快便耶和尚曩时在行脚中广众里做禅和子闲谈议论且不可虗妄何况而今登佛祖宝华王座扬大法称善知识乎先师乃曰昨夜偶尔间一时之说耳何得执以为实首座曰为圣为贤学业本于人之天性使然讵可轻忽先师乃稽迟其首而称谢之首座犹絮絮忉忉说之不已焉由此观之首座有直言敢谏之口妙喜有宽裕纳谏之量咸可法也

万庵曰先师窜衡阳贤侍者录贬词揭示僧堂前衲子如失父母涕泗愁叹居不遑处音首座诣众寮白之曰人生祸患不可苟免使妙喜平生如妇人女子陆沉下板缄默不言故无今日之事况先圣所应为者不止于是尔等何苦自伤昔慈明瑯琊谷泉大愚结伴參汾阳适当西北用兵遂易衣混火队中往今径山衡阳相去不远道路绝间关山川无险阻要见妙喜复何难乎由是一众寂然翌日相继而去(庐山智林)

衡阳湖南道衡州府衡阳县也揭高举张示也涕泗目出汁曰涕鼻出汁曰泗不遑处心急不暇安处也下板言居于下位也谷泉名大道大愚名守芝俱汾阳昭祖嗣也汾阳名善昭首山念祖嗣也火队军营火兵之队也万庵表师家有德虽祸患切身人犹依依不舍说先师因与张侍郎论物格话侍郎言下有省先师为之上堂引神臂弓一發透过千层甲老僧拈来看直甚臭皮袜之句右相秦桧以为讥议朝政遂窜逐先师于衡阳贤侍者录朝廷贬词高示僧堂之前衲子见之如失生身父母一样而赍咨涕洟焉口中叹嗟眼中流泪鼻中出泗心中窘急而不暇安处由此而推妙喜为人不言而喻也音首座往众寮一一白之曰至人处世义以为质既罹斯难不可苟免设使妙喜一生以来就如妇人女子不令人见陆地沉潜贱处下板三缄其口守讷不言故无今日衡阳之事况古先圣师子之罽宾二祖之邺都皆所当为以示现者又岂止于此而已哉尔等何苦自切痛伤昔汾阳道望天下慈明圆瑯琊觉谷泉道大愚芝相结伴欲往參扣时泽州潞安皆屯重兵无敢往者慈公四人不顾危阻渡荣泽河登太行山易衣混入火兵队中露宿草眠不惮劳苦而往參谒汾阳昭祖今径山之于衡阳相去不甚为远道路无泽潞之间关山川无荣行之险阻要再见妙喜有甚难乎因此大众方止涕泗愁叹之声而寂然焉至次日俱徐徐相接踵而去妙喜若无实德岂能感人恋慕如此哉应机者事迹也法不孤起仗境方生感人者实德也如子失母泪出痛肠谁能及之学者不可疑其迹而不思其德矣

万庵曰先师移梅阳衲子间有窃议者音首座曰大凡评论于人当于有过中求无过讵可于无过中求有过夫不察其心而疑其迹诚何以慰丛林公论且妙喜道德才器出于天性立身行事惟义是从其量度固过于人今造物抑之必有道矣安得不知其为法门异时之福耶闻者自此不复议论矣(智林集)

梅阳广东潮州梅阳县也妙喜贬衡阳著正法眼藏三帙被人重谮复贬梅阳衲子中有私地议论之者音首座曰大凡批评议论于人当于有过失之中求段无过道理有过亦可消释岂可于无过失之中而求有过失雪上加霜耶夫不察妙喜作正法眼藏之心而疑其再贬之迹妄评于人诚何以慰安丛林人耳目公论道理且妙喜平生道风德行才力器量咸出自然天性卓立己身躬行众事惟以合宜是从其豁达大度本出于人头地今天道定数自然造化相抑遏之必有个一定至理在矣安得不知其为法门中异日之福案耶诸人闻得首座如此说者从此再不复议论妙喜再贬梅阳之事迹矣

音首座谓万庵曰夫称善知识当洗濯其心以至公至正接纳四来其间有抱道德仁义者虽有讐隙必须进之其或奸邪险薄者虽有私恩必须远之使来者各知所守一心同德而丛林安矣(与妙喜书)

音首座谓万庵当洗心接众以安丛林说夫称长老行其法化当先将自己个的心肝五脏一一洗雪得乾乾净净莫令有一毫染习秽汙然后以至公之法至正之道接纳四方其中或有守道养德居仁由义者虽与我有仇讐间隙必须推举而进用之其或意奸心邪险轻薄者虽与我有私遇殊恩必须屏而疎远之使四方之来者各自知其道德仁义之所持守万人一心同其德行而丛林不消命令亦自安泰矣

又曰凡住持者孰不欲建立丛林而鲜能克振者以其忘道德废仁义舍法度任私情而致然也诚念法门凋丧当正己以下人选贤以佐佑推奖宿德疎远小人节俭修于身德惠及于人然后所用执侍之人稍近老成者存之便者疎之贵无丑恶之谤偏党之乱也如此则马祖百丈可侔临济德山可逮(智林集)

侔齐也临济名义玄黄檗运祖之嗣也德山名宣鉴龙潭崇信之嗣也音首座又晓住持者当正己选贤谦下利人说凡住持者孰不爱建置树立丛林而少有能振起之者何以故因其道未实悟德不实修而多忘仁无恻隐义不合宜而多废法度舍之不行私情任之不改而使之然也倘诚思念法道凋零门庭丧败当端正其心卑以自牧选择有德以相辅助推奖耆旧而相亲疎远小人而自谨樽节俭约以修德泽惠施以及人然后左右所用执役侍侧之人稍近老成练达者存留之便僻謟者疎外之贵图无汙丑鄙恶之谗言偏私党与之搅乱也果能如此则可以与马祖百丈把手共行临济德山同一鼻孔出气若不是这等样其孰与之焉

音首座曰古之圣人以无灾为惧乃曰天岂弃不谷乎范文子曰惟圣人能内外无患自非圣人外宁必内忧古今贤达知其不能免甞谨其始为之自防是故人生稍有忧劳未必不为终身之福葢祸患谤辱虽尧舜不可逃况其他乎

灾祸害也谷善也逃犹免也音首座与妙喜书教当自戒谨以无灾为惧说古之至人时自忧惕以无灾为惧乃复言曰天道无私岂单弃绝我不善人乎范文正公有言惟是无所不通圣人乃能内外无患倘若不是圣人亦定不能内外全无或外固安宁矣内必有隐忧古今贤人达士知其不能免全无忧患常谨慎之于始时时刻刻以戒忍为墻篱定慧为甲胄常自防卫所以人平居燕处不懈劳心焦思者未必不为一生之福庆矣葢祸患之与谤辱虽尧舜圣君亦有不仁之谤不孝之辱俱不可逃躲况別者耶宜自谨其始以无灾为惧勿以谤辱为惧也

万庵颜和尚曰比见丛林绝无老成之士所至三百五百一人为主多人为伴据法王位拈槌竖拂互相欺诳纵有谈说不涉典章宜其无老成人也夫出世利生代佛扬化非明心达本行解相应讵敢为之譬如有人妄号帝王自取诛灭况复法王如何妄窃乌乎去圣逾远水潦之属又复纵横使先圣化门日就沦溺吾欲无言可乎属庵居无事条陈伤风败教为害甚者一二流布丛林俾后生晚进知前辈竞竞业业以荷负大法为心如冰凌上行剑刃上走非苟名利也知我罪我吾无辞焉(智林集)

水潦阿难见比丘诵法偈云若人生百岁不见水潦不如生一日而得睹见之阿难闻已叹曰世间眼灭亦何速乎语比丘言此非佛语不可修行汝今当听我演佛偈若人生百岁不善诸佛机不如生一日而得决了之比丘持以告师师曰阿难老昏不可信矣当以前诵为是阿难后闻比丘仍前诵习问其故答言吾师告我阿难老昏不可信当以我为是阿难见其不信即入三昧推求胜德无能挽救乃叹曰异哉异哉不可正也属类也后属字值遇也知我孔子作春秋以寓王法其大要皆天子之事知孔子者谓春秋之作遏人欲于未萌存天理于既灭为后世虑至深切也罪我罪孔子者以谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子惧而不敢肆则戚矣万庵引用以自主条陈不怕人恠的意思万庵和尚虑道衰法乱丛林无主说比见此时丛林中殊无老练成实之士所到之处或三百一堂或五百一院一人尊居方丈以作堂头多人共住堂寮以为伴侣主据法座上首白椎长老竖拂似是而非互相欺诳虽有谈说而多杜撰不涉典章而无根由宜乎其无老练成实之士也夫首出世间弘道利生代佛吐气以扬法化非真明自心实达根本行合乎解解合乎行岂可妄为之也耶不见楞严经云譬如有一庸人无有实德而称帝王蹑居天子之位是他自取其罪而讨诛戮也何况法中之王如何无实道德而妄窃居此法位乎呜乎诚可悲伤之乎去佛世来愈是差远水潦之类又复出来纵横不遵正道使先圣法化门庭日衰一日渐就汩没我欲不说其可乎值庵居暇日无事仅科条陈列而今伤风败教之流为法门毒害至甚者一二桩流通敷布于丛林使后生晚进知道前辈是这等样操履竞竞戒谨业业恐惧以肩荷背负无上大法为心如履薄冰而恐仆如蹈利刃而恐伤不是苟且图名求利也知我者以我言为是吾无辞焉罪我者以我言为非吾亦无辞焉吾特虑道衰法乱巩县如斯不忍自讷耳

万庵曰古人上堂先提大法纲要审问大众学者出来请益遂形问答今人杜撰四句落韵诗唤作钓话一人突出众前高吟古诗一联唤作骂阵俗恶俗恶可悲可痛前辈念生死事大对众决疑既以發明未起生灭心也

万庵和尚痛法久成弊说古人上堂说法先举大法宗旨总纲极要审问大众学者于此有会则与之印证学者于此不会出来请益问答之来葢由此也今人却不然先杜撰四句新鲜落韵诗唤作钓话以诱之一人冲突出众高声背诵古诗一联唤作骂阵以为法战有是理乎俗恶俗恶法微至此而可悲伤道衰于今而可痛惜前辈咸是自念生不知何来死不知何去把作急要紧一桩大事出来对众决疑既是發明自己大事何尝起一毫生灭心人我见也

万庵曰夫名行尊宿至院主人陞座当谦恭叙谢屈尊就卑增重之语下座同首座大众请陞于座庶闻法要多见近时相尚举古人公案令对众批判唤作验他切莫萌此心先圣为法忘情同建法化互相詶唱令法久住肯容心生灭兴此恶念耶礼以谦为主宜深思之

万庵晓主法者识宾主之仪说夫有德名尊长道行耆宿至院或彼专请主者陞座说法主者当谦和恭顺叙说称谢设使雁齿原高更要屈尊就卑益加厚重之语说法讫下座同首座并大众亦礼请客长老陞座说法恭聆法要此正礼也每见近时来胜心相轧举则古人公案令他对众批评判断观其识见如何唤作勘辩他有此礼耶后之王法者切莫萌此胜负心膓有伤风化先圣为法心切彼此忘情其同建立法幢兴隆教化或抑或扬互相酬唱令诸佛法久住世间那有贡高心人我见萌动一毛头许恶业念头耶宾主之礼以谦下为主当深切思之俾昌二桂报佛祖恩矣

万庵曰比见士大夫监司郡守入山有处次日令侍者取覆长老今日特为某官陞座此一节犹宜三思然古来方册中虽载皆是士大夫访寻知识而来住持人因參次略提外护教门光辉泉石之意既是家里人说家里两三句淡话令彼生敬如郭公辅杨次公访白云苏东坡黄太史见佛印便是样子也岂是特地妄为取笑识者

监司有司地方官也郡守太守也方册即语录册本也万庵晓主持法道者接纳外护要知大体说比见未仕之士已仕之大夫竝监司太守入丛林或有事故处分知事头首次日报侍者取覆长老今日宜专为某官府上堂说法此一节更宜思而又思可行则行不可行则止古来语录中虽载皆是他士大夫有切于慕道之心己寻访知识而来以求發覆住持人因此方便随机开导若果有真实为法者尊请陞座说法又不可辞因其參次略提外护扶助教门光辉泉石之意既是家里佛法中人亦只寻常擿發点即不到到即不点略说两三句平实话令彼生敬如郭公辅绝江访白云杨次公会芙蓉楷公曰与师相別几年蓉曰七年公曰学道来參禅来蓉曰不打这鼓笛公曰恁么则空游山水百无所能也蓉曰別来未久善能高鉴公大笑苏东坡诣金山值佛印入室次印曰此间无坐处坡曰借师四大作禅床师曰老僧有问道得即坐道不得即输腰间玉带坡即解带置案请问师曰老僧四大本空五蕴非有汝向甚么处坐坡无语印召侍者收取玉带黄太史见晦堂乞指径捷处堂曰仲尼道吾无隐乎尔太史如何理会公拟对堂曰不是不是公迷闷不忽侍堂山行时岩桂盛开堂曰闻木樨花香否公曰闻堂曰吾无隐乎尔公大悟即拜曰和尚老婆心太切堂笑曰只要儞到家耳如上诸公皆是自己为道相访白云芙蓉佛印晦堂亦只随缘应对發覆便是后来法式样子也岂是无知之辈特地妄为取笑识者耶

万庵曰古人入室先令挂牌各人为生死事大踊跃来求决择多见近时无问老病尽令来纳降欵有麝自然香安用公界驱之因此妄生节目宾主不安主法者当思之

决判也择拣也总是判破疑滞拣择邪正的意思降服也欵诚也亲敬也降欵输诚尽敬的意思万庵晓主法者勿仗道抑人说古人入室先令挂牌晓示各人痛为生死大事不能透脱己奋發踊跃前来以求决择此正理也每见近时主法不问老者病者尽教他来纳降欵不来说是他不服人绳络有是理乎人有道德礼法如香之有麝自然尽郁馨美何用公界以强之使来耶如此教做妄生枝节条目致使宾主不相调和安静者多矣主法者宜深思之

万庵曰少林初祖衣法双传六世衣止不传取行解相应世其家业祖道愈光子孙益繁大鉴之后石头马祖皆嫡孙应般若多罗悬谶要假儿孙脚下行是也二大士玄言妙语流布寰区潜符密证者比比有之师法既众学无专门曹溪源流派別为五方圆任器水体是同各擅佳声力行己任等闲垂一言出一令网罗学者丛林鼎沸非苟然也由是互相詶唱显微阐幽或抑或扬佐佑法化语言无味如煑木札羮炊铁钉饭与后辈𫜪嚼目为拈古其颂始自汾阳暨雪窦宏其音显其旨汪洋乎不可涯后之作者驰骋雪窦而为之不顾道德之奚若务以文彩焕烂相鲜为美使后生晚进不克见古人浑淳大全之旨乌乎予游丛林及见前辈非古人语录不看非百丈号令不行岂特好古葢今之人不足法也望通人达士知我于言外可矣

万庵晓学人要知大道来源宜法古遵先说少林寺达磨初祖衣法双传及到慧能六祖衣乃争端衣止不传但传其法选取行合乎解解合乎行者世世相续以承家业祖宗之道愈见光辉子孙之广益见繁茂六祖大鉴之后石头希迁江西马祖皆面禀亲承于青原南岳是为嫡孙正当西域第二十七代尊者般若多罗远谶道震旦虽濶无別路道一也要假儿孙脚下行石头也金鸡解一粒粟让祖金鸡县人也供养十方罗汉僧马祖是四川𨙩邡县罗汉寺僧正此之是也二大士玄奥之言精妙之语流通敷布于寰区之中潜通暗符密契隐证者每每有之师家之法既尔众广学者无专一定法门曹溪一花派分五叶方圆大小任器有殊水体来源则同一味各专敷化咸有芳名用力躬行仁为己任等闲垂示一言出展一令网罗四方学者丛林兴盛轰轰烈烈如鼎水腾沸一般不是苟且徒然也由是学者往来宣此通彼宣彼通此互相酬唱显其微妙阐其幽深或抑而夺或扬则纵赞佐辅佑佛祖法化所说语言全无意味就如煑木札羮炊铁钉饭一般与后辈𫜪之不烂嚼之无味唤作拈古到此正法犹存宗旨犹在其颂始自汾州太子院昭祖暨雪窦重显大弘其颂古之音全彰其颂古之旨汪洋乎如大海之宽深不可涯涘测量矣后之作者亦驰骋雪窦之颂而倣傚之不顾自己之道德才学何如一味以华美之言新鲜之句雕巧庄严使后昆晚进不复能见古人公案浑厚淳质大全宗旨呜呼可不矜惜之也乎予游行诸丛林中及见前辈典章非古人语录决定不看非百丈清规号令决定不行岂是我特意要好古耶葢今人说话不由旧章不遵古训不足以为法也望通理之人达道之士知我于言象之表可矣礼有来源法有授受焉有无根而枝无花而实者乎

万庵曰比见衲子好执偏见不通物情轻信难回爱人顺之则美逆之则疎纵有一知半解返被此等恶习所蔽至白首而无成者多矣(已上竝见智林集)

万庵晓禅人当圆融豁达通晓物情说每见衲子爱固执一偏之见不通达人情物理才闻一事入耳辄便轻信难得挽回喜人謟奉于顺他则心中喜而美好逆之则心中恶而疎远纵有一知半解倒被这般恶知恶见所遮蔽到老无成器者甚多矣所以说禅学贵圆融矣

万庵曰丛林所至邪说炽然乃云戒律不必持定慧不必习道德不必修嗜欲不必去又引维摩圆觉为证赞贪嗔痴杀盗淫为梵行乌乎斯言岂特起丛林今日之害真法门万世之害也且博地凡夫贪嗔爱欲人我无明念念攀缘如一鼎之沸何由清冷先圣必思大有于此者遂设戒定慧三学以制之庶可回也今后生晚进戒律不持定慧不习道德不修专以博学强辩摇动流俗牵之莫返予固所谓斯言乃万世之害也惟正因行脚高士当以生死一著辩明持诚存信不为此辈牵引乃曰此言不可信犹鸩毒之粪蛇饮之水闻见犹不可况食之乎其杀人无疑矣识者自然远之矣(与草堂书)

万庵为学者摧邪显正说丛林而时凡所到处邪谬之言如火炽盛乃倡之曰戒律拘身不得脱洒不必持他定慧拘心不得恣意不必习他道本现成德孰欠少不必修他嗜好固常私欲何碍不必去他恐人不信又牵引维摩经云大乘菩萨入诸淫舍示欲之过虽有妻子常修梵行竝圆觉经云一切障碍即究竟觉乃至诸戒定慧及淫怒痴俱为梵行假为证据使人必信呜呼此等愚言岂仅起丛林今日目前之害真法门中千万世之害也且大地愚夫愚妇及招提四众贪婪嗔恚爱染欲情人我无明诸毒念念不息似猿攀枝舍一取一又如一镬沸汤无由清冷一般以我推察先圣佛祖之意必思众生三毒利害大有难于降伏者故设戒定慧三无漏学以裁制之庶几乃可以挽回也今之后生晚进乍入此门无所依据染污其身而戒律不持沉掉其心而定慧不习道理德业俱不操修专务广覧文字肆口强辩惑俗欺愚往而不返予故所谓此引维摩圆觉错解佛语谬证梵行之言乃万世之毒害也惟是因地端正实为本分行脚高见之士直以生死大事一著子甄別明白持守诚笃怀存信实不为此等恶知恶见之辈所牵引乃自主张之曰此不持戒律不习定慧之言犹如鸩鸟屙的毒粪蛇饮过的毒水这两种毒物闻见尚不可况食之者乎其杀害于人一定必有无疑矣恶见之流引二经证三毒为梵行者亦犹是也有识者自然不信他惑而远离之矣

万庵曰草堂弟子惟山堂有古人之风住黄龙日知事公干必具威仪诣方丈受曲折然后备茶汤礼始终不易有智恩上座为母修冥福透下金二钱两日不寻圣僧才侍者因扫地而得之挂拾遗牌一众方知葢主法者清净所以上行下效也(清泉集)

万庵表山堂严洁可为后世法说草堂清之法弟子唯山堂行径有古人之风汜住黄龙日或是知事常住公干必竟具备威仪才上方丈受他分付毕然后又备茶汤礼从起初及煞阁更不改变中有智恩上座为追荐慈母修幽冥福利遗漏了白金二钱两期不问圣僧才侍者因洒扫地下而拾得之将挂于拾遗牌之上大众方才晓得葢是为主者不好利是这样清净所以在下者亦不好利是这样清净上行而下效法之也

万庵节俭以小參普说当供衲子间有窃议者万庵闻之曰朝飨膏梁暮厌麤粝人之常情汝等既念生死事大而相求于寂寞之濵当思道业未办去圣时遥讵可朝夕事贪饕耶(真牧集)

小參即是晚參也凡集众开示皆谓之參古人匡徒使之朝夕咨扣无时而不激扬此道故每晚必參则在晡时或住持入院或官员檀越入山或受人请或为亡者开示或四节腊则移于昏钟鸣而谓之小參小參初无定所看众多少或寝堂或法堂至午后侍者覆住持云今晚小參令客头行者报众挂小參牌昏钟鸣时鸣鼓一通集众请者迎住持陞座提纲叙谢委曲详尽举古结座普说在告香之后普同开示也记万庵樽节俭约以小參普说当供禅和子有私地议论者万庵闻得乃儆之曰早晨食好晚夕食歹人之常情汝等既痛切生死事大来求决择共依止于空闲寂寞之乡当各思忖大道未实悟者速求实悟德业未成办者速求成办去佛时遥宜念法微而勤道念岂可朝夕贪饕希图口腹为事耶

万庵天性仁厚处躬廉约寻常出示语句辞简而义精博学强记穷诘道理不为苟止而妄随与人评论古今若身履其间听者晓然如目睹衲子甞曰终岁參学不若一日听师谈论为得也(记闻)

记万庵天资禀性仁慈忠厚己躬身清廉俭约寻常开示大众语言词句简捷而义理精深徧覧经典勉强记识穷究详诘正道义理决不苟且休息而虗妄轻随凡是与人批评议论古今昭昭然就如自己躬履其间一样听之者了了然就如亲眼看见一般衲子甞曰终岁勤參苦学不若一日听师谈论古今反为多得也

万庵谓辩首座曰圆悟师翁有言今时禅和子少节义勿廉耻士大夫多薄之尔异时傥不免做遮般虫豸常常在绳墨上行勿趋势利侫人颜色生死祸患一切任之即是不出魔界而入佛界也(法语)

辩首座大溈法泰之嗣傥或然之辞有足曰虫无足曰豸犹言行止的意思绳墨即梓人墨斗中墨线也比况直道的意思万庵谓辩首座当时行正道勿趋势利说圆悟师翁有言而今时的禅和子少有节义没得廉耻所以隐居之士行义大夫见闻多轻薄之尔辩首座他时异日傥或不免做这等样行止须常常在直道上行不得趋求声势才利媚人颜色或生死或祸患到来一切任之不求苟免即是镬汤中转大法轮尘劳中作大佛事何更舍魔界而入佛界哉即此直道便是也

辩首座出世住庐山栖贤常𢹂一笻穿双屦过九江东林混融老见之呵曰师者人之模范也举止如此得不自轻主礼甚灭裂辩笑曰人生以适意为乐吾何咎焉援毫书偈而去偈曰勿谓栖贤穷身穷道不穷草鞋狞似虎拄杖活如龙渴饮曹溪水饥吞栗棘蓬铜头铁额汉尽在我山中混融覧之有媿(月窟集)

栖贤属南康府笻竹杖也屦草鞵也东林属九江府混融东林寺住持也灭绝也裂坏也太灭裂言绝坏其礼太甚也适如也自得也狞恶也栗棘蓬杨岐示众云透得金刚圈吞得栗棘蓬便与三世诸佛把手共行历代祖师同一鼻孔出气其或未然參须真參悟须实悟也记辩首座出世住庐山栖贤之时常随身𢹂一笻杖过九江转东林寺混融长老一见辩即呵之曰师者乃人之楷模防范也举动安止是这等样岂不是自轻耶主礼何太灭裂而无体裁也辩笑曰人生以如意为乐我有何过咎焉乃援毫书一偈而回栖贤去偈曰勿谓栖贤穷莫以色见我身穷道不穷我有这个在草鞵狞似虎自西自东拄杖活如龙撑天拄地渴饮曹溪水差胜虎溪饥吞栗棘蓬非是夸富铜头铁额汉也有几人尽在我山中未易放出混融长老见之面有媿色此所谓不经一事不长一智也

辩公谓混融曰像龙不足致雨画饼安可充饥衲子内无实德外恃华巧犹如败漏之船盛涂丹雘使偶人驾之安于陆地则信然可观矣一旦涉江湖犯风涛得不危乎(月窟集)

辩公谓混融晓衲子宜修实德说泥塑木雕之像龙岂可使之行雨乎水墨胶青之画饼讵可得而充饥乎衲子内无真实德行外面恃仗华言巧语以欺愚何以异此又譬如已经败坏破漏之船多多涂画五彩丹雘使土木偶人驾之于上张帆捉棹安处陆地之时诚然好看矣一旦放去浮涉三江五湖犯千涛万浪岂不危险之乎内无实德人外恃华巧者亦犹是也

辩公曰所谓长老者代佛扬化要在洁己临众行事当尽其诚岂可择利害自分其心在我为之固当如是若其成与不成虽先圣不能必吾何苟乎(月窟集)

辩公晓住持人当尽其诚不可固必说所谓长老者替佛祖宣扬法化贵在洁己身心以临大众發言行事当质直无偽惟尽己诚不可拣择或利或害自无专主设两其心在我持诚义所当为即行为之理在如是也若其或成或不成虽是古圣先贤亦不能固必吾安可苟且求成乎

辩公曰佛智住西禅衲子务要整齐惟水庵赋性冲澹奉身至薄昂昂然在稠人中曾不屑虑佛智因见之呵曰奈何䖃苴如此水庵对曰某非不好受用直以贫无可为之具若使有钱亦欲做一两件皮毛同入社火既贫固无如之何佛智笑之意其不可强遂休去(月窟集)

佛智名端裕昭觉勤祖之嗣也水庵名端一佛智之嗣也冲虗也澹澹泊也恬静无为之貌昂高也昂昂言孤高自如也䖃苴上腊上声下音鲊中州人谓蜀人不遵轨辙曰䖃苴宜是藞䕢不中貌䕢苴音同社火俗呼会伴也社有聚义社不曰伙而曰火攒柴合火僧多行广的意思辩公晓禅人当清廉俭约以水庵为法说佛智住西禅寺时衲子形仪衣冠务要严洁整齐惟水庵一人禀性冲虗澹泊处身至薄昂昂然超卓自如在多人众中曾不顾盼忧虑佛智因见其形仪与众殊异乃呵责之曰奈何藞苴偏见不合时宜不中人意如此耶水庵对之曰端一不是不爱受用特意做此直以赤手空拳贫无可作为之器具若使端一有钱钞也想得做一件体面衣服同入他门的社火既贫而不可为无末如之何也已矣佛智但笑之而不再言知其赋性不可勉强遂罢休之

禅林宝训顺朱卷第三


校注

荀疑苟 享疑亨
[A1] 己【CB】已【卍续】
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[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 毋【CB】母【卍续】
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[A31] 己【CB】已【卍续】
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[A40] 己【CB】已【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 羡【CB】羡【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
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[A48] 扬【CB】掦【卍续】
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[A70] 扬【CB】掦【卍续】
[A71] 己【CB】已【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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