禅林宝训顺朱卷第二

湛堂准和尚初參真净甞炙灯帐中看读真净呵曰所谓学者求治心也学虽多而心不治纵学而奚益而况百家异学如山之高海之深子若为尽之今弃本逐末如贱使贵恐妨道业直须杜绝诸缘当求妙悟他日观之如推门入臼故不难矣湛堂即时屏去所习专注禅观一日闻衲子读诸葛孔明出师表豁然开悟凝滞顿释辩才无碍在流辈中鲜有过者

杜塞也专注一心相继不断也禅是定心不掉动观是慧照不沉昏出师表是诸葛武侯进后主欲出师伐魏之表也事详音义记湛堂准和尚初參真净常点灯帐中看读可谓笃学人也真净见而呵责诫之曰所谓參学者求修理自心也读学虽广而自己心地不修理纵学广而有何所增益而况诸子百家差异学术如山高海深尔从何而可尽今反弃自根本而逐寻枝叶如卑贱之使尊贵恐于道业反相妨碍也直须塞断外缘己而求真參实悟一朝了达自理之时如推门枢入斗曰一般活鱍鱍地任开任阖何难之有湛堂是个决烈丈夫闻斯行之即便屏绝去除所习之事专注一心念念相续不乱妄想不沉无忌忽一日闻禅人读武侯出师表念到宫中府中皆为一体处瞥然心地开悟凝结积滞如日销氷语言陀罗纵横无碍在同流侪辈之中少有人出得过他者所以禅人贵实悟也

湛堂曰有道德者乐于众无道德者乐于身乐于众者长乐于身者亡今称住持者多以好恶临众故众人拂之求其好而知其恶恶而知其好者鲜矣故曰与众同忧乐同好恶者义也义之所在天下孰不归焉(二事癞可赘疣集)

湛堂诫住持者当与众同好恶说道全德备的人极好广众众愈多而心中愈是欢乐道微德薄的人不喜广众只图自乐而不与人同乐殊不知与众同乐者久长乐于自身者丧亡今之住持的人多是用己好己恶以临大众与众不合众人不服而拂逆之求其我好而知人之所不好我恶而知人之所不恶者葢少矣寒暑饥渴众所同忧安逸饱暖众所同乐道德仁义众所同好残忍刻薄众所同恶故住持人能同于众者义也义既在此而天下四众孰不来归于此焉

湛堂曰道者古今正权善弘道者要在变通不知变者拘文执教滞相𣨼情此皆不达权变故僧问赵州万法归一一归何处州云我在青州做领布衫重七斤谓古人不达权变能若是之酬酢圣人云幽谷无私遂致斯响洪钟扣无不应是知通方上士将返常合道不守一而不应变也(与李商老书)

𣨼音替困极也客报主曰醋主答客曰酬赵州名从谂南泉普愿之嗣也渠上声钟鼓柎横曰簨纵曰所以举钟鼓者湛堂与李商老书论弘道贵变通说道者从古迄今正理权要也能恢张此道的人要在因机合义变化通情所以不知变通的人拘系文字执著教典滞碍名相困𣨼识情此皆不是主宰权衡通达变化者故僧问赵州万法归一一归何处州云我在青州做一领布衫重七斤若谓赵州不通达权变安能有如是之问答至人云幽深岩谷了无私心遂使有呼则应之以响洪钟高悬受在架持槌扣击音无不应赵州酬酢如空谷之无心如洪钟之在架一样是知通方大士将欲返背常理而侔合妙道行不思议巧方便决定不滞守一法而不应变不穷也季而顺朱凡遇公案即便拖笔径过不敢注脚者何也公案贵參究起疑情以求彻悟若注破则于人无益也湛堂以布衫话为达权变为返常为合道为不守一法为应变不穷不守不穷且置布衫与一归何处作么生返作么生合试道看若道不得则依旧又滞相𣨼情了也曾有颂云问头如铁壁答话似银山堪嗟未悟者十难与万难季而任么也是泥里洗土块

湛堂曰学者求友须是可为师者时中长怀尊敬作事取法期有所益或智识差胜于我亦可相从警所未逮万一与我相似则不如无也(宝峰实录)

湛堂示人求友须胜己说学者求择善友须是可与我做得师承者二六时中长远怀存尊重恭敬凡所作事一一取法待后有益或是智慧见识略强过我亦可相从警惕我之所不及万一与我一般样则不如无也何益之有

湛堂曰祖庭秋晚林下人不为嚣浮者固自难得昔真如住智海甞言在湘西道吾时众虽不多犹有老衲数辈履践此道自大溈来此不下九百僧无七五人会我说话予以是知得人不在众多也(实录)

湛堂示人当实践此道说佛祖门庭逗到而今如林之秋如日之晚凋落殆尽林下人不为嚣諠浮懆者尚亦少有昔真如住智海寺曾有言我在湘西道吾时大众虽不甚广犹有季老衲僧几人真践实履操行此道我自大溈山来到此间大众近有九百之多我凡所说话没得七人五人会得予因是知得人虽多若不修行与不得何异不在众多也

湛堂曰惟人履行不可以一詶一诘固能尽知葢口舌辩利者事或未可信辞语拙讷者理或不可穷虽穷其辞恐未穷其理能服其口恐未服其心惟人难知圣人所病况近世衲子聪明不务通物情视听多只伺过隙与众违欲与道乖方相尚以欺相冒以诈使佛祖之道靡靡而愈薄殆不可救矣(答鲁直书)

湛堂答鲁直书论知人之难说凡人履践力行不可以一酬酢一诘问即能悉知葢有口舌言辩捷利者事或虗实不可深信辞语鲁拙讷钝者理或稳当不可困穷虽穷其人之辞恐未能穷其人之理能服其人之口恐未能服其人之心惟人难知圣人所以有患不知人之病况近代衲子为聪明深察所蔽不务通佛理人情眼所见耳所听只伺察人之过患缝隙与众人违背其所好次与正道乖差其所向方相加尚者欺妄不诚相蒙昧者不忠致使从上佛祖之法道渐渐而愈见衰薄乃不可拯救矣知人之难有如此者

湛堂谓妙喜曰像季比丘外多狥物内不明心纵有弘为皆非究竟葢所附卑猥而使然如博牛之䖟飞止数步若附骥尾便有追风逐日之能乃依托之胜也是故学者居必择处游必就士遂能绝邪僻近中正闻正言也昔福严雅和尚每爱真如喆标致可尚但未知所附者何人一日见与大宁宽蒋山元翠岩真偕行雅喜不自胜从容谓喆曰诸大士法门龙象子得从之游异日支吾道之倾颓彰祖教之利济固不在予之多嘱也(日涉记)

妙喜名宗杲湛堂高弟后嗣圆悟勤焉骥千里马也福严名良雅洞山守初之嗣附托也大宁名道宽蒋山名赞元俱石霜楚圆嗣偕同也龙水中之力大者象陆中之力大者比况有大见识衲子的意思支持也湛堂谓妙喜參学当依附好人说像季比丘外多徇顺物事内不明了自心纵有弘大作为皆非极底究竟葢所托卑小鄙猥而致然譬如抟聚在牛背上的蚊虻飞不过数步一般岂能远达设若是肯托于良骥之尾便就有追风逐日千里之能蚊岂能胜哉乃附托之胜也是故学者居住必择有知识之处游行必就有道行之人乃能绝屏私邪偏僻亲近中正吉士闻了正当嘉言也昔福严和尚常爱真如喆有标表有品格堪可嘉尚但不知他所近附者是那个忽一日看见喆与大宁宽蒋山元翠严真诸老同行福严欣喜之极若不可胜载然从容和缓而谓喆曰尔所同行诸大士法门中有大根器者如龙如象一般子得依他们同游近朱赤近墨黑一定肖像也们去在他时支撑我道法之衰微彰著祖宗之利济本不在我之重重叮咛告诫也择处就士学者其可不知所附托也欤

湛堂谓妙喜曰參禅须要识虑高远志气超迈出言行事持信于人勿随势利苟枉自然不为朋辈描摸时所上下也(宝峰记闻)

湛堂谓妙喜当识高志大说參禅人识见须要高思虑须要远志向须要超气势须要迈或出一言或行一事执守诚信不欺于人勿随势力贪利苟且不直等事所移夺自然不为朋党之辈描畵模写同他一般见识随时迁改易上易下也

湛堂曰予昔同灵源侍晦堂于章江寺灵源一日与二僧入城至晚方归晦堂因问今日何往灵源曰适往大宁来时死心在旁厉声呵曰參禅欲脱生死發言先要诚实清兄何得妄语灵源面热不敢对自尔不入城郭不妄發言予固知灵源死心皆良器也(日涉记)

死心名悟新晦堂祖心嗣也湛堂说予昔同灵源侍晦堂和尚于章江寺灵源与二僧入城闲玩至日暮才回寺中晦堂因问今日往甚处去来灵源对曰适往大宁寺去来时死心在侧见灵源抵对不实乃大声呵叱之曰參禅欲要超脱生死發言先要诚实不欺清兄何得不守根本而脱空妄语耶灵源面热自觉其非而不敢强辩从兹改过迁善不入城郭不出妄言以予看来灵源知过速改死心正见责善皆美好之人大乘根器也

湛堂曰灵源好阅经史食息未尝少憩仅能背讽乃止晦堂因呵之灵源曰甞闻用力多者收功远故黄太史鲁直曰清兄好学如饥渴之嗜饮食视利养纷华若恶臭葢其诚心自然非特尔也(赘疣集)

憩息也黄太史名庭坚字鲁直号山谷居士得法于黄龙祖心特尔强要如此的意思湛堂借灵源好学以激励诸人说灵源爱好看读经典一食之际呼吸之顷也是不肯休息的且必竟要背得熟了乃罢晦堂因他过于好学乃呵止之灵源对曰曾闻勇猛力刚精进神壮自强不息者则三昧易成彼岸易到而圆满功德亦得永远也故黄太史鲁直赞美之曰清兄笃学就如肚皮饥饿的人好饭食咽喉消渴的人爱茶汤一般观世间财利奉养纷襍华美之事就如恶臭屎一样葢他又本色又本分乃是天性使然不是他特意要如此也

灵源清和尚往舒州太平每见佛眼临众周密不甚失事因问其要佛眼曰用事宁失于宽勿失于急宁失于略勿失于详急则不可救详则无所容当持之于中道待之以含缓庶几为临众行事之法也(拾遗)

庶几近辞记灵源清和尚在舒州太平寺时每见佛眼临莅大众周详细密事事做得恰好不差因问是何要法佛眼答曰凡干办一切事宁可失之于宽缓之间不可失之于急迫之际宁可失之于槩略之日不可失之于详审之时若是失于急则一定不可拯救失于详则一定无所含容当持守中道在不急不宽不详不略之间而期待之以含容舒缓方近为调御大众行持道法之准则也

灵源谓长灵卓和尚曰道之行固自有时昔慈明放意于荆楚间含耻忍垢见者忽之慈明笑而已有问其故对曰连城与瓦砾相触予固知不胜矣逮见神鼎后誉播丛林终起临济之道嗟乎道与时也苟可强乎(笔帖)

长灵卓名守卓灵源清嗣固本也连城玉也表贵重的意思事详音义砾小石也神鼎名洪𬤇首山念祖嗣也灵源谓长灵卓行道要知时说授受之道要待时而行不可强行本一定有个时节也昔慈明肆意于荆楚之间众人指目之不暇明唯包容耻辱忍受垢凂见者轻忽而不推重慈明自觉无过亦不洗雪但笑而顺受其辱焉而或有问其不辩雪者是何缘故明对之曰连城璧贵重者也二十五座城不可易之宝而与无用瓦子石头相觝触譬如以金丸弹子去打那小岂不因小而失大予固已知其决不胜矣用辩雪奚为及明访见神鼎鼎问曰汾阳有西河师子是否慈明指后厉声曰屋倒矣鼎回顾盻慈明坐地脱只履而视之鼎老忘所问又失公所在慈明起整衣且行且语曰见面不如闻名遂去鼎遣人追之不返鼎叹曰汾阳有此儿耶慈明从此名重四方究竟大兴临济之道灵源又复叹惜道用是观之道理之与时节也果可得而勉强以行之也乎时节若至其理自彰矣

灵源谓黄太史曰古人云抱火措于积薪之下而寝其上火未及然固以为安此诚喻安危之机死生之理明如杲日间不容发夫人平居燕处罕以生死祸患为虑一旦事出不测方顿足扼腕而救之终莫能济矣(笔帖)

古人云是梁太傅贾谊上汉文帝疏云备详音义措置也顿足是跌脚扼腕犹捶胸也灵源谓黄太史当虑生死大事说古人贾谊设譬有云把火安厝于堆柴之底而人睡卧其柴上火势未曾發作人本是可以安寝的此个比譬说话真可喻安危的机括死生的道理犹同光天化日之下一丝毫许不相间隔极是分明夫人平昔安居之日只知眼下安乐享福而不知危祸伏于其中燕闲坐处之时只知生质强健多寿而不知死患随于其后就如那睡寝在积薪上火不曾發安固安矣一般忽地一时祸殃患难火發无常煞鬼到来突出于不知不觉不可测度之表那时节方才跌脚捶胸欲搤腕而拯救之已是迟了到底终是不能济得斯急矣人可不预为远虑也耶

灵源谓佛鉴曰凡接东山师兄书未尝言世谛事唯丁宁忘躯弘道诱掖后来而近得书云诸庄旱损我总不忧只忧禅家无眼今夏百余人室中举个狗子无佛性话无一人会得此可为忧至哉斯言与忧院门不办怕官人嫌责虑声位不扬恐徒嘱不盛者实霄壤矣每念此称实之言岂复得闻吾侄为嫡嗣能力振家风当慰宗属之望是所切祷(蟾侍者日录)

灵源振起佛鉴当力任师道而谓之说凡接五祖师兄书其中总不说世谛中事唯丁宁谆诫诸子忘身恢张祖道行履不正者躳行于前以诱引之造诣无力者垂手于傍以扶掖之令后学得端正大道而趣向之而近又得演兄书云今岁天乾各田庄上纵损多少稻谷我总不忧虑我独忧虑的是禅和子不悟道不具端正眼孔耳今夏有百外人同居入室之际举个僧问赵州狗子还有佛性也无州云无因问诸禅蝼蚁螘子皆有佛性因甚狗子却无总不见有一人体会此理此理既不晓得道眼安能精明此诚可为忧也五祖之言以此灵源复赞美道至极哉此一篇书言乎比夫忧丛林山门不得完整怕外护厌遣愁声名势位不得播恐眷属不多者实霄天壤地差得甚远矣每思此谛当格言难得再闻佛鉴吾姪既为演兄嫡嗣克肖真子当奋力而振起之俾祖家风化斩然复新以慰安祖宗嘱托之望是所专望是所恳祷

灵源曰磨礲砥砺不见其损有时而尽种树蓄养不见其益有时而大积德累行不知其善有时而用弃义背理不知其恶有时而亡学者果熟计而履践之成大器播美名斯今古不易之道也(笔帖)

磨治石也礲磨也砥以砥磨物也砺砥石也磨砥是用石去磨物礲砺是以物去石上磨也灵源示人以积累工夫说磨礲砥砺初不见其消损磨砥多时而自然必尽栽种树木蕴养生财初不见其增益蓄养多时而自然壮大日积德泽月累功行初不见其嘉美积累多时而自然可用合宜之事而反舍有道之理而反乖初自不知其为恶习弃背多时而自然灭亡学道人果以此说熟计于心而依行之一定是成大器一定是播美名此亘古亘今不可改易之正理也讵可忽乎

灵源谓古和尚曰祸福相倚吉凶同域惟人自召安不可思或专己之喜怒而隘于含容或私心靡费而从人之所欲皆非住持之急兹实恣肆之攸渐过害之基源也(笔帖)

古和尚名惠古灵源清嗣也域居也靡费用度奢的意思攸长也渐进也灵源诫惠古禅师当慎吉凶说祸害之与福祉本相依倚吉庆之与凶殃原同一域看人所行何如好反咸人自取岂得不自思省耶或是专主一己好恶𮌎中狭窄没得包容或是私心无故奢费而泛应曲当顺人所爱如是这等总不是住持人之急务此实恣情肆意之长进祸殃患害之始本也可不慎欤

灵源谓伊川先生曰祸能生福福能生祸祸生于福者缘处灾危之际切于思安深于求理遂能祇畏敬谨故福之生也宜矣福生于祸者缘居安泰之时纵其奢欲肆其骄怠尤多轻忽侮慢故祸之生也宜矣圣人云多难成其志无难丧其身得乃丧之端丧乃得之理是知福不可屡侥幸得不可常觊觎居福以虑祸则其福可保见得而虑丧则其得必臻故君子安不忘危理不忘乱者也(笔帖)

伊川姓程字正叔号伊川问道于灵源祇敬也侮慢也屡频也侥幸不当得而得的意思觊觎希望欲得的意思灵源谓伊川君子常居福以虑祸说祸须是不好消息却能生福福须是好消息却又能生祸祸能生福者是何缘故其缘因处灾难危险之际是不得安泰之时急欲要求其安泰是没得理路之时穷究一条好理路出来遂能祇畏敬谨小心翼翼一息不懈故福一定是生的理合如此矣福能生祸者又何缘故其缘因居安闲宁泰之时只是奢华纵欲而无忌之情生骄倨放肆而怠荒之念起尤多轻忽侮慢觏闵既多受侮不少一定是生的理应如是矣圣人云多经艰难的人反成大志无难多安的人多失己身有得必有失故得乃丧端有失必有得故失乃得理因此而知福之不当得者不可勉强侥幸以求得必不可得者亦不可觊觎希望其欲得居享斯福常忧祸至则福到底攸长既有斯得常忧其失则得庶几臻美故成德之人安不妄危理不忘乱而无一息之敢怠也○觏闵音姤愍见病也

灵源谓伊川先生曰夫人有恶其迹而畏其影却背而走者然走愈急迹愈多而影愈疾不如就阴而止影自灭而迹自绝矣日用明此可坐进斯道(笔帖)

灵源谓伊川先生日用进道工夫说夫人有不受自己遗行的踪迹而又怕自己相随的影子乃掉身却背欲迯避而走者此等人教做灵龟曳尾日下迯踪岂知捷要之法哉然走愈急影亦急行愈多而迹亦多不若就阴覆无日之处而止息影子自消灭而行迹亦自随绝矣学道人不会用心舍妄求真何异迯影不如即妄明真就阴而止何其省力日用动静之间能通晓此个道理可以坐进斯道不必要费许多草鞵钱也

灵源曰凡住持位过其任者鲜克有终葢福德浅薄量度狭隘闻见鄙陋又不能从善务义以自广而致然也(日录)

灵源诫住持人当从善务义以自广说凡住持人担当佛祖重任若是知小而谋大力小而任重者一定是少能煞阁的何也葢由他福浅而居众首德薄而当大位量狭而无调爕之能度隘而乏弘巨之志眼见耳闻毕鄙固陋又不能依从善导敏勉事宜以自宽广而致如斯也可不谨欤

灵源闻觉范贬窜岭海叹曰兰植中涂必无经时之翠桂生幽壑终抱弥季之丹古今才智丧身谗谤罹祸者多求其与世浮沉能保其身者少故圣人言当世聪明深察而近于死者好议人者也博辩宏大而危其身者好發人之恶也在觉范有之矣(章江集)

觉范名惠洪真净文嗣灵源闻觉范贬窜岭表近于南海惜他不善韬光晦迹而叹之曰香兰栽植于当路必定无多时之翠美辣桂生产于幽岩到底有远秊之丹实古今之人有才能有智慧遭谗谤罹祸害者不少与涂兰何以异求其与世道随波逐浪或升或沉而能自保守其身者却少岂识弥年之丹哉故孔子适周见老子老子曰吾闻富贵者送人以钱帛仁者送人以言语吾虽不能富贵而私有仁者之号今则送子以言语也当今之士多聪黠精明过于详察而近于死地者好讥诮议论人者也博覧辩析恢弘远大而危其身首者好擿發人之愆恶也这个说话虽是老子送孔子之言正与觉范相近而有之矣诚良箴也

灵源谓觉范曰闻在南中时究楞严特加笺释非不肖所望葢文字之学不能洞当人之性源徒与后学障先佛之智眼病在依他作解塞自悟门资口舌则可胜浅闻廓神机终难极妙证故于行解多致參差而日用见闻尤增隐昧也(章江集)

笺表也表显前人之未尽的意思灵源警觉范以戒后学勿依文字作解说闻你在岭南时时穷究楞严特加笺表注释不是我之所期望葢精文理研字义这样学业不能洞烛当人之性体根源空与后昆晚进障蔽先佛之智慧法眼病在依傍文字作解会反闭塞自己悟机门路若是将来资助口头三昧或可以胜过寡闻若是将来恢扩神用大机终难印心契妙证以此之故行不合解解不合行身心不一行解參差而于日用举止眼见色耳闻声更增障碍而反不聪明也

灵源曰学者举措不可不审言行不可不稽寡言者未必愚利口者未必智鄙朴者未必悖承顺者未必忠故善知识不以辞尽人情不以意选学者夫湖海衲子谁不欲求道于中悟明见理者千百无一其间修身励行聚学树德非三十年而不能致偶一事过差而丛林弃之则终身不可立夫耀乘之珠不能无颣连城之璧宁免无瑕凡在有情安得无咎夫子圣人也犹以五十学易无大过为言契经则曰不怕念起惟恐觉迟况自圣贤已降孰无过失哉在善知识曲成则品物不遗矣故曰巧梓顺轮桷之用枉直无废材良御适险易之宜驽骥无失性物既如此人亦宜然若进退随爱憎之情离合系异同之趣是由舍绳墨而裁曲直弃权衡而较重轻虽曰精微不能无谬矣

颣疵也契经梵语修多罗此云契经谓契理契机也品物指高低大小利钝人言巧梓是巧木匠轮是车轮桷是榱桷枉曲也直端也良御善御马者驽钝马骥良马绳墨即墨斗曲尺也灵源励荷法者当曲全人材说学者一举一措不可不审察他一言一行不可不稽考他少言谈者口虽拙讷而心中却又洁白未必愚也能言舌辩者机虽巧黠而意地却又偏私未必智也鄙陋朴素者身虽鲁钝而行履却又端庄未必悖也承颜顺意者礼虽恭谨而为人却不笃实未必忠也故善知识决不可以言辞去尽晓人之性情不可以意去拣选学者之才力夫五湖四海的衲子是那个不欲求道哉而于其中真正透彻悟明此个道理者千百人中难得其一不是全无直是稀有葢学者如毛悟者如角矣其间设有精修其身勉励其行聚积实学树立实德非二三十年之久而决不能尽其底蕴倘或不幸而偶有一毫过失而丛林广众辄厌弃之则究竟不能成立夫魏惠王有照乘之珠能照车前后者十二枚夸富于齐王齐王曰吾有四臣可照千里魏王有媿色岂不有颣赵王有璧秦王欲以十二城易之遣蔺相如送璧入秦秦有爱璧心而无割城意蔺曰璧有瑕请指示之蔺得璧还岂不是有瑕夫连城耀乘向有瑕颣何况人乎凡在有情焉免无咎更进而推之于儒孔子圣人也犹以假我数年五十学易无大过为言况降兹者欤又反而推之于释契经中则有曰不怕念漏之起惟恐觉照之迟况自古圣先贤以下是那一个没有得过失哉在善知识委曲婉转以成禠之则智愚贵贱利钝大小自不遗弃矣故曰巧梓顺轮圆桷方之用则曲端无不可用之材良御适山险平易之宜则钝利得顺便之性梓御既是如此知识亦当宜然若是为知识者随爱而进随憎而退任纵性情相异则离相同则合无关趣向如是这等犹如舍置规矩而裁定枉直弃蠲等秤而比较觔两虽是精通微妙难保其决定无差谬矣○蔺音吝

灵源曰善住持者以众人心为心未尝私其心以众人耳目为耳目未尝私其耳目遂能通众人之志尽众人之情夫用众人之心为心则我之好恶乃众人好恶故好者不邪恶者不谬又安用私托腹心而甘服其謟媚哉既用众人耳目为耳目则众人聪明皆我聪明故明无不鉴聪无不闻又安用私托耳目而固招其蔽惑邪夫布腹心托耳目惟贤达之士务求己过与众同欲无所偏私故众人莫不归心所以道德仁义流布遐远者宜其然也而愚不肖之意务求人之过与众违欲溺于偏私故众人莫不离心所以恶名险行传播遐远者亦宜其然也是知住持人与众同欲谓之贤哲与众违欲谓之庸流大率布腹心托耳目之意有殊而善恶成败相反如此得非求过之情有异任人之道不同者哉

灵源警住持人当以众人心为心说能理常住能持法化的人必竟以广众之心为自己的心不私用自己一偏之心以广众之耳目为自己的耳目不私用自己独见独闻之耳目如此乃可通晓广众的志向该悉广众的性情夫既以众人心为己心则我的好恶与众人的好恶不是两样故好也不歪邪恶也不差谬又何必区区要私地叮嘱腹心而甘心悦服其謟谀亲顺哉既以众人耳目己耳目则众人的聪明合我的聪明愈是培多故明则无所不照聪则无所不闻又何必区区要私地付托耳目而固执自招其障蔽惑乱耶夫展布腹心嘱托耳目或也有之乃是贤达君子恐自己于人情有不通不合处嘱人以求己过有则速改是要与众人好恶相同而不偏僻不私邪的意思故众人无不归向合心所以道念也高德行也重仁慈爱物义气及人流通宣布于四方者理当如是也而愚不肖的念头专务捡点他人过失与众相反不同其好恶汩没于偏私那有一点利人心膓故众人无不乖离异心所以不善之名险诐之行亦流通宣传播扬于四方者理亦皆当也是知住持人见众人所欲与之同欲这教做贤哲君子见众人所欲与他相反这教做庸流小人大率外面一般布腹心托耳目而心地中用意全然不同所以善祥恶殃成立败坏相反是这等讵不是求过心膓有差別用人道念有不同者当住持之任者不可不体认于斯矣

灵源曰近世作长老涉二种缘多见智识不明为二风所触丧于法体一应逆缘多触衰风二应顺缘多触利风既为二风所触则喜怒之气交于心郁勃之色浮于面是致取辱法门讥诮贤达惟智者善能转为摄化之方美导后来如瑯琊和尚往苏州看范希文因受信施及千余缗遂遣人阴计在城诸寺僧数皆密送钱同日为众檀设斋其即预辞范公是日侵蚤發船逮天明众知已去有追至常州而得见者受法利而回观此老一举使姑苏道俗悉起信心增深道种此所谓转为摄化之方与夫窃法位苟利养为一之谋者实霄坏也(与德和尚书)

法体指法身言勃色变貌诮以辞相责也瑯琊名慧觉汾阳昭祖嗣也范希文名仲淹宋朝贤人谥文正缗钱串也灵源警应缘人当广行檀度以感人怀仰说近代来行道长老涉历二种因缘多见他智慧察识不甚明白为衰利二风所触犯便丧失真如法体一种应不如意逆因缘心中多生烦恼是为触衰风二种应如意顺因缘心中多生贪爱是为触利风既为衰风利风所触犯则喜欢恚怒之气必定交入于心胸之间郁结勃变之色亦定浮显出于颜面之上因此故使取辱法化门庭为贤人达士讥诃诮责成甚应缘长老唯大智人方能有大权巧方便转行利益摄化诸方善引后进如徐州瑯琊和尚者可以为法也曾往苏州府看范文正公因受檀信布施𫎪钱近千余串乃使人暗地去计筭在城诸寺中僧人数目皆照数密送钱不令人知其不爱名利如此同日设斋辞众檀越其即先辞范希文当次日天未明侵早开船及天大明众方知已去其不爱声势又如此有追赶到常州府而得相会者受法布施而回其不吝法又如此观此瑯琊长老这一番举动应世因缘使姑苏缁素咸發无上信心增深无上道种岂不谓做智者善用四摄转为诱化之一大巧方便耶较之私窃法位苟求利养只为自己一身图谋之辈诚霄空壤实之不同不可比也

文正公谓瑯琊曰去年到此思得林下人可语者甞问一吏诸山有好僧否吏称北寺瑞光希茂二僧为隹予曰此外诸禅律中別无耶吏对予曰儒尊士行僧论德业如希茂二人者三十年蹈不越阃衣惟布素声名利养了无所滞故邦人高其操履而师敬之若其登座说法代佛扬化机辩自在称善知识者非顽吏能晓逮暇日访希茂二上人视其素行一如吏言予退思旧称苏秀好风俗今观老吏尚能分君子小人优劣况其识者邪瑯琊曰若吏所言诚为高议请记之以晓未闻(瑯琊別录)

瑞光寺名有四瑞钟鼓自鸣宝塔放光瑞竹交加白龟听法故称瑞光蹈践也阃门橛也上人内有智慧外有德行在人之上故曰上人秀即嘉兴府也范文正公谓瑯琊和尚地美出好人说去年到这裡思想得林下有道之士可与叙说此事的人曾问及一办事老吏诸山门中有真实修行好僧人否吏称道北寺瑞光希茂这两人是好僧予曰除此二人之外參禅持戒这两法门中岂无有耶吏复对之曰儒门中尊重者士之素行释门中尊重者僧之行履如希茂二人者三十年之久不出门限衣服惟穿布而不染不慕声名不贪利养胸襟之中了无滞碍故一邦人高其操守行履而师事敬奉之至于登宝华王座替佛祖宣扬法化机锋相值辩才无碍八面纵横无不自在称善知识者不是愚顽蠢吏之所能晓及空闲无事访希茂二上人看其举措素性行履一一咸合吏之所言予退而思想古称姑苏𭬥李甞出好人有好风俗今观老吏抵对且能辩別君子小人好歹况其有大见识者耶瑯琊听得文公如此说乃亦赞之曰如吏之言真为高论请记载之于书以晓后来之未闻者以为矜式

灵源曰钟山元和尚平生不交公卿不苟名利以卑自牧以道自乐士大夫初勉其应世元曰苟有良田何忧晚成第恐乏才具耳荆公闻之曰色斯举矣翔而后集在元公得之矣(赘疣集)

钟山即金陵山名也元即赞元也灵源借元公行履以警后学当深蓄厚养物强出世说钟山元和尚一生素性不结交三公九卿不苟求声名财利惟谦卑逊顺以自牧养深造适道以自安乐士大夫喜其实贱初勉励他使其出世元辞之曰倘有好良美腴田出好种草不愁其无好收成不在早也但只愁无秘魔叉禾山鼓德山棒临济喝玄要料拣那般才具耳荆公闻之乃称美曰鲁论云鸟见人颜色不善斯即飞举而去回翔审视至弹射不及之处而后集止这两句说话看来正与元和尚行径相似是他尽得之矣

灵源曰先哲言学道悟之为难既悟守之为难既守行之为难今当行时其难又过于悟守葢悟守者精进坚卓勉在己躬而惟行者必等心死誓以损己益他为任若心不等誓不坚则损益倒置便堕为流俗阿师是宜祇畏

灵源示任道人守行次第说先哲有言学道无他期于必悟不悟诚难日久岁深一朝忽悟既是悟入而长长保守不教遗失亦难既得抱守稳密而欲行其所守亦难今当行道之时其难又倍更难于悟守葢悟道守道无他不过精进不退坚卓不移敏勉造诣身体力行而已惟到行时必定要持平等心發死而后止大誓一味以损己利他为任一肩担荷若是心不平等誓不坚确则损己益人之心颠倒错置便堕为下流鄙俗阿师己于人有何所益是所以更当祇敬而慎畏之矣

灵源曰东山师兄天资特异语默中度寻常出示语句其理自胜诸方欲效之不诡俗则淫陋终莫能及求于古人中亦不可得然犹谦光导物不啻饥渴甞曰我无法宁克勤诸子真法门中罪人矣

灵源借演祖谦光导物以励诸方说东山师兄为人天性资质挺特卓异一语一嘿咸中法度寻常出示法语其中道理自然超胜而今诸方欲倣效之不诡谲鄙俗则淫溢狭陋究竟莫能企及求其于上古先哲中亦少有然犹谦下和光导利一切不啻如饥欲食渴欲饮一般曾曰我无佛法与人岂能勉励诸子我真法门中罪人矣其谦光利人若是可不用以为法哉

灵源道学行义纯诚厚德有古人之风安重寡言尤为士大夫尊敬甞曰众人之所忽圣人之所谨况为丛林主助宣佛化非行解相应讵可为之要在时时检责勿使声名利养有萌于心傥法令有所未孚衲子有所未服当退思修德以待方来未见有身正而丛林不治者所谓观德人之容使人之意消诚实在兹(记闻)

不杂曰纯不妄曰诚傥或然之辞孚信也记灵源道学有由行义有法纯诚可仰厚德可尊确有古人之风汜安详慎重寡少言词更为儒士宰官之所崇重曾曰众人之所忽略圣人之所谨慎况为善知识佐助宣通佛祖法化不是行合乎解解合乎行行解相合的人岂可妄为之乎要在时刻常自检责不可使声势名闻财利奉养这几桩有一𮈔毫许萌动干心胸间倘或是法令既行人所不孚信衲子既来有所不悦服不可勉强抑人从当退自修省深养其德以待感动任其自来未见有己身端正而招提不理者所谓睹德人容貌能使人意地下习染氷销诚实有在于兹焉耳

灵源谓圆悟曰衲子虽有见道之资若不深蓄厚养發用必峻暴非特无补教门将恐有招祸辱

圆悟名克勤彭州骆氏子住成都府昭觉寺五祖演嗣也灵源谓圆悟衲子当深厚蓄养说禅人有见道之资质若是不韬光晦彩陆沉涵养發用必竟峻利暴虐非特无补益于教法门庭将恐于自亦有所不利而招取祸害耻辱矣学者当知所以自涵养之道也

圆悟禅师曰学道存乎信立信在乎诚存诚于中然后俾众无惑存信于可以教人无欺惟信与诚有补无失是知诚不一则心莫能保信不一则言莫能行古人云衣食可去诚信不可失惟善知识当教人以诚信且心既不诚事既不信称善知识可乎易曰惟天下至诚遂能尽其性能尽其性则能尽人之性而自既不能尽于欲望尽于人众必绐而不从自既不诚于前而曰诚于后众必疑而不信所谓割发宜及肤剪爪宜侵体良以诚不至则物不感损不至则益不臻葢诚与信不可斯须去己也明矣(与虞察院书)

心实曰诚言实曰信信乃诚之体诚乃信之用也天下至诚是说圣人之德极诚无妄天下莫能过也斯者辩于此须者待于彼辩则离待则合斯须是一离一合之顷也圆悟教人当持诚存信说学通道理先存实信立行实信要在真诚既自能存诚于心然后可以使众人之心亦无疑惑既自能存信于然后可以教人不欺所以实信真诚此两者于己于人大有补益而无过失是知诚若不专一则实心易妄而不能保守信若不专一则诚言亦易偽而不能依行鲁论云衣切于体可以慰寒食切于命可以止饥似俱不可去者而犹可去惟诚信一事宁可死而不可去者也故善知识必定宜教人以诚信若心既妄而不诚事既欺而不信教做善知识岂可乎易系辞有说惟天下至诚是诚之极天下莫过于此就如无上妙道是道之妙无以加于上一样人有此诚乃克去除习染偽妄洞达当人之本性己既是能去习染偽妄洞达本性又当推广此至诚的道理以及人使贵贱智愚贤否天下之人一一皆能蠲除习染偽妄洞达当人之本性也设使自家个不能去习染明本性欲希望人去习染明本性众人必以为欺绐而不信从自家个既不预行诚于前以身先之而谓行诚于后以欺愚众人亦愈生疑惑而不敬信所以道剃除头发必当近及皮肤剪除爪甲必当侵及肉体良以诚不极致则人不怀感就如除发不及肤一样损不极致则益不臻美亦犹剪爪不侵体一般葢诚之与信一体一用岂可须臾离耶不可斯须去己也明矣所以道人当以诚信为贵也

圆悟曰人谁无过过而能改善莫大焉从上皆称改过为贤不以无过为美故人之行事多有过差上智下愚俱所不免唯智者能改过迁善而愚者多蔽过饰非迁善则其德日新是称君子饰过则其恶弥著斯谓小人是以闻义能徙常情所难见善乐从贤德所尚望公相忘于言外可也(与文主簿)

圆悟与文主簿书教他勿检人过说尽世间智愚君子小人谁能乾净无余而全无过葢贤智君子才有些小过差辄能速改故所以为善而善莫大焉从上诸圣皆称羡改过之人以为有德不以无过之人而曰嘉美故人人营为应酬一切事体多有过失自天子至于庶人自圣人以及凡夫咸不能免唯是有智慧的人始克改过自新迁善明理而愚鲁的人多自遮蔽其过掩饰其非迁善则其德业进益而日新岂不教做君子饰过则其恶业增多而弥著此教做小人是故孔子以闻义不能徙为忧能徙实常情之所难有虞乐取与人为善为善诚贤德之所尚以二圣观之过诚不可检也望公勿乘言勿滞句相忘于言象之表可也

圆悟曰先师言作长老有道德感人者有势力服人者犹如鸾凤之飞百禽爱之虎狼之行百兽畏之其感服则一其品类固霄壤矣(赘疣集)

圆悟示长老当以德感人说五祖先师甞言做长老有以明心悟道操修德行感人者有以势位自骄威力自恃服人者譬如神鸟瑞禽之翱翔羽翎之属咸群随从而喜爱之又如猛虎贪狼之逶迤毛角之属咸各惊避而惧怕之其所感所服本是一样其用德用力羽毛品类如天之在上地之在下尊卑自是不同矣

圆悟谓隆藏主曰欲理丛林而不务得人之情则丛林不可理务得人之情而不勤于接下则人情不可得务勤接下而不辩贤不肖则下不可接务辩贤不肖而恶言其过悦顺其则贤不肖不可辩惟贤达之士不恶言过不悦顺惟道是从所以得人情而丛林理矣(广录)

隆藏主名绍隆圆悟勤之嗣也圆悟示隆藏主理丛林贵得人而又要以道为急务说将整丛林法度规矩而不先专务得人之心则丛林未必整理若专务得人心而不孜孜汲汲勤于接纳四来则人情未必尽得若专务接纳四来而不分辩君子小人则四来未必可接若专务分辩君子小人而不喜闻己过爱悦顺则谗謟面谀之人至而君子小人未必可分別惟有德之贤博达之士不恶言己过而必能改过不悦顺于而直质无偽惟一味以本分事提其大纲为依持所以得人心而丛林众目自条理矣

圆悟曰住持以众智为智众心为心恒恐一物不尽其情一事不得其理孜孜访纳惟善是求当问理之是非讵论事之大小若理之是虽靡费大而作之何伤若事之非虽用度小而除之何害葢小者大之渐微者著之萌故贤者慎初圣人存戒涓涓不遏终变桑田炎炎靡除卒燎原野流煽既盛祸灾已成虽欲救之固无及矣古云不矜细行终累大德此之谓也

分別是非曰智妙众理而宰万物也孜勤也遏止也炎火光上也原地宽平之处煽炽也矜悯也惜之之意累事相缘及也圆悟与佛智书言住持人当以众心为心切于求善慎初说住持宜以众人智慧为我智慧众人心肠为我心肠常恐一物不尽其情使头头尽情一事不得其理使法法得理勤勤恳恳访贤纳善专此是求当问道理之或是或非不论事物之若大若小若理合时宜于丛林于广众有利益虽奢用广大而作为之于事何伤若事或不可于广众于丛林无利益虽支量些小而蠲除之于理何害葢小者就是大之渐进微者就是著之萌牙毋谓善小不为毋谓恶微不去也故有德至人慎行乎初博达大圣存心为戒譬如水之微也一滴之初而不止遏冲隄漫野终变桑田而为沧海一样又如火之小也一星之初而不除熄炎飇火炽卒燎原野而为焦墟一般水流火煽既是盛大人祸天灾已长成到此时虽欲垂手拯救噬脐不及矣古云不矜惜小行而有差终缘及盛德而自累此两句说话正是慎初存戒之谓也其可忽耶

圆悟谓元布袋曰凡称长老之軄助宣佛化常思以利济为心行之而无矜则所及者广所济者众然一有矜己逞能之心则侥幸之念起而不肖之心生矣

元布袋名景元号此庵昭觉勤祖嗣也矜矜持自负也逞矜而自呈也圆悟谓元布袋当利济为心慎毋自矜说凡称做长老的軄品不是寻常乃佐佑宣通佛祖法化宜恒念念自思以利益众生为心精进力行诲人不倦而不自负则所敷法化以及人者必广所济摄以来归者亦众然一有矜己自负逞能自高的心则侥幸欲得之念起而不学好人之心亦随生矣

圆悟谓妙喜曰大凡举措当谨终始故善作者必善成善始者必善终谨终如始则无败事古云惜乎衣未成而转为裳行百里之半于九十斯皆叹有始而无终也故曰靡不有初鲜克有终昔晦堂老叔曰黄檗胜和尚亦奇衲子但晚年谬耳观其始得不谓之贤(云门庵集)

黄檗名惟胜黄龙南之嗣也半犹止也靡无也鲜少也克能也圆悟谓妙喜慎终如始说大凡举动措止当谨慎起头如是煞阁也要如是故能作事者必能成事能有始者必能有终所以谨慎煞阁要如起头一般则庶几无败事也古云惜乎上衣未完成而转变为下裳又如行百里之路途而休无煞阁也故诗云无不有初少能有终此诗亦是说那个没有起头但少能煞阁耳昔晦堂老叔有言黄檗胜和尚初在黄龙參学时人人称之为奇衲子及到后来煞阁差谬耳观其起头岂不教做有得之贤者耶○百里之半五十里也言不惟五十里是直饶九十九里少一里亦是半也

圆悟谓佛鉴曰白云师翁动用举措必稽往古甞曰事不稽古谓之不法予多识前言往行遂成其志然非特好古葢今人不足法先师每言师翁执古不知时变师翁曰变故易常乃今人之大患予终不为也

前言是古圣之言往行是古圣之行详音义故旧也常是经也言经常不易典法也指前言往行的意思圆悟谓佛鉴当法古尊先说白云师翁四威仪中必定稽考已往故事甞曰作事不考往古教做无根何所取法予多博识前圣之言往圣之行遂成我的志向然非是我爱要如此好古葢今之人不足以为法也先师每言师翁大固执于古不达时势变通师翁乃曰变换故典改易常经此患不小乃是而今人之大患已确心死誓必竟要法古变故易常终不敢为也

佛鉴懃和尚自太平迁智海郡守曾公元礼问孰可继住持佛鉴举昺首座公欲得一见佛鉴曰昺为人刚正于世邈然无所嗜好请之犹恐弗从讵肯自来耶公固邀之昺曰此所谓呈身长老也竟逃于司空山公顾谓佛鉴曰知子莫若父即命诸山坚请抑不得已而应命(蟾侍者日录)

曾公元礼舒州太守也昺首座名智昺为人严直号昺铁面佛鉴勤嗣也首座表率丛林人天眼目分座说法鉴后昆头首纲领西序第一位也邈远也又轻视也邀招也呈媒衒也言媒名自衒之意司空山属安庆府太湖县二祖传衣三祖之地即古司空原李白甞避地于此抑發语辞记佛鉴懃和尚自太平迁智海郡守曾元礼问那个师僧可以继此太平住持佛鉴乃举昺首座曾公欲一见鉴曰昺之为人也刚徤中正于世间事所视甚轻于声名亦不喜好请之犹恐其不来岂肯自来耶公固意招之昺曰此所谓呈身媒名自衒的长老也我岂为之究竟迯避于司空山中公顾佛鉴而双美之曰有是父有是子非父不生其子知子亦莫若父也曾公辄命诸山耆宿强请昺辞之不获抑不得已而应太平之命

佛鉴谓询佛灯曰高上之士不以名位为荣达理之人不为抑挫所困其有承恩而效力见利而输诚皆中人以下之所为(日录)

询佛灯名守询佛鉴懃嗣也抑冤屈也挫摧也效致也输诚言尽敬也佛鉴谓佛灯要知高人达士之心说识见高远有上上大志之士不以名位为荣显洞达至理正直强毅之人不为抑挫所穷困至于见恩而趋承致力见利而输纳真诚此两等人皆是中人以下之所为非高上达理之所为也

佛鉴谓昺首座曰凡称长老要须一物无所好一有所好则被外物贼矣好嗜欲则贪爱之心生好利养则奔竞之念起好顺从则阿谀小人合好胜负则人我之山高好掊克则嗟怨之声作总而穷之不离一心心若不生万法自泯平生所得莫越于斯汝宜勉旃规正来学(南华石刻)

贼害也爱慕也阿曲也谀面从也掊克聚敛也勉强也旃之也佛鉴谓昺首座长老当一物无所好说凡称长老要胸中一物无所好如太虗空一般莫使有毛头许云翳做长老人亦要如此若不如此一有所好如一尘而起蔽空就被外物贼害胸中便不乾净了矣其贼有五一生心好嗜欲则被贪爱贼二念起好利养则被奔竞贼三好顺从则被阿谀小人贼四好胜负则被人我高山贼五好聚则被嗟怨之声贼总此五好而穷究此五贼不外乎一心心若果一念不生如同虗空靠得稳把得定则世间头头法法无是无非不消排遣而自销泯矣予一生所參所学所得莫有过于此者汝宜敏力行之以此法规正后来未学

佛鉴曰先师节俭一钵囊鞵袋百缀千补犹不忍弃置尝曰此二物相从出关仅五十年矣讵肯中道弃之有泉南悟上座送褐布裰自言得之海外冬服则温夏服则凉先师曰老僧寒有柴炭纸衾热有松风水石蓄此奚为终却之(日录)

节检束也俭去奢从约也囊盛钵之囊袋是贮鞵之袋缀联补也泉南即泉州府悟上座未详褐布裰即冰火二鼠之毛所织之布以缝成直裰也佛鉴示人当去奢从俭说先师一生行径总不奢华唯好节俭一个钵囊一个鞵袋百綫联缀千针缝补犹爱惜而不忍抛舍甞曰此两件东西相随我出夔关且五十年之久岂肯半途而废中路弃之不相守到老耶有泉州悟上座送冰火二鼠毛所成直裰自言得之海外表其来远冬间穿则温暖夏时著则清凉表其奇贵先师曰老僧冬时则有柴炭纸被可以御寒夏时则有松风水石可以除热蕴此何为究竟却之而不受其俭约如此

佛鉴曰先师闻真净迁化设位办供哀哭过礼叹曰斯人难得见道根柢不带枝叶惜其早亡殊未闻有继其道者江西丛林自此寂寥耳(日录)

佛鉴举五祖悼道无传说先师闻真净入寂设位上供哀悲痛哭挽礼大过乃叹曰真净斯人也难再得其见道原也彻根柢说法老干也而不带枝叶痛天年未极也而惜其早亡但未闻有肖像之子而继其法道者江西一派法社从此寥落可伤耳

佛鉴曰先师言白云师翁平生疏通无城府顺义有可为者踊跃以身先之好引拔贤能不喜附离苟合一榻翛然危坐终日甞谓凝侍者曰守道安贫衲子素分以穷达得丧移其所守者未可语道也(日录)

疏通也通达也疏通言人胸中无滞塞的意思无城府言无遮障防闲的意思踊跳跃举身而上也言勇猛精进的意思翛然言自如也佛鉴举祖祢行仪以为后学法说五祖先师言白云师翁平生疏通胸中了无阻碍总不防闲而无城府看有合理可为之事己勇猛精进以身先众而力行之极爱诱引荐拔举贤用能不喜胜附败离苟且和合一榻自如孤坐镇日曾谓凝侍者曰抱守大道安处贫穷衲僧家本分该得如此若是没脚跟汉易进易退以穷达得失移改其所操者未可以语于圣人之道也○祢音你父庙曰祢

佛鉴曰为道不忧则操心不远处身常逸则用志不大古人历艰难甞险阻然后享终身之安葢事难则志锐刻苦则虑深遂能转祸为福转物为道多见学者逐物而忘道背明而投暗于是饰己之不能而欺人以为智彊人之不逮而侮人以为高以此欺人而不知有不可欺之先觉以此掩人而不知有不可掩之公论故自智者人愚之高者人下之惟贤者不然谓事散而无穷能涯而有尽欲以有尽之智而周无穷之事则识有所偏神有所困故于大道必有所阙焉(与秀紫芝书)

佛鉴示人当深操远虑乃能转物为道说研穷此道不肯隐忧则操守之心不广远己处身常安逸则运用之志亦不博大古人经历多少艰难甞尽多少险阻然后始能享受一生之安逸不是现现成成一法不晓一事不为就得的葢多经难事则志向愈勇锐刻苦用力则思虑益渊深如是勇猛如是精进乃能转祸害而为福祉转顽物而为妙道岂是为道不忧处身常逸者而能到此哉多见近时学者外循于物而内不守道反背觉照而合尘劳于是常修饬自己之不能而欺愚己为智强胜于人以为不己及而侮慢于人己为高殊不知人咸有灵不可欺也以此欺人而不知有不可欺之先觉人咸有眼不可掩也以此掩人而不知有不可掩之公论如此等见此该自愚非所以愚人此该自欺安能欺彼故自智的人人反不尊重而愚之自高的人人反不敬奉而下之惟有德之人决不如是谓世间万事散殊而无穷人之智能有边涯而有限量欲以有限量之智而周徧无有边表之事则见识有所偏枯神明有所困惫故于无上大道必有所不全备焉○惫音败

佛鉴谓龙牙才和尚曰欲革前人之弊不可亟去须因事而革之使小人不疑则庶无怨恨予甞言住持有三诀见事能行果断三者缺一则见事不明终为小人忽慢住持不振矣

龙牙名智才佛鉴懃之嗣革改也庶近也诀要法也缺乏也少也佛鉴谓龙牙应世当以三诀为主说住持丛林欲要改除前人不正之病不可仓卒辄便即改须假个方便借件事故以改之使小人不生疑惑则近无怨恨之心予甞言为丛林主者有三个方法第一见一切事如杲日当空广大毕备纤细不遗第二应当行者如大象渡河截流而去一直前往第三剖断是非如明镜当台好媿自分使人信服这三个方法若少一法则见事不明白究竟为小人轻忽侮慢住持之道不得振起矣此三法岂可少乎

佛鉴曰凡为一寺之主所贵操履清净持大信以待四方衲子差有毫发猥媟之事己不去遂被小人窥覰虽有道德如古人则学者疑而不信矣(山堂小參)

猥鄙也媟污凟也窥小视也覰伺视也佛鉴警住持宜操履清净持信待人说凡做长老提纲大法作一寺主人所贵在自己力行身心洁白应机接物持信于人俾四来禅人有所取法若为主者略有一毫鄙凟之事于自己去不乾净乃被小人私地裡傍窥覰破虽有道如临济德山德如宣律贤首则学者也是疑惑而不肯深信○猥媟音委屑的所以住持长老当重操履矣

佛鉴曰佛眼弟子唯高庵劲挺不近人情为人无嗜好作事无党援清严恭谨始终以名节自立有古人之风近世衲子罕有伦比

劲健也挺直也言梗直的意思宜迳庭隔远貌取庄子大有迳庭方贯下句党朋也援引也佛鉴复耿龙学书表高庵梗直有节以激后学说佛眼法嗣唯高庵善悟梗直不以人情亲顺他意为人不贪爱以自奉养行事不朋比以相援引如是无贪而清不近而严梗直而恭无党而谨从始做禅和子时以至应世为人到煞阁一味以名节自成立真有古圣先贤之风汜近时衲子甚多若将伦类比方少有及之者矣

佛眼远和尚曰莅众之容必肃于闲暇之日对宾之语当严于私昵之时林下人發言用事举措施为先须筹虑然后行之勿仓卒暴用或自不能予决应须咨询耆旧博问先贤以广见闻补其未能烛其未晓岂可虗作气势专逞贡高自彰其丑苟一行失之于前则百善不可得掩于后矣(与真牧书)

莅临也肃敛也严威重也私昵闲居独处之时也暴猛也筹计也烛明也佛眼与贤真牧书言莅众要无一时一刻之不谨说临众仪容全在未临众之先无事时节时时收敛应客酬酢亦在未应客之前独处时候刻刻自重大率林下人揭示一言运行一事或举动或措置或施设或作为毕竟当预计筭停妥先思虑明白方才行之不得慌慞猛用自失善利或是自己才疎学浅不能自决当不耻下问咨询宿德广扣老參以广我未见以实我未闻补益我懦怯明烛我愚痴讵可悬羊卖狗狐假虎威虗作气势专逞我慢幢幡夸张贡高伞葢自显其丑若一桩事行错了失于其前干百桩善事以修饰之亦不可得而遮掩于其后矣莅众者可不谨欤

佛眼曰人生天地间禀阴阳之气而成形自非应真乘悲愿力出现世间其利欲之心似不可卒去惟圣人知不可去人之利欲故先以道德正其心然后以仁义礼智教化隄防之日就月将使其利欲不胜其仁义礼智而全其道德矣

佛眼与耿龙学书言利欲难防当以道德正其心说人生立乎乾坤之内禀受阴阳氤氲之气而成此四肢百骸这个形质倘不是佛菩萨乘四无量悲心發四弘誓愿行广大十力出来显现人间其贪利爱欲嗔痴之心似若不可速去惟无所不通之圣人知其有难得去的利欲故设种种方便开先或以道正其心或以德修其身然后或以恻隐之仁或以合理之义或以节文之礼或以观察之智循循善诱次第教化以隄防之日日成就月月助将使其无量劫来三毒利欲强不过后之仁义礼智四端而全备其开先道德二法矣

佛眼曰学者不可泥于文字语言葢文字语言依他作解障自悟门不能出言象之表昔达观颕初见石门聪和尚室中驰骋口舌之辩聪曰子之所说乃纸上语若其心之精微则未睹其奥当求妙悟悟则超卓杰立不乘言不滞句如师子王吼哮百兽震骇回观文字之学何啻以什较百以千较万也(龙间记闻)

达观名昙颕石门蕴聪之嗣也石门首山念祖嗣也佛眼示人当实悟自心勿依他作解说学者当扣己而參不可泥滞于典史文字口舌语言依他生知作我解会障碍自己悟入之门不能斩绝葛藤超出语言文象之表昔日达观颖初见石门蕴聪入室之际驰骋机锋播唇弄舌肆口强辩聪曰子之所说非从胸襟流出乃是纸上语言耳若是心法之精深细微处子则实未亲眼洞明通其玄奥宜应直求大悟若果的确大悟的人则超然雄杰卓尔成立不乘言而词无碍不滞句而义无碍到此田地语嘿自由不开口则若一开口就如师子王哮吼一声百兽脑裂无不震惧惊骇一般悟后威风亦犹是也回头观那文字之学何止以什比百以千比万乌得而及之哉

佛眼谓高庵曰百丈清规大槩标正检邪轨物齐众乃因时以制后人之情夫人之情犹水也规矩礼法为隄防隄防不固必致奔突人之情不制则肆乱故去情息妄禁恶止邪不可一时亡规矩然则规矩礼法岂能尽防人之情兹亦助入道之阶墀也规矩之立昭然如日月望之者不迷扩乎如大道行之者不惑先圣建立虽殊归源无异近代丛林有力役规矩者有死守规矩者有蔑视规矩者斯皆背道失礼纵情逐恶而致然曾不念先圣救末法之弊禁放逸之情塞嗜欲之端绝邪僻之路故所以建立也(东湖集)

轨法也循也齐正也制正也御也奔急变也突冲突也扩推广之意蔑轻也殊异也致使之也佛眼谓高庵当知规矩礼法为防情救弊说百丈所制清规大约表显正念君子检束邪心小人顺物之情以正大众乃因时取用以调御后辈人之情识也夫人之情就如水之情一样水以土石为隄岸防备人赖规矩礼节法度为隄岸防备若土石隄岸防备不坚固必使腠理不密而忽奔冲人之情不防以礼法则放纵而倐作乱人情水情岂不一般故人欲去情识息妄想禁恶行止邪心不可一时一刻亡斯规矩然规矩礼法岂能就尽可以隄防准备人之情识哉此礼法亦可以助佑人入道之阶级丹墀而可及门也规矩之建立其昭然也譬如日月丽天但具眼者无不昂首见而不迷其扩乎也又如大道四通但有脚者无不信步走而不惑先圣建立门庭虽然差殊而滙归渊源了无二理近世来丛林中有专务行持而力役规矩者有折挫不改而死守规矩者有不尊重礼法而轻视规矩者如斯等见皆违背正理丧失制度肆纵情识随逐恶魔而使之如是耳曾不想念大智和尚拯救末法的弊病禁止放逸人情识塞遏嗜欲之端倪斩绝邪僻之道路所以有此建立也

佛眼谓高庵曰见秋毫之末者不自见其睫举千钧之重者不自举其身犹学者明于责人昧于恕己者不少异也(真牧集)

睫眉毛也钧三十斤也佛眼谓高庵当责己恕人说世间有眼极是明白见到秋毫最细处者而却不见自家的眉毛世间有力最是壮大能举千钧之重者而却不能举自家个的身子你说这两种人似个甚么就如那学者们专去明于责人而自昧于恕己者无以异也

高庵悟和尚曰予初游祖山见佛鉴小參谓贪欲嗔恚过如冤贼当以智敌之智犹水也不用则滞滞则不流不流则智不行矣其如贪欲嗔恚何予是时虽年少心知其为善知识也遂求挂搭(云居实录)

高庵示人当具择法眼说予初行脚到祖山见佛鉴懃和尚小參云人意地下贪欲嗔恚这两种毒害过如冤讐贼宼人人识得此毒害了当以智慧抵敌之何为智慧譬如水一般不运用一定是滞碍的既滞碍一定是不流通的既不流通则知水不流行矣其奈贪欲嗔恚二毒何予当是时年未壮心地下即知鉴和尚是真善知识也遂求挂搭依止之焉

高庵曰学者所存中正虽百折挫而浩然无忧其或所向偏邪朝夕区区为利是计予恐堂堂之躯将无措于天地之间矣(真牧集)

区小貌言见识不大的意思高庵示学人存心当中正说学者胸臆之间所怀中而不偏正而不邪虽祸害耻辱一切凶事到来百折挫而浩然广大了不忧惧设或其所向往偏而不中邪而不正朝夕区区识见卑小念念为利殊无大谋予恐此样人堂堂貌美之躯将无所安措于天地之间矣

高庵曰道德仁义不独古人有之今人亦有之以其智识不明学问不广根器不净志气狭劣行之不力遂被声色所移使不自觉葢因妄想情念积习浓厚不能顿除所以不到古人地位耳

高庵与耿公书教人当存大志力行斯道勿为声色所动说调直之道谦下之德合慈之仁如理之义不唯古人有之今人也亦有之以其先导之智传送之识相混乱而不分明学拘外典问非其道狭小而不广大诸根无据形器失守染污而不清净志向窄隘气骨劣弱行不精进主宰不稳遂被声色诸尘所迁移而自不觉知葢缘稠林妄想旷野情念堆积重习海深地厚不能卒去是这个缘故所以不到十圣三贤等妙地位耳

高庵闻成枯木住金山受用侈靡叹息久之曰比丘之法所贵清俭岂宜如此徒与后生辈习轻肥者增无厌之求得不愧古人乎

成枯木名法成芙蓉楷嗣也侈奢也靡靡丽奢侈也轻肥即衣轻裘乘肥马之意记高庵闻成枯木住润州金山寺每日享受用度华丽丰盛乃叹息之已而言曰比丘之法贵乎安守清贫用度简约岂当如此徒与后昆晚进之辈倡端开始教他习轻裘肥马而增无厌足之贪求有何面目搆副先宗列名灯谱得不愧怍之乎

高庵曰住持大体以丛林为家区別得宜付授当器举措系安危之理得失关教化之源为人范模安可容易未见住持弛纵而能使衲子服从法度凌迟而欲禁丛林暴慢昔育王谌遣首座仰山伟贬侍僧载于典文足为令范今则各徇私欲大隳百丈规绳懈于夙兴多缺參会礼法或纵贪饕而无忌惮或缘利养而致喧争至于便僻丑恶靡所不有乌乎望法门之兴宗教之盛距可得耶(龙昌集○谌音忱)

区分也范防范也模规矩也弛弛废也纵放纵也凌迟凋败也育王谌名介谌号无示性刚毅临众合古有谌铁面之称长灵卓之嗣也仰山名行伟为人性刚临事有法黄龙南嗣也遣首座事音义合注俱在仰山下贬侍僧不知何事俱未详隳毁也夙兴早起也參会夜晚小參省会也求不足曰贪嗜不足曰饕高庵示住持人当以法令为先说住持大体格式当把作件事丛林者乃佛祖家业也区画分別要合其理与受谛当必个大器动用处置善则安不善则危其所系甚大要晓此理得之则兴失之则废关乎教化要识根源既为人师防范规模讵可容易把作匹事间哉未见主者弛废放逸而能令大众悦服听从规矩凋败而欲制丛林横暴侮慢也昔育王谌之遣首座仰山伟之贬侍僧备载于经典文籍是为法门令范宁不韪欤今之主法者不然各顺私情从人所欲大坏百丈礼法懈怠嗜卧不肯起早上下偷安在下者不勤參请省会居上者不理节文法度或放纵贪邪嗜饮而无惭愧或驰募财利奉养而生人我至于便侫邪僻秽汙恶行无所不有呜呼望法道门庭如南岳之兴宗师教化如江西之盛一定不可得也主者礼法安可蔑视而不行之耶○韪音委

高庵住云居每见衲子室中不契其机者即把其袂正色责之曰父母养汝身师友成汝志无饥寒之迫无征役之劳于此不坚确精进成办道业他日何面目见父母师友乎衲子闻其语有泣涕而不已者其号令整严如此(且庵逸事)

袂袖也军差曰征民夫曰役记高庵住持云居时每见禅人入室答话不相投即以手把住他衣袖施奋迅三昧用软硬二种语以折摄之曰父母养你这个身子明师良友成就你的志气内无饥饿寒冷之逼迫外无军征民役之勤劳到这裡不立坚确志發精进心成立干办道业异日归家有何面目相会双亲并师承兄友乎入室众僧有闻得如此开示有感于心而痛哭流泪不止者其高庵發号布令又整齐又严密又能感动于人是这样

高庵住云居闻衲子病移延寿堂咨嗟叹息如出诸朝夕问候以至躬自煎煑不甞不与食或遇天气稍寒拊其背曰衣不单乎或值时暑察其色曰莫太热乎不幸不救不问彼之有无常住尽礼津送知事或他辞高庵叱之曰昔百丈为老病者立常住尔不病不死也四方识者高其为人及退云居过天台衲子相从者仅五十辈间有不能往者泣涕而別葢其德感人如此(山堂小參)

延寿堂抚安老病之所也高其之高敬也嘉美之意高庵住持云居时闻禅人有病移卧具入延寿堂将养乃赍咨涕洟大声叹息犹如自己病一般早朝晚夕躬往问安以至亲为煎药煑粥不自甞其冷热不与他食恐不如病人之意或值隆冬天气严冷抚摩其病者之背曰衣不单薄乎或当大病天气盛暍观察其病者之颜曰身不太热乎其勤于看病如此设若不幸难得救疗不问亡者衣单或有或无随常住丰俭尽茶毗之礼以津送之或知事护惜常住而固辞其费高庵乃叱之曰昔大智和尚特为老无归病无靠者立常住不于此用而何用尔得金刚身而不病得延寿术而不死耶诸方有见识者都嘉美其高庵之为人最好逮退院过天台衲子依依不舍相随同去者且五十人其间有体弱脚软不能相随同去者皆赍咨涕洟而別葢其恩德感服于人如此

高庵退云居圆悟欲治佛印卧龙庵为燕休之所高庵曰林下人苟有道义之乐形骸可外予以从心之年正如长庚晓月光影能几时且西山庐阜林泉相属皆予逸老之地何必有诸己然后可乐耶未几即拽杖过天台后终华顶峰(真牧集)

高庵退云居院圆悟勤祖继之欲修理佛印所建卧龙庵作个燕休处所高庵辞之曰林下人苟有道德节义侭可以乐终归败坏的形体一定是要焚烧的况卧龙乎予以从心古稀之年就如黎明日出而长庚星隐晓月不现一样我的光影亦犹是也岂能久乎且西山庐阜诸处山林泉井咸相连属望都是我可以燕休逸老之地又何必认定是我的然后可以安乐耶居无何即拽拄杖游天台山后迁化于华顶峰焉其风汜道貌出处去就可想矣

高庵曰衲子无贤愚惟在善知识委曲以崇其德业历试以發其器能旌奖以重其言优爱以全其操岁月积久声实竝丰葢人皆含灵惟勤诱致如玉之在璞抵掷则瓦石琢磨则珪璋如水之發源壅阏则淤泥疏濬则川泽乃知像季非独遗贤而不用其于养育劝奖之道亦有所未至矣当丛林殷盛之时皆是季代弃材在季则愚当兴则智故曰人皆含灵惟勤诱致是知学者才能与时升降好之则至奖之则崇抑之则衰斥之则绝此学者道德才能消长之所由也(阏音遏濬音峻)

旌表奖劝也优和也宽裕之意琢磨言治玉者既琢了又加工夫磨之精而又精也圭璋圭上圆下方瑞玉为之也公卿所执半圭曰璋阏遏也濬深之也殷大也高庵与李都运书言衲子无贤愚在宗师诱致说衲子无一定贤一定愚惟在主法者委婉曲成以崇重之俾其进德修业历练试用以擿發之令成良器美才旌表奖劝以慎重其言和优眷爱以曲全其操年复一年月复一月积累之久芳声实行二美兼盛此无他葢人人具有如来智慧德相惟在宗师诲人不倦精进以诱之使之自悟自证至于极致耳譬如瑞玉之在璞石抵之掷之则诚然瓦石无异琢之磨之则为圭璋三公九卿用焉又如流水之出泉源阻之塞之则历尔淤泥无异疏之濬之则为川泽万物兆民赖焉物且如此人岂不然乃知像法叔世非独遗失好人而不能取用其于抚养鞠育劝勉奖励之方法亦有所未尽善矣当丛林殷大盛美之时皆是叔代弃而不用之材在彼衰时固似乎愚今日發而用之当兴则智也故所以说人人具有如来智慧惟在宗师指引到个地头者此之谓也是知学者才能全在主法者用之耳用则升不用则降主法者爱好他则四方不召而自至奖励他则人人向道而自崇岂不是与时而升抑阻他则衰其志力斥逐他则绝其向往岂不是与时而降此真学者道德才能用则长不用则消之来由也主法者不可不知也

高庵曰教化之大莫先道德礼义住持人尊道德则学者尚恭敬行礼义则学者耻贪竞住持有失容之慢则学者有凌暴之獘住持有动色之诤则学者有攻鬬之祸先圣知于未然遂选明哲之士主于丛林使人具瞻不喻而化故石头马祖道化盛行之时英杰之士出威仪柔嘉雍雍肃肃發言举令瞬目扬眉皆可以为后世之范模者宜其然矣(与死心书)

石头名希迁青源行思之嗣也雍和也肃恭钦也瞬动目也高庵晓主法者当谨四威仪说教化之大处莫先道德以治心礼义以修身住持人尊重道德则学者亦尊道德而心怀恭敬之念住持兴行礼义则学者亦遵礼仪而身耻贪竞之求住持人小量度而有失容之慢则学者无道德而有凌辱横暴之病住持人少庄重而有动色之诤则学者无礼义而有攻击鬬讼之非前圣有先见之明防于未然遂推选悟心励行之士主掌丛林令人睹颜意销不假开晓而自变化故南岳石头江西马祖大道法化殷盛流行之时英雄豪杰之士鳞鳞翕至队队威风仪则柔顺嘉美雍雍而和肃肃而敛或發一言或举一令或一瞬目或一扬眉咸可以为后世学人之防范规模者理合如此乃主法者慎威仪所以上行而下效也○音均

高庵曰先师甞言行脚出关所至小院多有不如意事因思法眼參地藏明教见神鼎时便不见有烦恼也(记闻)

法眼名文益地藏琛嗣也地藏名珪琛玄沙师备嗣也高庵举师言以晓学者说先师曾言自临卭初行脚出夔关凡所至小寺院不如意处最多或难消息乃想古人法眼阻雪地藏琛处附炉次琛问上座何往眼曰迤逦行脚曰行脚事作么生眼曰不知琛曰不知最亲切眼豁然有省此是法眼參地藏时明教见神鼎鼎坐其堂上嵩展具鼎指堂上小瓮曰子来是时今始有酱次早食粥见一人持筐取物投僧钵中嵩视众有食的有不食的嵩袖下堂看乃碎米饼遂问耆宿宿曰常住淡薄是赴斋者收残归来纳库无齐之日焙均分食表同甘苦也此是明教见神鼎时言正当不如意时无始习气怎能顿止因思法眼明教二大士阻雪时均米饼时我胸中习气烦恼如日销氷如灯破暗便不见有也

高庵表里端劲风格凛然动静不忘礼法在众日屡见侵害殊不介意终身以简约自奉室中不妄许可稍不相契必正色直辞以裁之衲子皆信服甞曰我道学无过人者但平生为事无媿于心耳

记高庵仪容之表端庄胸襟之里劲直风汜格式凛然可畏一动一静之间皆身为律身为度不失礼法未出世在广众中时屡见人侵凌欺害绝不在意一生到老唯以不懈不訾而简检意束身而约自持室中不轻点首于人稍有不相投合者必示师子迅之威无畏哮吼而裁制之衲子皆信敬服膺甞曰我无道可传无法可学无过人者但一生所作所为于我自心了无愧怍耳

高庵住云居见衲子有攻人隐恶者即从容谕之曰事不如此林下人道为急务和乃修身岂可苟纵爱憎坏人行止其委曲如此(记闻)

记高庵住持云居时见衲子不自涵养攻讦人之幽隐过失者即从容和缓而开谕之曰是事不当如此林下人一心究理以为急务六和之法乃可修身讵可苟且放纵偏爱憎恶破坏他人行止宁不失义丧其德欤其委婉曲成于人是如此

高庵初不赴云居命佛眼遣书勉云云居甲于江左亦可以安众行道似不须固让庵曰自有丛林已来学者被遮般名目坏了节义者不为不少佛鉴闻之曰高庵去就衲子所不及(记闻)

高庵打头不肯去赴云居之请佛眼遣书勉励之云云居祖庭首出江左可以安处广众行佛祖之道似不当坚辞高庵不然其说曰自有招提已来学者个个手脚未稳都想要谋住好所在被这般等名头坏了他的操节义气不可胜数佛鉴闻得高庵如此说乃称美之曰高庵居处行事而今时衲子实所不能企及

高庵劝安老病僧文曰贫道甞阅藏教谛审佛意不许比丘坐受无功之食生懒惰心起吾我见每至晨朝佛及弟子持钵乞食不择贵贱心无高下使得福者一切均溥后所称常住者本为老病比丘不能行乞者设非少壮之徒可得而食逮佛灭后正法世中亦复如是像季以来中国禅林不废乞食但推能者为之所得利养聚为招提以安广众遂辍逐日行乞之规也今闻数刹住持不识因果不安老僧背戾佛旨削弱法门苟不住院老将安归更不返思常住财物本为谁置当推何心以合佛心当推何行以合佛行昔佛在日或不赴请留身精舍徧巡僧房看视老病一一致问一一办置仍劝请诸比丘递相恭敬随顺方便去其嗔嫌此调御师统理大众之楷模也今之当代恣用常住资给口体结托权贵仍隔绝老者病者众僧之物掩为己有佛心佛行浑无一也悲夫悲夫古德云老僧乃山门之标榜也今之禅林百僧之中无一老者老而不纳益之寿考之无补反不如夭死愿今当代各遵佛语绍隆祖位安抚老病常住有无随宜供给无使愚昧专权灭裂致招来世短促之报切宜加察

谛详也溥济也徧也招提梵语此云常住辍止也削薄削弱衰弱也递更迭也精舍精修梵行之所调御调如调和鼎羮百味具美御如良御驾马驽骥得宜菩萨得此调御三昧即名调御丈夫证十号之一也师法也人之模范也灭尽也裂破也记高庵劝诸方安抚老僧病僧文曰贫道曾看藏经教典详审佛之本意原不许年少比丘安坐享受无功之食生懈怠随眠之心起人我贡高之见故每晨朝上自如来下及大众俱持钵入城乞食不拣贵贱上自天子下及庶民行平等慈广化一切使得福者均平溥徧后聚招提而称常住者何本为老病比丘不能履行乞食者设也非是年小少壮之辈可得而安闲坐食及佛入大寂定之后正法流行之时丛林中依然照古行持至于像法住世之时又当斯季代犹然不废拓钵乞食但推举廉能的人以行持之所得财利供养聚入寺中以安大众遂止每日拓钵乞食之规也今闻诸方丛林主者不明因识果厌病弃老不肯收留违背乖戾世尊旨意颠覆削弱大智典刑倘不许老病住居寺院身既老矣欲使何归更不回心忖度招提中所聚财利原为何人而设当推将那样心去合佛之心更当推将那样行去合佛之行昔佛在祇陀林时或不赴檀越请留身精舍之中一一徧巡寮舍看视老病一一致问寒温饥渴一一办置卧具药汤仍复劝勉同寮比丘递相瞻顾互相恭敬随顺人意种种方便除嗔嫌之心此乃调御师总统摄理大众的楷式规模也今之主常住者大胆自专恣意而用以奉养己身滋益口体或将趋承士宦结情固位老者病者屏绝不顾大众之物掩作己的佛的心肠佛的行德纤毫无有可不悲欤可不悲欤古德有云老僧决不可少者乃山门标表榜样也今之法席中百僧中不见一老僧人厌老而不收老无所靠要此多寿有何补益反不如早死之为愈也愿今当世住持遵崇佛语继兴祖道安养抚存老者病者常住钱米或有或无随家丰俭以供给之勿使自愚瞒昧因果擅专权势尽破楷模使招来世短命促寿之报切宜留心省察之焉

觉范和尚题灵源门榜曰灵源初不愿出世隄岸牢张无尽奉使江西屡致之不可久之翻然改曰禅林下衰弘法者多假我偷安不急撑拄之其崩頺跬可须也于是开法于淮上之太平予时东游登其门丛林之整齐宗风之大振疑百丈无恙时不减也后十三年见此榜于逢原之室读之凛然如见其道骨山谷为擘窠大书其有激云呜呼使天下为法施者皆遵灵源之语以住持则尚何忧乎祖道不振也哉传曰人能弘道非道弘人灵源以之(石门集)

灵源门榜详音义张无尽丞相名商英字天觉得法于兜率悦禅师屡致频使人致书请之也可许也翻然变动也崩坏也颓风自上下也一举足曰跬须待也跬可须言其法坏之速一举足顷可待见也无恙无忧也逢原曾公擘分也窠鸟窠也言八分书方圆楷正如鸟窠之状也激激励也弘大之也觉范和尚题灵源门榜说灵源初无意于应世志愿甚坚张天觉奉使曹运江西频频书请出世他总不许久久见得世衰道微奋發悲志乃翻然而改曰禅林下衰佛法泛滥支衍派流滔滔者天下皆是也设若我偷闲自安不速起而撑持支拄之其法道崩颓不一举足可待也因此之故遂出世开张法道于淮安府太平禅院焉予时东游其门丛林整齐六好复具宗风大振三关再隆疑与大智门庭无恙时相同不减一毫也后又十五年见此榜文于逢原老师之室读其文凛然令人敬畏如再面灵源道貌一般山谷居士专为作八分楷书其有以激励于人云呜呼设使天下之主丛林行法布施者咸遵灵源之语践行住持则又何忧其佛祖之道不行而不得大振也哉鲁论曰人心有觉而道体无为故人能大张此道道不大张其人也灵源出世廓大斯道以利人正与此这两句说话相近故以此许之

归云本和尚辩侫篇曰本朝富郑公弼问道于投子颙禅师书尺偈颂凡一十四纸于台之鸿福两廊壁间灼见前辈主法之严王公贵人信道之笃也郑国公社稷重臣晚年知向之如此而颙必有大过人者自谓于颙有所警發士夫中谛信此道能忘齿屈势奋發猛利期于彻证而后如杨大年侍郎李和文都尉见广慧琏石门聪并慈明诸大老激扬酬唱班班见诸禅书杨无为之于白云端张无尽之于兜率悦皆扣关击节彻证源底非苟然者也近世张无垢侍郎李汉老參政吕居仁学士皆见妙喜老人登堂入室谓之方外道友爱憎逆顺雷挥电扫脱略世俗拘忌观者敛衽辟易罔窥涯涘然士君子相求于空闲寂寞之濵拟栖心禅寂發挥本有而

归云名如本露隐惠远之嗣也宋富郑公丞相姓富名弼字彦国拜郑国公谥文忠定公得法于投子颙投子号悟证名修颙慧林宗本嗣也记事功于石也灼昭也笃诚也厚也社土神稷糓神以国言宋杨大年名忆谥文正官翰林李和文附马名遵勗俱得法于谷隐聪广慧名元琏首山念祖嗣也激發扬举也班班犹条条也兜率名从悦真净文嗣也扣关击开关碍击节打破节阻张无垢名九成字子韶李汉老名邴吕居仁名本中官翰林三人俱得法于妙喜宗杲方外友言出尘劳方隅之外相交道友也雷挥言喝如雷轰电扫言机如掣电袵衣襟也辟易惶悚失守之貌涯涘水之边际拟犹待欲的意思归云本和尚辩侫篇言善可法恶可戒说首节槩举有道之士感服王臣来归言不可无本而希末也本朝郑国公富彦国问道于投子颙和尚书连篇偈颂凡一十四纸勒石于台州之鸿福寺中两廊壁间昭昭然见前贤主持法道者是这样尊重王臣宰官信道者是这样笃实也郑国公赴澶渊盟担荷国家重任之臣到老年知道趋向是如此而投子亦必道高德重有大过于人者方才自谓于颙有所警發向圆照道曾见颙师悟入深也士大夫中真实信此道又能忘齿不拘于年屈势不拘于位奋發大心猛利求道限于必彻必证而后止也如宋杨大年侍郎李和文都尉见广慧琏石门聪并慈明众大老咸于言下有所契会激励振扬一酬一唱班班列于传灯语录杨无为之于白云端祖张天觉之于兜率悦公皆扣关紧要处难过而能过击节阻隔处不通而能通实在彻悟证入源头底蕴不是苟且徒然者也近代来张无垢侍郎李汉老參政吕居仁学士皆亲见妙喜老人升其堂入其室谓之方外道契或爱而喜或憎而恶或吹逆风或吹顺风喝似雷奔机同电掣咸令言下顿悟颕脱超略世谛尘劳一切拘忌观者敛袵而敬辟易而惊莫测边际焉然士君子相求此道于空闲寂寞无事之濵者何拟欲栖歇此尘劳心入禅寂定擿發挥扬自己本有大事而如上诸大老若无实悟无真操讵能感如是王臣宰官屈势忘年而信向之哉善者可以为法也

后世不见先德楷模专事谀媚曲求进显凡以住持荐名为长老者往往书刺以称门僧奉前人为恩府取招提之物苞苴献识者悯笑而恬不知耻呜呼吾沙门释子一瓶一钵云行鸟飞非有冻馁之迫子女玉帛之恋而欲折腰拥篲酸寒跼蹐自取辱贱之如此耶称恩府者出一己之私无所依据一妄庸唱之于其前百妄庸和之于其后拟争奉之真卑小之耳削弱风教莫甚于侫人实奸邪欺偽之渐虽端人正士巧为其所入则陷身于不义失德于无救可不哀欤破法比丘魔气所钟诳诞自若诈现知识身相指禅林大老为之师承媚当路贵人为之宗属申不请之敬启坏法之端白衣登床膜拜其下曲违圣制大辱宗风吾道之衰极至于此呜呼天诛鬼录万死奚赎非侫者欤(苜音疽篲音遂膜音模)

刺书姓名于奏白恬安静也馁饥折腰屈腰低躬也拥篲以篲掩箕使尘不及长者之意寒酸跼蹐总形容卑体不敢放肆畏人之状钟聚也申呈也膜拜合掌拜也天诛雷打火烧鬼录暗夺其筭也赎纳金免罪也次节举侫人之态趋承权贵败坏法门废道德而贪名利也后世之人不见前投子广慧石门慈明诸圣楷式规模专务奉承媚悦名公委曲干求权势以图显达凡以住持进名某寺长老者每每书写简牍以称门僧奉前人为恩府取常住众物裹借呈献识者见他不识因果如斯可怜而又可笑侫者反安之而不以为耻呜呼吾辈桑门释迦弟子随身一瓶挂体一钵如云之行如鸟之飞无饥寒之逼迫子女玉帛之眷恋而做那屈身掩尘酸寒跼蹐种种体态自讨凌辱厌贱如此耶奉承人称恩府者出于便侫者一己之私见没有凭据一妄庸唱于前百妄庸和其后欲争竞谄奉宰官真卑鄙自贱的小人耳削弱宗风禅教莫过于侫人实奸邪诈妄之渐进而倡成此风虽端庄之人正直之士巧为其所入以展法化则反陷身于不义之场失德于无救之地可不哀伤之欤这等坏法比丘魔气所聚欺诳妄诞不惟不耻而且自若假做禅师模样指有名德大老己之师承媚悦当路贵人己之宗亲眷属申不请之敬全是瞒人启坏法之端不知自诳白衣无戒不宜登床受拜而反登床受拜缁流不应膜拜白衣而反膜拜白衣曲违古先圣制大辱祖家宗风吾道之颓至于此极矣呜呼有阴阳兮促君寿有鬼神兮妬君福如是侫人万死之中无一可赎罪至于斯宁不是侫人也欤恶者可以为诫也

嵩禅师原教有云古之高僧者见天子不臣预制书则曰公曰师钟山僧远鸾舆及门而床坐不迎虎谿惠远天子临浔阳而诏不出山当世待其人尊其德是故圣人之道振后世之慕其高僧者交卿大夫尚不得预下士之礼其出其处不若庸人之自得也况如僧远之见天子乎况如慧远之自若乎望吾道兴吾人之修其可得乎存其教而不须其人存诸何以益乎惟此未尝不涕下淳熈丁酉余谢事显恩寓居平田西山小坞以日近见闻事多矫偽古风凋落吾言不足为之重轻聊书以自警云(丛林盛事○浔音寻)

僧远齐高祖御驾亲临钟山访之远床坐辞老疾不迎高祖诣床见之慇懃致问而去慧远住庐山东林寺东晋安帝驾临浔阳诏远一出师辞以老疾不出帝愈加敬勅九江太守岁送资道之具一居三十年影不出山凡送客以虎谿为限三节更进而重引可法高僧以警之嵩禅师原教论有云上古之高僧见天子不行臣礼天子之慕高僧预先裁制诏书则尊称之曰公曰师钟山僧远天子鸾舆及门而远辞疾床坐不迎虎谿慧远天子临浔阳而诏不出山虽然当是时非佛心天子不能尊崇高僧非高僧不能感动天子有其人有其德是故圣人之道振后世之慕高僧者彼此俱虗名耳交公卿大夫尚且不得预行下士之礼如此看来实其出其处诚不若庸常人之自得也况如僧远之见天子床坐不起乎况如慧远之自若诏不出乎望吾道之兴隆吾人之真修其可得乎存其教法而不须待慕道之人不如不存虽存何益乎思惟及此未甞不潸焉出涕矣宋淳熈丁酉年余谢显恩寺事寄处平田之西山小坞以近日偶见偶闻事多假而不实上古风规凋落殆尽故有斯说吾言不足为之重轻又恐余首尾不谨聊书以自诫云尔也

圆极岑和尚䟦云佛世之远正宗淡薄浇漓风行无所不至前辈凋谢后生无闻丛林典刑几至扫地纵有扶救之者返以为王蛮子也今观踈山本禅师辩侫词远而意广深切著明极能箴其病第安庸辈智识暗短醉心于邪侫之域必以醍醐为毒药也

圆极岑名彦岑云居法如之嗣也典刑除恶防非之具也几近也扫地犹利竿倒地也王蛮子法门中奴仆也箴诫也又同针能除毒病也醉沉酣也圆极岑和尚䟦归云辩侫篇云佛过去到今甚远正法淡然衰薄浇漓风行靡所不有前辈德人凋谢后昆无所取法招提规矩近至泯灭纵有扶持拯救者返以为法门中奴仆也今疎山本禅师辨侫词义远而意趣广又深切谛理又明显佛意极能除膏肓之病第诈妄庸流之辈恐其业识深厚胶固智慧暗昧短浅沉酣于邪侫之邦未必肯信醍醐上味为世所珍遇斯等人翻成毒药也

东山空和尚答余才茂借脚夫书云向辱枉顾荷爱之厚別后又承惠书益自感媿某本岩穴闲人与世漠然才茂似知之今虽作长老居方丈只是前日空上座常住有无一付主事出入支籍并不经眼不畜衣钵不用常住不赴外请不求外援任缘而住初不作明日计才茂既以道旧见称故当相忘于道今书中就觅数脚夫不知此脚出于常住耶空上座耶若出于空空亦何有若出常住是私用常住一涉私则为盗岂有善知识而盗用常住乎公既入帝乡求好事不宜于寺院营此等事公闽人所见所知皆闽之长老一住著院则常住尽盗为己有或用结好贵人或用资给俗家或用接陪己知殊不念其为十方常住招提僧物也今之戴角披毛偿所负者多此等人先佛明言可不惧哉比年以来寺舍残废僧徒寥落皆此等咎愿公勿置我于此等辈中公果见信则他寺所许者皆谢而莫取则公之前程未可量也逆耳之言不知以谓如何时寒途中保爱(语录)

东山名惠空泐潭善清之嗣也辱耻也谦下不敢当的意思漠然澹然也闽即福建陪助也记东山和尚答举人余才茂借脚夫书云昔日枉驾相顾感荷相爱之情甚殷別后又承赐书倍增感媿但惠空原岩居穴处闲人与世淡然无所嗜好才茂似乎知之今惠空虽做长老坐方丈还仍旧是当日的空上座只主持法任开化方来常住财利或有或无都是监寺掌管支出收入簿册总不过目况我衣钵之资亦不畜积而敢用常住乎又不赴请念礼又不外援募化随寓而安过一日是一日今日不做明日计䇿才茂既以道旧见称则是道中人也皆当相忘于道今来书中就觅求数脚夫则道旧之情似若相违但不知此夫出于何处出常住大众耶出惠空上座一人耶若皆空出空何所有若常住中出谁敢私用常住倘若私做人情则是偷用常住岂有做长老为人天师范而偷盗常住做人情乎公既入京师求上进乃是最美的事不可于三宝寺院中营这等样事公闽人眼之所见耳之所闻皆闽地长老才一住个寺院就把常住中财利尽偷作自己的或用结交相好士夫或用资补在家亲戚或用接纳陪助相知道友总不思念十方常住招提僧物此系共钱非我一人所单有也今之衔铁负鞍拖犁拽耙偿所负歉者都是此等人佛之智眼洞烛三世十方明识前因后果不爽毫发而出此言可不惧怕之哉比年以来法社凋零缁侣寥落皆是偷常住作人情等的过失愿公勿将我措在偷常住等一类之中公若果谛实笃信我今此说则或他寺中借有脚夫而果许者皆谢而莫强取则公之求上进美事自定是有的若其不然未必然也逆耳之言不知余公以谓如何时冬天气严冷往京师道涂中善自保养加餐自爱

浙翁琰和尚云此书真阎老子殿前一本赦书也今之诸方道眼不知若何果能受持此书则他日大有得力处淅翁每以此举似于人璨隐山亦云常住金谷除供众之外几如鸩毒住持人与司其出入者才沾著则通身溃烂律部载之详矣古人将钱就库下回生姜煎药葢可见今之踞方丈者非特刮众人钵盂中物以恣口腹且将以追陪自非泛人情又其甚则剜去搜买珍奇广作人情冀迁大刹只恐他日铁面阎老子与计算哉(拈崖漫录)

浙翁名如琰嗣法未详在金陵钟山赦宥也释也璨隐山嗣法未详古人即五祖戒也踞据物而坐也泛浮也刹梵语刹瑟此云竿即幡柱也浙翁和尚说此东山答余才茂书诚阎罗王殿前一本释放罪人的赦书也今之诸方道眼不知具不具果能具当看而读读而诵诵而受持此书则住持丛林者他日大有得力处断不错因错果浙翁每以此举似于人俾人人知之婆心切矣又不见璨隐山云常住中金谷财利只宜供众不宜別用除此之外一毫一粒就如鸩毒一般住持人相与司主专其支出收入者不可不小心焉才有一点沾著则通身骨肉溃散烂坏律部中已载得甚是详明矣五祖戒病要一片生姜煑药将钱就库下买之葢可见而今处方丈者非特刮削大众钵盂尅灭饮食以自恣只图己肥不管他瘦且将追陪自用非法滥费以作人情更有甚焉剜取去搜买珍贵奇物苞裹献侫以广布人情望迁好大丛林大古刹待好衒卖沽名网利如此等人只恐有日那铁面无情阎罗老子与他一一计较打算在可不畏之哉可不畏之哉

禅林宝训顺朱卷第二


校注

鉴疑凿 高一本作下 下一本作高 范模一作模范 利疑刹
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 己【CB】已【卍续】
[A5] 抟【CB】搏【卍续】
[A6] 已【CB】己【卍续】
[A7] 般【CB】殷【卍续】
[A8] 已【CB】己【卍续】
[A9] 已【CB】己【卍续】
[A10] 已【CB】己【卍续】
[A11] 扬【CB】掦【卍续】
[A12] 已【CB】己【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】已【卍续】
[A15] 己【CB】已【卍续】
[A16] 己【CB】已【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】已【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】已【卍续】
[A22] 己【CB】已【卍续】
[A23] 己【CB】已【卍续】
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 士【CB】土【卍续】
[A26] 己【CB】已【卍续】
[A27] 己【CB】已【卍续】
[A28] 己【CB】已【卍续】
[A29] 己【CB】已【卍续】
[A30] 己【CB】已【卍续】
[A31] 己【CB】已【卍续】
[A32] 己【CB】已【卍续】
[A33] 己【CB】已【卍续】
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[A35] 己【CB】巳【卍续】
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[A37] 己【CB】已【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 己【CB】已【卍续】
[A45] 己【CB】已【卍续】
[A46] 但【CB】伹【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 敛【CB】歛【卍续】
[A52] 己【CB】已【卍续】
[A53] 己【CB】已【卍续】
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[A62] 己【CB】已【卍续】
[A63] 己【CB】已【卍续】
[A64] 己【CB】已【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 己【CB】已【卍续】
[A67] 己【CB】已【卍续】
[A68] 丰【CB】豊【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 己【CB】已【卍续】
[A72] 己【CB】已【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 但【CB】伹【卍续】
[A76] 己【CB】已【卍续】
[A77] 己【CB】已【卍续】
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[A79] 已【CB】巳【卍续】
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[A81] 扬【CB】掦【卍续】
[A82] 己【CB】已【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 刺【CB】剌【卍续】
[A85] 己【CB】已【卍续】
[A86] 刺【CB】剌【卍续】
[A87] 刺【CB】剌【卍续】
[A88] 己【CB】已【卍续】
[A89] 己【CB】已【卍续】
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[A94] 己【CB】已【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 己【CB】已【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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