水忏科注卷中

赞文

四八端严微妙相  僧祇三大劫修来
面如满月目如莲  天上人间咸恭敬

慈悲水忏法卷中

一切诸佛愍念众生为说水忏道场总法今当归命一切诸佛

南无毗卢遮那佛南无本师释迦牟尼佛南无阿弥陀佛南无弥勒佛南无龙种上尊王佛南无龙自在王佛南无宝胜佛南无觉华定自在王佛南无袈裟幢佛南无师子吼佛南无文殊师利菩萨南无普贤菩萨南无大势至菩萨南无地藏菩萨

地藏菩萨白佛言我从久远劫来蒙佛接引使获不可思议神力具大智慧我所分身徧满百千万亿恒河沙世界每一世界化百千万亿身每一身度百千万亿人令归敬三宝永离生死至涅槃乐

南无大庄严菩萨南无观自在菩萨

礼诸佛次复忏悔

此下承上文而起观行以作灭罪之方然而礼忏虽在一日一时入道功程必当随力渐次而能成就

某等即今身心寂静无谄无障正是生善灭恶之时复应各起四种观行以为灭罪方便

即今等者指初卷后折憍竭爱等以至礼佛已毕之时斯时至诚虔恳即今道场之内身口意三业了无过失故得身心寂静无谄诳无私曲趂此心静之时复加观行而进之观行如下观察思惟等文中自明

何等为四一者观于因缘二者观于果报三者观我自身四者观如来身

上总标下別释

第一观因缘者知我此罪借以无明不善思惟无正观力不识其过远离善友诸佛菩萨随逐魔道行邪险迳如鱼吞鈎不知其患如蚕作茧自缠自缚如蛾赴火自烧自烂以是因缘不能自出

观因缘者之一字叠上标下而释之也托也因缘者要自知起罪之因习罪之缘皆由无明遂至不能自出○无正观力即所谓无正知见力也天台止观云正观者观诸法无相并是因缘所生因缘无性即是实相先了所观之境一切皆空能正之心自然不起无正观之力所以不识其过自然有许多缠缚贪著要知十恶五逆乃至无穷之罪业皆由不识其过而生不识即不知不知即不明不明即无明无明即不善也以是因缘失于正智故云无正观力○梵语魔罗此云夺命乃至夺智慧命故又名杀者又梵语波卑夜亦名波旬此云恶释迦出世魔王之名亦翻杀者又恶中之恶常欲断人慧命故即今毁宗诱法邪见等流亦同此类也依随此等即当堕三恶道故云险径云云○鱼但知有香饵不知有丧身之患重看不知二字蚕求坚固蛾贪色见而自害无非自取重看自字三者皆贪著因缚作是观者当永断无明以求正知见○若以法合鱼合我人及一切众生鈎合无明不善并五欲等之鈎饵也蚕及飞蛾皆合我等之言茧合爱缠之患火合贪欲之殃若能如是观察即名正智即名善思惟修忏行人吃紧于斯慎毋忽之而不自知也

第二观于果报者所有诸恶不善之业三世轮转苦果无穷沉溺无边巨夜大海为诸烦恼罗刹所食未来生死冥然无涯设使报得转轮圣王王四天下飞行自在七宝具足命终之后不免恶趣四空果报三界极尊福尽还作牛领中虫况复其余无福德者而复懈怠不勤忏悔此亦譬如抱石沉渊求出应难

二果报观行○果报者既有恶业必招恶果不修出世纵有福如圣王如四空天福尽还应堕落所以必勤忏悔作是观者定修出世不求福报○三世无穷者经云假使百千劫所作业不忘因缘会遇时果报还自受故云耳○沉溺大海谓受苦无量如在黑暗大海亦喻言也○以罗刹为喻非真罗刹也诸烦恼似之为烦恼之罗刹耳非真为罗刹所食也为烦恼汩没之尽耳○王四天下王者治也晋本华严云金轮宝名胜自在象宝名青山绀马宝名勇疾风神珠宝名光藏云主藏臣宝名大财玉女宝名净妙德主兵臣宝名离垢眼谓之七种王宝得此七宝作转轮王飞行自在王四天下者也如此福德尚堕苦报未知何日出离况无福而不求忏悔乎○四空者即无色界四空天也一空无边天二识无边处天三无所有处天四非非想处天证四空果报为三界之极尊三界即欲界色界无色界诸天共二十八天也

第三观我自身虽有正因灵觉之性而为烦恼黑暗丛林之所覆蔽无了因力不能得显我今应当發起胜心破裂无明颠倒重障断灭生死虗偽苦因显發如来大明觉慧建立无上涅槃妙果

三自身观行○自身虽凡夫实可以超凡而入圣惟在發起胜心耳作是观者当知我身即如来身○自身亦有三身慧身妙法身应一切身也○黑暗丛林就是烦恼發挥充满处覆蔽本性犹如黑暗丛林非烦恼之外更有黑暗丛林也○大乘法界论云众生法身既与功德相应何故无有如来德用应知此如莲华未开诸恶见叶共包裹故亦如金山被嗔恚泥所封著故亦如虗空被愚痴云之所蔽故○有三种因玄妙云有心者皆得作佛即法身种谓之正因一切世智三乘解心即般若种谓之了因一切低头举手即解脱种谓之缘因○亦可以说师教外熏等缘谓之缘因有缘因故始得了因可知○胜心即今虔恳至诚乃至止观之心可为胜心也○因无明遂有许多颠倒重障故须破裂○觉慧是无上之因也因即果果即因因果双忘不可思议故云无上妙果○涅槃有三一性净为外道妄计涅槃一方便净为二乘取证涅槃皆非无上一圆净如来究竟涅槃是谓无上涅槃是出世第一义故为妙果○又涅槃有四一本来自性清净涅槃一切众生平等共有即真如理也二有余涅槃二乘烦恼虽断余习未除故云有余三无余涅槃谓烦恼既尽余习亦故云无余四无住涅槃谓不住生死不住涅槃穷未来际利乐有情故云无住此指无依无住即是出世第一义谛故云无上

第四观如来身

四如来观行○以此观如来身直须常如佛学常如佛心能作是观者当知吾身亦同如来岂独如来为如来身哉

无为寂照

无有少法故曰无为永嘉所谓不见一法即如来是也寂照者譬如明镜照物恒自无心心体本来常寂寂而常用用而常寂随境鉴辨皆是实性自尔非是有心方始用也只为众生不了自心常寂妄计有心心便成境所以有四句百非妄生许多见解无为寂照自然离绝百非不动心相故也所以者何以即心无心故心恒是理即理无理故理恒是心理恒是心故不动心相心恒是理故不得心相不得心相故即是众生不生不动心相故即是佛亦不生以生佛俱不生故即凡圣常自平等法界性也纯一道清净更无异法

离四句绝百非

离四句绝百非者大明觉慧之中念念清净一切邪妄知见不生此即如来清净法身也本无四句百非之想又安有所谓离之绝之耶特世人视之见为如来离之绝之耳○四句者但举一对或举一字便成四句即如有无对作四句者如云有亦有亦无非有非无便成四句也一异二字或断常二字俱可成四句○楞严经云净极光通达寂照含虗空却来观世间犹如梦中事○百非者法教数云凡作四句有本末三世已起未起积成四句皆非得真故云百非也即就上有无对作四句者言之若云有是增益谤若云无是损减谤若云亦有亦无是相违谤若云非有非无是戏论谤此是本四句也复此四句每句有四句有中四句者有有有无有亦有亦无有非有非无又无中四句者无有无无无亦有亦无无非有非无又亦有亦无中四句者亦有亦无有亦有亦无无亦有亦无亦有亦无亦有亦无非有非无又非有非无中四句者非有非无有非有非无无非有非无亦有亦无非有非无非有非无如上四句每一句成四句则成四四十六句此是末四句也三世皆有此十六句则成四十八句此四十八句皆有已起未起成九十六句搭上本四句则成百句也余法四句皆倣此

众德具足湛然常住

众德即万行感报百福庄严具足圆满故曰具足湛然常住者即如来万亿圆满之报身也湛然即湛寂常住者即常住不动之谓也○又湛然常住者如宗门统要云佛光如满禅师因唐顺宗问佛从何方来灭向何方去既言常在世佛今在何处师云佛从无为来灭向无为去法身等虗空常在无心处有念归无念有住归无住来为众生来去为众生去清净真如海湛然体常住帝又问曰佛向王宫生灭向双林灭住世四十九又言无法说山河及大海天地及日月时至皆归尽谁知不生灭疑情犹若斯智者善分別师曰佛体本无为迷情妄分別法身等虗空未曾有生灭有缘佛出世无缘佛入灭处处化众生犹如水中月非常亦非断非生亦非灭生亦未曾生灭亦未曾灭了见无心处自然无法说

虽复方便入于灭度慈悲救接未曾暂舍

方便入灭而不舍救接所谓他方此土分身无数皆如来化身也別有示现而人不识耳非真入灭故曰未曾暂舍

生如是心可谓灭罪之良津除障之要行是故至诚求哀忏悔

生如心三句总收缴上与四种观行以为灭罪作前方便等语相应以此四心总申忏悔则无罪不灭无福不生也○上明四种观行忏悔已竟下复重举烦恼障道因缘重求忏悔盖因烦恼深厚慧眼即盲障道因缘从兹而起烦恼一起种种善法悉为障蔽不生故云起障等云云文在后面

某等无始以来至于今日长养烦恼日深日厚日滋日茂覆葢慧眼令无所见断除众善不得相续

业力覆蔽纵善法在前而心境俱违自然断除众善一切善法俱障如下文所云皆是耳

起障不得见佛不闻正法不值圣僧烦恼起障不见过去未来一切善恶业行出离烦恼障受人天尊贵之烦恼

人天尊贵以异三涂微贱之比人天之天欲界诸天也

障生色无色界禅定福乐之烦恼

色为色界天无色为无色界天色界禅见下四禅定内无色界禅具见后八解脱九空定中○禅定福乐禅法要解云得初禅相云何答曰离生喜乐先以正念呵止五欲深入一心有觉有观离不善法得未到地身心快乐证初禅相转复增胜身心轻安嗔处不嗔喜处不喜世间八法所不能动至于衣服饮食等心不贪著但以诸善功德为贵得初禅进求二禅○二禅厌患觉观何以故如欲界五欲五葢令心散乱初禅觉观[女*(巢-果+(离-禸))]乱定心亦复如是即用无漏初禅呵责觉观内得清净定生喜乐入于二禅问云何是二禅相答曰以无觉观动故内心清净如水澄清无有风波星月诸像悉皆照见定生喜乐妙胜初禅喜乐从离欲生此中喜乐从初禅定生○得二禅大喜然心变著喜生诸结使以是喜故为烦恼本况喜为麤乐今欲舍麤而求细乐故言离喜更入深定以求妙乐问云何是第三禅乐答世间最乐无有过者麤者为喜根细者为乐根譬如极热得清冷水持洗手面是名为喜入清凉举身沐浴是名受乐既得三禅之乐一心守护常恐退失则为是恼是故乐复为患当求离乐譬如人求富贵之乐求时既苦得之无厌则复为苦已守护亦复为苦行者患乐亦复如是葢初禅乐以觉观[女*(巢-果+(离-禸))]乱故舍二禅大喜动故舍三禅知乐无常难守故舍以是故当舍此乐进求四禅安隐地○前依禅定乐舍于欲乐今依何等而舍禅乐且舍禅乐得何利益答曰依涅槃乐能舍禅乐而得三利所谓罗汉辟支佛佛道以三乘道随意而入清净涅槃问云何是第四禅相答曰断乐断苦无喜无忧故念清净初禅觉观未定二禅喜大發动三禅乐心多乱并皆念不真清净虽有定心出入息故令心难摄四禅纯清净故无出入息故心则易摄是为真禅譬如善御良马随意所至欲行四无量心四无色定等随意皆得欲得六通求之亦易前三禅麤相清净心第四禅细相清净心

障不得自在神通飞腾隐显徧至十方诸佛净土听法之烦恼

或隐或显迅速无碍山崖墻壁直过如空凌虗往来犹如飞鸟地中出没如出没水可以徧至十方即此神境通也

障学安那般那数息不净因缘观等诸烦恼

安那云出息般那云入息习坐禅者有止观法门天台小止观云数息观对治游思之病先数入息后数出息从一至十终而复始不令散乱亦有数入不宜数出数出不必数入双数反恐有病故耳○不净观者对治贪欲谓观身不净也如上卷三十六等所明○尽此乾慧一信住行向各十共四十一清净心次成四种妙圆加行四种妙行此即煖地顶地忍地世第一地也

障学煖顶忍第一法七方便等诸烦恼

所诸煖顶忍第一法者谓以佛觉用为己因地心若出未出犹如钻火欲燃其名为煖地又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微碍名为顶地心佛二同善得中道如忍事人非怀非出名为忍地数量消灭迷觉中道二无所目名世第一义○七方便者小乘七贤一五停心位二別相念位三总相念位四煖位五顶位六忍位七世第一义位也○五停心者数息停散心不净停贪心慈悲停嗔心因缘停痴心念佛停障心谓之圆五品停五心○別教云忍位有五一伏忍证十信二柔顺忍证十行十向三信忍证十住四无生忍证十地五寂灭法忍证妙觉

障学慈悲喜舍闻思修等诸烦恼

慈悲喜舍即四无量心○發菩提心论云闻思修为三慧一闻慧如所闻法心常爱乐无有厌足二思慧思念观察一切有为法如实相谓无常苦空无我不净念念生灭不久败坏即生厌离趋佛智慧三修慧谓离欲不善法渐次修入

障学空平等中道解三观义诸烦恼

空者一念无相因缘所生法我说即是空平等者无法不备亦名为假中道者不一不异亦名为中空与平等中道是为三观习观者要解此三观义此出中轮

障学助道品念处正勤根力如意足诸烦恼

助道品者即上卷三十七助菩提法中○四正念处四正勤五根五力四如意足是也○四念处者一观身不净谓染缘有故二观受是苦谓执取增缚三观心无常谓念念迁灭四观法无我谓无有定相○四正勤者已生恶时勤令断未生恶时勤令不生未生善时勤令生已生善时勤令增长○五根者一信根能入法海信于业报消除疑网二念根住持不忘三精进根念兹在兹四定根湛寂虗通修心不乱五慧根明辩实谛以慧照了○五力者一信力一念万年魔不能坏二念力纯清绝点烦恼不能坏三进力尘劫无怠天人不能坏四定力须弥坚固无有能动五慧力摧邪显正知世间出世间法无一法能坏○四如意足者即四神足也一定根如意足谓深固幽远此得也二定觉如意足谓寂而常照此念也三定力如意足谓魔不能动此进也四正定如意足谓入佛三昧此慧也

障学八正道示相之烦恼

八正道者无尽意经云一正见道谓不起断常见二正思惟道谓思不起于贪等而思戒定慧解脱解脱知见也三正语道凡所演说除口邪命故四正业道顺理而修清净业故五正命道以无漏智除三业五种邪命无诸奸谄故六正精进道勤修涅槃善入正谛七正念道进向涅槃系心不忘故八正定道决定不乱故○八正道即八圣道总是依法而修为有法可得义故曰示相

障学七觉支不示相烦恼

七觉支者无尽意经云支者分也一念觉分谓观一切法自性皆空故二择法觉分谓能分別了义不了义故三进觉分谓勤修不退故四喜觉分谓所修法喜故五除觉分谓除诸烦恼故六定觉分谓如所入定觉了诸法故七舍觉分谓不为世法所牵无著无碍故七觉支即七菩提分总是观一切法空为无法可得义故曰不示相

障学八解脱九空定烦恼

八解脱者大集云一内有色观外色解脱背弃色爱心此谓初禅二内无色观外色解脱背弃色爱心此谓二禅三净胜解心作证具足住背弃不净心此为三禅四超一切色想灭有对想不思惟种种想入无边空处定具足住弃下地法此为四禅五超一切空无边处入无边识处定具足住非弃下地法亦为四禅六超一切处识无边处入无所有处定具足住非弃下地法此为四空七超一切无所有处入非想非非想定具足住非弃下地法亦为四空八超一切非想非非想处入灭想受定具足住背弃一切有缘心此为过三界解脱者离缚之义也○九空定者初门云一次第定初禅喜乐二次第定二禅妙喜生三次第定三禅妙乐四次第定四禅浮尽五次第空处定空能普入六次第识处定识能明了七次第无所有处定无有即有八次第非非想定无想即想九次第灭受想定心灭无灭

障学于十智三三昧烦恼

十智者华严云一三世智二佛法智三法界无智智四法界无边智五充满一切世界智六普一切世界智七住持一切世界智八知一切众生智九知一切法智十知无边诸佛智○三三昧者有觉有观为空三昧无觉无观为无相三昧无觉有观为无作三昧三昧者此云正受不受诸受乃为正受又云正觉即具自在神通之意也又圆觉注云言佛入于神通三昧之谓也

障学三明六通四无碍烦恼

三明者一天眼智明谓声闻辟支菩萨三乘诸佛于天胜妙得彼天眼二宿命智明佛于三世境界无有不知不同二乘三漏尽智明证见道时远离四漏谓欲漏有漏见漏无明漏不同二乘所证又大经云一菩萨般若明二诸佛天眼明三无明毕竟空○六通者般若云一神境通能起种种神变震动十方变一为多变多为一或隐或显迅速无碍山崖墻壁直过如空凌虗往来犹如飞鸟地中出没如出没水身出烟焰如燎高原体注众流如消雪岭日月神德威势难当以手𢪛摩光明隐蔽转身自在此即身如意通二天耳通过人天耳能如实闻十方各殑伽沙界情非情类种种音声三他心通能知十沙界诸有情类一切心心所法谓贪嗔痴等心或著或离乃至聚散小心大心寂静否心解脱否心皆如实知四宿命通能知十方有情一心十心百千心若一日二日至百千年劫如是时处如是姓名死此生彼若自若他若广若略等事五天眼通能见十方情非情种种色像或粗或妙死时生时善趣恶趣复知彼随善业恶业受生胜劣等报六漏尽通能知十方有情若自若他漏尽不尽此通断诸障习方得圆满菩萨得漏尽通得不退转不堕声闻独觉之地○四无碍者四无碍智一义无碍智知诸法义了了通达二法无碍智诸法名字分別无滞三词无碍智辩说无碍令各得解四者乐说无碍智十二部经随其根性为说也

障学六度四等烦恼

六度者一布施二持戒三忍辱四精进五禅定六智慧也○四等者楞伽经字语身法四者与我同等字等者一切如来佛名字无別语等者六十四种梵音无差身等者诸佛法身相好是同法等者我彼同得菩提分法四者等无差別故云四等

障学四摄法广化之烦恼

四摄法者妙玄云一布施摄法谓乐财者以财施乐法者以法施二爱语摄法谓以软语随顺安慰一切众生三利行摄法谓随起身口意行令各沾利益四同事摄法谓和光同事令其各得沾益故得广化

障学大乘心四弘誓愿之烦恼

大乘四弘誓者行愿品云众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成誓愿弘深故为大乘

障学十明十行之烦恼

十明者华严云一知一切众至业报二知一切众生寂灭三知一切惟是实相四能以无量声坏染著五能以方便受生六舍离一切想受七知一切法非想八知一切法非无想九知一切有法本无有生十济度一切众生○十行者一欢喜行谓始入法界不为邪动二饶益行谓常化众生使得法利三无嗔恨谓常修善法谦下恭敬四无屈挠谓行大精进令一切至究竟涅槃五无碍乱谓不为无明之所失乱六善现谓生生常在佛国中生七无著谓于我我所一切皆空八尊重行谓成就难得善根九善法行谓说法授人成佛轨则十真实行谓二谛非如亦非非相

障学十回向十愿之烦恼

十回向者別教云一救护众生离众生相回向谓以无想心常行六道而入果报不受而受二不坏回向谓观一切法有受有用念念不住三等一切诸佛回向谓三世佛法一切时行四至一切处回向谓以大愿力入一切佛土供一切佛五无尽功德藏回向谓以常住法授与前人六入一切平等善根回向谓行无漏善善而不二七等观随顺一切众生回向谓观善恶无二一相八真如相回向谓心得自在等三世佛常照有无九无缚无著解脱回向谓以般若照三世诸佛是一合相十入法界无尽回向谓觉一切法中道无相○十愿者行愿品云一者礼敬诸佛无限善根愿二者称赞如来爱法增上愿三者广修供养亲近增上愿四者忏悔业障护法神通愿五者随喜功德自证正智愿六者请转法轮令他解了愿七者请佛住世摄受正法愿八者常随佛学广利群生愿九者恒顺众生荷负众生正法愿十者普皆回向如说修行愿

障学初地二地三地四地明解之烦恼障学五地六地七地诸知见烦恼障学八地九地十地双照之烦恼

初地菩萨见自身真如佛性名见道位从二地至七地是修道位犹有功用而修其行从八地至十地名究竟位十一地等觉位中普贤行方终十二地是妙觉佛果別教云一欢喜地达佛境界二离垢地身心清净三發光地净极明生四焰慧地明极觉满五难胜地功行超越六现前地性净明露七远行地随方应化八不动地一真如心忍智自如九善慧地發真如用道力自在十法云地慈阴妙云大智圆明也○又由证圣位故欢喜身心清净名离垢已生明名發光妙解廓然名焰慧功行超越名难胜通达真俗名现前随方应化名远行忍智同如名不动道力自在名善慧大智圆明名法云已履佛境种种功德从此發生故名地○双照者永嘉集云无即不无有即非有有无双照妙悟萧然又有真俗二谛注云空智照真为实假智照俗为权此真俗二谛空假二智双照权实双显故名双照地者蕴积前法至于成实一切佛法依此發生故谓之地

障学佛果百万阿僧祇诸行之烦恼

阿此云无僧祇此云数合言无数如释迦历三祇又九十一劫方成佛果若障学诸行未免烦恼一切业障忏悔俱完又伸發愿

如是行障无量无边今日致祷稽恳向十方佛尊法圣众惭愧忏悔愿皆消灭

發愿总忏已竟下承前申愿

愿借此忏悔障于诸行一切烦恼所生功德愿在在处处自在受生不为结集业行之所回转以如意通于一念顷徧至十方净诸佛土摄化众生于诸禅定甚深境界及诸知见通达无碍心能普周一切诸法乐说无穷而不染著得心自在得法自在方便自在令此烦恼及无知结习毕竟永断不复相续无漏圣道朗然如日

身如意通见前六通内摄化众生即说法广化也以下直至方便自在等俱是具足神通力○修诸小乘善法人天小果是为有漏之因于圣道尚有渗漏故也若为了生死而行菩萨道修无余涅槃妙果是为无漏圣道无漏者于大乘法更无遗漏之谓○朗然者开悟无漏之义也○又无漏圣道正指上文见佛闻法值贤圣僧乃至于十地等妙阿僧祇等悉皆名为无漏圣道以忏悔故烦恼既尽圣道朗然如杲日丽于中天无幽不烛者也

發愿归命礼诸佛(礼佛结愿)

南无毗卢遮那佛南无本师释迦牟尼佛南无阿弥陀佛南无弥勒佛南无龙种上尊王佛南无龙自在王佛南无宝胜佛南无觉华定自在王佛南无袈裟幢佛南无师子吼佛南无文殊师利菩萨南无普贤菩萨南无大势至菩萨南无地藏菩萨南无大庄严菩萨南无观自在菩萨

礼诸佛次复忏悔某等略忏烦恼障竟今当次第忏悔业障

上文三障总分三大段一曰烦恼二名为业三是果报今忏烦恼已毕故云云○此处忏悔业障

夫业者能庄饰世趣在在处处不复思惟求离世解脱所以六道果报种种不同形类各异当知皆是业力所作

能庄饰者但能庄严光饰于六道所以在在处处○庄者庄严饰者修饰此句言凡夫作业繁多勤勤无怠似有庄严修饰之象也世者如造三毒十恶等之罪业庄严地狱三涂之世趣也纵行五戒十善等之善业生于天上人间犹为世趣未能出世而超三界故也○不复思惟者不修戒定慧乃至不求无上菩提故云○业力所作即庄饰世趣之所感也力造恶业故云○业力者众生之业力也与下文业力甚深不同业力甚深乃佛之业智力也

佛十力中业力甚深凡夫之人多于此中好起疑惑

佛十力者谓佛应正等觉有十种实智见力也详见后十力无畏处○业力甚深一句引例凡夫业力之甚深也六道众生自家业力不同诸佛无上菩提莫非善业功德智力之所成就故云甚深当知凡夫不得圣道皆是恶业惑力之所障蔽故亦是甚深可知之也所以若好若歹无不于此善恶业力之所众生不知故起疑惑也下先举疑惑之由

何以故尔现见世间行善之人触向𫐘轲

何以者征起何以起惑下释成○坎险也坎险多迍之貌触向𫐘轲所为之事多不如意也

为恶之者是事谐偶谓言天下善恶无分

肉眼凡夫不能了知三世事故所以便言善恶无分云云

如此计者皆是不能深达业理

即下三世善恶因缘果报等谓之业理

何以故尔经中说言有三种业何等为三一者现报(现生之报)二者生报(来生之报)三者后报(多生后不定之报下出意)现报业者现在作善作恶现身受报(现受苦乐等报)生报业者此生作善作恶来生受报(来生受苦乐等)后报业者或是过去无量生中作善作恶于此生中受或在未来无量生中受

引经言三种业有现报有生报有后报正见过去有业所以有后报总归重下文云过去既有如此恶业一句观上文当知皆是业力所作一句可见○经言至或在未来无量生中受止

若今行恶之人现在见好者此是过去生报后报善业熟故所以现在有此乐果岂关现在作诸恶业而得好报若今行善之人现在萦苦者此是过去生报后报恶业熟故现在善根力弱不能排遣是故得此苦报岂关现在作善而招恶报

若今者详明上文若如也若今云云行恶之人行善之人二段正發明经中现报生报后报义意而释之○此段文理甚妙世人正当此处著眼此全重在业字看不必重在报上看当知有二义若就前生善业已熟今受乐果是过去生报若或多生已前善业已熟现得受乐必非现作恶因而反得善果也下行善一节例上可知此释上行善行恶等二种之疑也○现在善根力弱不能胜过去极重恶业苦报岂能除灭故曰不能排遣

所以然者现见世间为善之者人所赞叹人所尊重故知未来必招乐果过去既有如此恶业所以诸佛菩萨教令亲近善友共行忏悔见善知识于得道中则为全利是故今日至诚归依于佛

此正释前意○过去既有如此恶业一句正与上文六道果报种种不同形类各异当知皆是业力所作等语照应所以此处只重在业不重在报报特带言之耳且此处原是忏悔业障后面另有忏悔报障文理显然可见矣

某等无始以来至于今日积恶如恒沙造罪满大地舍身与受身不觉亦不知

此下广举业相而求忏悔与上七种方便之心反观照应细玩可知○梵语殑伽此云天堂来又云恒河从高处流下故广一由旬长不知其数沙细如如佛说法有多数者即以恒河为喻云耳○舍身受身者谓生生死死舍此一身又受一身也身世间隔不啻醉梦即此所舍所受之身且不自觉其来因又安知过去所作恶业故曰不觉亦不知前文云过去既有如此恶业是一句总话下文正一一说出人身中过去诸恶业如作五逆造阐提等皆是也

或作五逆深厚浊缠无间罪业或造一阐提断善根业轻诬佛语谤方等业破灭三宝毁正法业

深厚浊缠极重莫解之意阐提者一向修证因疑惑而生恶相恶法除去善心故名阐提○梵语一阐提此云信不具拨无因果之人所以谤佛谤法也

不信罪福起十恶业迷真反正痴惑之业不孝二亲反戾之业轻慢师长无礼敬业朋友不信无义之业或作四重八重障圣道业

不信直至下文俱是断善根之罪业也○十恶者身三口四意三恶业是也迷真反正谓之迷真心反正道也○四重者杀盗婬妄波罗夷根本罪有四也波罗夷此云极重罪比丘有四波罗夷比丘尼有八罗夷前四重与比丘同第五男身触六于染心男捉手捉衣入屏处共立共话共行身相依相期七覆他重罪八随所举大僧供给衣食○波罗夷又云弃若犯此四重八重者永弃佛边地外犹如大海不受死尸故云弃是之谓波罗夷

毁犯五戒破八斋业五篇七聚多缺犯业

五戒有在家出家二种○五戒者一不杀生二不偷盗三不犯婬四不妄语五不饮酒破此五禁谓之毁犯○八斋者每月有八斋日○五篇七聚者戒律之篇目也僧祇云五篇者一夷二残三提四尼五为五篇夷者四波罗夷重罪比丘四条比丘尼八条残者十三僧残比丘十三条比丘尼十七条提者三十尼萨耆九十波逸提比丘百二十条比丘尼一百八条尼者四提舍尼比丘四条比丘尼八条吉者突吉罗即一百众学比丘一百条比丘尼一百条突者恶也吉罗者作也○七聚者一弃二众残三丑恶四堕五可呵六恶作七恶说破此等戒则为多缺犯业

优婆塞戒轻重垢业或菩萨戒不能清净如说行业前后方便汙梵行业

优婆塞此云近事男谓在俗亲近三宝尽寿持五戒者也五戒者一不杀生二不偷盗三不邪婬四不妄语五不饮酒食肉又报恩经云优婆塞有五戒一不得贩卖畜生二不得贩卖弓箭刀杖三不得沽酒四不得压油天竺麻有蛊故五不得大色染业外国染皮伤虫○四分云前四波罗夷法十三僧伽婆尸妙法二不定法三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法四波罗提提舍尼法一百众学法七灭诤法比丘所受此皆属比丘戒若菩萨十重四十八轻戒出梵网经○前后方便即大小便利或不依律规所行故也○梵行净行也汙秽清净之行安得无业

月无六斋懈怠之业年三长斋不常修业

每月六斋日初八二十三日天王使者巡案善恶十四二十九日天王太子巡十五三十日天王亲巡○年三斋月正五九月是也天以大宝镜照四大部洲正五九此三月正照南赡部洲故宜持斋修福

三千威仪不如法业八万律仪微细罪业不修身戒心慧之业

纂要云三千者四重十三僧残二不定三十尼萨耆九十波逸提四提舍尼一百众学七灭诤共成二百五十戒各有行住坐卧四威仪合为一千循三世为三千○八万律仪首楞云四威仪中各有二百五十戒成一千对三聚戒各一千成三千配身口七支成二万一千复配贪嗔痴等分为八万四千细行亦即此但言其八万者举大数耳

春秋八王造众罪业行十六种恶律仪业于诸众生无愍伤业不矜不念无怜愍业不济无救护业心怀嫉妒无度彼业于怨亲境不平等业

八王日提谓云立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八日天地鬼神阴阳交代故言八王四天王案行以比诸天民𨽻有福增寿有罪减算若冐冥无知不预作善収付地狱如来劝修斋戒令其得乐○十六种恶律仪业者一屠儿二魁侩三养猪羊四捕鱼五猎师六网鸟七捕蛇八养鷄狗九呪龙十作贼十一捕贼十二狱吏十三婬女家十四沽酒家十五洗染家十六压油家○嘉善而矜不能即爱老怜贫之事也乃至济救护等事一总不为者此皆不善业力之深故也

耽荒五欲不厌离业或因衣食园林池沼生荡逸业或以盛年放恣情欲造众罪业或作有漏善回向三有障出世业

五欲者财色名食睡也不厌离正是耽荒所以为业○作善而回向三有是修人天福报福尽还应堕落便非大乘因果故曰障出世业故曰有漏善三有者欲有色有无色有即三界之因果不忘故名有既谓之有安得无漏有者谓因属有漏果系有为有生有死故

如是等罪无量无边今日發露向十方佛尊法圣众皆悉忏悔

如上广举业相忏悔已竟下文發愿誓不更犯而求成福慧等如文

愿某等承是忏悔无明等罪诸不善业尽皆消灭所生福善愿生生世世灭五逆罪除阐提惑如是轻重诸罪恶业从今已去乃至道场誓不更犯

阐提业从惑而起故曰阐提惑

常习出世清净善法精持律行守护威仪如渡海者爱惜浮囊

浮囊即今涉海者系葫芦带于腰以渡海者相类也浮囊本非我身然为爱我身故不得不爱惜浮囊如修涅槃者我身亦非我有然必借身以修性则不得不为性以检束身心故须精持律行守护威仪爱惜浮囊者似之育王譬喻经云昔行人见彼路傍有一死人天神下来散华尸上以手摩之行人问其故天神答曰是我故身前生之日孝顺父母忠信事君奉敬三宝受师父教令我生天良由其恩故来报耳前行又见一死人恶鬼鞭之亦问其故鬼言是我故身在生之日不忠不孝种种非为令我恶报故来鞭耳观此故身为浮囊讵可不慎

六度四等常标行首戒定慧品转得增明

六度四等为万行之首故云常标行首戒生定定生慧故曰转得增明又戒定慧谓之三学惑戒如去捉贼定如去缚贼慧如杀贼也

速成如来

四字直管至八自在我句

三十二相

三十二相者一足下平安二足下千辐轮相三手足指长胜余人四手足柔软五手足指合缦网六足踉满足七足趺高好八伊尼延鹿王腨九立手摩膝十阴藏如马王十一身纵广等十二身毛上生青色柔软十三毛向上右旋十四金色光十五身光面各一丈十六皮肤细滑不停尘水十七两足下两手肩七满处十八腋下满十九身如师子王二十身端直二十一肩圆好二十二四十齿具足二十三齿白净齐密根深二十四牙大而白二十五颊车如师子二十六得味中上味二十七舌薄覆面至发际二十八梵音深远如频伽鸟二十九眼色如金精三十眼睫如牛王三十一眉间白毫如兜罗绵三十二顶上肉髻成

八十种好

如来身有八十种好一无见顶相二鼻高孔不现三眉如初月四耳轮辐相理成五身坚固如那罗延六骨际如鈎锁七身一时回如象王八行时足去地四寸印文现九爪如赤铜色十膝骨坚著圆好十一身清净十二身柔软十三身不曲十四指长忏圆十五指文藏覆十六脉深不现十七踝不现十八身润泽十九身自持不逶迤二十身满足二十一容仪备足二十二容仪满足二十三住处安无能动者二十四威振一切二十五一切乐观二十六面不长大二十七正容白不挠色二十八面具满足二十九唇如频婆果色三十言音深远三十一脐深圆好三十二毛右旋三十三手足满三十四手足如意三十五手文明直三十六手文长三十七手文不断三十八一切恶心众生见者和悦三十九面广殊好四十面净如满月四十一随众生意和悦与语四十二毛孔出香气四十三口出无上香四十四威仪如师子四十五进止如象王四十六行法如鵞王四十七头如摩陀那果四十八一切声分具足四十九四牙白利五十舌香赤色五十一舌薄广五十二毛红色五十三毛软净五十四广长眼五十五孔门相具五十六手足赤白如莲华色五十七脐不出五十八腹不现五十九细腹六十身不倾动六十一身持重六十二其身大六十三身长六十四手足软滑六十五四边光各一丈六十六光照身而行六十七等视众生六十八不轻众生六十九随众生音声不增不减七十说法不著七十一随众生语言说法七十二發音报众声七十三次第有因缘说法七十四一切众生不能尽观相七十五观无厌足七十六发长好七十七发不乱七十八发旋好七十九发色青珠八十手足有德相

十力无畏大悲三念

佛十力者宝云谓一是处非处如实力知善恶因缘果报定相二业智力知一切众生过现未来诸业诸受果报三定力知一切诸禅解脱三昧四根力知他众生诸根上下五欲力知他众生种种欲乐六性力知世间种种性七至处力知一切道至处相八宿命力知一世乃至百千世中姓名苦乐寿命长短等九天眼力知众生生时死时善恶道等十漏尽力自知我生已尽不受后有○四无畏者智论云一总持一切智无畏二知根漏尽无畏三决疑说障道无畏四答报说苦尽道无畏于大众中广说自他智断既决定无所失则无恐惧之相○三念者宝藏云一得供不高忘失法二逢毁不下习气三不供不毁不生惭感一切种妙智

常乐妙智八自在我归依诸佛愿垂护念

即此十力无畏大悲三念便是常乐妙智八自在我涅槃经云一能示一身多身数如微尘二以尘身满大千界三以大身轻举远到四观无量常居一国五诸根互用六得一切法如无想七说一偈经无量劫八身如虗空存没随宜不穷

某等前已总相忏悔一切诸业今当次第更复一一別相忏悔

此承前启后前文总忏诸业后复別相忏悔身三口四六根业以至佛法僧间余障

若总若別若麤若细若轻若重若说不说品类相从愿皆消灭

此又別中总举

別相忏者先忏身三次忏口四其余诸障次第稽颡

此忏身三业杀盗婬是为身三业也

身三业者第一杀害如经所明己可为喻勿杀勿行杖虽复禽兽之殊保命畏死其事是一若寻此众生无始以来或是我父母兄弟六亲眷属以业因缘轮回六道出生入死改形易报不复相识而今兴害食啖其肉伤慈之甚

第一杀害者即就身中第一杀业为重故先言之○梵网经云佛言佛子若自杀教人杀方便赞叹杀见作随喜乃至呪杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀菩萨应起慈悲心救护而恣意杀者是波罗夷罪○恕己可喻者人多自恕既知恕便知恕他故曰可为喻即将心比心之谓也

是故佛言设得余食当如饥世食子肉想何况食啖此鱼肉耶

饥世易子而食极为不得正见饥世之苦今得食有余时便当念饥馑之苦勿使过度可也余食尚不敢过分多用况食众生肉而不痛念哉且众生往世安知非我父母兄弟六亲眷属而乃食之耶究极于此大可流涕

又言为利杀众生以财网诸肉二俱是恶业死堕号呌狱

此文出楞伽经为利杀者屠儿贩卖或宰夫之流杀以求利财网肉者不敢自杀而恃财广买逞口腹贪饕无厌者也二意互參

故知杀害及以食啖罪深河海过重丘岳

故知下先明杀业之果报而后忏悔杀业之罪

然我等无始以来不遇善友皆为此业是故经言杀害之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦若在畜生则受虎豹豺狼鹰鹞等身或受毒蛇蝮蝎等身常怀恶心或受麞鹿熊罴等身常怀恐怖

经言至多病短命出华严经○杀害食啖本因恶心而然故感狠毒身报而常怀恶心○熊兽其形似豕古云大秦之国出玄熊赤熊类黄白者是也○好杀者令众生恐怖故受恐怖报上畜生报下人中苦报

若生人中得二种果报一者多病二者短命杀害食啖既有如是无量种种诸恶果报

多病者杀害众生痛苦之报短命者杀害众生未尽天年之报

是故至诚求哀忏悔

上略明杀业果报忏悔已竟下广举杀业之罪而重求忏悔有四章云云

某等自从无始以来至于今日有此心识常怀𢡖毒无慈愍心或因贪起杀因嗔因痴及以慢杀或兴恶方便誓杀愿杀及以呪杀

此种种杀之杀因也

或破决湖池焚烧山野畋猎渔捕或因风放火飞鹰放犬[女*(巢-果+(离-禸))]害一切如是等罪今悉忏悔

决者行流也破也破决湖池令其乾竭焚烧山野令其光净可以畋猎渔捕无藏躲处因风放火即焚烧之意飞鹰放犬即畋猎之意或以禽兽略知逃死故又言之也

或以槛弶坑拨扠戟弓弩弹射飞鸟走兽之类或以网罾钓撩漉水性鱼鳖鼋鼍𫚥蚬蠃蚌湿居之属使水陆空行藏窜无地

笼闭为槛露置为弶○坑者上陷拨者机械扠戟者铁黏戈矛之属○者网之总名撩者撩理漉者竭也水性撩理使竭鳖之大者鼍长一丈其声如鼓蚬小蛤蚌长蛤水陆空行者鱼族水行走兽陆行飞鸟空行一切各有敛藏使之逃窜无地者由乎掩取百计杀害多方使之恐怖而然也所以云网于山于渊多方掩取曲而鈎直而矢百计搜罗诚为苦切也

或畜养鷄猪牛羊犬豕鵞鸭之属自供庖厨或赁他宰杀使其哀声未尽毛羽脱落鳞甲伤毁身首分离骨肉销碎剥裂屠割炮烧煑炙楚毒酸切横加无辜

上举伤残水陆空行罪业已竟下举故畜家豢自供等业而忏悔之○自供庖厨即烹庖之所也赁借也剖割之谓宰

但使一时之快口得味甚寡不过三寸舌根而然其罪报殃累永劫如是等罪今日至诚皆悉忏悔

得味寡而受报多可为猛省○古云吾食众生肉形殊体不殊一般同性命只是別形躯苦楚令他受肥甘为我需不须阎老判自揣道如何义亦在斯矣○古云饮食于人日月长精麤随分塞饥疮才过三寸成何物勿用将心细较量修道之人宜以此为警戒

又复无始以来至于今日或复兴师相伐疆场交争两阵相向更相杀害或自杀教杀闻杀欢喜或习屠侩赁为刑戮烹宰他命行于不忍或恣暴怒挥戈舞刃或斩或刺或推著坑堑或川水沉溺或塞穴坏巢或土石磓磹或以车马𨎿轹践踏一切众生如是等罪无量无边今日發露皆悉忏悔

疆场疆界之谓也屠侩杀人侩手之谓○上言伤杀物命固为不忍此则伤杀人类犹为𢡖恶故曰行于不忍○坑堑陷阱也鸟兽所居有意坏之磓磹聚石塞之又云以石投之之谓𨎿轹即輘轹车陵践也此下俱是伤杀微细诸虫罪业

又复无始以来至于今日或堕胎破卵毒药蛊道伤杀众生垦土掘地种植田园养蚕煑茧伤杀滋甚

堕胎者用药堕人胞胎及杀母羊而取羔之类○破卵者今人食鷄鸭之卵及毁巢堕卵皆是○毒药用药毒人及药虫鱼狗鼠鸟兽皆是○蛊道者如川广中下蛊伤人此皆名蛊道又蛊者惑也又谷久积变为飞蛊○垦掘种植蝼蝈蚯蚓之类煑熟抽丝

或打扑蚊蚋掐啮蚤虱或烧除粪扫开决沟渠枉害一切

小飞虫即蠛蠓粪扫乃腐烂之物皆有虫螘通也开决必有戕害故屈也抑也

或啖菓实或用谷米或用菜茹横杀众生或然樵薪或露灯烛烧诸虫类或取酱醋不先摇动或泻汤水浇杀虫蚁

菓实谷米菜茹皆生虫故然樵薪即是烧然一切柴艸露灯烛暑天时夜见灯飞集又云怜蛾不点灯

如是乃至行住坐卧四威仪中恒常伤杀飞空著地微细众生凡夫识暗不觉不知今日發露皆悉忏悔

四威仪即指行住坐卧而言○佛观一钵水八万四千虫又空中充满微细诸虫惟天眼能见凡夫肉眼茫无所见故不觉不知

又复无始以来至于今日或以鞭杖枷锁桁械压拉拷掠打掷手脚蹴踏拘缚笼系断绝水谷如是种种诸恶方便苦恼众生今日至诚向十方佛尊法圣众皆悉忏悔

即今囹圄中柙床等刑之类是也掠者笞也打击也掷抛也蹴踘践踏此俱伤残害物之象也○用方法机智巧便而行恶谓之恶方便即鞭杖枷锁以至断绝水谷皆是苦毒陷害之方法故○如上披陈發露忏悔已竟下發愿成德云云

愿承是忏悔杀害等罪所生功德生生世世得金刚身寿命无穷永离怨憎无杀害想于诸众生得一子地若见危难急厄之者不惜身命方便救脱然后为说微妙正法使诸众生睹形见影皆蒙安乐闻名听声恐怖悉除

此發愿总忏苦与乐○杀害之罪当得多病短命等报所以忏悔之后愿得金刚身愿无怨憎杀害之想金刚身坚固之谓故云寿命无穷非真得金刚神之身也当知得而无得是真得也○得一子地者如佛视众生等同一子故地字即作位字解说○方便者智术权巧以救之谓之方便救脱○为说微妙正法即今放生时对生说三归五戒称佛为师不堕三恶道不堕邪见之类是也○众生常惧杀害以故睹形见影不得安乐闻名听声悉皆恐怖今愿救护一切且为说微妙正法令知佛道皆蒙安乐恐怖悉除此真慈悲發愿之致也

我今稽颡归依于佛

南无毗卢遮那佛南无本师释迦牟尼佛南无阿弥陀佛南无弥勒佛南无龙种上尊王佛南无龙自在王佛南无宝胜佛南无觉华定自在王佛南无袈裟幢佛南无师子吼佛南无文殊师利菩萨南无普贤菩萨南无大势至菩萨南无地藏菩萨南无大庄严菩萨南无观自在菩萨

礼诸佛次复忏悔

上忏杀业已竟下文次忏盗业

劫盗之业经中说言若物属他他所守护于他物中一艸一叶不与不取何况窃盗但自众生惟见现利故以种种不道而取致使未来受此殃累

梵网经云若佛子自盗教人盗方便盗呪盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主物劫贼一针一艸不得故盗而菩萨以慈悲心常助一切人生福生乐而反盗人物波罗夷罪○属字当训实字颇通此物实是他人之所有故云属他详之可见○不与不取者言虽一艸一叶之微人不与我不得取况窃盗乎窃取之物决不止一艸一叶之间其过极重于前故况而比之也○众生泛举一切兼之于意云我及众生有如是业○不道者非理强取

是故经言劫盗之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦若在畜生则受牛马驴骡骆驼等形以其所有身力血肉偿他宿债

先明劫盗之果报而后忏悔劫盗之业○畜生偿宿债不止于牛马等看等形二字可见凡人间豢养之畜如猪羊犬豕之类取而贩卖杀食皆是身力血肉偿他宿债之故也如细分更有二意如文可见

若生人中为他奴婢衣不蔽形食不充口贫穷困苦人理殆尽劫盗既有如是苦报

纵不堕于三涂以贪盗故生在人中其苦如此可不慎哉

是故今日至诚求哀忏悔

某等自从无始以来至于今日或盗他财宝兴刃强夺或自奋身逼迫而取或恃公威或假势力高桁大械枉压良善吞纳奸货拷直为曲为此因缘身罹宪网

上文总忏盗业罪报已竟下六节別忏盗业广明罪相之文○兴刃一句似明火劫盗等事自恃等者倚顽夺取人物公威有司贪酷之徒势力豪宦图谋之类云云○倚官托势豪贵自强之类或自制刑具枉害于人也○或吞估而纳之或奸欺而售之乃至屈打成招无所不至者也○罹遭也即险也

或任邪治领他财物侵公益私侵私益公损彼利此损此利彼割他自饶口与心悋窃没租估偷渡关津私匿公课藏隐使役如是等罪皆悉忏悔

任邪治者不行正事妄取之徒侵益者或因己在私故侵公己在公故便侵私割即损也饶即益也如云何知割他肉不念他贫只念己富者是也鄙也悭也田赋市税偷渡者于关津渡口公漏输税私匿渡钱也○亦可以偷渡即是私匿关津便是公课○公课者朝廷之官税国课侵匿而私用也○藏隐使役者民间而躲避差徭军中而走背调戍是也

又复无始以来至于今日或是佛法僧物不与而取或经像物或治塔寺物或供养常住僧物或拟招提僧物或盗取误用恃势不还或自借或贷人或复换贷漏忘或三宝物混乱杂用

要集问云何故盗僧物罪偏重耶答曰施主本舍一毫一粒拟十方鼓钟一响遐迩同闻圣凡受用俱成道业冥资施主得福无边今见愚痴众生或食啖僧食或受用华果或将僧奴随逐或以僧畜乘骑或私借贷僧物不还或以官势伺求僧过等具列难尽有道高僧守护不与者岂惟愍白衣后受苦报亦及知事未来生处同受其殃○庄桩录云盗常住一文钱一日一夜长三分七𨤲利第二日夜利上又长利来世作牛马偿之所以云作一生之容易为万劫之艰难若舍一文钱入常住一日一夜长福亦尔○梵语招鬪提奢唐言四方僧物譌云招提即十方常住之所也古云住常一根艸劝君休要讨佛地有伽蓝阴司有阎老慎诸○混乱杂用者如施栴檀塑像混而焚烧或放生钱混而斋僧斋僧钱混而造寺皆犯罪业而况私自利己乎○罪福决疑经或施主本作释迦改作弥陀本作大品改充涅槃本造僧房改供僧食本施二众改入一众本拟十方回入现前皆违反施主又许此处乃与彼处皆犯罪也准此文检校佛像有余彩色不得作菩萨圣贤等形以师徒位別故不得互用○五百问事律云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前供养不犯矣

或以众物谷米樵薪盐豉酱醋菜茹果实钱帛竹木缯䌽幡盖香华油烛随情逐意或自用或与人或摘佛华果用僧鬘物因三宝财物私自利如是等罪无量无边今日惭愧皆悉忏悔

或以众物句直贯下香华等六句皆指众物而言随情随人之声逐意己之意华鬘缨络也看因字自他俱不可乱用○如造像造经造塔造寺及僧家讽经拜忏钱粮以至檀越斋僧布施放生钱皆三宝财物也倘不能酬三宝因而藏匿取用谓之私自利己也

又复无始以来至于今日或作周旋朋友师僧同学父母兄弟六亲眷属共住同止百一所须更相欺𫍬

同志曰朋递相恭敬曰友和尚曰师清众曰僧姑姨伯叔等曰六亲如斯等类或共一处得有周给即百分之一所须之物而或彼此互相欺诈诬𫍬而私用之

或于乡邻比近移篱拓墻侵他地宅改标易相虏掠资财包占田园因公托私夺人邸店及以屯野如是等罪无量无边今悉忏悔

推也移拓即侵之意记也改易即移拓之意虏掠者明火持杖劫夺之谓因公者借公事而狥己私舍也至也言所归至也肆也所以置货鬻物也屯者聚也或山野屯聚之所也

又复无始以来或攻城破邑烧村坏栅偷卖良民诱他奴婢或复枉压无罪之人使其形殂血刃身被徒锁家缘破散骨肉生离分张异域生死隔绝如是等罪无量无边今悉忏悔

枉即屈也殒也死也因也亦可作园异域他乡也

又复无始以来至于今日或商估博货邸店市易轻秤小斗减割尺寸盗窃分铢欺𫍬圭合以麤易好以短换长欺巧百端希望毫利如是等罪今悉忏悔

商行商估论价博货兑换贸易也市易以其所有易其所无尺寸丈尺之数分铢者秤与𨤲等之星斤两之数二十四铢为一两四分一两七毫为一铢六粟为圭十圭为撮十撮为抄十抄为勺十勺为合十合为升言其少极之微物亦不可欺𫍬而取之○此处皆言市井贸易一涉欺𫍬便类偷盗

又复无始以来至于今日穿窬墻壁断道抄掠抵捍债息负情违要面欺心取或非道陵夺鬼神禽畜四生之物或假托卜相取人财宝如是乃至以利求利恶求多求无厌无足如是等罪无量无边不可说尽今日至祷向十方佛尊法圣众皆悉忏悔

穿窬墻壁窥窃也断道抄掠即今拦路要截劫掠之类也抵捍债息负情违要者抵借不还而乃欺负实情违背旧约也约也面欺者觌面相欺心取者私心谋取皆偷盗之类○鬼神享际血肉故有禽畜四生之物当知鬼神等亦俱各有所得之物人见之即欺凌而夺之也○以利求利即利上加利也恶求多求恃势逼迫也

愿承是忏忏

上广忏悔盗业已竟下發愿求成功德

劫盗等罪所生功德生生世世得如意宝常雨七珍上妙衣服百味甘馔种种汤药随意所须应念即至一切众生无偷夺想皆能少欲知足不耽不染常乐惠施行给济道舍头目髓脑如弃涕唾回向满足檀波罗蜜

七珍八宝金银琉璃等妙宝珍服美味汤药应念即至者即如佛国自然化现在前○偷夺之业多起于贫穷或不知足而然今愿种种所须如意自然无偷夺想且能少欲知足布施满足發愿宜然檀波罗蜜正布施到彼岸也○上忏盗业已竟

某等次复忏悔贪爱之罪

此下忏悔身婬欲业

经中说言但为欲故关在痴狱没生死河莫知能出众生为是五欲因缘从昔以来流转生死一切众生历劫生中所积身骨如王舍城毗富罗山所饮母乳如四海水身所出血复过于此父母兄弟六亲眷属命终哭泣所出目泪如四海水是故说言有爱则生爱尽则灭故知生死贪爱为本

梵网经云若佛子自婬教人婬婬因婬缘婬法婬业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬菩萨应净法与人而反起一切人婬波罗夷罪○欲即色欲痴狱者耽滞愚痴而不省如系牢狱而无所逃恩爱生死深如河海云○五欲者财色名食睡此处正言婬欲五欲特带言之耳○历劫生中身骨乳血目泪如此之多正见历劫生死之多其苦亦多流转生死无穷无尽无非以贪爱为本故婬心一灭则生死亦灭耳

所以经言婬欲之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦若在畜生则受鸽鸳鸯等身若在人中妻不贞良得不随意眷属婬欲既有如此恶果是故今日至诚求哀忏悔

此处先明婬欲之果报以下方忏悔婬欲之罪○贞真洁也不随意眷属一切不廉不洁愚蒙难化暴悍难驯之类皆是

又复无始以来至于今日或偷人妻妾夺他妇女侵凌贞洁汙比丘尼破他梵行逼迫不道浊心邪视言语嘲调或复耻他门户汙贤善名

上先忏婬欲罪报竟下广举婬欲罪相而复忏悔之○梵行此云净行即净戒也○心多婬秽故曰浊心色目行淫名同欲火故曰邪视○因怀淫秽之心故云浊心常观不正之色故云邪视正修行之人目不观邪色可知之也戏谑之谓也

或于男子五种人所起不净行如是等罪无量无边今日至诚皆悉忏悔

男子者疑是梨园子弟及歌僮之类法华云不乐畜年少弟子沙弥小儿是也又弹考唱令家作音乐人也西方谓之寻香人○五种人者生剧妒变半五种不男之人○上忏悔已竟下發愿成德云云

愿承是忏悔婬欲等罪所生功德生生世世自然化生不由胞胎清净皎洁相好光明六情开朗聪利明达了悟恩爱犹如桎梏观彼六尘如幻如化于五欲境决定厌离乃至梦中不起邪想内外因缘永不能动忏悔發愿归命礼三宝

或生西方或生十方净土常得莲华化生不同五浊恶世胞胎受生也○六情开朗六根通利也在足曰桎在手曰梏如脚镣手肘之类故云耳

已忏悔身三业竟今当次第忏悔口四恶业

上忏身三下忏口四科文自明○此忏口四业恶口妄言绮语两舌是也

经中说言口业之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦若在畜生则受鸺鹠鸲𮬶鸟形闻其声者无不憎恶若生人中口气常臭有所言说人不信受眷属不和常好鬪诤

先明口业之恶果以下次第忏悔口四恶业梵网经云若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业菩萨常生一切众生正语正见而反起一切人邪语邪见等者波罗夷罪○鸺鹠怪鸟所云怪鸱是也鸱之名多一名鸺鹠一名鵋𫛰一名鵅鵅昼无所见夜出飞啖蚊蝱鸲鵅或即是鵅鵅亦未可知若云鸲鹆今之八哥非怪非恶何为憎恶又云恶声多婬之鸟也○若生人中若字纵不至堕畜生云云

口业既有如此恶果是故今日至诚归依三宝皆悉忏悔

此结上罪报忏悔

其等自从无始以来至于今日以恶口业于四生六道造种种罪出言麤犷發语暴横不问尊卑亲疎贵贱稍不如意便怀嗔怒骂詈毁辱猥亵秽恶无所不至使彼衔恨终身不忘连祸结仇无有穷

上总忏口业恶报竟此广举口四恶业而次第忏之其文有四可见○恶口者怨恨骂詈呪咀恶毒皆是○犬不可附曰犷即丑恶粗强之语不堪听闻者是也猥亵者亦即丑恶不堪之谓故云无所不至连祸结仇者即殃累永劫之谓故云无有穷

又或怨黩天地诃责鬼神贬斥圣贤诬污良善如是恶口所起罪业无量无边今日至诚皆悉忏悔

怨黩诃责今有嗔天骂地呪雨呵风等类是也贬斥者抑也摈也诬污者以恶言丑语虗诬污其清名故云诬污良善云

又复无始以来至于今日以妄语业作种种罪意中希求名誉利养匿情变诈昧心厚颜指有言空指空言有见言不见不见言见闻言不闻不闻言闻知言不知不知言知作言不作不作言作欺𫍬贤圣诳惑世人至于父子君臣亲戚朋旧有所谈说未尝诚实致使他人误加听信亡家败国咸此之由

妄语者全无影向设为欺诳故曰匿情指有言空直至如是妄语俱是匿情变诈昧心厚颜处瞒昧己心面目可羞故曰昧心厚颜

成假妖幻每自称赞谓得四禅四无色定安那般那

妖幻者假借外道邪术以惑人也○每自称赞直管下旋风土鬼皆至我所句皆是自称赞处得四禅谓得二字直管下十六观故得须陀洹等○得四禅者谓得四禅天定也初禅三天二禅三天三禅三天四禅九天色界共十八天也宗敬录云一作异计忻上厌下而修是外道禅二正信因果亦以忻厌而修是凡夫禅三了生空理证偏真道而修是小乘禅四达人法二空而修是大乘禅○四无色定者谓得四空天之禅定也一空无边处定二识无边处定三无所有处定四非想非非想处定此四无色界空天故云四无色定安那般那见前

十六行观得须陀洹至阿罗汉得辟支佛不退菩萨

十六行观者论曰初根处名为煖法是总缘共相法念住差別如是所修能烧烦恼薪圣道火前相如钻火位初煖相生能具观察四圣谛境由此具修十六行相观苦圣谛修四行相一非常若有还无故谓非常二苦随逐相恼故谓之苦三空观空本无故谓之空四非我不自在故谓之非我次观集圣谛修四行相一因生相似果故谓之因二集能生流转故谓之集三生能牵生死故谓之生四缘能相和合故谓之缘次观灭圣谛修四行相一灭生死相违故谓之灭二静除烦恼火故谓之静三妙胜一切法故谓之妙四离能舍生死故谓之离又次观道圣谛修四行相一道能至非品故谓之道二如不颠不倒故谓之如三行圣足所履故谓之行四出永超生死故谓之出总上观四圣谛修四行相名为十六行观○行者修此煖次起顶法犹如山顶人不久住若无诸难必过此山至于彼山若遇诸难即便退还若无诸难必到于忍既入忍位于四谛境极堪忍故次起世第一法世中绝胜故如是观四谛境总修十六行相渐近见谛善根无即缘欲界若圣谛境而生无漏法忍此之忍故名为法智○得四禅四无色安般那十六行观是谓得行向得须陀洹中间该括斯陀含阿那含以至阿罗汉得辟支佛不退菩萨是谓得果○以学入者须陀洹斯陀含阿那含无学入者阿罗汉辟支佛有学者谓学意未满故学无学者谓阿罗汉辟支佛诸自利行修学以成惟应作他利益事故○金刚经云须陀洹名为入流斯陀含名一往来阿那含名为不来○阿罗汉有三义谓应供杀贼无生辟支佛谓独觉出无佛世菩萨具云菩提萨埵华言觉有情

天来龙来神来鬼来旋风土鬼皆至我所显异惑众求其恭敬四事供养如是妄语所起罪业无量无边今日至诚皆悉忏悔

天龙神鬼不能常见旋风即今所谓鬼阵风土鬼者乡土中鬼也○求其恭敬二句正照应上希求名誉利养之意○四事供养即饮食衣服卧具医药涅槃名为四爱

又复无始以来至于今日以绮语业作种种罪言辞华靡翰墨艶丽文过饰非巧作歌曲形容妖冶摸写婬态使中下之流动心失性耽荒酒色不能自返或恣任私讐忘其公议彼虽忠臣孝子志士仁人强作篇章文致其恶后世披览遂以为然令其抱恨重泉无所明白如是绮语所起罪业无量无边今日至诚皆悉忏悔

绮语者文饰装点即巧言善谑翰华文藻婬词艶曲皆是○华靡美而文秀艶丽新而光明所以能饰其非令人信伏看巧作形容摸写无非好作聪明小奸小诈矫现声色至于歌曲小说令人好乐致使耽荒迷恋而不能自返也恣任私讐者恣意任性不念正人君子移是掇非设陷防而必染污之无处伸解致使重泉抱恨无所明白也

又复无始以来至于今日以两舌业作种种罪面誉背毁巧语百端向彼说此向此说彼惟知利不顾害他谗闲君臣诬毁良善使君臣猜忌父子不和夫妻生离亲戚疎旷师资恩丧朋友道绝至于交扇二国渝盟失欢结怨连兵伤杀百姓如是两舌所起罪业无量无边今日至诚向十方佛尊法圣众發露求哀皆悉忏悔

两舌者面是背非彼此搆衅者也○猜忌疑惑惧恨之辞也此只因其谗毁故五伦之道二国之好使之各各疑惑不明乃至于怀冤结恨无由解释者皆在于斯如惟知利不顾害他云云

愿承是忏悔口四恶业

上来披诚忏悔已竟下發愿而求口四善业之功德

所生功德生生世世具八音声得四辩才常说和合利益之语其声清雅一切乐闻善解众生方俗言语若有所说应时应根令彼听者即得解悟超凡入圣开發慧眼忏悔發愿归命礼三宝

佛有八音显扬论云一极好音二柔软音三和适音四尊慧音五不女音六不误音七深远音八不竭音○四辩才者一义辩显了诸法之义二法辩称说法之名字三词辩能说名之语言四乐说必须乐说前三出光明大辩○往昔所有口业由于无智慧无辩才故今求常说和合利益等语發愿宜尔○方俗言语四方风俗华夷土音乡语各各不同善解众生者如九天禽语九地兽言亦在其内○前云先忏身三次忏口四其余诸障次第披陈故下六根次第披陈之文也

已忏悔身三口四业竟今当次第忏悔六根所作罪障某等无始以来至于今日

此下先举六根罪相而忏悔也

或眼为色惑爱染玄黄红绿朱紫珍玩宝饰或取男女长短黑白之相姿态妖艶起非法想

此列眼根相

或耳贪好声宫商弦管伎乐歌唱或取男女音声语言啼笑之相起非法想

列耳根相宫商弦管之声不出五音宫商角征羽也

或鼻借名香沉檀龙麝金苏合起非法想

列鼻根相麝香狸也

或舌贪好味鲜美甘肥众生血肉资养四大更增苦本起非法想

列舌根相四大者一地大谓坚凝质碍二水大谓润下滋爱三火大谓炎上生嗔四风大谓鼓籥操动又六大云五空大谓不见边表六识大谓万法本源杀食众生血肉而资养四大来生益多苦报故曰更增苦本

或身乐华绮锦绣缯縠一切细滑七珍丽服起非法想

列身根相

或意多乱想触向乖法

列意根相

由此六根所造罪业无量无边今日至诚向十方佛尊法圣众皆悉忏悔

已忏六种罪相竟下發愿求成六种功德

愿以忏悔眼根功德愿令此眼彻见十方诸佛菩萨清净法身不以二相

不二相者无眼色二相也净名云有佛世尊得真天眼常在三昧见诸不以二相什曰不为色作精麤二相肇曰真天眼谓法身无相之目万色弥目有若目前未尝不定未尝不见故无眼色之二相也

愿以忏悔耳根功德愿令此耳常闻十方诸佛贤圣所说正法如教奉行愿以忏悔鼻根功德愿令此鼻常闻香积入法位香舍离生死不净臭秽

维摩经云上方界分过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积其国香气比于十方人天之香最为第一香积如来无文字说法但令菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧故愿闻香积入法位香又香积如来一切菩萨身诸毛孔皆香

愿以忏悔舌根功德愿令此舌常飡法喜禅悦之食不贪众生血肉之味

泥洹经云佛问福罽得何法喜对曰比丘力蓝坐于树下时五百乘车过人问曰见群车否答曰不见又问闻车声否答曰不闻曰时卧耶言我不卧时在道耶其人叹曰车声𭰔𭰔觉而不闻用心何专难有乃尔深嘉其志遂得法喜○參禅入悟则妙法自怡禅理悦心是为法味饱满故斋仪云当愿众生禅悦为食法喜充满者以此葢曰以法喜禅悦为食也维摩云虽复饮食而以禅悦为味增一云出世五食一禅悦食二愿食三念食四解脱食五法喜食也○孟子云既饱以德言饱乎仁义也所以不愿人之膏粱之味也空门以法喜禅悦为食不以饮食为味当与此參看

愿以忏悔身根功德愿令此身披如来衣著忍辱铠卧无畏床坐法空座

法华经法师品云入如来室著如来衣坐如来座尔乃应为四众广说斯经如来室者一切众生中大慈悲心是如来衣者柔和忍辱心是如来座者一切法空是○修如来寂灭法有佩服义故云衣忍辱为坚固义故云铠铠者金甲也处众无畏为安乐义故云床四空禅为静定义故云座

愿以忏悔意根功德愿令此意成就十力洞达五明深观二谛空平等理从方便慧入法流水念念增明显發如来大无生忍

五明者大论云一声明谓释诂训字铨目流別二工巧明技艺机关阴阳历数三医方明禁呪闲邪药石针灸四因明考定邪正研核真偽五内明究畅五乘因果妙理此五明必愿洞达○二谛者一世俗谛二第一义谛也世俗谛者佛事门中不舍一法如劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐治恶显地狱之苦皆依俗谛第一义者彰本寂之理一性浑然实际理地不受一尘指万有为真如会三乘归实际此依第一义谛也此二谛及空平等理俱愿深观○具足十力五明二谛空平等理则为方便慧而非乾慧矣由此方便慧而起十妙行云云○十妙行者一色心不二境妙行二内外不二智妙行三修性不二行妙行四因果不二位妙行五染净不二法妙行六依正不二感应妙行七自他不二神通妙行八三业不二说法妙行九权实不二说法妙行十受润不二利益眷属妙行此十妙行也因不二故为妙行○十妙行总是方便慧处而生起○入法流水者楞严云欲爱乾枯根境不偶纯是智慧乾有其慧名乾慧地欲习初乾未与如来法流水接即以此心流入圆妙妄想灭尽中道纯真名信心住便能起十妙行便是与如来法流水接境界即所谓流入圆妙是也○大无生忍无生者即不生不灭之法而曰忍者此法将证未证如忍事人非怀非出故名为忍大无生忍者此如来一乘无上之法也故曰大

發愿归命礼常住三宝

發愿总忏之结忏也

慈悲水忏法卷中

西蜀九陇有泌其泉厥名三昧涤冤愆迦诺启真源清净通玄其法广流传

音释

复应后文

(于京切音英后凡应当之应俱平声)

观行

(上古玩切音贯下胡孟切去声)

远离

(上于怨切音渊远之也去声下力地切音利渐相远也凡远之离之皆去声)

王四王

(于放切音旺据其身临天下而言曰王则去声)

长养

(上止两切音掌下以两切阳上声)

障学文

(北末切音钵)

数息数

(所主切上声)

乐说乐

(鱼教切去声)

触向文

𫐘轲

(上苦感切音坎下口我切音可)

(于平切音营)

(步皆切音牌)

一阐提文

(齿善切音惮)

(呼对切去声忌其人而毁之则去声)

(力济切音利)

八王

(去声)

(仓胡切音粗)

杀害文

已字巳

(书正体不释)

(徐心切)

(于贵切音位)

蝮蝎

(上方六切音福下许竭切音歇[?*(一/巾)]虎螫人)

(止两切音张麋大于鹿有角麞小于鹿无角)

熊罴

(上胡容切音雄下布眉切音𢍉)

(其亮切强去声)

(北末切般入声)

弹射射

(常亦切音石若射物而言则入声)

(公土切音古网之总名)

(呼典切音显)

(步顷切音棒又去声亦同)

(七乱切)

(夷益切音亦)

(古外切音脍)

(通回切退平声)

(直略切)

坑堑

(上丘更切同阬下七艳切签去声)

(古外切音怪凡物不自败而毁之则音怪)

磓磹

(上都回切音堆下徒念切甜去声)

𨎿轹

(上查无此字或是輘下郎狄切音历𫐆车陵践也亦未可知)

(公土切音古)

(儒税切音芮)

掐啮

(上苦洽切嵌入声下五考切音咬)

桁械

(上胡刚切音杭下胡戒切音懈桎梏也)

(落合切音蜡)

(力灼切音略)

(字义当音都领切音顶从手从丁不知因何转为丁雅切然俱解击也二音俱可从)

(子六切音足)

(达合切谈入声)

劫盗文

不道之道

(杜到切去声治也言也与道德之道音杜稿切者不同)

(力之切音离)

(公土切音古)

(时吏切音示六书从叔)

(慈陵切音情)

(侧格切音窄取也)

𫍬

(文纺切音网诬也)

(他各切音托推开也)

(丛租切音徂)

(尚朱切音殊)

(古沓切音合)

(徒管切团上声)

常雨之雨

(羊遇切去声自上下曰雨)

婬欲文

(陟交切爪平声)

桎梏

(上职日切音质足械也下百禄切音谷手械也)

口四文

鸲鵅

(上居侯切音鈎下各𪃭切音格)

僧恶之恶

(乌故切去声)

(古勇切公上声)

(力地切音利正斥曰骂旁及曰詈)

(胡嵓切音咸)

(杜谷切音读)

(昌石切音尺摈也)

文过文致二文

(无闷切去声饰也)

(莫胡切音模)

(丘两切羌上声抑人使从我也)

(篇夷切音批)

(容朱切音俞变也)

六根文

(皮意切音避今读入声者非)

(神夜切音射)

(胡谷切音斛)

注音释

观因缘文注

(如至切去声钓啗鱼者)

(吉典切坚上声)

观果报注

(古忽切音骨没也)

(古暗切甘去声)

除障注

(眉庚切音萌)

(以智切音异)

(思晋切音信疾也)

(渠京切音擎)

(卢登切音冷平声)

(初加切音嗏)

(乃交切音铙)

圣道注

(所禁切森去声漏也)

(古老切高上声日出也)

业力甚深注

(多改切戴上声好之反也)

(与屯同迍邅)

(力正切音令)

(莫见切音面)

(方谏切翻去声贱买贵卖耳)

三十二相注

(方六切音福)

(谟官切满平声)

(古痕切音根)

(上演切善上声足肚也)

(夷益切音亦)

(古协切音劫面旁)

(即涉切音接)

八十好注

(思亷切音暹细微也)

(户瓦切华上声足两旁内外曰踝)

逶迤

(上乌魁切音威下延知切音夷)

(前西切音齐)

杀业注

(丑郢切称上声矜而自呈也)

(也刀切音滔)

(丁可切多上声)

(鱼占切音严)

(七乱切)

(胡惯切音宦)

(楚委切吹上声)

(疾正切音净)

(语绮切音疑)

囹圄

(上离呈切音陵下偶许切音语)

(抽知切音鸱鞭笞也)

(居六切音匊)

盗业注

(枯谷切音哭)

(除留切音酬)

(色豫切音恕)

(五禾切音囮传谬也)

(余六切音欲卖也)

(羽敏切音允殁也)

婬业注

(侯干切音翰强狠也)

(详均切音巡)

(连条切音聊)

(止酉切周上声)

口四注

鵋𫛰

(上忌寄切音忌下去其切音欺)

(再吕切睢上声)

(许慎切欣去声)

六根注

(弋灼切音药)

(吉器切音记)

𭰔

(许容切音胷)

(公土切音古通古今之言而明其故也)

(丑缘切音诠衡也量也度也)


校注

减疑灭 变疑恋 地疑池 水疑木 正字疑衍 佛字疑衍 碍应作痴 致疑至 惑疑感 言疑吉 蛊疑虫 妙应作沙 惑字疑衍 劫疑物 真疑贞
[A1] 寺【CB】释【卍续】(cf. DDBC人名规范资料库【西宗】条目)
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 忘【CB】妄【卍续】(cf. T43n1829_p0141a13; X31n0608_p0373c20; X50n0819_p0461a03)
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 己【CB】巳【卍续】
[A44] 己【CB】巳【卍续】
[A45] 己【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 但【CB】伹【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 鸟【CB】乌【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 己【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 己【CB】已【卍续】
[A62] 己【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

慈悲道场水忏法科注(卷2)
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