水忏科注卷下

赞文

大慈大悲愍众生  大喜大舍济含识
相好光明以自严  众等志心归命礼

佛称大慈悲父慈能与乐悲能拔苦慈悲而言大者世间父母亦有慈悲爱惜儿孙止在一世若子不孝背恩违义者心生恚恨慈心薄小不名为大诸佛菩萨慈心不尔见苦众生悲心益重乃至入于无间地狱大火轮中代诸众生受无量苦如是慈悲过于父母无量无边故称为大愍即哀愍怜念之谓也众生指六道四生而言父精母血己灵种子乃至五阴四大众法相生故曰众生○喜者庆他众生离苦得乐舍者冤亲平等无憎爱心济者拔济拯接之谓也含识抱识含灵之类即上六道众生也此二句赞佛四无量心也○佛之报身应身皆有三十二相八十种好八万四千光明此赞佛之庄严也○归命者梵语南无此云归命见佛悲愿弘深即以身命竭诚而归投之故云志心等礼者敬礼又礼即履也进也进退有度尊卑有分以卑敬尊故名曰敬礼先以此四句称扬赞美于佛者总表發觉初心虔恳至诚之谓也

慈悲水忏法卷下

一切诸佛愍念众生为说水忏道场总法今当归命一切诸佛

南无毗卢遮那佛南无本师释迦牟尼佛南无阿弥陀佛南无弥勒佛南无龙种上尊王佛南无龙自在王佛南无宝胜佛南无觉华定自在王佛南无袈裟幢佛南无师子吼佛南无文殊师利菩萨

普超三昧经佛言我今得佛皆文殊之恩本是我师过去无央数佛皆其弟子当来者亦是恩力所致文殊乃佛道中父母也尔时众念文殊既在佛前何不成佛耶佛言文殊深入善权广化众生故未成道○而又当知文殊三佛分三世成成佛已久谁曰不成过去龙种上尊王佛已成者是见在欢喜藏摩尼宝积佛亦算已成未来普见佛当成者是此出诸经亦非臆说也而今逆流度生故称菩萨

南无普贤菩萨南无大势至菩萨南无地藏菩萨南无大庄严菩萨南无观自在菩萨

菩萨受记经德藏菩萨白佛言观世音得大势至二大士于何国土成等正觉佛答阿弥陀佛正法灭后观世音成等正觉号普光功德山王如来彼佛国土号曰众宝善集庄严般涅槃后得大势即于其国成等正觉号善住功德宝王如来势至永不入灭更无所补也

礼诸佛次复忏悔上来已忏身三口四竟今当忏悔佛法僧间一切诸障

此承前起后上忏三业中所造之罪已竟下忏悔佛法僧间业障三宝分中所造之业如下文云云然而三业六根乃至于三宝分中若福若业莫不出于自心自心清净虔恳至诚珍敬无怠则无罪不灭无福不生否则虽云礼忏唱和相资欲求罪灭福生者亦恐未必然也思之

经中佛说人身难得佛法难闻众僧难值信心难生六根难具善友难得而今相与宿植善根得此人身六根完具又植善友得闻正法于其中间复各不能尽心精勤恐于未来长溺万苦无有出期是故今日至诚求哀忏悔

经中佛与阿难游行歇息间以爪取土问阿难言爪上土多大地土多阿难答言爪上之土少许之甚大地之土无穷佛言得人身者如爪土之上失人身者如大地之土又云佛行偶至爪园取土喻之亦尔呜呼我与众等观此人身难得之一言便应大生恐惧惭愧交心二六时中当观得人身是何法得耶如是始与忏法相应正法念处经云五戒不持人天路绝五戒坚持人天交接正在于斯慎毋忽也○所以人身难得今已得佛法难闻今正闻者尽皆宿德之所感当生庆幸必也尽心精勤至敬毋得因循怠惰而招下文种种之过𠎝也慎之○上略明起障之由忏悔已竟下广举起障之由而尽情忏悔此由皆在不能尽心精勤一句直贯下文不能尽心恭敬乃至于三宝中种种过患无出于斯临文自见

某等自从无始以来至于今日常以无明覆心烦恼障意见佛形像不能尽心恭敬轻蔑众残害善友破塔毁寺焚烧经像出佛身血或自处华堂安置尊像卑猥之处使烟熏日暴风吹雨露尘土污坌鼠毁坏共住同宿曾无礼敬或裸露像前初不严饰遮掩灯烛关闲殿宇障佛光明如是等罪今日至诚皆悉忏悔

初忏慢佛业障○不能尽心恭敬者今人于三宝像前不肎礼拜供养正在于此也○焚烧经像者如一切印造佛马所造纸作皆是焚烧今道场事毕火化一切皆所不宜故云栖法禁之不用也○出佛身血者如调达推山之类今之佛面刮金之类亦是○华堂岑楼䆳阁之中卑猥者不净之所尘翳也坌埲塕也埲塕尘起貌○礼敬者礼佛一拜罪灭河沙无礼敬者安得无业也○裸露裸身露体缕线不挂○如是等皆不能尽心精勤以至如此下皆倣此

又复无始以来至于今日或于法间以不净手把捉经卷或临经书非法俗语或安置床头坐起不敬或开闭箱箧虫蠧朽烂或首轴脱落部帙失次或挽脱漏悮纸墨破裂自不修习不肎流传如是等罪今日至诚皆悉忏悔

次忏悔轻法业障○法者即三藏十二部一切诸经教典之佛法也言不净手者每于晨朝或未梳洗或大小行乃至执捉一切秽污之物者皆应洗盥如不洗盥总名不净必须以清净水而盥其手方许捧持经典所以教中有洗手偈呪详明他处不引○非法等者间言杂语以至恶俗麤谈俱为非法俗语也○金刚经云若是经典所在之处即为有佛汝既不敬岂无罪乎○箧箱匣也或全卷或数卷为部一套为帙失次者颠倒无序之谓也○挽脱漏误者遗落不全之谓也破裂者字句残缺也流传流通人间为流传转也展转无尽日流传也

或眠地听经仰卧读诵高声语笑乱他听法或邪解佛语僻说圣意非法说法法说非法非犯说犯犯说非犯轻罪说重重罪说轻或抄前著后抄后著前前后著中中著前后绮饰文词安置己典或为利养名誉恭敬为人说法无道德心求法师过而为论义非理弹击不为长解求出世法或轻慢佛语尊重邪教毁呰大乘赞声闻道如是等罪无量无边皆悉忏悔

此紊法也眠地仰卧以下种种紊乱不敬之甚○法即世出世间之正法非法即世出世间之邪法也○非法说法六句正是邪解僻说处○乃至云天堂是妄造地狱非真说酒肉不碍菩提婬欲不妨正性等言俱是邪解僻说之意也○重即戒律中四弃八弃十波罗夷等即戒律中三十九十乃至四十八等轻也抄等四句可就上文轻重二句三等分之如律中前篇至重中篇稍重稍轻后篇纯轻邪解者即以抄之将轻重等事混乱于后人者可知之矣智者详之○绮饰文词安置己典者工于法语庄饰己意而窜入经典也○求法师过至赞声闻道正是为利养名誉无道德心处○诸经要集云不以悲心利益众生贪取财物或用饮酒或与女人共饮食自卖求财如是法施其果甚少生于天上作智慧鸟能说偈颂是名下品法施若为名闻为胜余法师故而为人说法得报亦少生于天中受中异报或生人中是名中品法施若以清净心为欲增长众生智慧及令住正法不为财利如是法施自利利人无人最胜乃至涅槃其福不尽是名上品法施至于悭恡佛法不肎开示众生障他慧明后生边地无佛法处犹为过咎

又复无始以来至于今日或于僧间有障杀阿罗汉破和合僧害發无上菩提心人断灭佛种使圣道不行或剥脱道人鞭拷沙门楚挞驱使苦言加谤或破净戒及破威仪或劝他人舍于八正受行五法或假托形仪闚窃常住如是等罪今悉忏悔

次忏蔑僧业障○五分律云调达不能害佛欲破其和僧佛语调达曰若僧已破能和合者其人生天若僧和合而破之者堕地狱中○僧众和合而故为诽谤离间谓之破阿罗汉和合僧无上菩提心人皆佛种也而弑之而破之而害之故曰断灭佛种道人者是有道有德之人故曰道人亦即沙门之等类也○破诸魔经佛云菩提有三种若人虽發菩提心但乐自利以求解脱故名声闻菩提又虽發菩提心于大乘法不乐修习但起心念观诸缘法随所观察而行故名缘觉菩提若复有人發生阿耨多罗三藐三菩提心已复劝他人發如是心于轮回身不生厌倦乐欲利乐一切众生皆令解脱己善利普施一切故名为无上菩提○以上至此文同七逆可知梵语阿罗汉此云杀贼应供无生此三号也○梵语沙门又云桑门三门等此云勤息勤修戒定慧息灭贪嗔痴摄心达本原故号为沙门云云○八正见前五法者涅槃五种世法名世句世缚世法世执著是名世谛五法○闚窃者瞰伺之谓也

或裸露身形轻衣唐突在经像前不净脚履踏上殿塔或著屧屐入僧伽蓝涕唾堂房污佛僧地乘车䇿马排揬寺舍凡如是等于三宝间所起罪障无量无边今日至诚向十方佛尊法圣众皆悉忏悔

裸露赤体也赤身露体谓之裸露轻衣小衣小衣轻跳谓之唐突又唐突即傏𠊲不逊也比丘不著三衣礼拜亦名轻衣唐突○屧屐也又履中荐也木屐又履为无跟凉履屐为脚靸而套经云著屐见佛生马蹄国○梵语僧伽蓝此云众园清众所居之处也○排揬推排冲突轻触之谓也

愿生生世世常值三宝尊仰恭敬应有厌倦天缯妙䌽众宝缨络百千伎乐珍异名香华果鲜明尽世所有常以供养若有成佛先往劝请开甘露门若入涅槃愿我常得献最后供

上忏悔竟下發愿成德○说法度人是为甘露开甘露门即转法轮也○甘露名不死药食之长生不死喻若得佛法即证不生不灭常住之法故云甘露云尔○门通出入义令人出生死入佛法门故也○献最后供考经律异相云佛临入灭有拘尸城工巧之子名曰纯陀泣告世尊我等从今无主无救贫穷困苦欲从如来求将来食惟愿哀怜摄受我等微供然后涅槃佛言我今为汝断除贫穷以无上法雨雨汝身田令生法芽令汝具足檀波罗蜜纯陀号哭复白大众同共礼劝佛莫涅槃佛告纯陀诸佛法尔有为亦然速办所施不宜久停是时天人皆来奉供佛悉不受大众唱言善哉纯陀成就大福我等供具则为唐捐世尊欲满众望一一毛孔化无量佛一一诸佛各有无量诸比丘僧悉皆受供释迦如来自受纯陀所奉设者食满八斛以佛神力皆悉充足一切大众

于众僧中修六和敬得自在力兴隆三宝上弘佛道下化众生

六和者一身和同住二口和无诤三意和同悦四戒和同修五见和同解六利和同均修此六和匪敬弗得故曰修六和敬所以云无不敬者亦此意也

如上所说于三宝间轻重诸罪皆以忏悔其余诸恶

上结忏下结前起后之文○其余诸恶葢谓如上所说说所不尽故又言其余

今当次第复更忏悔

承前起后

如经中说有二健儿一者自不作罪二者作已能悔又有二种白法能为众生灭除众障一者惭自不作恶二者愧不令他作有惭愧者可名为人若不惭愧与诸禽兽不相异也是故今日至诚归依于佛如法忏悔

此引经文如法劝诫健者精进自强之谓白者洁白纯净之词○显密圆通云白法功德只须惭愧二种能为众生灭除众障不须财宝而自成就此功德故云白法慙愧二字亦即智信之意也

无始以来至于今日或信邪倒见杀害众生解奏魑魅魍魉鬼神欲希延年终不能得或妄言见鬼假称神语如是等罪皆悉忏悔

此邪倒列相忏悔下皆因无智不信无慙无愧故有邪倒等种种过恶直贯下文正忏上若不惭愧等二句○魑魅者老物之精山泽之怪魍魉大力鬼也○欲希延年当知非但不得延年抑且难免地狱之苦○妄言见鬼假称神语者如关亡捕鬼重子女巫开堂附体及关神乱语之类如是等罪者陈忏也后同

又复无始以来至于今日或行动傲诞自高自大或恃种姓轻慢一切以贵轻贱用强凌弱或饮酒鬬乱不避亲疎惛醉终日不识尊卑如是等罪今悉忏悔

此傲慢列相忏悔傲者慢也倨也诞者放也○种姓者种族尊胜自恃高贵自高自大等○以贵轻贱二句释上轻慢一句○经云饮酒者过失无量若持酒器与人饮者五百世中无手何况自饮何况鬬乱等云云乃至教人饮者犯轻垢罪○饮酒犯三十六种失大藏一览云不孝父母轻慢长上不敬三宝不信经法诽谤沙门𬣙露人罪恒说妄语诬人恶事传言两舌恶口伤人致病之根鬪诤之本恶名流布人所憎嫌排斥圣贤怨黩天地废忘事业破散家财恒无惭愧不知羞耻无故捶打奴婢横杀众生奸婬他妻偷人财物疎远善人狎近恶㕛常怀恚怒日夜忧愁牵东引西持南著北倒沟卧路堕车堕马逢河落水持灯失火暑月热亡寒天冻死此是三十六种失也

或嗜饮食无有期度或食生鲙或啖五辛熏秽经像排揬净众纵心恣意不知限极疎远善人狎近恶友如是等罪今悉忏悔

此秽浊列相忏悔嗜欲也好也鱼鲙生鲙或鯹羴之物五辛梵网经云一大蒜二茖葱即韭薤三慈葱即家葱四兰葱即小蒜五兴蕖即胡荽为之五辛附食辛有五失一多过熟食發婬生啖增恚二天远纵能说法诸天远离三鬼近鬼䑛神𠯳常与鬼住四福消福德日消长无利益五魔集魔来说法非毁禁戒○排揬净众者臭气触秽一切斋戒善友等众故也

或贡高矫假偃蹇自用跋扈抵揬不识人情自是非他希望侥幸如是等罪今悉忏悔

此暴戾列相忏悔矜满才能为贡高矫情饰诈为矫假怠缓率意为偃蹇自用自强自逞肆无忌惮为䟦扈抵揬总是不随顺之意也○凡其所有不当得而滥叨得者谓之侥幸

或临财无让不廉不耻屠肉沽酒欺诳自活或出入息利计时卖日聚积悭尅贪求无厌受人供养不惭不愧或无戒德空纳信施如是等罪今悉忏悔

此贪诳列相忏悔屠刳也杀也屠者割肉知牛之长少○沽者买也梵网经云若佛子自沽酒教人沽酒沽酒因沽酒缘沽酒法沽酒业是酒起罪因缘菩萨应生一切众生明达之慧而反生众生颠倒之心者波罗夷罪○出入息利者放债盘折积算子母钱谓之出入利息本为父母利即如子故云息也○而今世人放债取利月不过五等说谓之计时卖日尅积贪求也○无净戒之德而纳受檀信之布施则信施难消故曰空纳信施婬杀盗妄饮酒昏迷乃至上文临财无让欺诳自活等者一总名为无戒无德也

或捶打奴婢驱使僮吏不问饥渴不问寒暑或發撤桥梁杜绝行路如是等罪今悉忏悔

此残忍列相忏悔

或放逸自恣无记散乱摴蒱围棊群会屯聚饮酒食肉更相扰饯无趣谈话论说天下从年竟岁空丧天日初中后夜禅诵不修懈怠懒惰尸卧终日于六念处心不经理见他胜事便生嫉妒心怀惨毒备起烦恼致使诸恶猛风吹罪薪火常以炽然无有休息三业微善一切俱焚善法既尽为一阐提堕大地狱无有出期是故今日至祷稽颡向十方三宝皆悉忏悔

此放逸列相忏悔○摴蒲博戏也即赌赛之具围棊尧造丹朱善之○酒者仪狄作酒醪杜康作酒○食肉者梵网经云断大慈悲犯轻垢罪○又食肉有十过一览云一一切众生无始以来皆是己亲二食肉人众生见即惊怖三坏他信心四慈心薄少五增恶罗刹习气六令学呪术不行七众生身命己无別八诸天贤圣远离恶神恐怖九不净所出十死堕恶道○扰者乱也搅也送行之燕○初中等者欲求无上菩提宜应昼夜禅诵精勤不可暂时怠惰而无空丧可也故遗教经云汝等比丘昼则勤心修习善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也禅者梵语禅那此云息寂息虑忘缘体究自心顿悟无生之理即今谓之參禅也诵者持呪诵经念佛等是也因不修习而堕昏沉散乱生死二病之中岂非空丧天年虗延岁月者乎○见他胜事者即念佛參禅持诵等事○六念者念佛为慈悲导师念法为三世佛母念僧为人天福田念天为长寿安乐念戒为清净身心念施为普济贫穷是为六念心不经理者于此处懈怠毫无儆醒可知○恶业属风烦恼怒气属火因积习业风所扇罪火炽焰烧断菩提径路故曰一切俱焚○三业微善者上言诸恶不出十恶等业今之微善不出五戒十善恶胜善微故曰俱焚此乃嫉妒烦恼之所害也○梵语一阐提此云退没善心亦云信不具

向来所有一切众罪若轻若重若麤若细若自作若教他作若随喜作若以势力逼迫令作如是乃至赞叹行恶法者今日至诚皆悉忏悔

总指上文其余罪业重求忏悔而發露之

愿承是忏悔一切诸恶所生功德生生世世慈和忠孝谦卑忍辱知廉识耻先竟问讯修良正谨清洁义让远离恶友常遇善缘收摄六情守护三业捍劳忍苦心不退没立菩提志不负众生

發愿归命礼诸佛

上来总申忏悔已竟愿承下發愿成德○慈和至义让是世界法远离至众生是出世法下结忏○经云谦下诸比丘远离自高心道生于卑退德生于安和故云尔○知耻近乎勇其意亦在斯矣○修良正谨修顺良导不生违忤之心正直谨庄了无恣情偏曲等也○恶友行十恶之人善缘五戒十善之行○回光反照摄念归真故云收摄等○六情眼耳鼻舌身意六根之识称为六情识情分別起贪爱等故也○捍即勇猛精进之谓也○若依文看来中卷宜此处完以忏悔业障竟故也

南无毗卢遮那佛南无本师释迦牟尼佛南无阿弥陀佛南无弥勒佛南无龙种上尊王佛南无龙自在王佛南无宝胜佛南无觉华定自在王佛南无袈裟幢佛南无师子吼佛南无文殊师利菩萨

宝积文殊云愿我成佛之时以恒沙诸佛世界为一佛刹名为普见诸菩萨言文殊所得佛刹与弥陀佛刹等不世尊告言譬如有人析一毛为百分以一分于大海中取一滴水喻弥陀佛刹庄严彼大海水喻普见佛刹庄严复过于是

南无普贤菩萨南无大势至菩萨南无地藏菩萨南无大庄严菩萨南无观自在菩萨

礼诸佛次复忏悔向来已忏悔烦恼障已忏悔业障所余报障今当次第披陈忏悔

上忏烦恼业障已竟此处忏悔果报障○果报之中有地狱报畜生报饿鬼报阿修罗报更有人天之中无量余报皆为果报从此逐一次第忏悔

经中说言业报至时非空非海中非入山市闲无有地方所脱之不受报唯有忏悔力乃能得除灭

此引经言以示劝四不可得经云兄弟四人学仙得五神通宿对来至自知寿尽各自念神足飞腾所至无碍各以神通力而自避死于是一踊空中藏形一入市中人多无觅之处一入大海三百三十六万里下不至底至于其中一劈开山隐形石闲自谓无常之对无从而觅以后死俱不免入空者死堕于地如果熟落入市者死于众中入海者死为鱼鳖所食隐山者死为禽兽所啖佛既观知谓此四人欲舍宿对三毒未除安脱此患

何以知然释提桓因五衰相现恐惧切心归诚三宝五相即灭得延天年如是等比经教所明其事非一故知忏悔实能灭祸

此指一事以作证验譬喻经云有帝释天五德离身自知福尽甚大忧愁念三界中济人苦厄唯有佛耳往到佛所时佛坐禅入普济三昧大帝作礼伏地志心三归佛法圣众未起之闲其命忽出便至陶家驴母腹中作子时驴自解走瓦坏闲践坏坯器其主打之寻时伤胎其神复反还为天帝佛三昧觉赞言善哉能于殒命之际归命三尊罪对已毕更不勤苦佛为说法得须陀洹道○涅槃经云诸天五衰相一头上华萎二腋下汗出三衣常垢染四身体臭秽五不乐本座此大五衰必死之相又俱舍云衣服绝香身光忽灭浴滴沽身本性嚣驰两目眴运此小五衰遇胜缘犹可解非定死相也今得延天年必是小五衰释提桓因即释帝也○故知忏悔等直至文尽皆是䇿發激励后昆必自知其业障重深定应忏悔而灭之免其后悔难追之患也

但凡夫之人若不值善友奖导则靡恶而不造致使大命将尽临穷之际地狱恶相皆现在前当尔之时悔惧交至不预修善临穷方悔悔之于后将何及乎殃祸异处宿预严待当独趣入到地狱所但得前行入于火镬身心摧碎精神痛苦如此之时欲求一礼一忏岂可复得

此举报以警迷人劝也誉也又助也引也迪也极也究竟也殃祸犹言灾害异处者轻重各异其报也人未命终一生宿业冥府已预分明故罪业之报宿预严待宿者宿昔预先严者严明以待罪人之至也疾也又督迫也鼎镬釜属火镬即地狱之所也○此下䇿进激励于后人也

众等切莫自恃盛年财宝势力懒惰懈怠放逸自恣死苦一至无问老少贫富贵贱皆悉摩灭奄忽而至不令人知夫人命无常喻如朝露出息虽存入息难保云何忽此而不忏悔

此言人命无常正云临穷方悔悔无所及处当知无常迅速生死难期○无常忽到欲忏无及乘此无病正宜精进切勿以少年且得自宽致令后悔先贤有云莫待老来方学道孤坆尽是少年人○摩灭即消灭也奄忽即倏忽也一呼一吸为一息故有出入息甚言其速也○金刚经云一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观云何忽此句忏主痛责之词学人母得种种放过而不解之也慎夫哉慎夫哉

但五天使者既来无常杀鬼卒至盛年壮色无得免者当尔之时华堂䆳宇何关人事高车大马岂得自随妻子眷属非复我亲七珍宝饰乃为他玩以此而言世闲果报皆为幻化

此言一切世事皆是虗假五天据增一阿含经云须弥山半有四种天毗沙门天王将诸夜叉毗留波叉天王将诸鬼神毗留勒天王将诸魔鬼提头赖咤天王将诸乾沓和等又婆沙论云自四天王已下有日月天星宿天常憍天持鬘天坚首天此为五天上天所勅为天使冥司所遣为杀鬼○又阎罗王请问经云生老病死刑为五天使者其文甚详○古云三寸气在千般用一日无常万事体纵有华堂等用与我了不相关故曰何关人事亦指自言也到此地位世间乐事皆非我有迷者不思厌离而求出世反生贪恋更增苦本○非复我亲者先贤俚语云夫妻一似同林鸟大限来时各自飞○七珍金玉珠宝珊瑚琥珀玛瑙等○玩弄也戏也好也他玩己无益徒为他有○幻化幻者西域幻术之法依艸木等幻作人畜宛似往来动作之相须臾法谢还成艸木法喻各开五法喻中五者如结一巾幻作一马一所依巾二幻师术法三所幻马四马有即无五痴执为马法中五者一真性二识心三依他起四我法即空五迷执我法一切世间有为之法无不例然故云幻化也

天上虽乐会归败坏寿尽魂逝堕落三涂是故佛语须䟦陀言汝师头蓝弗利根聪明能伏烦恼至于非非想处命终还作畜生道中飞狸之身况复余者故知未登圣果已还皆应轮转备经恶处如不谨慎忽尔一朝亲婴斯事将不悔哉

此云天福有尽○梵语须䟦陀罗此云好贤唐言善贤梵语头蓝弗此云猛喜又云极喜仙人之名也○头蓝弗果报智度论云陀罗伽仙人得五神通飞到王宫王夫人接足而礼夫人手触即失神通从王求车驾而出更修五通一心专志而鸟鸣以乱其意次诣水边求定复闻鱼鬬即生嗔恚我当尽杀鱼鸟此人久后得定生非非想天后彼寿尽下生报为飞狸杀诸鱼鸟作无量罪堕三恶道○狸之伎俩止可杀鱼今为飞狸并杀飞鸟以遂其恶致堕恶道嗔时一念可不慎哉○圣果即无上涅槃妙果○婴受也又触也

如今被罪行诣公门已是小苦情地障惶眷属恐惧求赦百端地狱众苦比于此者百千万倍不得为喻

此以世事小苦喻大阳闲官府小苦尚知可畏地狱众苦比之无量而反不畏不预修善岂不大愚而更大错者也岂不惧哉岂不畏哉下举众發叹○已上大槩言罪报必不可免故须忏悔力方得除灭已下正言地狱中一切恶相恶报今日至诚求哀忏悔

众等相与尘劫以来罪若须弥云何闻此安然不畏不惊不恐令此精神复婴斯苦实为可痛

此苦劝脱离罪报○云人生无有无罪岂可不谨慎而不忏悔可伤可痛

是故至诚求哀忏悔

结忏令除已上忏悔业障已竟下文忏悔报障有四先忏地狱罪报

某等从无始已来至于今日所有报障然其重者第一唯有阿鼻地狱

地狱众苦说不可尽至于阿鼻犹为极重阿者言无鼻者言遮阿者言无鼻者言救合言无遮无救即无闲地狱也下正说阿鼻狱中恶相恶报受苦无量

如经所明今当略说其相此狱周匝有七重铁城复有七重铁网罗覆其上下有七重铁刀为林无量猛火纵横八万四千由旬罪人之身徧满其中罪业因缘不相妨碍上火彻下下火彻上东西南北通彻交过如鱼在𨫼脂膏皆尽此中罪苦亦复如是

楞严经地狱中无非是铜是铁是石是火○阿鼻狱乃八大狱之一谓斩活黑绳石磕叫唤大叫唤焰热大焰热阿鼻狱前七者各濶五百由旬唯阿鼻狱三十二万里前七者各寿千岁唯阿鼻狱王寿二万岁俱治第一根本极重罪谓弑父母弑阿罗汉破和合众逼奸净尼出佛身血而阿鼻之罪所犯犹重人间六十小劫此狱方为一昼夜故曰甚重者第一阿鼻地狱故谓阿鼻狱王即此直为纵横为广梵云由旬此云限量犹言此方之驿大者八十里中者六十里小者四十里为一由旬○因本经佛告诸比丘于四大洲八万小洲诸余大山须弥山王之外外有一山名日铁围高六百八十万由旬纵广亦尔弥密牢固金刚所成难可破坏此铁围外复有一重大铁围山高广正等两山之间极大黑暗无有光明日月具有八大地狱谓活大地黑大地狱合大地狱叫唤大地狱大叫唤大地狱热恼大地狱大热恼大地狱阿鼻至大地狱此八大地狱各复有十六小地狱周匝围绕而为眷属皆纵广五百由旬谓黑云沙地狱粪屎泥地狱五叉地狱饥饿地狱燋渴地狱脓血地狱一铜釜地狱多铜釜地狱铁铠地狱函量地狱鷄地狱河地狱斫截地狱剑叶地狱狐狼地狱寒冰地狱○除上八大狱复有十次地狱文长难录又次之则有孤独地狱此狱在阎浮提诸处或旷野山闲或海畔庙中有八万四千座苦报转轻寿亦不定所摄有情上下品十恶来生其中偈曰阎浮地濶七千旬处处皆有孤独狱或在山林旷野中或在大海江河畔或在城隍社庙间所摄上品下恶罪汤火刀兵虽各具时日年月减前科随因感果苦多端眷属八万如经说○地狱猛火等相大抵如十习因中婬习之所感更兼嗔习之所招后楞严经可知○如鱼者引喻法而人难受可知○鏊饼鏊槃脂膏戴角者脂无角者膏又曰凝者释者膏总皆身中润泽之物而可尽乎○上来根本地狱如州司牢狱边处地狱如县道牢狱孤独地狱如场镇锁杻之属

其城四门有四大铜狗其身纵广四千由旬牙爪锋长眼如掣电复有无量铁嘴诸鸟奋翼飞腾啖罪人肉牛头狱卒形如罗刹而有九尾尾如铁叉复有九头头上十八角角有六十四眼一一眼中皆悉迸出诸热铁丸烧罪人肉然其一嗔一怒哮吼之时声如霹

此明狱中兽类形状甚可怖畏掣电者言其红光闪烁故如掣电奋者勇也發忿腾跃之势耳

复有无量无边刀轮空中而下从罪人顶入从足而出于是罪人痛彻骨髓苦切肝心如是经无数岁求生不得求死不得如是等报今日皆悉稽颡惭愧忏悔

此皆恶业所感之报不可不知也○今皆稽颡慙愧者忏悔已上阿鼻狱报已下乃是忏悔其余诸狱如刀山剑树以至八万四千鬲子地狱之类如是等报即同经中十因六报大略相同○楞严经云一切众生自业所感造十习因受六交报云何十因一者婬习交接發于相磨故有猛火铁床铜柱诸事二者贪习交计發于相吸故有寒冰咤咤波波诸事三者慢习交陵發于相恃驰流不息故有血河河铜灌诸事四者嗔习交冲發于相忤忤结不息心热發火铸气为金故有刀山剑树斧越诸事五者诈习交诱發于相调引起不住故有绳木绞校杻械诸事六者诳习交欺發于相罔诬妄不止飞心造奸故有尘秽没溺诸事七者恐习交嫌發于䘖恨故有擒捉击射诸事八者见习交明發于邪业萨迦耶见邪悟诸业故有王吏推鞫诸事九者枉习交加發于诬谤故有合山耕磨诸事十者讼习交諠發于覆藏故有业镜对验诸事○云何六报一切众生六识造业所招恶报从六根出一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界亡者神识飞坠乘烟火入无间狱發明二相一者明见见种种恶生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐如是见火烧听能为镬汤烊铜烧息能为黑烟紫焰烧味能为燋丸铁糜烧触能为热炉炭烧心能为星火迸洒二者闻报此闻业交则临终时先见波没天地神识乘流入无间狱發明二相一者开听种种闹乱二者闭听寂无所闻如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为毒注息则能为雨为虫注味则能为脓为秽注触则能为畜为鬼注意则能为电为雹推碎心魄三者齅报此齅业交则临终时先见毒气充塞神识从地涌出入无间狱發明二相一者通闻恶气熏心二者塞闻不通闷绝如是齅报冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂冲思则能为为瘴四者味报此味业交则临终时先见铁网周覆神识下透挂网倒悬入无间狱發明二相一者吸气结冰冻裂二者吐气为火燋烂如是甞味历甞则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为大铁笼历触则能为弓为箭历思则能为热铁雨五者触报此触业交则临终时先见四山来合无复出路神识被驱入无间狱發明二相一者合触合山逼体二者离触身心屠裂如是合触历触则能为厅为案历见则能为烧为热历听则能为撞为击历息则能为拷为缚历甞则能为耕为钳历思则能为煎为炙六者思报此思业交则临终时先见恶风吹坏神识被吹上空旋落堕无闲狱發明二相一者不觉迷极荒走二者不迷觉知则苦如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为冰为霜结息则能为火车火槛结甞则能为叫为唤结触则能为大为小为一日中万死万生是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造自业之所招感也

次复忏悔刀山剑树地狱身首脱落罪报忏悔镬汤炉炭地狱烧煑罪报忏悔铁床铜柱地狱焦然罪报忏悔火车地狱劈砾罪报忏悔拔舌犁耕地狱楚痛罪报

刀山等者亦即十习之中嗔习之所招感也云云○炉炭者亦是六交报中见火之所招感也○砾小石也研碎之意也

忏悔吞啖铁丸烊铜灌口地狱五内消烂罪报忏悔铁磨地狱骨肉粉罪报忏悔黑绳地狱肢节分离罪报忏悔河沸屎地狱恼闷罪报忏悔咸水寒冰地狱皮肤拆裂裸冻罪报

五内即五脏也粉者以绳牵扯如世闲分尸之例也

忏悔豺狼鹰犬地狱更相残害罪报忏悔刀兵距爪地狱更相搏撮斫刺罪报忏悔火坑地狱炮炙罪报忏悔两石相磕地狱形骸碎破罪报忏悔众合黑耳地狱解剔罪报

或豺害于犬犬害于豺故云更相等距爪者鸡距爪鹰之类鸡距凡刀锋有倒皆曰距赵广汉善为钩距钩之有距吞之则顺吐之则逆使人入其术中而不能出以钩索其隐情也搏手击斫刀斩搏撮斫皆受苦之状石相筑声众合黑耳者或有众物相合黑暗耳目更有锯解刀剔之苦

忏悔暗冥肉山地狱斩剉罪报忏悔锯解钉身地狱断截罪报忏悔铁棒倒悬地狱屠割罪报忏悔焦热叫唤地狱烦冤罪报忏悔大小铁围山闲长夜冥冥不识三光罪报忏悔阿波波地狱阿婆婆地狱阿咤咤地狱阿罗罗地狱

自上至下种种地狱受如是苦各各之所不同者皆有牛头狱卒马面夜叉等各以大力追逐驱逼而使之然也然而皆众生业力之所招感本非天降亦非人与当自知之而莫自昧也○波波婆婆咤咤罗罗俱寒狱中忍寒之声也

如是八寒八热一切诸地狱中复有八万四千鬲子地狱以为眷属

如是者总上地狱而言八热即八狱阿鼻即其一也惟阿鼻狱至大故云狱之王八寒狱一頞部陀二尼剌部陀此二从寒逼身疱裂立名三頞折咤四嚯嚯婆五唬唬婆此三从寒苦痛發声立名六嗢钵罗七钵特摩八摩诃钵特摩此三从身裂如三种莲华立名一青莲二红莲三大红莲此为八寒狱无游增八热狱一等活谓斩刺磨捣吹活等二黑绳谓以黑绳绷量后方斩锯三众合谓苦具众至合党相残四嘷叫谓众苦所逼悲嘷發声五大叫极苦所逼谓大叫称怨六炎热谓炎逼身转极苦难堪七极热内外自他身出猛火互相烧害八阿鼻趣果受苦时命及形五皆无间此八热狱每一狱各有四门每门各有四狱谓煻煨尸粪锋刃烈河增也一狱既有十六则八狱总有一百二十八皆名游增连八大狱其成一百三十六座有情游彼其苦增苦故名游增自行十恶五逆感八大地狱教他行逆恶感十六眷属游增狱八万等者鬲子地狱梁皇忏略见八万四千未曾具陈以为眷属者以为同类之谓谓八寒八热大地狱中总有一百二十八游增狱即此一切诸地狱中复有八万四千鬲子地狱正与大狱相为表里互为分属合此众苦而成大狱故曰眷属正与大狱小狱相合而成之如人之有大小眷属然耳非真有眷属也诸地狱中者以其为主以为眷属者如主有从者故云眷属

此中罪苦炮煑楚痛剥皮刷肉削骨打髓抽膓拔肺无量诸苦不可闻不可说南无佛

刷者刮也扫也削者刮削皆剐剔之意○忏悔至此宁不骇汙南无佛心心念念早办资粮急为改革勿致此苦资粮即所修福智是也○人间五百岁地狱方为一昼夜寿命一千岁则无始已来经生父母倘受重罪者竟不知其凡几矣此尚小狱为然况阿鼻狱王人间六十小劫此狱方一昼夜寿命二万岁受苦何所穷极更有无量无边不可思议之长时难以说尽可不痛惜也哉○不为预办资粮不速为渐愧改革地狱之苦宿预严待可不惧哉○经云念佛一声灭八十亿劫生死重罪忏主叙至于此称南无佛者以至极悲深痛地狱之中一切苦恼众生无非无始恶业因缘以至于此然而非唯一切或我无始以来未必不然所以总申恳祷念佛發露求哀忏悔愿乞除灭离诸苦恼得解脱乐也

今日在此中者或是我等无始以来经生父母一切眷属我等与彼命终之后或当复堕如此狱中今日洗心恳祷叩头稽颡向十方佛大地菩萨求哀忏悔令此一切罪报毕竟消灭

已上忆苦忏悔地狱报竟下即發愿离苦得乐

愿承是忏悔地狱等报所生功德即时破坏阿鼻铁城悉为净土无恶道名其余地狱一切苦具转为乐缘刀山剑树变成宝林镬汤炉炭莲华化生牛头狱卒除舍暴虐皆起慈悲无有恶念地狱众生得离苦果更不造因等受安乐如第三禅一时俱發无上道心

忏悔至心信礼常住三宝

离喜妙乐为三禅人间最乐无有过者三禅谓三禅天一少净天二无量净天三徧净天此三天已无男女婬欲以禅定法喜为食所以说更不造因等受安乐如第三禅也○發无上道心即發阿耨多罗三藐三菩提心也梵语阿耨云云者华言无上正等正觉

南无毗卢遮那佛南无本师释迦牟尼佛南无阿弥陀佛南无弥勒佛南无龙种上尊王佛南无龙自在王佛南无宝胜佛南无觉华定自在王佛南无袈裟幢佛南无师子吼佛南无文殊师利菩萨南无普贤菩萨南无大势至菩萨南无地藏菩萨南无大庄严菩萨南无观自在菩萨

礼诸佛次复忏悔已忏地狱报竟今当忏悔三恶道报

承前启后○此下忏悔果报中三恶道报即下畜生道饿鬼道修罗道是也兼上地狱名四恶道

经中佛说多欲之人多求利故苦恼亦多知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂犹不称意但世闲人忽有急难便能舍财不计多少而不知此身临于三涂深坑之上一息不还便应堕落

此忏人道出其多求不足悭吝之苦代为忏悔○此处三涂且指地狱饿鬼畜生而言文义不在修罗故也

忽有知识劝营功德令作未来善法资粮执此悭心无肎作理

善知识者怜其罪苦故来劝彼令修善法使之灭罪乃至于修戒修定修慧作种种福德者亦俱可称善法资粮也

夫如是者极为愚惑何以故尔经中佛说生时不賫一文而来死亦不持一文而去苦身积聚为之忧恼己无益徒为他有无善可恃无德可怙致使命终堕诸恶道

賫即赍装也送也行道所用也○既不益纵是自有还成他有因悭贪故无善无德故生恶道也

是故今日归命三宝至诚忏悔

上总明悭贪苦报忏悔竟下別开三道次第披诚忏悔先忏畜生道

次复忏悔畜生道中无所识知罪报忏悔畜生道中负重牵犁偿他宿债罪报忏悔畜生道中不得自在为他斫刺屠割罪报忏悔畜生道中无足二足四足多足罪报忏悔畜生道中身诸毛羽鳞甲之内为诸小虫之所唼食罪报如是畜生道中有无量罪报今日至诫皆悉忏悔

此忏畜生道○畜生道如楞严经云是诸众生若于本因贪物为罪遇物成形名为怪鬼物销报尽生于世闲多为枭类酬足为人參合顽类贪色为罪遇风成形名为魃鬼风销报尽生于世间多为咎征酬足为人參合异类贪惑为罪遇畜成形名为魅鬼畜死报尽生于世间多为狐类酬足为人參合庸类贪恨为罪遇蛊成形名虫毒鬼蛊灭报尽生于世间多为毒类酬足为人參合狼类贪忆为罪遇衰成形名为疠鬼衰穷报尽生于世间多为蛔类酬足为人參合微类贪傲为罪遇气成形名为饿鬼气销报尽生于世间多为食类酬足为人參合柔类贪罔为罪遇幽成形名为魇鬼幽销报尽生于世闲多为服类酬足为人參合劳类贪明为罪遇精成形名魍魉鬼精销报尽生于世间多为应类酬足为人參合文类贪成为罪遇明成形名役使鬼明灭报尽生于世间多为休征酬足为人參合明类贪党为罪遇人成形名传送鬼人亡报尽生于世闲多为循类酬足为人參合达类

次复忏悔饿鬼道中长受饥渴百千万岁不闻浆水之名罪报忏悔饿鬼食啖脓血粪秽罪报忏悔饿鬼动身之时一切肢节火然罪报忏悔饿鬼腹大咽小罪报如是饿鬼道中无量苦报今日稽颡求哀皆悉忏悔

上忏畜生道竟次忏饿鬼道饿鬼道者如正法念处经云饿鬼险恶之业由心贪嫉欺诳于人贪惜积聚欲望长富广积众恶不行布施沙门婆罗门及诸病瘦盲瞑贫穷有来乞求心生悭嫉不肎施与不作功德不持禁戒以是因缘堕饿鬼中○复次若有众生受他寄物抵拒不还生于彼处一者人中住若人夜行则有见者二者在阎浮提下五百由旬有住海中有住海渚恶道眷属其数无量略言有三十六种且举七八种一者炬口口出猛火肢节烟生二者针咽腹大如鼓项颈如针形状苦瘦三者臭口口气臭恶臭不可闻四者大瘿颈生瘿瘤啖彼脓血五者针毛出毛如针转刺身体六者臭毛身毛臭秽而不堪闻七者得弃食人所弃以充饥饿八者得失物失不堪方得就吃一日一夜比人间十年如是五百岁名为一生○腹大咽小者针咽鼓腹之徒焰口焦身之辈即此类也

次复忏悔一切鬼神修罗道中谀谄憍诈罪报忏悔鬼神道中担沙负石填河塞海罪报忏悔鬼神罗刹鸠槃茶诸恶鬼神生啖血肉受此丑陋罪报如是鬼神道中无量无边一切罪报今日稽颡向十方佛大地菩萨求哀忏悔悉令消灭

次忏阿修罗道阿修罗此云非天由前因中虽愿得天身而不信正业福田力故智度论云欲界众生三种善根上分天道果报中分人道果报下分修罗果报修罗结使腹心心多邪曲得道甚难诸天虽随结使直心信道修罗虽则与天相似以其近道难故故在人下天之怨敌名阿修罗王于欲界中化身大小随意能作○楞严经云阿修罗有四种若于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与释梵四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄下劣修罗生大海心旦游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄前阿修罗王住大海底须弥山侧所住之城名曰光明纵广八千由旬寿五千岁一日一夜比人间五百岁○谀谄面从曰谀侫言曰谄恣也逸也纵肆也偽也诡谲也○罗刹是食人鬼亦是啖精气鬼人心中有七滴甜水和养精神鬼啖一滴令人头痛三滴闷绝七尽即死一心持呪者即脱此难○鸠槃茶是可畏鬼

愿承是忏悔畜生等报所生功德生生世世灭愚痴垢自识业缘智慧明照断恶道身

上忏三报已竟此發愿求成三道之功德灭恶生善必承忏法而入也○因愚痴无慧故受畜生身报今得智慧一念醒悟即可断畜生恶道身而生人天善道○愚垢既除畜生报尽或生天上或生人间慧性开明自识业缘果报必不更受于畜生者莫非忏悔之功亦自知之也

愿以忏悔饿鬼等报所生功德生生世世永离悭贪饥渴之苦常餐甘露解脱之味愿以忏悔鬼神修罗等报所生功德生生世世质直无谄离邪命因除丑陋果福利人天

梵语阿修罗此云非天有天福而无天行故又云无酒等其形极丑常与诸天鬬战力不胜故但彼缚故又云具缚有四如上所明○为利养故现奇特相或高声现威令人畏敬此则心多邪曲皆邪命因也今既质直无谄是即离邪命因修正因缘自然除丑陋果得端正报乃至于自利利他亦承忏法之力而得如是也

愿从今以去乃至道场决定不受四恶道报唯除大悲为众生故以誓愿力处之无厌

鬼畜修罗兼前地狱故云四恶道报○此下忏果报中人天余报

已忏三涂等报今当复次稽恳忏悔人天余报相与禀此阎浮寿命虽曰百年满者无几于其中间盛年夭枉其数无量但有众苦煎迫心形愁忧恐怯未曾𫏐离

已忏云云者承前起后相与禀此云云分忏过现促命阎浮具云南阎浮提此云秽树盛年夭枉者或少年横死之流是也此皆有业而未及忏悔之报

如此皆是善根微弱恶业滋多致使现在凡有所为皆不称意当知悉是过去已来恶业余报所致是故今当忏悔

此分忏过现原因善根微弱故有盛年夭枉等苦也○以下一切罪报正明凡有所为皆不称意处人间恶报无非众苦煎逼心形者是

无始以来至于今日所有现在及以未来人天之中无量余报

上先明余报之由竟下正举无量余报罪业总申忏悔也

忏悔人间流殃宿对癃残百病六根不具罪报忏悔人间边地邪见三恶八难罪报忏悔人间多病消瘦促命夭枉罪报忏悔人间六亲眷属不得常相保守罪报忏悔人间亲友凋丧爱別离苦罪报

此广忏现未列报○流者流落殃即灾殃此因无始宿业纵修善法而得人身恶业未尽犹有流落余剩之殃故曰流殃宿对等云耳○六根眼耳鼻舌身意不能完具○三恶者恶大恶恶中恶恶者人以恶加还以恶报之大恶者人不侵无故加害于人恶中恶者人来恭敬供养不念报恩而反害之○八难者生于边地邪见之家便不知三宝一地狱二饿鬼三旁生此又名三恶道亦在八难数中四盲聋瘖痖五世智辩聪六佛前佛后七北俱卢洲此四者在人道中八无想天此八者有一于此不得见佛闻法总名八难出净名疏○不得常相保守者父母兄弟妻子中有一死別生离便是○凋瘁也焦瘁也

忏悔人间冤家聚会忧愁怖畏罪报忏悔人间水火盗贼刀兵危险惊恐怯弱罪报忏悔人间孤独困苦流离波迸亡失国土罪报忏悔人间牢狱系闭幽执侧立鞭挞拷楚罪报忏悔人间公私口舌更相罗染更相诬谤罪报

幼而无父曰孤老而无子曰独流离波迸亡失国土无家可归困苦非常○幽执侧立在牢狱之中不得自在而鞭挞也○彼此互相绮饰文词乃至彼此恶言加谤故曰更相等

忏悔人间恶病连年累月不差枕卧床席不能起居罪报忏悔人间冬瘟夏疫毒疠伤寒罪报忏悔人间贼风肿满否塞罪报忏悔人间为诸恶神伺求其便欲作祸祟罪报忏悔人间鸟鸣百怪飞尸邪鬼偽作妖异罪报

病瘳也毒疠秋间疟疠春患伤寒○此言四季之中尝怀病苦者如法华云水肿乾痟疥癞痈疽如是等病以为衣服者是也○痞气隔不通也邪风涨满痞塞缠绵等病直至下文种种罪报无非过去之余殃也○伺侦候也探伺也神祸也○尸死者在床曰尸飞尸即怪异百怪等者或即毗陀罗起尸之类便是

忏悔人闲为彼虎豹豺狼水陆一切诸恶禽兽所伤罪报忏悔人闲自缢自刺自杀罪报忏悔人闲投坑赴火自沉自坠罪报忏悔人闲无有威德名闻罪报忏悔人闲衣食资生不能称心罪报忏悔人闲行来出入有所运为值恶知识为作留难罪报如是现在未来人天之中无量祸横灾疫厄难衰恼罪报

猛兽豹似虎圜文狼属狼似犬皆恶兽也○缢绞也自经死也穿也伤也声誉也○皆不称其所为故云留难○已上等报正所谓但有众苦煎逼心形愁忧恐怯未曾暂离者此也人闲有此许多不称意正缘善根微弱恶业滋多故有此等苦报可不生大慙愧大恐怖以哀求忏悔也

某等今日至诚向十方佛尊法圣众求哀忏悔愿皆消灭

上来忏悔三障已竟下文总申發愿求成功德

已忏悔三业六根一切烦恼障一切业障四生六道一切报障今当次第發愿回向

承前起后下正名回向

某等愿以此忏悔三障所生功德悉皆回向施与一切众生俱同忏悔愿与一切众生现生之内身心安乐三灾八难不吉祥事咸悉消除衣食丰饶

此普及众生现生感乐果○饥馑疾疫刀兵为三小灾火劫水劫风劫为大三灾此特以小三灾言之耳八难见前毗婆沙论云人能一日一夜持不杀戒于未来世决不逢刀兵灾若以一诃梨勒菓起殷净心奉施病僧于当来世决不逢疾疫灾若一抟之食起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢饥馑灾

正信三宝舍此报身皆得往生极乐世界亲觐弥陀得授记莂当来世中见弥勒佛听闻正法如教进修

正信三宝句亦普及众生现生植善因○信此一乘无上之法为正信也○舍此以下是普及众生当来近佛○舍此者前生所作恶业善业今生此身正为来受苦乐之报故为报身死即舍此形命而往故曰舍此报身○弥陀佛国清净人民种种快乐皆是阿䟦致不比五浊恶世也见小弥陀经○莂者禾稻秧种字义从艸从別禾秧为艸中別一佳种故曰莂以喻授记即作佛秧故曰得授记莂也○弥勒佛国其地平正无有山陵谿谷人民众多少贪婬嗔恚愚痴寿皆八万四千岁面目桃华色弥勒龙华三会说法初会度九十六亿万人二会度九十四亿万人三会度九十二亿万人弥勒佛住世六万岁正法如是像法亦复如是

愿得生生世世在在处处常值国王兴降三宝不生外道邪见之家

此普及众生当来远魔外道邪见即不得兴隆也

又愿生生世世在在处处莲华化生种族尊胜安隐快乐衣食自然

此普及众生当来感胜○从此忏法功勋更加一心念佛以净其心在处佛土悉皆清净所以不受父母胞胎常在莲华托质耳○若必莲华化生种族不止豪贵高门若据此二句劣者犹在化乐天宫胜者必生十方净土更观下文可见也

又愿生生世世在在处处慈仁忠孝等心济物不生一念逆害之心

此普及众生当来尚善也

又愿生生世世在在处处常为诸佛之所护念能降魔怨及诸外道与诸菩萨俱会一处菩提道心相续不断

此普及当来值圣也○净印法门经云以无所为心即能降诸魔当知有四知苦能降蕴魔断集能降烦恼魔证灭能降死魔修道能降天魔○婆沙论云断慧命故名魔复次常行放逸而害自身故名魔魔者杀也○华严会上第二十一位知识徧行外道告善财言阎浮提内九十六种外道各起异见而生执著我悉于中方便调治令其舍离所有诸见乃至普及十方世界悉亦如是○楞严注云悟道之人一生众里与道相应不作三业所以不受三界死生又一乘人常入生死度生实由道力所资不染三界根本烦恼来往自由

又愿生生世世在在处处兴显佛法修行大乘分身无量救度众生直至道场无有退转

此普及当来自利利他○华严云虽复现身于世中生而于世法心无所著不同凡夫永没三界又不同二乘求出三界方知学佛人能免生死义在于斯乃无生死可免无三界可出观四生如一子等三界于同仁故也○分身无量如法华经云我分身谓佛在于十方世界说法者今应当集云云

如诸佛菩萨所發誓愿所修福智所行回向我亦如是發愿修集回向

此上同诸圣○發誓愿者如四弘誓愿等修福智即福慧双修回向有十一者救护一切众生离众生相回向度无所度二者不坏回向坏其可坏远离诸离故三者等一切佛回向觉齐佛觉四者至一切处回向發明无地五者无尽功德藏回向身土涉入六平等善根回向同于佛因七等观一切众生回向性同众生八真如相回向不即不离九无缚解脱回向十方无碍十等法界无量回向性得圆成

虗空界尽众生界尽众生业尽众生烦恼尽

统结回向反明四法有尽

我此修行回向终无有尽

正明修行无尽

發愿回向至心信礼常住三宝

总结归敬三宝○已上如是十种回向楞严广明兹不繁引然而人回向者回因向果回小向大乃至回向真如实际庄严无上佛果菩提经云己施众生皆共成佛道正此意也此中言如是回向虗空界尽等言如忏悔文云乃至虗空世界尽众生及业烦恼尽如是四法广无边愿今回向亦如是所以说我此回向终无有尽也發愿而更信礼常住三宝者当知前来一部忏文所说无量无边一切罪业欲求忏灭者毕竟全凭十方常住三宝广大威德神通之力己躳一念竭诚之力始得罪业消融福慧增长直至成就无上菩提无出于此故也我众等欲求忏法当于三宝己躬之处宜尽心焉慎毋忽耳慎毋忽耳倘或稍有一念轻微便是虗搆文言非但不能益于理亦恐不能益于事也思之

慈悲水忏法卷下(终)

忏如浣涤以水为名至心顶礼罪根清罪灭福由生慧日昭灵觉海性圆澄

音释

佛法僧间后文

(亦去声)

(步木切音仆)

(步闷切盆去声)

(鲁果切上声赤体也)

(乞协切音怯)

(直六切音逐)

(直质切音姪书衣经套也)

(武绾切音晚引)

(苦等切同肯)

(楚交切同钞誊写也)

(直略切附也置也)

(祖此切音子)

(式吏切音试下杀上曰弑)

(职略切音灼)

(悉协切音燮)

(竭戟切音极)

其余文

(抽知切音鸱)

(抽居切音抠)

(蓬晡切音匍)

相见

(上息亮切去声下形甸切音县)

(所界切音晒疾也)

(苍没切入声忽也速也)

(须兑切音岁)

(皮意切音避无入声)

(敕列切音彻)

(即狄切音力)

(伯各切音博手击也)

(充合切石相筑声)

(职略切音酌)

(各鵅切音格同隔读力者曲脚之鼎)

三恶道文

(于平切音刑)

(俗赍字𤖆西切音韲今书此字已久不可改矣)

(色洽切音霎凫雁聚食也)

人闲文

(楚懈切音虿病瘳也)

(无闷切音问声誉曰闻)

(必列切音別)

注音释

赞佛偈

(无闷切去声)

卑猥注

(蒲孔切)

(乌孔切上声)

(古玩切音贯以盆洗手曰盥)

(他到切滔去声)

(文运切音问乱也)

闚窃注

(苦滥切音阚俯视曰瞰)

(息恣切音四察也)

(悉合切糁入声)

(坚溪切音鸡卜以问疑)

饮酒注

(杜谷切音读黑也垢也)

生鲙注

(尸连切平声羊臭也)

(苏贯切音算)

(各鵅切音格山葱也)

韭薤

(上居有切音九下下戒切音械)

(苏回切音绥亦荤也)

(上纸切侍上声)

(武粉切音刎口唇边曰吻)

屠沽注

(空胡切音枯)

(郎刀切音牢)

(食律切音术稷之黏者)

衰相注

(铺梅切音丕未烧陶瓦)

(羽敏切音允殁也)

(乌胃切音秽饭牛也)

(输慎切音舜目动摇也)

地狱注

(披教切)

(忽郭切音霍)

(虗交切音哮)

(与喔同音屋喉咽也)

(都稿切刀上声)

(补耕切音崩)

煻煨

(上徒即切音堂下乌魁切音威煨烬盆中物也)

剐剔

(上占华切平声剔肉置骨也下他力切音惕解也)

(居六切音匊推竆罪也)

(许救切休去声)

畜生注

(蒲末切旱神)

(莫佩切音妹)

(于媯切音为)

(于检切音掩)

饿鬼注

瘿癅

(上庚顷切音颕下力求切音留肉起病也)

忏悔注

(时正切音盛余也)

八难之难

(去声)

(秦醉切音萃)

(丑鸠切音抽)

(普弭切音披气隔不通)

侦候

(上丑正切去声下与矦同)

(须兑切音岁神祸也)

(于权切音圆)


校注

生疑僧
[A1] 寺【CB】释【卍续】(cf. DDBC人名规范资料库【西宗】条目)
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 刺【CB】剌【卍续】
[A40] 刺【CB】剌【卍续】
[A41] 刺【CB】剌【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 但【CB】伹【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 刺【CB】剌【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 缚【CB】䌸【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 己【CB】巳【卍续】
[A58] 己【CB】巳【卍续】
[A59] 祟【CB】崇【卍续】(cf. T14n0441_p0236a04)
[A60] 刺【CB】剌【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 回【CB】迥【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 己【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 己【CB】巳【卍续】
[A70] 己【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

慈悲道场水忏法科注(卷3)
关闭
慈悲道场水忏法科注(卷3)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多