这是第一门，叫色无色门。在十八界之中，有几种是有色的？几种是无色的？现在答覆说：「十界」还有「一少分」是「有色」的。十界，就是眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触。一少分，就是法处所摄色——无表色，这个不在色界裡面，是属于法界的，所以叫一界的少分。因此，有色的就是「色蕴自性」，简单讲就是五蕴裡面的色蕴。

「几」种「无色」呢？除了色蕴自性以外，其他的一切都是无色的。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、无为法，都是无色的。这就是以有色、无色来分別这十八界。

第二，几种界是有见的？几种界是无见的？有见，就是我们平常眼睛就看得到的，这只有色界一种。色界的色，是我们眼睛所见的对象，和色蕴的色是不同的，上面「几有色」、「几无色」的「色」，是物质的意思，两个不同。所以，可见的，只有色界，像青、黄、赤、白，长、短、方、圆。十八界裡面其余的十七界，都是无见的，都是看不到的。

第三个叫做「有对无对分別」，「有对」就是有碍的意思，有质碍的。比方手碰到东西，两个有障碍了，这个就叫「有对」。在十八界之中，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触这十种，就是十色界，我们普通叫物质。物质是有障碍的、有对碍的，有了这个东西，第二个就放不下去了。「若彼于此有所碍故」，因为彼对于此（彼此之间）有所障碍了。换一句话，在物质方面来讲，在一个空间当中，有了这个物质，就容不下第二个物质。假使有个房子在这裡，要在这裡再建个房子，那不成，怎么建呢？除非把这个房子打掉了，房子没有了，空空的，才可以再重新建。有了东西在那裡，不能建。不说別的，这个地方我们搬了几个收音机在这裡，你要再搬上去，这个位置就不成了，它占据了，有障碍了。色界就是这样，有十个界。

其他的，还有八个界。如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、意界，这是七心界。我们的心心所（我们的精神作用）当然是没有障碍的，一下子想到天上，一下子想到地狱，一下子想到西方极乐世界，快得很。无为法、心心所法、不相应行，这些都是无障碍的，所以说除十色界以外，都是「无对」。

下面，有漏无漏分別。有漏、无漏，我们佛教徒时常讲，其实，很难讲。照名字上讲，「漏」，就是烦恼，经上讲有烦恼就是「有漏」，没有烦恼就是「无漏」，比方一个人没有烦恼了，那他就无漏了。说是这么说，再仔细想一想看，比方释迦牟尼佛、阿罗汉，都没有烦恼了，那他们的手、眼睛、耳朵、鼻子、大便、小便这许多，是有漏？是无漏？还是有漏的。这个，部派裡面就分了，有的说「佛身无漏」，有的像说一切有部这一类讲人间的佛教的，说佛的身体是有漏的。无漏，是心理上烦恼没有了，因此可以究竟解脱，这叫无漏；身体是业报所感的，还是有漏的。

下面讲有漏的定义，「谓于是处烦恼起故，现所行处故」，就是对于这一个地方，可以起烦恼的，这个就是有漏法。如果是无漏法，不可能在这个上面起烦恼。「现所行处故」，就是成为烦恼现起来所行的境界，这不是说自己起烦恼。戒律裡面有这样一个故事，释迦牟尼佛出去了，有个人带了一个很美的女儿出来，她对佛生起一种爱欲的欲念来了。依这一个故事来讲，佛的三十二相相好庄严，但还是有漏法。怎么说呢？因为別人可以在这个身体上起烦恼，这个就是有漏，不是说自己心裡有没有漏；像阿罗汉，都是这样的。我们的这个身体，是前生业报所感的有漏之法，在阿毘达磨论师来看，佛也不例外，都是一回事。比方提婆达多，假使看到了佛的话，看到了就浑身烦恼，看到了就恨、就气，就是这个道理。因为他看到了佛表现在外面的形态，他会起烦恼的，可见得这还是有漏法。不但起，而且还会增长烦恼；这裡是这样子说，有的真正严格的讲，叫做「随增烦恼」。真正的无漏法，比方说涅槃、无漏的戒定慧、五分法身之类，別人不可能在这上面起烦恼。涅槃，不引起人家烦恼的。这个地方讲的，是这样子的定义。不要以为我目前没有烦恼，好像我什么都没有烦恼了，也不对，身体是业报所感，还是有漏的。

因此，几个是有漏？「谓十五界及后三少分」。眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触，眼识、耳识、鼻识、舌眼、身识，这「十五界」都是有漏的。「后三少分」，有漏的意界，有漏的意识界，法界当中像不相应行法、烦恼心心所法这一部分，都是有漏的。十五界是有漏法，后面这三种，一部分是有漏，一部分是无漏。所以，「几无漏？谓后三少分」。几个是无漏呢？就是十八界中意界、意识界、法界这三种界中有一部分是无漏的。比方意识，我们的意识是有漏的，但是圣者他可以起无漏的意识，所以，圣者可以分別一切法。不要误听「无分別」，无分別是一种不正确的分別，甚至佛也还会分別一切法，像佛的一切种智，一切法无所不知的。当然，后来大乘法不是这样讲，而现在我们讲的这许多阿毘达磨，都是从《阿含》、戒律来的。法界裡面，无为法都是无漏的。在法界的心所法裡面，善心所法及遍行、別境裡面的一部分，都可以归成无漏法；烦恼、随眠这许多，则都是有漏的。真正分別有漏、无漏，是这样子来分別的。

这个地方是四门分別，欲界系、色界系、无色界系、不系，分做四门。「系」，就是系缚，没有得到解脱以前叫做「系」，等于缚住了的意思一样，叫系缚。三界就是三界生死，三界是生死法，生死在三界之中，所以三界都是系。凡是三界之内的欲界系、色界系、无色界系，都是有漏法。所以，这个地方讲「系」和「不系」，以三界及十八界来分配。「欲界系」有几界呢？「谓一切」，十八界。换一句话，欲界裡面，有漏的十八界都有的。

色界所系的呢？只有十四界，没有香、味，也就是没有鼻识和舌识。到了色界以上，初禅、二禅、三禅、四禅，生在这一种色界禅禅定境界之中的，没有鼻识、舌识。鼻识所闻到的是香气，舌识所尝到的是味，没有鼻识界、舌识界，也就没有香界、没有味界，可是鼻子、舌头是有的，色界天有庄严的相。鼻子是有的，只是它不發展，不像我们这个欲界一样起这许多烦恼。所以，如果色界天要借识起这一个作用的话，他要起欲界识，才能够闻到欲界的香气，才能够尝到欲界的滋味。所以，香界、味界、鼻识界、舌识界，这四种界都是欲界的境界，色界是没有的。

到了无色界，只剩三个界了。无色界就是没有色了，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触都没有了，那么眼识、耳识、鼻识、舌识、身识当然也就没有了。没有前五根与前五种境界，当然相应的五识就没有了。所以，无色界只剩意界、意识界、法界这后三界。

用三界系来配十八界，欲界有十八界，色界只有十四界，无色界只有三界。那么，「不系」就是无漏法。比方涅槃，涅槃是超出三界，不属于三界，它是无漏法。其实，无漏的戒、定、慧，这些无漏法都是「不系」。

所以，佛法这个道理讲起来，非常可以加以分別的。比方我们现在是人，住在欲界，那么我们平常的时候就有这十八界的法。假使生在欲界，修行证道了，不要讲大菩萨，证初果这一个时候的智慧，就是无漏法门，不属三界，出三界了。这个智慧所证到的四谛真理之类，或者大乘法讲证到真如、无我之类的，都是不属三界生死的。所以，解脱，并不是一定要离开我们这个世界才去解脱。在这个世界中，只要无漏智慧起来的时候，这种境界都已是不属于三界生死。在定中证了初果的圣者，证悟了以后，不能老是这个样子，他要出定的。一出定以后，这个世间的法又生起来了。眼识就有所看见，耳识有所听到，还是有漏法，还是属于三界生死。所以，圣人生病的时候还是会生病，大小便还是要大小便，苦恼的时候也有苦恼，冷起来也会怕冷，圣人也是一样。这就叫「系不系分別」，分四类。

这个叫「蕴取蕴分別」。「蕴」和「取蕴」，这两个名字有分別的。除了无为，其他的一切有为法，都属「五蕴」。「五取蕴」，古代有的翻译「五取阴」，纯粹是有漏法。

「取」是一种烦恼，像我们生死众生的这个五蕴身，就是叫「五取蕴」。因为前生「爱缘取，取缘有，有缘生」，我们这个生死身的五蕴法，从「取」所生，从「取」来的，所以叫「取蕴」。五取蕴不但是从「取」来的，还会再生起「取」烦恼，生后面的五取蕴。同时，我们现在就很多时候与「取」相应，取的烦恼时常生起。所以，有漏的生死法，叫做「取蕴」。

比方佛、阿罗汉，甚至于证悟了的圣人，他们的五蕴还是五蕴，眼、耳、鼻、舌、身这许多，色、声、香、味、触之类的，还是有漏法。但是，他们已不叫「五取蕴」，叫「五蕴」，因为已经得到解脱了。圣人的五蕴之所以还是叫做「五蕴」，因为还是从取所生的，不过，不会再生起取来就是了。所以，「取蕴」就是有漏法，「蕴」可能是有漏，也可能无漏，不限的。

十八界裡面，有几种是善的？几种是不善的？几种是无记的？先简单解说一下「善」、「不善」、「无记」。一种心理的作用也好，活动也好，我们的行为也好，这样子做了，对己、对人有利，将来能够感到好的果报的，这个叫做善。假使这种心、这种行为，对自、对他都没有利益，或者是伤害別人，将来（主要是未来生中）要受苦果的，这个叫恶业、不善业。另外有一种叫无记，也不能说是善的，也不能说是不善的，比方这手或者头动一下，无所谓善、不善，这个就叫「无记」。

知道了善、不善、无记的定义，那么就可以分別了。「十通三性」，有十个界通于善、恶、无记的。那几个呢？「七心界、色、声及法界一分」。「七心界」，就是意界和前面的六识界——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这可以是善，也可以是不善，也可以是无记。「色、声」，色、声怎么能够说是善和不善呢？比方我用我的声音说几句好话，因为这个声音说的是好话，就是善的——善的语业。假使骂人、挑拨离间，这几句话讲了，这个声音就是不善的。比方杀、盗、淫，都要用身体去做的，这一种当然是坏的，是不善。手裡拿东西去布施给人，看到一个人跌倒了，把他扶起来，这样的行动就是善。身业属于色法，语业属于声法，这两种是表示我们内心的一种意义，所以，色界和声界（就是身业和语业），通于善、恶。如果只是發出啊啊的声音，头动一动、仰一仰，这个声界和色界就是无记，无所谓善、恶。这是简单地讲，其实，我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，都是前生业报所感到的，现在都是无记法，叫做「无覆无记」。前生业报所感的，都是无记；去杀、动手、骂，这不是前生业报，是现在做的，这才有善、有恶。那么，香、味、触，这裡面是没有善、恶的。「法界一分」通三性，比方我们讲「念」：「失念」，这是属于烦恼的；假使是说信、进、「念」、定、慧，这是无漏的，是善法；假使普普通通的记著，像读书一样的这样过去的，这种念，那是无记。法界裡面很多是通于三性的。

其他八个，都是「无记性」。眼、耳、鼻、舌、身这五界，是无记的，业报所感的。还有香、味、触这三界没有善、恶。这八种都是无记法，没有善、恶的。

六根，这属于「内」。众生之所以为众生，众生的生命自体就是眼、耳、鼻、舌、身、意六界，这六界当然是属于「内」。还有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种识是心理活动、心理作用，当然属于「内」。其他的色、声、香、味、触及法界，都是以六识所缘的境界，所以这个就是「外」。换一句话，「外」就是色、声、香、味、触及法界；除了这六个「外」以外，剩下的十二个就属于「内」。

这个有缘、无缘的「缘」，与我们普通讲的我和你有缘，两个人很有缘的「缘」不同。这个缘是「缘虑」的缘，单单一个「缘」字，容易误解，加个「虑」字——缘虑。心能够去了別境界，能够去缘虑境界的，叫做「有缘」；不能够去缘境界的，就叫做「无缘」。

「七心界」，这个当然是有缘虑的，是能缘法。法界当中的少分，就是心相应法，所以是「心所法性」。叫「法界少分」，是法界当中的一部分，就是属于心所法的这一部分，遍行、別境、善、烦恼、不定这许多，这都是有缘虑的法。其他的，都是没有缘虑的，眼、耳、鼻、舌、身这五根，色、声、香、味、触这五尘，法界当中的一部分，像无为法、不相应行，这种都是没有缘虑的。

佛法裡面，这些地方分得很细。比方我们眼睛看到的东西，我们总说我眼睛能够看到，好像我眼睛能够知道一样；佛法裡讲的，不是这样。眼睛是取这个境界，好像照相机一样，啪！照出相来，取这个境界。能知道的，那是眼识，不是眼根。眼根只会取境界，不会缘境界。比方眼根，好像照相机，啪一下，照下来。照出相片来，人再看看，这是什么，就知道了，这裡面还有认识。我们眼睛裡面的瞳仁一看，就把外面的影像照到裡面去，这就是它取到这个境界，拿现在的话讲，这是一种生理作用。等到知道是什么，那是一种心理的活动、心理作用，是与眼识相应的心所法。我们平常讲我眼睛看到、耳朵听到，好像眼睛、耳朵就会知道，其实，眼睛、耳朵、鼻子不会的。什么道理呢？因为如果心注意到另一边的事情上，即便眼睛睁得大大的，眼睛是看了这个，但是不会知道，因为心不在，心注意到另一边去了。可见眼睛不会知道的，眼睛只会取这个相，眼识才会知道。所以，这叫「有缘」；其他十个，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触，及法界的少分，那就是「无缘」法。

这裡说只有意识界、意界及法界少分这三种是「有分別」的，没有说到「无分別」。换一句话，其他的十五界及法界少分，就是没有分別了。

佛法的名字，有许多讲起来很难讲。比方这裡说到「有分別」，眼识有没有分別呢？其实眼识也有分別的，但是，这一个分別的名字叫「自性分別」，它是直觉的就知道。耳朵听到的话，因耳根引起耳识，它是一种直觉的知道，这一种叫「自性分別」。但是，真正的说要去研究研究，要去瞭解瞭解，那这一种的分別，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都没有的。我们普通讲「分別」，是分別这是这样、那是那样，是指对事、理种种方面的分別这一类。换一句话，这是什么人，我要认识这个人的话，那眼识是不成的，没有这个作用。它虽然看到这个人是个什么样子，但是，要知道这是什么人，那不是它的事，是意识的事了。所以，意识才是有分別的，我们一天到晚的分別，主要都是意识。意识裡面还有意界，末那识执我的，就是这意界。

法界当中的心所法，如果与五识相应，那么这个心所法也没有分別，也是自性分別；如果是与意识相应，不管是善的、是恶的，只要是与意识相应，那这种心所法也是有分別。所以，这裡说的有没有分別，也不是说五识什么都不晓得，它知道，只是它这是叫做自性分別，它没有我们普通说的这个分別的作用。

比方我们这个人，不管是说物质的也好，心心所法也好，其实是各式各样和合而有的。人之所以能成为一个有机的人，能够统一活动，成为像我们的身心之类的，是阿赖耶识所执受的。所以，简单说，属于我们众生的，就是「有执受」的。比方桌子、山河大地、草木、丛林、土、泥这许多，就是「非执受」。

所以，「有执受」就是属于众生法。「谓五内界」——眼、耳、鼻、舌、身，还有「四界」的「少分」——色、香、味、触，这都为心心所法所执受的，属于「有执受」。我们这个人，有眼、耳、鼻、舌、身，这个没有问题。我自己看到我的手，手是「色」。我这个身根去触，不一定触別的，我的手自己碰自己，也是身根触，也有「触」。不但我吃东西的时候是有滋味的，没有吃东西的时候，其实裡面还是有「味」的。我们人身体上也有一种气息、一种气味，这是「香」。这种都是有执受的。

这裡面有个「声音」是非执受的。比方外面的声音，风吹、草动的声音，或者是水流的声音，这是非执受的。那么，我们讲话的声音，怎么也是「非执受」呢？执受的，就是在我们身上的；讲话的声音是进进出出的气的活动，「声音」不能说是在我们身上的，这是气息在那裡进出，所以，声音是「非执受」。而且，凡是执受的东西，它很稳定的。声音不稳定，不發就不發的，没有声音就根本没有声音，但是色、香、味、触，一直都在那裡的。所以，「有执受」法就是这五内界及色、香、味、触四界少分，其他的都是「非执受」法。至于心心所法，是能够执受的，所以也不在其内，也是非执受。

最后一个很特殊，上面讲到「众同分」，现在这个地方不是「众同分」，叫「同分」、「彼同分」。

这个「同分」，就是同类的意思。「五内有色界」，就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。比方眼根去取色境界，眼识就起来瞭解这个色境界，这个眼识就是眼根的「自识」。眼根取色正在起眼识，眼根去看这个色，眼识去分別这个色，根「与彼自识等境界故」。眼、耳、鼻、舌、身这五根，在生起自识的时候，因为和自识的境界是同一个境界，所以叫「同分」。

「彼同分」，佛法裡这个名字很特別的，「谓彼自识空时，与自类等故」。比方眼睛看，眼识再瞭解，这个时候叫「同分」。眼睛不看了，这时候眼识也不起了，就是只有眼根，眼根自类相等，与眼识没有同境界的意义，这叫「彼同分」。换一句话，有一点像「非同分」，虽然不是上面的「同分」，它没有与彼同，没有与其他的相等，可是它还是自己同，还是有「同分」，这叫「彼同分」。