净度三昧经卷第二

沙王白佛言「何谓为八王日者当何以知之

佛告王「八王日者诸天帝释參佐镇臣三十二人四镇大王五罗大王八王使者尽出四布覆行持四王十五日三十日所奏文书案校地方人民八夷鬼神飞鸟走狩立行善恶知与文书同不地狱王亦遣辅臣小王都录监司廷尉邮公伏夜将军五帝使者同日同时俱出承天竹使符统摄众生禁检非法捕恶赏善有罪即效重犯者即收神录命福多者移书下天上地狱增寿益算除死定生一岁八出故谓八王日

「欲知日者立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此日最急岁终事毕考课结定罪福决死定生为急终到立冬属春立冬冬至是为八王日前一日夜半竟后一日夜半是其时也重犯者谓从前斋八王日犯过福彊有救安隐无他天帝使者主者用福故原贳过之后斋王日复犯是为重犯者

王白佛言「何等为五官者

佛告王曰「五官者亦大分治黎庶天上五官主赏善地狱中亦有五与主五道大鬼神王收捕罪人

「六事罪属五官一者行五逆罪二者行十恶三者不行五戒四者不敬三尊五者不畏天禁何谓五官一者官主禁杀二者水官主禁盗三者铁官主禁婬四者土官主禁两舌五者天官主禁饮酒犯罪属地狱五官呼名各自有时好杀无慈心口行为仙官所录命在春好盗贪求无厌劫人水官所录命在冬好婬欲为铁官所录婬鬼食其不净并饮心血病在心肝肾头目命在秋好酒醉仁义不行礼教废为天官所命在夏妄言两舌恶口传舌谗人诽谤圣道为土官所录命在季月五官主人根人根从五事生故有五官乃自然之王也五官及辅小王都录监司廷尉邮公夜将军五帝使者收捕罪人录命收神死者不同皆依本罪故令不同

沙王白佛言「流沙俗人本所不知本所不肉眼浊翳不见天神鬼王监伺来时云何避之

佛言「欲避天神鬼王以救大难者则为欲无量安稳极之谛听思念内著心中莫忘莫失

王及大众皆言「受教一心奉

佛言「未得道者持五戒上至具戒名曰戒贪著吾我不见圣谛贪求益得走作思虑东西南北四出治生更相欺中婬荡无度杀生可口酒乱无礼不奉圣化不畏禁忌行来至放心恣意从其所欲可足诸情心乱如蕴不觉行入三苦自许以道死后受殃悔无所及今得自在欲求何随心得之求大得大求小得小三乘之宝藏如海水取者便得三涂之灾亦复如是六藏俱然三善三俱无吏将守也求者便得作罪得罪作福得福求道得道自作自得以心为本身为行首审谛求道不欲与三恶道从事不欲为地狱恶鬼所录欲削除地狱名籍者当追明师从受五具足奉行九斋八王之日守持十事立志令坚何谓为一者斋日当诣佛寺烧香散花绕塔礼拜三尊种道根栽二者当从师受斋如法持之随师教令三者坚持五戒四者专心念道五者闬诸情欲六者念佛念慧念师恩重七者不得念妻子居家财宝一不得念持心如真人八者不得妄行来九者深自责本罪十者不得念一切人恶当施立功德本消灭殃罪是为十事

「九斋日者先前一日当自严设断绝因缘男女別坐饮食香洁至其斋日令得清净斋戒完具八王日者当先前一日男女异处守持十法斋竟后一日夜半所以尔者诸天四镇辅臣使者当下覆伺灶君在人左右肩上左右契左神男右神女男神疏善女神记恶先前一日夜半尽共上天校定罪福各自求功诤了罪福分不错诸天亦自有岁尽簿书分灶君左右契重复持九斋所记校四王所结知为同不校事三日决死定罚谪了定事诺听还罪数多者寿夺算条名尅死岁月日时关下地狱地狱承书即遣狱鬼持名录召无慈心死日未到鬼随不远推排强使作恶欲速其命或五三年一年半岁百日一月十日三日一日罪恶之人为鬼所使妄作非法稍近死地命日促尽其福多者增寿益算天遣善神营护其身条名关移地狱拔除罪名除死定生后得上天为诸天所尊生天地狱有迎人人病欲死时眼自见来迎者应生天上者天人持天伎乐来迎之应生他方者眼见尊人为说妙言应堕地狱者眼见兵士持刀楯矛戟铁索围绕之所见不同口不能言各随行所作得其果报罪轻微者榜擿之谪者录神受罚其人即病各有日数轻重不同所系官亦不同随行所属天无枉滥平直无二随其所作天网治之

屏沙王白佛言「流沙受何罪徒谪形竟何时在何愿示所在罪过轻重竟不竟

佛告王「流沙所犯过无花唯有根茎节罪从心生恶嫉妒毒心施人恶怀毒天上所属星被对下人即病星者天之光人之精精神被问系在土官受谪千七百九十日罪乃竟

屏沙王白佛言「我见人日日犯恶健无病者何天神岂不知邪犯大过亦无死者犯小过亦无受病谪复有守善死亡不利疾病纵横更相注渎善恶不分儿无过复有病者死者何因复尔愿释所令知本罪

佛告王曰「所问大善善思念之当为一切解释愚痴令得开解

「三界颠倒甚难了理非阿罗汉辟支佛之所能知人根深远受形无数或尊或卑或贵或贱或父为子或子为父或母为女或女为或母为妇或妇为母或兄为父或父为兄或姊为母或母为姊或姊为妇或妇为姊或弟为父兄或父兄为弟或师为弟子或弟子为师或师为父或弟子为子或君为子或子为君或君为臣或臣为君或父为君或君为父或父为臣或母姊为君妇或君妇为母姊或己妇为君妇或君妇为己妇或兄为君弟为臣或弟为君兄为臣或师为君或弟子为臣或太父为君父或师为太父或弟子孙子臣为太父或怨家为子或为父兄或怨家为兄弟或怨家为父母或怨家为妇及姊妹或怨家为君为臣或怨家为伯叔或为外家内亲或怨家为奴婢僮仆或怨家为朋友亲厚知识或怨家为将主或部民或怨家为邻里或父杀子或子杀父或兄杀弟或弟杀兄或母杀子或子杀母或夫杀妇或妇杀夫或姑杀妇或妇杀姑或母杀女或女杀母或君杀臣或臣杀君或奴婢杀大夫或大夫杀奴婢或奴婢杀大家或大家杀奴婢或祖父母杀孙子或孙子杀祖父母或师杀弟子或弟子杀师或父食子肉或子食父肉或兄食弟肉或弟食兄肉或母食子肉或子食母肉或夫食妇肉或妇食夫肉或君食臣肉或臣食君肉或师食弟子肉或弟子食师肉或妇食弟肉或弟食妇或怨家相食肉或大夫食奴婢肉或奴婢食大夫肉是颠倒或奴婢为父母兄弟或父母兄弟为奴婢或伯叔为奴婢或奴婢为伯叔或奴婢为君将主或君将主为奴婢或父母为牛马驴骡雁肤猪羊犬或兄弟为牛马猪羊犬或为驴骡雁驮子为雁马驴骡牛羊猪犬

「人在生死海颠倒或高或下或尊或卑或贵或贱或亲或疏幡覆颠倒更相茹食乘骑无有上下宿命相仇嫉更相杀害共相食啖因为怨结或在鬼神中来相杀害或天上来为民主识宿命或在龙阿须伦中识宿命或在地狱中识宿命共相遭对有大小德行各有厚薄德有胜贫宿对恶责适相遭逢恶心自起便欲相杀以报宿怨虽受天身十结未解得对便起宿命福强今虽行恶宿福退救不逢苦厄未遭宿怨其罪未熟至其熟时自受其殃贞良现祸以宿福薄为故世罪所追逢宿怨对至不救其福未熟至其德熟自受其福殃福自追如形影逐人都无与者作是得是自作自得不作是即无对亦无所得一切皆由因缘生儿无过而有病者死亡者当知是人宿命故世鱼猎探捞破卵杀生众多故得短命过生而去

「一切罪福命之长短苦乐忧喜皆由种生获其类报种福得福种罪得罪种长命得长命种短命得短命种好得好种丑得丑如人种麦得麦种粟得粟种麻得麻随其本种生其类报人之种行亦复如是王不足疑也

「持一戒完者一天令五神护之持五戒具者令二十五神营救门户上至六天凡有百五十神拥护不令衰耗

诸天欢喜皆言「善哉当共护之

「如是持戒完具者十方现在诸佛皆称欢是善男子善女人临寿终时佛皆分身往迎之不使堕恶道若戒羸者当益作福德布施持戒忍辱精进一心智慧燃灯烧香散花礼拜益持斋戒亦复得度不完者诸天善神稍远离之犯一戒二十五神去之犯五戒百五十神尽弃离远之恶鬼稍娆因衰病之耗乱其家遂致衰丧不利财物不聚所向不偶死入地狱虽戒不持九斋如六畜不生乳树无果实不生子种谷不滋治生无利耗失本作吏无衣帻使者无传宁有信用者不不持斋者如人裸无有四时衣如人倮形无衣宁可用入众贵人中不也

王曰「不可也

佛言「弟子不持斋斋不如法无清净福无护为无辅助如人孤独无有臣子倮形无衣露居无舍必有恐畏

「不持斋有五事勤苦何谓五事苦也一者恒生秽浊处二者所生之处虽得人身难与三尊三者更生信道四者更生求师难得五者世世求道难得定是为五事苦复有五事苦一者恒生多事处二者生多惊怖处三者生五从残处四者恒生剧苦地五者生边地无福之处是为五事苦合为十苦剧

「复有五事自侵欺一者不用佛教二者不用师教三者言我持斋不从师明经道士受斋四者不受法化五者持斋不完为自侵欺亡失大福复有五事亡失大福何谓为五一者恒生愚家二者难得出家三者所生贫匮家四者不得升入道场五者顽愚难化是为五事

「复有五事难何谓为五一者生中国难二者生贵人家难三者求作沙门难四者求智慧难五者求解脱复有五事难何谓为五一者生佛前难二者求安隐三者求三昧定难四者断绝生死难五者求清净难复有五事难何谓为五一者若后罪毕得为人主安国难二者若后为天度人难三者除罪难四者求六度难五者解十结离著难是为五难

「不持斋者有是三十五难难得度脱

佛言「末世时人作佛弟子为世事所逼衣食不充热恼自随不得从心所愿不成宿命不持斋不精进懈慢不从师教令或持斋或不持斋或有布施或不布施有无多少各随所作德本受其殃福或在他方清净佛国不行清净漏行所致福不还生天罪不应堕地狱.谪来生阎浮提续人种令不断绝或从天上来生阎浮提或从人道中来生或从三恶道中罪毕得生为人五道中生死交符更相换代昼夜往来日日不绝譬如天雨以续人种故不断绝皆由宿命斋戒不如法谪来生是家衰末五烧毒燃浊世受是十苦之恼十自侵欺之患堕十五缀碍之难回流三界十二轮转生死不绝受苦无竟但坐宿命不奉大人重训弃正行邪受是三十五苦恼不得度脱

无尽意菩萨白佛言「世尊每授人戒并持九斋皆言尽形寿今复教弟子斋日更受斋法何因得尔经法至重如是为慢法弟子耶

佛告无尽意菩萨「佛授人戒欲度脱居家修道当持五戒行岁三斋除三毒月六斋制六贼九斋除九恼灭九思愈九病闬绝十二恶道开十二门令至泥洹士女持斋戒常令究竟尽毕形寿然弟子受戒以后故有欲著经营居家畜养妻子县官之缘奴婢主役使衣食之求贩卖治生垦地种殖杀生萌类贪求无厌放心恣意三毒猛盛六神各逐所欲心垢积厚垢秽之罪引人入冥室受苦无竟已闻道门当令闭塞三涂八难之处令得至泥洹清净无为犹如长者有大宽堂舍以圈牛马羊猪满中作粪节日已逼客当来无余坐堂不及除扫即以沙土而覆粪上唤客前坐主人设好美食种种香美食客至暮时客还去主人续圈牛马猪羊屎尿满圈上至七日杂畜众多屎尿以厚有远方贵客来不及除粪如前以沙土覆上复用过客遭年六中凡百二日过客百日过圂粪各有百二重弟子斋日不从师经道士受斋便言我已见经晓解斋法了了自于舍持斋专精勤进念道不懈清净无欲已灭秽念持心如真人而无瑕垢譬如长者以好沙土覆粪屎尿上善男子善女人受佛五戒十戒为尊者子当令如法人身譬如大堂舍马牛猪羊譬如外五欲之利粪譬如恶念也至自持斋清净者如土覆粪上用不从师受自净斋日自言我晓斋法因自持斋如法奉行清净斋日犹如沙土覆屎尿不净罪福相累重数分明后当受罪福之报一一不失一念受一身善念受天上人中身恶念受三恶道身百念受百身千念受千身一日一夜种生死根后当受八亿五千万杂类之身百岁之中种后世栽为难数魂神遂种受形遍三千大千刹土中地间无有空地于是佛愍念十方哀伤弟子回流没溺沈没爱海生死苦恼故设法桥化度无福令得解脱弟子心迷习俗劳垢日生佛以三渊法水洗治弟子六衰之垢令得解脱前斋日已过七日之中罪垢复生重复斋福罪垢未厚复到后斋大慈愍伤开法惠水洗去欲垢令得清净犹如除粪到本净地香洁可居弟子斋日恭肃清净惊怖监司畏惧神明斋日当弃家居缘务就诣塔寺礼拜三尊从师受三自归八关斋于庙堂如法持之犹如除粪到净地斋过后男女更相染汙到后斋悔过三自归思惟前斋七日或五日其间所施行身口意凡犯几过至心恳恳首过三尊无覆藏著耻须臾之间而不自首过后长受痛无竟已时悔过首罪更受三自归受清净斋斋福相接间无罪垢清净得度

无尽意菩萨白佛言「世尊慈恩愍念弟子剧如慈母念其赤子子不念母育养之恩弟子亦复如是

佛言「如是如是但用愚痴无黠故

佛说是时八百比丘漏尽意解三百菩萨入净光三昧三万天人發无上正真道意三万二千清信万二千八百清信女皆见道迹千亿天人皆远尘离垢三十亿凡士二十亿凡女悉得法眼前受五戒莫不欢喜作礼皆言「幸赖得闻清净妙法以救生死制断三流四渎浇灭三毒之炽火荡涤六情之垢渐近清净守斋无为渐近泥洹

无尽意菩萨白佛言「善男子善女人受佛五戒十戒得为尊者子应在尊者坐次不耶

佛言「若善男子善女人受佛十戒五戒得为尊者子居家臭秽不得共尊者比丘同床席坐应当別坐尊者比丘坐复尊过于国王太子长者之坐皆有大尊天神卫侍左右白衣不应共坐正使出家持十戒作沙弥亦不应共坐起饮食正使具戒大沙门犯戒心不清净尚不应共坐何况白衣持五戒十戒者亦不应与白衣凡人共坐起汙尊者子杀生婬盗两舌醉乱无礼无义屠儿偷僧物不当往来交易借贷与之萨渎亏损道行共相汙染引人入地狱门自作留难堕隧恶道为人证任系缀三界不得时度愁苦忧恼痛不可言

「如人与盗贼为友其贼有罪王收捕著狱五毒治之狱吏问贼『卿与谁为友具说意状』囚『我与某长者为友』即便闻王即下外部录召长者长者来到王便问曰『闻卿好人贵人之种何不自爱择善人为友反与不肖恶人为友今日为此死罪囚所引卿复作囚云何』长者白王言『此囚亦好人君子与我中外兄弟或言婚亲士大夫邂逅遇事耳』王言『此无罪人与同罪者亦当死卿欲云何』长者对曰『实自不知虽与囚为友实不见不知愿王圣心采察明某口口守善未曾犯恶某有为佛弟子』王言『卿为智人何不教令禁检纵而置之卿为已共同心作贼坐与为友或教之或为作方便卿虽不能禁止者何不远避之且往诣狱罪人若不怨卿辞不及卿者放卿使去

「弟子与凡人凶愚无戒行者犯戒者共相交往后为俗人所引入地狱地狱主问弟子『卿为佛弟子何不持佛经戒教卿知识邻里朋友亲族卿为智人纵而置之无有慈心不念众生今此罪人引卿云何不教我我愚痴不晓佛道谓死生不属佛谓天云为大死生属天不知有地狱不教我不度我如是罪人怨乱云卿无慈心不相念度卿促人为罪卿不能教度者何不远避之』弟子对曰『我谓但自持戒守善为佳德行不高实不能度人又不用我言愿王原救除我过罪我是佛弟子尊者子也』」

佛言「清信士女当自慎令清净无与凡人为友为侣引人入地狱中也

无盖慈菩萨白佛言「凡夫士女前世持佛五戒今得人身依道而生贫富贵贱好丑长短苦乐不同安危事异或有复还信佛者不信者其意云何愿释所疑当令大众而得开解

佛言「善哉善哉忧念人民乃尔

佛告无盖慈菩萨「人有六事得生富贵家何等为六一者用善师教二者喜布施三者持九斋五戒不犯四者行忍辱五者一切行恭敬六者孝事二亲礼拜三尊是为六事生豪富家复有十事生则知道信佛三尊一者立愿二者精进持九斋不废三者不行八邪四者不使巫师卜问解除五者不祠天求福六者不事外道不称叹外道七者不为邪业八者不为蛊道九者不行幻术十者不与夷人从事是为十事行恒生中国便能信佛三尊后世升天福堂累劫无患人不能奉行此十事者生堕边方八难处贫贱家又不信道或不值佛世常在冥室陷堕六川累劫不出

无盖慈菩萨白佛言「持五戒行布施得生富贵家当得老寿复有少死者何

佛言「杀生作施虽富不寿

无盖慈菩萨白佛言「贫富痴黠不別富而痴者贫而黠者长短不同好丑亦尔其意云何

佛言「皆由宿命作人时修行所致种德不同故布施不行忍辱不喜闻经后世富且愚持戒读经行忍辱不布施后世聪明黠慧辩才多智端正且贫长短不同者好喜广学广智慧广教人起立迎人后世得好身形智慧中王不能广智慧有慧乍欲语人乍不欲语人起立迎人短且愚人之种行随本种自得其报

说是语时二千万比丘漏尽意解十万菩萨皆得信忍四十万天人皆入六度三昧定四方菩萨弟子行者诸天人民不可计数从四方稍来满八十里广纵间无空地闻佛说经莫不欢喜三十万清信士七万清信女皆得六慧智度无极八千比丘尼皆得柔顺忍二十亿天人發无上正真道意百万鬼神阿须伦乾沓和阅叉等皆發无上正真道意地狱王官属千亿重發无上正真道意愿毕形寿得作沙门奉行清化福度众生

尔时法意菩萨下坐长跪叉手白佛言「多陀阿竭为如本无法随法度无人民

佛告法意菩萨「多陀阿竭不见本无法亦不见随法度者亦不见有三界亦不见有诸天人民亦不见有人亦不见无人亦不见生亦不见灭亦不见度亦不见度者亦不见吾我亦不见五阴亦不见身心意识亦不见地水火风空亦不见四大合时亦不见不合时亦不见色痛痒思想生死识亦不见诸法来时亦不见诸法去时亦不见色痛痒思想生死识本亦不见地水火风本无有本

说是三昧时八万菩萨皆得阿惟颜如本无无所有七万菩萨得不退转二十万比丘逮得无所从生法忍百万天人得不起法忍五百清信士得净意解脱三昧七千万清信士下发作沙门皆得信忍十亿凡士三十万凡女皆發无上正真道意前受五戒八百龙王皆發无上正真道意

尔时大忍菩萨白佛言「多陀阿竭以大慈哀念十方诸天人民法雨三界润泽群黎莫不得过度者多陀阿竭用意净故所说清净言辞清净如法清净忍者无猗空无处所心无端底忍大勤劳忍伏诸情忍大生死以无盖慈救众人病令一切诸天帝释梵忍天胜英天子国王臣民鬼神莫不忍弃诸欲态恶忍本净根根生茎节茎节转生花实生花实复还本无无所有忍守根门以法化导令入泥洹」

佛告大忍菩萨「一切大圣皆行大忍自致成本无如来化导众生忍不视色眼则清净忍不受声耳则清净忍不受香鼻则清净忍不受味口则清净忍不求细滑身则清净忍不多念则心清净忍不思想则意清净忍不分別上中下好恶识別万物为作名字心无所著意无所想识无所別则为识清净外六事本清净内六事本清净外六事为泥洹内六事为身本外六入内内六喜乐受之受之者为不净故使隧三涂譬如婬妷女人虽不行求男子视外如贞内常思念有男子从远方来寄宿外堂夜人定静时彼失声不在远方男子因往亲近主人妇妇人得男子心中独喜因留三日外六内六更相婬汙诸情各受所习婬妇女习爱男子留三日者谓心意识婬著情外六为男子内六为妇人留者谓外六事与心意识共相可入因种生死婬于六欲种罪根本菩萨常行大忍不婬六欲内外清净如本无清净心意识清净无瑕秽自致得佛道

解脱菩萨白佛言「诸法无著无缚无脱色无著无缚无脱色之自然故痛痒思想生死识本无无著无缚无脱何以故本净故地水火风本无无著无缚无脱本净故吾我本无无著无缚无脱身心意识四事本空无著无缚无脱何以故因没溺四渎水流漏入三苦不得解脱

佛言「善哉善哉解脱菩萨如汝所说无有异皆佛威神之所致诸法如本无无著无缚无脱色痛痒思想生死识如本无无著无缚无脱地水火风如本无无著无缚无脱萨云若如本无无著无缚无脱多陀阿竭如本无无说经无著无缚无脱佛心与众生心等无有异多陀阿竭本在凡夫时心如凡夫心无有异亦六欲所溺回流三界随四颠受形无数更生更死或男或女或尊或卑或贵或贱受身周遍三千大千国土持针刺地皆中我故身后见宝莲花如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊住世二十中劫时佛为诸天人民说六度大法我时儒童而观之闻佛所说心开意解前受五戒三自归命持九斋不失教法行之不废功积致佛

佛言「欲求道远离罪门者当奉佛经戒追事明师给事所须当随师教数数讲论三润之法水洗心垢秽心净得度一切众生扰扰但诤咽喉不急之事万罪还自缠绕或相害伤忿怒成仇皆由贪生竞诤利欲群迷雷同不识道义老死日加常与罪对溺于五阴六衰侵漏三苦受罪无竟是身如聚骨连锁支柱筋束而立内盛臭处外强文餝身如画瓶外以五彩餝之内盛脓血屎尿不净愚者保之长处生死不得解脱苦剧终身系在于牢狱无有出期众生乐于生死自沈五江没于三澜无有出期但坐随六情逐世荣名嘘天雅步尊身重名虚偽无信众态在内如铁生垢自消其形都不觉知人为六情所消消灭人形死不复生谛观如是当行布施以戒神水浇除五阴之垢建志求生除死灭忧关闭狱户断绝苦本便得泥洹故心之自然弃除五阴六衰解脱无有忧苦

净度白佛言「阿耨多罗三藐三菩提阿惟三佛用一切众苦故愍念众生永处七痛变惶累劫无有终竟故演尊妙经典之要等度一切三界群生莫不解脱安至泥洹心空意净六情澄清澹然不起荡除三界三涂尽度地狱虚莫不欢喜入道门无不获安此彼无二等度一切尊巍巍盖天地尊极无过佛者

佛告净度及四部众「各各明听吾当说之一切诸天人民鬼神阿须伦阅叉乾沓和等受佛重戒治心秽病求度世道者持五戒上至五百戒为入律弟子能与诸情诤者乃为信顺道化审谛畏罪志欲求道者勤持律行畏顺县官奉上敬下如奴事大夫朝廷肃清以智教愚以黠教痴痴者当勤诣智黠者问受受则奉行不得缺犯若缺犯者当寻聚众随实至诚首过不得隐回有所畏难居神著泥梨后悔无益若有知法律者见人有过不纠举治之为与同罪何以故共同一处故也

净度白佛言「何谓为净何谓为不净何者可同一处何者不可共一处

佛言「人于生死地持戒不犯如毛分者为净犯戒者为不净净者可共一处不净者不可共一处

净度白佛言「实尔天中天四部弟子从生死急难之地持五戒求人道持十戒求罗漠道持具戒求菩萨道独立甚难持律立行自可不犯道禁奈何禁他人恶人犯戒善人终不犯戒善人奈何正恶人

佛言「我法中不受大恶人末世时我弟子不承至法用名誉故取求弟子令有恶人耳恶人犯戒逸傲慢不畏禁戒者持法律者案法治之小过笞一百中过笞二百福罚之大过笞三百福罚之不改不首过者长摈弃之

佛告四部众「不知法律者为未作沙门为未持戒非佛弟已知法律不当慢法受人意气纵人入死后共入铁城狱中

净度白佛言「末世时人众不用法律一人之力那众何伏之

佛言「能感佛恩愍伤众生福度一切令得解脱者大法欲危没命济之便以律戒示天子国王以正佛法

「不能尔者为不行大慈爱少弃多且行忍辱出群愚之众独处山泽树下塚间日慎一日结伴不良不如独行独善无忧奚用伴为结友不固久则成怨今微相尅记后成大怨天神所生生相智者避愚者近延智曰明延愚曰惑习智成圣习愚失行一世能正心三世受吉祥一世心不正三世受恼患

净度白佛言「持法律沙门当云何正居士

佛言「如父正子如君正臣不亦易耶白衣居士不如法教者亦当持法律度之

净度白佛言「白衣居士悉应用法律罚治耶

佛言「四部之众尽用法律共相整顿如长者恒賷不死之若饮食为病若寒热为病若中风为病若鬼神所病寻时服药病则除差长存不死为佛弟子亦复如是得持法律人共相遭值如见佛不异常以三时督厉弟子不令罪如长者寻服不死之药良药苦口以愈百病苦言逆耳以利身行此之谓也

净度白佛言「佛每教弟子常默不语今复设是教耶

佛言「弟子之法求道之初常默是法所以持法律者当语用正众人故耳

净度白佛言「不语者则为善语则为不善不善难居善者易居谁欲为不善乎

佛言「大慈人乃能持法律忧念一切令度脱言如法语如法者是则为善不偷不谄不二意是则为善不囚怀不失正是则为善举奸非令众度脱是则为善不谓默然从而入罪门者为不善也度人者为善不度人者为不善舍小慈行大慈者为善正真道教劝厉众生令發无上正真道意是为最善

净度经卷第二


校注

「净度三昧经卷第二」诸本无据文意补 「屏」自此起以斯4546号为底本 「以知之」北乙本作「知之以」 「镇」底本北甲乙本作「填」据《经律异相49》改 「镇」底本北甲乙本作「填」据《经律异相49》改 「司」底本北甲乙本作「伺」据文意改 「司」底本北甲乙本作「伺」据文意改 「校」底本作「佼」据北甲乙本改 「司」底本北甲乙本作「伺」据文意改 「关」底本作「开」据北甲乙本改 「将」斯4546号为底本至此止以下以斯4565号为斯乙本 「军」自此起以七寺本作底本 「镇」北甲乙本斯乙本作「填」 「司」底本北甲乙本斯乙本作「伺」据文意改 「贳」底本作「贯」据北甲乙本斯乙本改 「之到」底本不清据北甲乙本斯乙本改 「后斋」底本不清据北甲乙本斯乙本改 「曰」底本不清北甲乙本斯乙本无据文意补 「黎庶」底本作「埿黎遮」据北甲乙本斯乙本改 「中」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「有五」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「道大鬼神王」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「行」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「戒」北甲乙本作「诫」 「者」北甲乙本斯乙本作「曰」 「仙」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「者」北甲乙本斯乙本作「曰」 「土官主禁」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「名」北乙本作「召」 「慈心口行」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「官」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「无厌劫人为」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「在」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「肾」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「酒醉」北甲乙本斯乙本作「饮酒」 「废」底本作「發」斯乙本作「处」据北甲乙本改 「天官所」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「夏」北甲本作「忧」 「好」北甲乙本斯乙本作「喜」 「也五官及辅」底本不清据北甲乙本斯乙本补 「司」北甲乙本斯乙本作「伺」 「伏」北甲乙本斯乙本无 「屏」底本作「洴」据北甲乙本斯乙本改下同 「沙俗人」北甲乙本斯乙本作「俗」 「知本所不」北甲乙本斯乙本无 「神」底本作「龙」据北甲乙本斯乙本改 「欲」北甲本作「欲得」 「求」斯丙本从此起 「稳」底本不清北甲乙本斯丙本无据文意补 「无」底本不清据北甲乙本斯丙本补 「之」北甲乙本无 「忘」底本作「妄」据北甲乙本斯丙本改 「奉」斯乙本至此止 「持」北甲本作「待」 「戒」北甲乙本作「诫」 「戒」北甲乙本作「诫」 「人」北甲乙本斯丙本无 「戒」北甲乙本作「诫」 「畏」北甲乙本斯丙本作「畏化不畏」 「至」北甲乙本斯丙本作「进」 「蕴」底本作「温」据北甲乙本斯丙本改 「觉」北甲本至此止 「及」底本作「益」据北乙本斯丙本改 「求何」底本作「何求」据北乙本斯丙本改 「譬」北乙本斯丙本无 「三」底本无据北乙本斯丙本补 「无」底本作「死」据北乙本斯丙本改 「得福」北乙本斯丙本无 「作」底本作「在」据北乙本斯丙本改 「五」斯丙本无 「戒」北乙本作「诫」 「之日」北乙本作「日之」 「持」底本作「治」据北乙本斯丙本改 「为」北乙本斯丙本无 「寺」北乙本作「祠」 「栽」底本作「哉」据文意改 「戒」北乙本作「诫」 「者」北乙本斯丙本无 「戒」北乙本作「诫」 「者」北乙本斯丙本无 「日」北丙本自此起 「帝」底本作「谛」据北乙丙本改 「镇」北乙本斯丙本作「填」 「司」北乙本斯丙本作「伺」 「伺」底本作「思」据北乙丙本改 「君在人」底本作「君人」北乙丙本作「君人在」据文意改 「有」底本无据北乙丙本补 「契」底本作「势」据北乙丙本改 「共上天」底本作「告天上」据北乙丙本改 「毛」斯丙本至此止 「分」底本作「贪」据北乙丙本改 「定」底本无据北乙丙本补 「定」底本作「达」据北乙丙本改北乙本作「定罚谪了定」 「灭」北乙本作「减」 「名」北乙丙本作「占」 「鬼」北乙丙本作「狱鬼」 「远」北乙本作「置」北丙本作「置不」 「五」北丙本作「五十」 「或」北乙本无 「或三年」北丙本无 「近」底本作「延」据北乙本改 「寿」北丙本作「寿命」 「营」底本作「荣」据北乙丙本改 「各」底本作「名」据北乙丙本改 「病」底本作「痛」据北乙丙本改 「天」北乙本无 「楯」北乙丙本作「修」 「行」北乙丙本无 「榜」北乙丙本无 「谪者」底本无据北乙丙本补 「滥」北乙本作「览」 「网」底本作「内」据北乙丙本改 「罪」底本无据北乙丙本补 「系」底本不清据北乙丙本补 「何」北乙本作「阿」 「示」北乙丙本作「告」 「沙」北乙丙本作「沙王」 「无花」北丙本作「华无」 「实」底本作「宝」据北乙丙本改 「意」底本作「音」据文意改 「意」底本作「音」据文意改 「强」北乙丙本作「彊」 「病」北乙本作「他」 「邪」北乙丙本作「耶」 「病谪」北乙丙本作「谪病」 「疾病」北丙本作「病疾」 「孩」底本北乙本作「咳」据文意改 「所」底本作「而」据北乙丙本改 「曰」北乙丙本无 北乙丙本至此止后有尾题作「佛说净度三昧经卷上」 斯丁本自此起前有首题作「佛说净度三昧经卷中」 「为斯丁本至此止 「妇」底本作「姊」据文意改 「如」底本作「奴」据文意改 「奴婢」底本作「婢奴」据文意改 「肤」原文如此 「或」北丁本自此起 「伦」北丁本作「轮」 「遭」底本作「连」据文意改 「强」北丁本作「彊」 「遭」底本作「连」据北丁本改 「对」北丁本作「对报」 「孩」底本北丁本作「咳」据文意改 「卵」底本作「印」据北丁本改 「戒」北丁本作「诫」 「一」底本无据北丁本补 「神」底本作「福」据北丁本改 「五」北丁本无 「营救」底本作「荣捄」据北丁本改 「番」底本北丁本作「幡」据文意改 「代」北丁本作「伐」 「戒」北丁本作「一诫」 「堕」底本作「随」据北丁本改 「戒」北丁本作「诫」 「戒」北丁本作「诫」 「戒」北丁本作「诫」 「戒」北丁本作「诫」 「诸天」北丁本无 「远」北丁本无 「戒」北丁本作「诫」 「戒」北丁本作「诫」 「娆」北丁本作「烧」 「戒」北丁本作「诫」 「完」北丁本无 「妇」北丁本作「妇人」 「折」北丁本作「逝」 「帻」底本作「责」据北丁本改 「有」北丁本作「可」 「裸」北丁本无 「衣」北丁本作「衣也不持斋」 「也」北丁本无 「戒」北丁本作「诫」 「倮」底本作「保」据北丁本改 「有」北丁本无 「尊」北丁本作「宝」 「道」北丁本作「道家」 「生」北丁本无 「处」北丁本无 「剧」北丁本作「处」 「师」北丁本无 「家」北丁本无 「脱」底本无据北丁本补 「隐」北丁本无 「六」北丁本无 「不持斋者有是三十五难」北丁本无 「逼」北丁本作「迫」 「役」底本作「侵」据北丁本改 「荷」应为「苛」之误 「民」底本作「氏」据北丁本改 「穷」底本作「烦」据北丁本改 「皆」北丁本作「皆有」 「斋」北丁本作「诫」 「提」底本作「利」据北丁本改 「提」底本作「利」据北丁本改 「中」北丁本无 「续」底本作「清」据北丁本改 「由」北丁本作「从」 「戒」北丁本作「诫」 「家」底本无据北丁本补 「燃」底本作「然」据北丁本改 「欺」底本无据北丁本补 「邪」底本作「耶」据文意改 「戒」北丁本作「诫」 「法」北丁本无 「无」北丁本至此止 「债」底本作「责」据文意改 「贵」底本作「遗」据文意改 「蕴」底本作「愠」据文意改 「师明」底本作「明师」据文意改 「栽甚」底本作「哉其」据文意改 「间」底本作「闻」据文意改 「海」底本作「侮」据文意改 「慎」底本作「顺」据文意改 「信」底本作「净」据文意改 「涤」底本作「条」据文意改 「隧」应为「坠」之误 「囚」底本作「因」据文意改 「闻」底本作「问」据文意改 「闻」底本作「问」据文意改 「肖」底本作「消」据文意改 「囚」底本作「因」据文意改 「囚」底本作「因」据文意改 「囚」底本作「因」据文意改 「婚」底本作「昏」据文意改 「囚」底本作「因」据文意改 「采」底本作「采」据文意改此字疑为衍字 「佳」底本作「往」据文意改 「慎」底本作「顺」据文意改 「慎」底本作「顺」据文意改 「盖」底本作「尽」据文意改 「废」底本作「痴」据文意改 「邪」底本作「耶」据文意改 「堕」底本作「随」据文意改 「正」底本作「政」据文意改 「叉」底本作「又」据文意改 「有」底本作「有有」据文意删 「六」底本作「亦」据文意改 「猗」底本作「狩」据文意改 「无」底本作「本」据文意改 「隧」应为「坠」之误 「心如」底本作「心如心如」据文意删 「颠」底本作「镇」据文意改 「御」底本作「卿」据文意改 「往」底本作「住」据文意改 「喉」底本作「唯」据文意改 「锁」底本作「隙」据文意改 「彩」底本作「采」据文意改 「囚」底本作「因」据文意改 「澜」底本作「润」据文意改 「嘘天雅步」底本作「嘘夭稚步」据文意改 「偽」底本作「为」据文意改 「然」斯戊本从此起 「净度」斯戊本作「净度菩萨」 「要」底本作「恶」据斯戊本改 「界」斯戊本作「界之」 「净」斯戊本作「解」 「澄清」斯戊本作「清澄」 「虚」底本作「丘」据斯戊本改 「逮」底本作「建」据斯戊本改 「德」斯戊本作「功德」 「巍巍」底本作「魏魏」据斯戊本改 「恩」斯戊本作「其恩」 「极」斯戊本作「独」 「者」斯戊本无 「之」斯戊本无 「伦」斯戊本作「轮」 「戒」斯戊本作「诫」 「者」斯戊本无 「情」斯戊本无 「欲」斯戊本无 「奴」斯戊本无 「愚」底本无据斯戊本补 「犯者」斯戊本作「若犯」 「梨」斯戊本作「犁」 「纠」斯戊本作「幻」 「坐」斯戊本无 「何谓为净」斯戊本无 「同」斯戊本作「共」 「人」斯戊本无 「者」底本无据斯戊本补 「言」底本无据斯戊本补 「戒」斯戊本作「诫」 「律」斯戊本无 「行」底本无据斯戊本补 「人」斯戊本无 「恶人」斯戊本作「愚人乃」 「法」斯戊本作「治」 「大」斯戊本作「极大」 「至」斯戊本作「致」 「戒」斯戊本作「诫」 「放」斯戊本作「故」 「笞」底本作「苔」据文意改 「之」斯戊本无 「笞」底本作「苔」据文意改 「之」斯戊本无 「笞」底本作「苔」据文意改 「之」斯戊本无 「摈」底本作「傧」据斯戊本改 「弃之」斯戊本无 「法」斯戊本无 「弟」斯戊本无 「法律」斯戊本作「律法」 「入」斯戊本作「为」 「中」斯戊本无 「世」斯戊本无 「何而」斯戊本无 「慎」斯戊本作「填」 「尅记」斯戊本作「记尅」 「成」斯戊本作「转成」 「所」底本作「几」据斯戊本改 「相」斯戊本作「自」 「避」底本作「延」据斯戊本改 「近」底本作「远」据斯戊本改 「惑」底本作「或」斯戊本作「暗或」据文意改 「心」底本无据斯戊本补 「恼患」斯戊本作「苦恼」 「戒」斯戊本作「诫」 「用」底本作「治」据斯戊本改 「之」斯戊本无 「鬼神」斯戊本作「为鬼」 「差」底本作「著」据斯戊本改 「罪」斯戊本至此止 「乎」底本作「千」据文意改 「囚」底本作「因」据文意改 「纠」底本作「幻」据文意改 「为善」底本作「为善为善」据文意删 底本在尾题下有题记「以法胜寺本一校了圆庆之清水寺居书写毕

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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