佛说净度经卷第三

佛言:「末世时人,犷强群凶,贱善尊恶,正法□弃,邪事苦有余。中正放逐,佞谄宠位,君子为蛮夷,小人居朝坐,大夫食糟糠,僮仆食粳粮。众怨速疾,大命将至,时到变生,祸及门族。生此怨来久矣,非适今也。皆由宿命群凶杀生,□□贪利,快意欢喜。欢喜作罪,啼哭受报,强健作恶,羸露受殃,罪福所录,生□□。但是故,人当虑报应,守善勿疑。」

佛告大会及诸弟子:「但遗后世福,勿遗后世罪。若弟子中,或有恶沙门、恶比丘尼、恶优婆塞、恶优婆夷,来相坏乱,当觉知魔为,但相和解。魔欲破坏法桥,欲令堕落,魔乱我意耳。为佛弟子弃恶,当如粪扫,渗洗去垢,勿遗其余,作后世缘,勤求至法,亲敬明师。秽弱者当依附勇健者,病者当依仰强健者,无目者当依有目者,蹇者当依有脚,欲行贾当依有本者。人民依沙门,沙门依佛,佛依人民。人民依仰沙门,得若干种福,亦可得道。得福、得道与侍佛身,正等不异。」

佛告净度大士及四部众:「道尊且贵。道以清白为首,领梵行为道信。斋戒净如水月,是道之性。若有不堪任清净戒者,不当自极强。欲入海洗除众垢,竟未洗垢,而反溺死。弟子中有不能守护经戒身口意者,不当强入弟子辈中,更相染汙。共同利者,其罪同等。慎之则为福。」

净度白佛言:「世尊弘演大慈,愍伤众生,尽度一切十方诸天、人民、三涂之属,莫不过度者。今复为未来者,垂训教化,为后生者,深垂恩覆盖。愿礼如来无量觉。」

佛告净度:「一切诸天、人民,欲自度故,乃受佛教戒,如法奉行。依佛慧,自得福德,得度得道。佛实不度人,人自度耳。」

净度白佛言:「佛开甘露门,演六度无极、四禅、四等、四谛。大慈令一切依慧,施行六度,莫不免难,度脱生死者。佛说净度等尊法,如我目所睹见。不可计百千之众,莫不从佛得度者。」

佛告净度:「如汝所言,一切依佛三尊,佛授与经戒,尽可度之。若有愚人,作恶甚健,不受圣化。佛说万章,罪人不信。不受佛教,不能强度。若复有宿恶之人,多罪少福,不忧死后神入恶道,但念治生。四出求利,以为家业,给与妻子。斋日不肯入塔寺受持斋戒,亦不念作福施。导师教戒语之,罪人端自谓为是,而语师言:『道是我心中!戒与法亦是我心中!佛亦人,师亦人,我亦人。人相似,有何异?』多辞云云也。」

佛告净度:「如是辈人,心无恭恪。亿佛不能疗,何况一佛。是故人为自度,佛不度人。」

净度白佛言:「何等人,闻教即奉行,自忧后世?何等人,闻教而不奉行,亦不忧后世?」

佛告净度:「人从三恶处,罪未竟。大慈菩萨若师为救。因假来出,寄生休息,恶鬼常护其人,恒使其人心中注强愁念,多怒恶性,不可触近。其人不自觉知,但知目前一世之事,不知恒为狱收鬼司守。不置边人久以知行违道,检其人故,谓行足,自许以道,死堕地狱,甚可愍伤。人从三善处来生,闻教即奉行。乃能自忧,求度世道。」

净度白佛言:「人从三恶处来生者,为无反复,笼戾难化那?」

佛言:「如是。人从三恶处来生者,恶心未歇,犷强意未灭。不仁无义,骨肉相疏,不好学问,妒贤嫉能,证入人罪,语欲胜人。又不肯奉持斋戒。师父呵语欲使顺戒奉法,其人言:『戒法在我心中,但念佛及师、经戒,行坐卧起不去心口,复欲使我为那?』师日:『九斋之日,何不诣塔寺斋戒耶?』其人言:『我非沙门,何必塔寺?一月持六斋,一年之中妨废家计百余日。吾宁可止不生活耶?我知当尔,我不受戒,乱我心不得生活。』师曰:『吾但欲使卿得脱恶道耳。不益吾身也。致吾何为也?』其人言:『寺中诸沙门,何不尽得道去?故复与我曹相似。塔寺、我舍,复何异乎?道在我心中,不在塔寺、众人中得也。』如是人辈,当知地狱家,假使来小休息耳,狱鬼屯守不置。其人不自知为恶鬼所守,不知死后当入大泥梨中,无有出期。」

净度白佛言:「其人为自知从泥梨中来出不?自知死后,当还入泥梨中不?」

佛言:「人在胞胎中时,端识宿命。欲生时,从迳道中到地,神识乱忘失宿命,不复识事。」

净度白佛言:「吾我人,来践迹者,盲聋如群羊,不知命在何时。恋著妻子,积聚财宝。修治园圃,遗与妻子。作罪求利,贱命重财,好得恶与。师教作福,其人言『和上不知我曹,官私百端,适不能死,但道闲事。和上闲居,但思美食好衣;不知我曹官私百事不可谐活。官家亦有役使、發调,佛家当差,亦复甚于官家。我受戒直为更求役调。』师曰:『吾但欲使卿自得后世福。福可救,罪当弃。』其人言:『我今交欲饿死,妻子饥穷无知者。那知后世也?』凡布施之福,自發心乃为福。不在他人劝强也。」

佛言:「如是人辈,罪之所致,不受劝厉之谏。但自用,心悭贪无信,死入地狱,五毒治之,妻子财宝尽在世间,了无福救。受罪苦痛,无复竟已。悔言:『我平生之时,愚痴不知益作布施,不知益作诸善。』悔不益持斋戒,悔已无益。」

净度白佛言:「其人已脱地狱,来生为人。不欲还入地狱可得尔不?」

佛言:「可得尔。当求明师,受佛戒,行岁三斋、月六斋,斋日如法,益作福施,勤加散华、烧香、燃灯、礼拜、悔过,用师教令,数数讲论,常从师问度世之道,随师节度,死不复归三苦处。恣意所欲,所生之处常在福地。」

净度白佛言:「其人地狱家。假使来小休息,当还受余罪,那得生福地?」

佛言:「犹如大长者,任狱囚出之。囚自知余罪未竟,囚黠慧不惜所有,依因长者广作道地,后亦得脱。人亦如是。地狱虽有余罪待之,其人依因三尊作功德,何忧不生善处?」

莲华净菩萨白佛言:「人已得为佛弟子,如法清净奉持斋戒,自可长离三恶趣。行之既易,无所作为无烦劳,不损功德力。闲居无为,何有难乎?而忧三趣也。

「我自忆念,从本无中始出时,得为人,常保三道:天上、人间、十方佛前。至于今日未曾更三趣、三恶冥路。何所志乐而受患害?」

佛告莲华净:「而众生乐于欲,为色声香味细滑所误,犹如鹰师持一鸽捕数鹰。人亦如是。求六情利,竟未欢乐,长夜受罪诛。贫富数已定,愚者谓可益,智者任宿福。如耕有限量,春种多秋收多,种少秋收少。人之贫富皆由宿种。今不可力也。世人不了是,贪求无厌。欲千钱利,未有百钱益十倍。稍零落,欢曰不足,言忧恼甚大多。坐是入三苦,永失于神路。」

相净菩萨白佛言:「何谓为五戒相?何谓为十戒相?何等为具戒相?」

佛告相净菩萨及诸会者:「明听内著心中。」

佛言:「守戒不犯,心口恒净,不说师父短,不证入人罪,死死不犯戒,坚住须陀洹地者,五戒相也。十戒相者,谓舍世八事:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,难动如地。禅求三脱,与神同道,道气同无真人地,十戒相也。具戒相者,乐戒闲居,节少行来,知足不求,少欲易可,慈愍众生,如母爱子,欲令度脱,心住阿惟越致地。是具戒相。」

佛说是时,百万菩萨得不退转,五十万比丘得三万三昧门,十亿天人發无上正真道意,八万士女皆得道迹。

长老摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃目犍连、须菩提、舍利弗等五百弟子,离坐头面作礼,长跪叉手,同白佛言:「何谓为净?何谓为不净?」

佛告诸弟子:「不持戒者为净。何以故。净不为诸情动。外不入内,内不著外。用不著故为净。以净故,故不持戒。不净者持戒,以不净故持戒。检诸情,使向本无,向本无净。是故持戒者为不净。」

缚色长者闻佛大会,广度天、人民、杂类、尊天、释、梵,尽共大会坐。长者有五百美女。甚重爱之,常以严餝诸女,如待宾客。以自娱乐不离食息。妒心在内,欲留美女,情中不能离欲;与共俱行,恐人众观;狐疑不决。佛力感致,即将五百美女,俱至佛所,礼拜揖让,毕讫就坐。而坐听佛清化,殊非流俗所用,其事尽及长者。意疑离坐,礼佛足叉手,长跪白佛言:「色者光目耀身,人之所尚。好声者悦耳之音,忘忧除患。色声香味细滑,最是天下快乐之本。佛皆反之耶?」

佛告长者:「就坐谛听,内著心中。信五色令人目盲,爱色婬奔,令人无色,恒为婬鬼所守。食啖五藏,饮人心血,令人髓消脑骞,视听不听,老病速至,死入地狱。有何乐哉?五音陷耳之锥,国家用之,亡国破家。臣下用之,乱朝失位而身危亡家。庶人用之,男女多婬,破家灭亡,死入地狱。有何乐哉?」

长者白佛言:「天下之人,以何为好?」

佛告长者:「头泽衣帛不为好,面首端正不为好,细色好身形不为好,立行巧步不为好,工言绮语不为好。心端意正,行合道化,死得上天,尔乃为好。」

长者白佛言:「天下之人,以何为乐?」

佛告长者:「不谓藏积秽宝。行则车乘,坐则帷帐,美女恣情,饮食可口,文彩服餝,众伎自娱,坐呼立至,应心所欲,不为乐也。谓奉持五戒、十善行、十法本斋、四恩、四等,入八圣谛、空无相愿,死而得泥洹。是为最乐。」

长者闻经,欲垢渐薄,五百美女结解,發无上正真道意。尔时外复有豪族长者七万人,来欲礼世尊。前来长者,使人闬门。言:「内有宫人美女。外人闻此有上妙妇女,欲来观我妇女耳。我何为将美女来,用示人众?人众共观我美女。」

佛化作大城宫殿,竟不能闬门。外长者众通问得听,便至佛所。

坐中长者语诸美女:「皆伏地!勿为人所观!」

诸妙首妇女尽伏地。七万长者礼佛毕讫,即诣坐次而坐。

于是佛告先来长者:「卿莫悭贪迷惑女色,以心度他人心,以意度他人意。谓心等意同,乃复不尔。卿自谓美女好无比,吾观从头至足尽丑,无一好者。譬如革囊。内满不净身体骨干,肉涂血浇,皮覆以蔽汙露。汙露在内,外强以餝,幻人耳目。乐家缚狱,贪世不断,是种苦本。色妒害贤,禁止他人善心,死受重殃。」

长者白佛言:「妇人情贪,为他男子所观,更相婬汙,遂种罪根,故禁之耳。」

佛言:「正使人万劫中熟观美女,能使美女媚好损灭不?正使男女俱相悦色,对共相视身不相到,能有损益不耶?爱色增狱苦,离色无忧患。妻为锒当,子为杻械,舍为牢狱,财为系闬,是四为地狱种。无著乃解脱,离爱则近道,近爱增苦本。婬乐自缠,如蚕作茧。黠者能解婬缚,不婬除众苦。心念放逸,行见婬,以为净,恩爱意炽盛,从是造狱牢。觉意灭婬火,常念欲不净,从是出狱牢,能断老死患。爱欲自覆盖,自恣可情意,自缚诣狱门。如鱼入钩口,为老死所司。一日过去,人命稍尽。譬如牵牛向屠。牛举一脚,稍近死地,可哀无救。人亦如是。寸阴以过,人命亦减。人生则有死对,强健则有病对,丁壮则有老对。四怨共居。苦皆从爱欲生。一由愚痴,二由贪婬,三由嗔恚。除此三者,四怨则灭,无复生老病死痛,得长解脱,无忧患。」

长者意解,即得道迹,前受五戒,为清信士。爱缚以解,狱苦以灭,死升梵天。

长者告诸美女:「吾已得道,意已离汝。从汝所宜,吾不拘汝。」

五百美女,皆得道迹,發于无上正真道意,求作沙门。

圣众比丘僧皆言:「不听此人大好。若听为沙门,罪人不少。」

长者闻五百美女發意,亦甚欢喜,长跪叉手白佛言:「愿垂大慈,听为沙门!」

五百女人解身璎珞珠宝,散佛上及菩萨大弟子上,化成宝盖。其一宝盖下有一化佛,皆言:「听为沙门!」

于是五百女人头发自然堕,袈裟便著身,以成沙门。其女欢喜,化成男子,皆得阿惟越致。五百沙门绕佛七匝,头面礼佛足下并大弟子众。报恩已讫,欢喜和颜悦色,叉手长跪白佛言:「请问四事所疑。若见听者,乃敢發问。」

佛告五百沙门:「自恣所问。佛当为汝解释所疑。」

五百新沙门俱同一念,白佛言:「我等蒙佛重恩,今得过度,出于死地,还见四事:人及鸟狩,身神一等,受形不同;狩著甲戴角;鸟角作啄;我等何缘去女为男。愿释所疑。」

佛告五百沙门:「谛听,内著心中。狩所以著甲戴角,皆由宿命种行致之。前世为人时,喜著木屐入寺舍讲堂及沙门房中,死后入地狱。烧地热如赤铁,其足到地皆燋燃尽,毒痛不可言。积数千万劫,罪之未尽,故使不死。死复入铁刃狱。足行其上,地生铁刃,利如剃头刃。人走其上,断趺折骨。亦积若干亿万劫罪,竟从地狱中来,复作著甲狩、戴角者。喜著步摇、华树、巾角,持头觝触人,死后入大鹫狱。鹫立人两肩上,嘴如铁锥,啄人头,發骨食脑。积不可计劫,乃复得出,为戴角虫。鸟所以著角嘴者,平生为人时,喜口强辞,宽传舌,闘乱盲人。死入铁钾狱。狱鬼烧钾正赤,以铄其舌。复烧铁钩正赤,钩有三刃利如铓,狱鬼以钩,钩断其舌。复以利刃削其舌,细如缕。舌适还生,复以犁耕之。复以烧铁杵刺其咽中。罪过未尽,故不死。积不可计劫,形竟得出为鸟,以角为嘴。若说君主师父,其罪未殃,堕五不请。」

佛言:「汝所以于佛前,去其女身为男子者,惟昔定光佛之时,国中有一梵志。字弥兰,博学多知,国中儒学者皆师仰之。梵志弥兰常将五百弟子以为左右,常修梵行。时适讲堂,菩萨过之,一一解释经中要事,令五百人各得开解。终日竟夜,门徒皆悦,菩萨舍之而去。后日同时俱见锭光佛,佛授菩萨决,五百梵志亦發无上正真道意。尔时受莂菩萨者,今我释迦文身是。尔时弥兰者,今长者优多罗身是。尔时五百弟子者,今汝五百沙门是。虽修梵行,恣态不除,故受女身。宿师相遭,结解得成男子。汝等五百人却后十六中劫当得作佛,号宝手如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。共同一字。国名妙乐,人民炽盛。但有菩萨众,无小道证。其佛住世十有六劫,像法亦住十六中劫。其时国中丰熟,快乐难量。」

佛说是时,三十万比丘得不退转,四十亿菩萨得阿惟颜,九十亿天人皆得无所从生法忍,八千清信士求作沙门。佛即听为沙门。十万凡士、七万凡女前受五戒,六十亿清信女皆得柔顺忍,二十万比丘皆發无上正真道意,二百万天人亦發无上正真道意。

恐畏长者白佛言:「我身更是千痛万毒已遍。今欲远避之。何等为五不请罪,何等为十不救罪,何等为五无竟罪?愿佛加恩解说。」

佛告恐畏长者:「受持勿忘。五不请罪者,恶意向佛,破塔坏佛像,盗三尊财物,闘乱比丘僧,证入师父罪。为臣不忠,为子不孝,弟子不谨慎。师为弟子除殃灭罪,教去恶就善,恩倍于亲,百有余分。然弟子不深解经律藏,浊眼观其外,动记师过。若师有实事,弟子悔过,师为咒愿,其过得除。师无实事,弟子罪重。师虽以佛故,慈心疗救弟子,天网以设,不得赦。三尊极尊,度人无量。而诬谤之。父母生之膝下,推燥居湿,慈感神祗,血化为湩,乳哺养育。至其长大,教诣师氏,礼义成之。其恩重天地,而更背恩,不奉父母。君主仰授,能令人尊贵,能使人贫贱,能杀人活人。而反不忠。天下有三大难事。何谓三大?一曰佛、法、众师,二者父母,三者君主、王侯。得叹其善,不得说其恶。罪成不可救。」

恐畏长者白佛言:「君主、父母、师友有过,我欲谏之云何?」

佛言:「大善。大欲谏者,自可谏君及父母耳。虽尔,当详审其事,乃可谏。师有可谏者、不可谏者。已知得道者不论。未得道者有二辈。一者憙行来不畏禁戒,数见犯法者,亦当详审审谛,乃可𢉝处窃谏三过。不止当自引,不直悔过而退,不得转为他人说。二者守戒畏死,兢兢念道,出入少尠,不数犯禁。如是内外无过缺,虽时有过失,或欲戒人,或知人有过不得噵说,故深求佛意,沤和拘舍罗度人。是辈不可谏,但当自责我曹。弟子曰:『弟子中谁有不如法者?愿尊师当为我曹罪戾之人原除罪事。』师曰:『弟子尽来。』即具香火。师问弟子:『卿戒净不?』戒净者烧香礼佛。」

佛言:「戒净忏悔而退,戒不净者首过如事说。师当教悔过,过乃除灭。不实守万劫,罪不除。是为五不请罪。

「十不救罪,一者贪无厌足。二者婬无厌足。三者嗔恚难谏晓。四者愚痴所为,无道难与共语。语之正事,反引邪事为喻,不信正法。五者嫉恶他人。六者憎妒他人。七者主求他人短,不自见过。八者禁固他人,使不得闻经、行道、布施为福。九者不信罪福。十者习恶不止。是为十不救罪。

「五无竟罪者,一者杀生,心口念杀,受罪无竟。二者贪利劫盗,心贪意念,受罪无竟。三者婬嫉无厌,受罪无竟。四者两舌、恶口、妄言、绮语、传舌相闘,受罪无竟。五者嗜酒贪味勃乱无礼,受罪无竟。是为五无竟罪。」

恐畏长者白佛言:「人处世间甚为危险。度世大难,我甚忧怖。唯有作沙门,闭房自守,不豫世事,虽不得道,足免苦地。我今年已过,妻儿累重,情中恋恋,生相弃复剧。这住家,众罪日滋。云何自度?」

佛告恐畏长者:「汝乃能自忧度世道,能减我忧,何甚快。汝今遇大福德,遭值佛世,尚复可可耳。乃得复闻净度三昧,其福功德无以为喻。十方须弥山,段段解称量,可知斤两铢数;十方各十万恒河沙佛刹海水,可量知斛斗升合数;其闻是尊经三昧,欢喜奉行如法者,其福尊无比。是皆非凡人行。如中事不失毛分者,尊过十方天上世间,德无能与等者。汝莫忧,行者得度。虽不能出家作沙门,居家亦可修道。坚持五戒,行九斋,使如斋法,斋日诣塔寺受斋,荡涤六垢,论讲道化,求度世道,自可得度。何忧之有耶?」

恐畏长者白佛言:「我所居处,去王舍国五百里。远田既无塔寺,亦无沙门。佛行度人非一处住。我翼从三十余人,我年复老,或复小弱,不能行远道者。既到塔寺行斋一日,妨废五日,所得既少,所损甚多。目月久长,于生死意久则疲厌堕落,续入恶道。当云何?」

佛告恐畏长者:「人身难得,度身急事。人来生时,不手将妻子来也,死去亦不将去。我且非我。何况妻子财。且自忧身。身自未度,那何度他人?自不能泅,莫负他渡水,两死水中耳。自未能得度,恋念妻子,枯并不度。求道,身中急事也。男女各自当尽心敬意。不避勤苦,乃可免难。自作自得,不与他人计日疑难也。若彼聚落贤众少,不能起塔寺居沙门者,当弃顽暗之群,驰就贤者之众。孩儿可度,何况成人任戒者。八岁男、十岁女可行千里,各自有脚。欲求度身,不当疑难。」

恐畏长者白佛言:「已解。居聚落无佛弟子,但有俗人。我当从业移,近善友塔寺,我自得其福。」

阿难白佛言:「是尊三昧,度人乃尔。众生之类,有识之属,莫不得度者。尊巍巍,诸经中最,众行之首,立道之元,百福之王,尊妙乃尔。名为何经,云何奉持?」

佛告阿难:「是经名断诸苦本,一名总持诸法门三昧。又名净度三昧。度诸天、人民、鬼神、龙、阿须伦,下及三涂,莫不度脱。净诸情、净三界,故名净度。过去诸佛皆奉行是净度三昧,自致得佛;现在诸佛从是三昧,自致得佛;当来诸佛亦当学是三昧,从中得佛。当奉行之。阿难,供养是三昧,复当过于六度。阿难,是经从生死大难中拔度众生,恩重不可量。阿难,当念报恩。阿难,讽诵说是经处,魔皆愁毒。剧如人一朝亡失妻子、父母、财产、宝物,身复在牢狱,号哭愁毒如是。魔恒司便,欲断是法。当坚持之,勿为魔得便。阿难,我灭度后,当广为一切诸天、人民,布露演说,令得度脱,如我今日。阿难,我周遍说法,一人不度,终不舍去。阿难,我般泥洹后,末世时人,少有信佛奉行经戒者,倚法倚界难名。设有奉法者,皆言:『是狂人!』耳。一日不作,百日不食。云何不作?正使沙门万万,未有能乐戒究竟者也。」

阿难白佛言:「人道难得。已得为人,复得闻佛经戒,何故不精进?」

佛告阿难:「有四辈弟子,无本心故不精进。何谓为四?一者家居贫苦,来受佛戒,冀望富乐。二者疾病,来作佛弟子,趣求一时利。三者强教人,来受佛戒。四者闻作佛弟子,后脱地狱,可得生天,谓直一受戒,后得所愿,不知行之委曲。是为四辈。人愚痴,不晓求后世济神离苦,唯求目前利。其人既不精进,乍前乍却,反为魔得便。所向不偶,谓呼受戒,反得其殃。不知自行违所致,用无本心故。

「复有四辈人能精进。一者畏三恶道。二者从人道中来。三者从天上来。四者从他方佛国来,便能精进。

「沙门亦有四辈,无本心不承至法。一者避世间苦,来作沙门。二者避官役,来作沙门。三者不能得衣食,来作沙门。四者避病,来作沙门。无本心故,不能精进,亦不能免三苦。

「复有四辈人作大精进。一者念生老病死痛。二者宿世沙门中来。三者天上来。四者他方佛国来,乃能精进。

「我般泥洹后千岁欲末,若有沙门、若清信士,中有守戒精进如律行者,此非凡人。或是文殊师利、或维摩诘、或惠法大士、或𩙥陀和菩萨、或弥勒辈,示现作沙门,建立懈废之人。清信士女中有能殷勤斋戒,死死不缺犯者,亦他方上士。或罪谪来生阎浮提,或因缘来生阎浮提。亦非凡人也。」

阿难白佛言:「弟子于阎浮提五烧、五毒、愁苦之世、众雨之中,奉行净度三昧一日一夜,其福何所为喻?」

佛告阿难:「若有菩萨,起七宝塔满阎浮利,作七宝讲堂,一一堂上,施设金银水精流离车渠马瑙珊瑚真珠,作床坐、床綩𫄧、坐具,遍诸床榻上,绘䌽华盖,烧好杂香、泽香、捣香,供养百劫。其福宁多不?」

阿难言:「甚多甚多,天中天。」

佛言:「不如活一人福倍多。阿难,不可为比。活满四天下人,不如自守一日福倍。复倍相去甚远,不可为譬喻。人能于是五烧毒燃之中,清净自守斋戒,如法一日,其福隆盛,转身得度不久。」

阿难白佛言:「若弟子中有精进如法者,后自可度,不须师耶?」

佛告阿难:「弟子精进,虽足免难,非师不度。师为重任。如人生无父母难名,又无所寄属,云何名字之?」

阿难白佛言:「如佛言者,末世时,弟子皆共更相放效,不奉律行。已为废弃,尚不能自度,何能度弟子?」

佛告阿难:「人欲求度世道者,当求明师。譬如人欲渡海,当隐视船,为可任用不?足能到彼岸不?船师为本船师不?为新来也?船完坚、师本故师,便可度无忧。船有不牢,师复新人,如是者不可强度。当观师戒行完不?堪任我师不?我行可师意不?我中师弟子不?师为有律行不?师法难易耶?我能堪任奉事师不?我为能持师戒不?若观中师者,当奉敬如事神明,当护师意。师为我曹故勤苦。我曹亦不当于师有所爱惜。当知师性所喜不喜,语言不得触师,讳伤师意,师意微恨,后成大罪。慎之慎之。是为求法。」

阿难白佛言:「末世之人,不用正化,律行者少,国中无持戒律者,可止不作佛弟子不?人身难得一尔,当更劫数,云何?」

佛告阿难:「经法所到之处,时时往往,有持律行沙门,出继佛种不绝。域中凡有若干亿万菩萨弟子、若干亿万清信士女。十方诸佛一日一夜各三时放道眼,普视诸天人民几许精进,几许不精进,几许为俗,几许为道,几许为恶,几许为善,佛尽知之。从五戒上至具戒,入律行者,十方佛悉皆称誉受作弟子。不入律行者,十方诸佛亦自不受。是为弃人耳。是故,四部弟子当念精进,昼夜各三时礼拜首过。虽不能日日三时礼拜,莫失斋日勤修,讲诵净度三昧。信乐受持,众垢渐少,心明意净,稍近泥洹。若人布施万亿劫,不如一日讽诵是三昧,其德出彼福上。施万亿劫,心无懈倦想,不如读是经。一竟思惟解慧,其德正直等。是经累汝,阿难。是经度人无量,阿难。是经中有大尊天神,与是经俱。」

尔时四天大王,自与眷属俱白佛言:「是经所在之处,我自拥护持经之人。」

第二忉利天、帝释与诸官属俱白佛言:「若后有善男子善女人执持经卷者,我自护是善男子善女人。」

盐天、兜率天、不憍乐天、化应声天、梵天、大梵天、梵辅天,上至不入慧天等,皆白佛言:「若善男子善女人,信乐执持是经卷者,我自护是善男子善女人。」

诸天结愿已,各作礼而还。

佛告阿难:「如是经卷所止之处,当令有五清净。一者枰阁令清净。二者扫洒令清净。三者香火供养令清净。四者读是经,当用鲜洁手巾。五者斋戒清净,无食荤辛。是为五清净。初闻是经者,心意不坚。魔憙乱欲,断是经法。读是经时,若男子,若女人,持异种不好语来闻善男子、善女人耳者,不当受。当逆呵之:『卿欲乱我意耳』。受者魔已深入,为魔得便。知是善男子、善女人不久得闻法,闻亦不能究竟。以为魔得便,以失善师意。师与第子已有瑕衅,师案法律行事。沙门欲得情净无劳垢者,一时一从,则无尘劳。久则生垢,敬意以尽,慢意以生,两不得福。俗人不知清信士女法,清信士女不知沙弥法,沙弥不知沙门法,展转不相知行事。不能承用法教者,但种罪根,俱堕恶道。不如早解,后可无对。」

佛说经竟,诸天、阿须伦、鬼神、龙王、地狱官属、国王、臣民、四辈弟子、不可计菩萨众莫不欢喜,作礼而去。

净度三昧经卷第三

〔附〕《净度三昧经》的编纂与撰述

齐藤隆信

序言

北魏编集的《净度三昧经》(以下简称《净度经》)写卷,现分散保存在中国、英国、俄国和日本。此次通过录校,该《净度经》之全貌得以呈现,由此也就可以提出诸多问题。诸如敦煌石室本与日本传承本第一卷卷末部分的不同,与《提谓波利经》的关系,昙曜与昙靖的交涉,竺法护所译诸经之辞汇对本经的影响,中国思想、特別是道教的影响,对当时民众佛教的思考及要求,可与此对应的教团的佛教意识,六朝汉语的语法等等。虽说这部经典包含了如此众多的问题,但此处仅拟考察《净度经》的编集者创作这一疑偽经时所使用的方法——编纂与撰述。所谓「编纂」,指引用已经翻译的佛典及现存的外典中的文字,重新加以排列;所谓「撰述」,指作者撰写的表述自己独立见解的文字。

一、编纂

对鸠摩罗什以后翻译出来的失译经典而言,通过考察它受哪些译典的影响来确定其译者,这是很困难的。而疑偽经则可相当明确地查出其出现年代及其从特定译者、译典中摘引的引文(即编纂)。这不仅因为在辞汇、语法方面有迹可寻,还在于它往往整句整段地引用別的译典。这是疑偽经编集者必定要做的工作。可以这样说,这不仅是《净度经》,也是大多数疑偽经共同的特点。

(一)、从竺法护所译经典的引文

假设《净度经》是由北魏沙门统昙曜等组织撰述的,则它可能出现在五世纪后半叶。北魏于大延五年(439)统一中国大陆的北方后,鸠摩罗什翻译的佛典自然也传到了平城。但我们现在从《净度经》中看不到有鸠摩罗什所译经典的辞汇的影响;相反,可以看到很多在古译中出现的辞汇,其中特別显著的是西晋竺法护(译经时间为西元266年~308年)使用的辞汇。虽然也有相当多安世高以来使用的佛教用语或汉语辞汇,但下面提出的这些例子,只能归于竺法护。

在此先列举《净度经》中与竺法护所译经典具有共同特征的例句。

1.「世尊现变,感动魔众,尽一佛境界,天地六返震动。……佛悉愍伤,放白毫相光,往而安之。光明彻照三十三天,下照十八地狱,极佛境界。疆场左右,莫不欢喜,寻光即到佛所。」(《净度经》卷第一)

在竺法护译《月光童子经》中有大体相同的表现法:「时世尊放大光明,上照三十三天,下彻十八地狱,极佛境界。」

2.「贪为死径,愚痴为泥涂,没溺不得出。嫉妒为罪本,贪利为自衰。老不止婬。夙夜不学。有财不施。不受佛言。有此八者,为自欺身,放逸入三涂。百罪从心生。」(《净度经》卷第一)

在竺法护所译《四自侵经》中有「夙夜不学,老不止婬,得财不施,不受佛言。是四出心,还自侵身。」《净度经》列举了八种在五道中轮回不止的理由,其中四种即《四自侵经》中所论述的,还有四种是另加的。

3.「有此八者,为自欺身,放逸入三涂。百罪从心生。心为泥洹君,道在身中。自心致之,不从他人求,何有难乎?从他人得者,尔乃为难。心之出入往来无门,周流游洋,住止无处。」(《净度经》卷第一)

上文之依据应为竺法护译《修行道地经》卷三之「当作是观,疾速成就真如泥。不从他求,自因心致。从他人得,乃为难耳。由己勤获,何所难乎?」

4.「如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。」(《净度经》卷第二、卷第三)

上述佛号中的「明行成为」、「道法御」是竺法护译经的特征。不过昙曜、吉迦夜译经也有这种用法。

5.「三润之法水,洗心垢秽,心净得度。一切众生扰扰,但诤咽唯不急之事,万罪还自缠绕。或相害伤,忿怒成仇,皆由贪生,竞诤利欲。群迷雷同,不识道义。老死日加,常与罪对。溺于五阴六衰,侵漏三苦,受罪无竟。」(《净度经》卷地二)

上文与竺法护译《四自侵经》之「一切扰扰纭纭,但诤咽喉唯不急之事,祸从口出,千殃万罪还自缠绕。或相害伤,忿怒成仇,皆由贪生,竞诤利欲。群迷雷同,不识道义之真、俗偽之惑。老死忽至」正相符合。

6.「爱色增狱苦,离色无忧患。妻为两当,子为扭械,舍为牢狱,财为系闭。是四为地狱种。无著乃解脱,离爱则近道。」(《净度经》卷第三)

上文与竺法护译《生经》卷第一之「弃家牢狱,铛扭械,想著妻子,而自系缚」相当。

下面摘引若干与竺法护译经共同的辞汇:

1.罗网:「颠倒罗网」

佛典中提及「罗网」,一般是指佛国土的庄严具、捕鱼鸟之类的网、有时喻为防止犯罪的法律。但这里泛指烦恼。系从捕获鱼、鸟的罗网这一意义衍生,指烦恼蛊惑并束缚身心。有时亦指疑惑。

2.含毒:「平生为人时,含毒嗔恚」(另两例略)

从毒蛇、毒虫害人之事派生,指危害他人的人。与「嗔恚」为同义词。

3.自用:「心怀嫉妒,憍慢自用」(另一例略)

意为听不进別人的意见,傲慢自大。

4.若干:「域中凡有若干亿万菩萨弟子,若干亿万清信士女」(另八例略)

该词在安世高译经中经常出现。在现代「若干」一词意为数量较少,但正如《阴持入经》之陈慧注称「其事多故,曰若干也」,古代将数量较多称为「若干」。该词本来表示数目不定,但佛典中几乎无例外地将它与大数接续使用,如「无量若干」、「若干亿万」。

5.不起法忍:「二十万比丘逮得无所从生法忍,百万天人得不起法忍。」(另一例略)

在《净度经》的上述例子中,「不起法忍」与「无所从生法忍」似乎不同,实际两者同义。

6.道迹:「二百清信女皆得道迹。」(另五例略)

安世高以后,将须陀洹译作「沟港」、「道迹」。竺法护的用例甚多。

7.反复:「但治恶逆无行无义,……不信三尊,无反复。」(另一例略)

指不返报双亲、师尊的恩义。亦写作「返复」、「反复」。在疑偽经中甚为常见。

8.放心:「行来至趣,放心恣意。」(另三例略)

放纵、任性之义。

9.独步:「灭三界苦,除五处籍,独步无畏。」

无与伦比、突出的意思。

10.为~所见:「为五道主所见录籍,生死名不除。」

被动语法。如又有「坐何等,而见考治?」

11.我许:「亲爱是身,谓是我许。」

与「我所」、「我所有」相同。「许」、「所」自古互用。

12.更乐:「为名色、六入、更乐、痛痒、思想、生死识、五阴、六衰所误。」

亦译作「触」、「细滑」、「粗细」、「细」、「所更」、「更」、「所触」。也作为动词,表示「经历」、「体验」等。进而转讹为「情况」、「生活」、「存在」等。

13.阿惟颜:「坐中万菩萨皆得阿惟颜。」(另二例略)

该词在竺法护译经中经常出现。意为「一生补处」,常写作「阿惟颜一生补处」。有时亦作「阿惟越致」。但《毗罗三昧经》卷下谓「王曰:『阿惟越致与阿惟颜,有异不?』居士言:『明有异也。』」可见亦有其他解释。

14.往来道:「五道大王与眷属,具足得往来道。」

与斯陀含道同。

15.对:「人生则有死对,强健则有病对,丁壮则有老对。」(另十三例略)

意为恶报。沮渠京声译《五无反复经》谓:「人生受死,物成有败。善有善报,恶有恶对。」可知「报」为善报,「对」为恶报。因此,所谓「对」即为过去罪业之报。

16.偶:「财物不聚,所向不偶,死入地狱。」(另一例略)

此处之「偶」即「谐偶」。「偶」为「如愿以偿」之意;「谐」亦有「顺利地如愿以偿」之意。

17.侵欺:「五者持斋不完,为自侵欺,亡失大福。」(另二例略)

《净度经》中的三个例子均作「自侵欺」,竺法护译经则一般作「侵欺」、「自侵」。參见《四自侵经》。

18.六情:「荡涤六情之垢,渐近清净。」(另三例略)

安世高以来的古译时代将「六根」译作「六情」。

19.正使:「正使出家持十戒作沙弥,亦不应共坐起饮食。」(另四例略)

表示假设(让步),竺法护常用。

20.五毒治之:「其贼有罪,王收捕著狱,五毒治之。」(另一例略)

《净度经》中又有「五毒治人」。五毒意为五种毒药、五种酷刑或刑具。这里相当于后者。

21.乃尔:「善哉善哉,忧念人民乃尔。」(另二例略)

「如此」之意,一般置于句末。竺法护译经中多见。如《佛升忉利天为母说法经》卷下:「如来威圣道德之光,不可称尽,巍巍神妙乃如是也。……佛为法师圣尊,无限神妙乃尔。」

22.逮得:「二十万比丘逮得无所从生法忍。」

同义复合动词。在《净度经》中,接续在「逮」后面的同义词还有「逮获」、「逮入」、「逮致」、「逮成」、「逮及」。意为「达成」、「成就」、「至」、「得」。

23、细滑:「为色、声、香、味、细滑所误。」(另二例略)

与「触」同,參见「更乐」项。竺法护喜欢用「细滑」。

24.画瓶:「内盛臭处,外强文饰,身如画瓶。」

将肮脏的人体比喻为鲜艳的彩瓶。竺法护译《四自侵经》谓:「身如画瓶,内满不净,臭处脓血,犹如革囊。」这里的革囊意义相同。

25.嘘天推步:「随六情,逐世荣名,嘘天推步,尊身重名,虚偽无信,……。」

七寺本原文作「嘘夭稚步」,据诸经校正。「嘘天」源于《庄子.齐物论》之「仰天而嘘」,问题在于「雅步」、「邪步」、「推步」三者到底何者正确?如为「雅步」,则因竺法护《生经》中有「安详雅步,举动不暴」,就其文字看,是一种褒义的用法。如为「邪步」,与上下文虽然相合,但因诸本不同,所以很难取舍。如为「推步」,则意为推算天象历法。因《四不可得经》中有「不识天地表里所由」的说法,则这里是也可能指愚人明明不知道天地形成的道理,可为了追求世间的名誉,硬去推求行星的运转。无论如何,从《净度经》中的「逐世荣名」及其它经典中的有关词句看,这四个字应意为「企求名誉与地位,贪求世间的称誉」。

26.堪任:「若又不堪任清净戒者,不当自极强。」(另二例略)

同义复合动词。「堪」、「任」都是担当的意思。按照其能力或条件,可以接受并实施某任或负担。

27.笼戾:「人从三恶处来生者,为无反复,笼戾难化那?」

双声词。《一切经音义》卷六七释作「刚强难调伏」。

28.世八事:「舍世八事,利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。」

动摇人心的世间八种事项,即「八风」。

29.狐疑:「与共俱行,恐人众观,狐疑不决。」

意为象狐狸那样怀著疑心。竺法护译经中常用。且常与双声词「犹豫」并用。

30.空无相愿:「入八圣谛,空无相愿,死得泥洹。」

指「空」、「无相」、「无愿」之三解脱门。竺法护为了缩略句型,经常「无愿」中的「无」字省略。

31.推燥居湿:「父母生之膝下,推燥居湿。」

指父母对子女的恩情,即父母让孩子睡在干的地方,自己却睡在孩子大小便弄湿的地方。《后汉书》卷四五杨震传(永宁元年条)称:「奉养圣躬,虽有推燥居湿之勤,前后赏惠……。」同书卷八一独行传谓:「亲自哺养,乳为生湩,推燥居湿,备尝艰勤。」另昙曜、吉迦夜译《杂宝藏经》作「推干去湿」。

32.得便:「受者魔已深入,为魔得便。」(另三例略)

「乘虚而入」、「抓住」之意。竺法护《佛说弘道广显三昧经》卷四:「以为众魔及官属并邪外道之所得便,常在罗网结疑中。」支娄迦谶开始有这样的用法。在《十往生阿弥陀佛国经》等传为安世高所译经典中亦较常见。也写作「伺便」。

33.建立:「现作沙门建立懈废之人。」

竺法护常用辞汇。在建造塔、寺等建筑物以及成就禁戒、功勋等场合亦用。

(二)、与竺法护译《修行道地经》地狱品的对照

《净度经》卷第一所说的三十个地狱中,从第二个到第十六个与竺法护译《修行道地经》卷第三之「地狱品第十九」所说地狱的顺序、辞汇、内容都相对应,第一个地狱及第十七个地狱到第二十三个地狱则与东晋昙无兰译《泥犁经》及《铁城泥犁经》中所说的八地狱的顺序、内容对应。各个经典中都有关于地狱的描写,但只有上述三部经典与《净度经》的三十地狱相对应。在此列出他们的对应关系。

《净度经》之三十地狱
《泥犁经》及《修行道地经》之八大地狱
1.阿鼻摩诃泥黎
阿鼻摩(《泥犁经》一)
2.黑绳地狱
黑绳(《修行道地经》一)
3.铁臼狱
合会(《修行道地经》二)
4.合会狱
同上
5.太山狱
同上
6.火城狱
同上
7.剑树狱
铁叶(《修行道地经》三)
8.嚾吼狱
同上
9.八路狱
同上
10.刺树狱
同上
11.沸灰狱
同上
  无相当
沸灰(《修行道地经》四)
12.大啖狱
叫唤、大叫唤(《修行道地经》五、六)
13.大阿鼻狱
阿鼻摩诃(《修行道地经》七)
14.铁车狱
同上
15.铁火狱
同上
16.沸屎狱
沸屎(《修行道地经》八)
17.地烧狱
鸠延泥犁(《泥犁经》二)
18.弥离狱
弥离摩德泥犁(《泥犁经》三)
19.山石狱
崩罗多泥犁(《泥犁经》四)
20.多洹狱
阿夷波多洹泥犁(《泥犁经》五)
21.黎洹狱
阿喻惨波犁洹泥犁(《泥犁经》六)
22.飞虫狱
熟涉务泥犁(《泥犁经》七)
23.汤河狱
檀尼愈泥犁(《泥犁经》八)

如上所示,《净度经》的编纂者显然摘引了竺法护译经的辞汇与文句。那么,为什么昙曜这一撰述集团受竺法护译经如此强大的影响呢?这应该联系竺法护译经的流传及《净度经》与《提谓波利经》的关系来考察。起码现在可以肯定的是,竺法护译经涉及的范围广泛,翻译的数量也是古代最多的。他所翻译的大多为大乘的主要经典,翻译活动至少长达40年以上(266年~308年),从传记可知,他具有一定的经济实力、拥有相当大规模的教团,以此为基础从事译经、写经事业,因此他译的经典广泛弘通于南北。以致僧祐这样说:「凡一百四十九部,孜孜所务,唯以弘通为业,终身译写,老不告倦。经法所以广流中华者,护之力也。」给后世以巨大的影响。竺法护译出的经典,名称中有「三昧」两字的很多。所以我们甚至可以说,编纂者编纂《净度三昧经》时,就是以竺法护所译诸经为模板、作依据的。

(三)、其他经典、外典

姚长寿在《净度三昧经与人天教》一文中指出,《净度经》引用了不少后汉昙果、康孟详所译《中本起经》及吴维祗难所译《法句经》。特別是对《法句经》的引文值得注意。另外,萧登福在《敦煌写卷〈佛说净度三昧经〉所见的道教思想》论及被《净度经》采纳的道教思想。

在此列举被姚文漏提的有关《法句经》的引文及从其他经典中摘引的文字。

1.「老不止婬,夙夜不学,有财不施,不受佛言。有此八者,为自欺身。」(《净度经》卷第一)

如前所述,该句引自《四自侵经》。但《法句经》卷上也有「昼夜慢惰,老不止婬,有财不施,不受佛言。有此四弊,为自侵欺。」

2.「其罪未熟。至其熟时,自受其殃。贞良现祸,以宿福薄,为故世罪所追。遣逢宿怨对至不救,福未熟。至其德熟,自受其福。」(《净度经》卷第二)

《法句经》卷上有「妖孽见福,其恶未熟。至其恶熟,自受罪虐。贞祥见祸,其善未熟。至其善熟,必受其福。」为其依据。

3.「不如独行独善无忧,奚用伴为?」(《净度经》卷第二)

《法句经》卷上有「学无朋类,不得善友,宁独守善,不与愚偕。乐戒学行,奚用伴为?独善无忧,如空野象。」似为其依据。

4.「心者,心不见心,有心不知心。」(《净度经》卷第一)

支娄迦谶译《般舟三昧经》卷上行品第二有「心者不知心,有心不见心」。与上述引文「见」、「知」互换,但意义不变。敦煌本《净度经》本句作「心者不见心,有心不知心。」

5.「良药苦口以愈百病,苦言逆耳以利身行。」(《净度经》卷第二)

这是《净度经》劝诫守戒沙门的话。《韩非子.外储说左上》有:「夫良药苦于口,而智者劝而饮之。……忠言拂于耳,耳明主听之。」《史记.留侯世家》、《史记.淮南王传》有:「忠言逆耳利于行,良药苦口利于病。」另外,《说苑.正谏》、《孔子家语》卷四、《后汉书.袁谭传》、《吴志.孙奋传》等也有类似的文字。

6.「乃可处窃谏三过,不止,当自引。」(《净度经》卷第三)

意为师如有过,弟子应在避人处劝谏三次。如仍然不听从,方可引退。《礼记.曲礼下》谓:「为人臣之礼,不显谏。三谏而不听,则逃之。子之事亲也,三谏而不听,则号泣而随之。」又《礼记.祭义》:「父母有过,谏而不逆。」《论语.里仁》:「事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。」《史记.日者传》:「贤之行也,直道以正谏,三谏不听,则退。」当父母、恩师有过错时,儿子或弟子应该秘密地劝谏三次,不得违逆。如劝谏无效,才可以默默离开。本经在这里体现的是在正义与恩义的夹缝中,因儒家的敬上精神而产生的烦恼。

7.「一日不作,百日不食。」(《净度经》卷第三)

《史记》卷四三「赵世家」肃侯十六年条有「肃侯游大陵,出于鹿门。大戊午扣马曰:『耕事方急,一日不作,百日不食。』肃侯下车谢。」意为一天放松农业劳动,一百天没饭吃。《净度经》的引述意义略有不同,下文再作论述。

我们在上面考察了《净度经》的「编纂」。疑偽经的作者当然要从事编纂。从上述考察我们可以看到疑偽经编纂者周围存在著哪些典籍以及他们对哪些典籍感兴趣。

二、关于撰述

(一)、关于思想内容

关于这一点,请參照中岛隆藏的《〈净度三昧经〉中的转迷开悟思想》、大内文雄所撰《〈净度三昧经〉题解》及姚长寿的《〈净度三昧经〉与人天教》。

本经的主要内容为劝导在家信徒持八王日与九斋(三斋与六斋),參拜寺塔。其中贯穿了三十地狱说、善恶报应说(详细叙述了现世有诸天神随时在身边守伺及减寿夺算,来世生天或下地狱等)、师事明师(「弟子精进虽足免难,非明师不度。」)、批评出家僧人(「和上闲居,但思美食好衣,不知我曹官私百事不可谐活。」)、自度(「佛实不度人,人自度耳。」)等,从而劝导在实践上应「斋日持戒」。

(二)、关于《净度经》三十地狱说之「撰述」

考察《净度经》编纂者怎样「撰述」,这才是最重要的。因为这才反映了编纂者的编纂意图。

《净度经》引用翻译典籍及非佛教典籍时,既有原样照引,也有改变文意,将他们组织到完全不同的行文中。通过这种变动——咀嚼或改篡——所形成的部分既相当于「撰述」。在此仅就三十地狱说明如下四点:

1.《修行道地经》、《泥犁经》、《铁城泥犁经》中各有八个地狱,《净度经》的编纂者将上述八地狱(合计为十六地狱)细分配置为二十三地狱。

2.《净度经》中一一明确记载了主宰地狱的狱主的名字(三十个地狱,三十个王),而在《修行道地经》、《泥犁经》、《铁城泥犁经》中没有这些狱主的名字。

3.《修行道地经》、《泥犁经》、《铁城泥犁经》中对地狱的详尽的描写,在《净度经》中被简化。但明确指出堕入这些地狱的原因(亦即生前的具体罪状),以说明因果关系。

《净度经》对生前的罪状的论述不是任意的,而是有著重要的意义,其重要性甚至超出对地狱本身的描写。它使那些不能反省自己罪恶的人通过这些论述(即具体的各种各样的堕入地狱之原因)瞻顾自己将来堕入地狱的前景,在此存在著佛教的人性,佛法的实践也从这里开始。《净度经》的编纂者拟通过这些论述(这些具体的堕入地狱的原因是人的身心所犯的各种佛教所谓的罪恶,亦即人间一切罪恶),让人们知道,无论是谁,身上都存在著某些类似的罪恶。为了上述目的,他们综合诸经中的地狱说,描绘出自己的三十个地狱。其实,详细地叙述堕入地狱的原因,这并非《净度经》所特有,而是疑偽经的一般特征。这是为了让人们追求有道德的生活,因而反复强调地狱及其相应的堕入地狱的原因,由此制止人们滑向罪恶。

4.《净度经》的三十地狱中,第九、第十五、第十、第十九、第二十九等地狱都是在斋日不能认真持斋的人所堕之地。但《修行道地经》、《泥犁经》、《铁城泥犁经》等经典中没有谈到斋日与持斋等事项。

第九八路狱:「坐……斋日相使破坏法桥,损众生,强教人犯禁,故致斯殃。」

第十五铁火狱:「坐……不持斋戒,惑心持斋脚行,以致斯殃。」

第十七地烧狱:「坐入律戒不能忍,坐数行来白衣舍,斋日脚行来,害众生所致。」

第十九山石狱:「坐八王日不行道,心虽念善,足行游逸,令六神飞扬。天官所察,以致斯殃。」

第二十九烧石狱:「俱坐无戒食人信施食,不持斋戒,断绝人福,以为己有之所致,以致斯殃。」

前面提到,《净度经》论述的要点是「斋日持戒」,这一点在此也得到印证。也就说,《净度经》的作者从《修行道地经》、《泥犁经》、《铁城泥犁经》取材进行编纂时,将《净度经》的中心意思——斋日持斋——编纂在其中。这种迹象说明《净度经》编撰时不是按照藏经,而是按照编纂者的编纂意图进行改订敷衍。而这正是编纂疑偽经的意义之所在。通过对疑偽经撰述部分的认真考察,可以瞭解该经典的中心主张。

三、关于典故

「六朝文」有各种各样的修辞手法,其中之一是用典。亦即在自己的著作中引用古圣贤的语言及经典、史书中的名句,从而加强权威性与说服力。这既适合六朝文人的嗜好,也反映一种尚古精神。也就是说,用典是当时知识份子的标准,也是文章成功与否的标准。当然,他们没有注明这些典故的出处。在现代,如擅自借用別人的意见,立即会招致责备。古代自然完全不同,这是无从比较的。在此想指出:上述这样的用典(等于「编纂」)并非六朝文的专利,六朝时期的疑偽经也是这样。这大概是因为疑偽经的编纂者与六朝的文人有著相同的意识,所以也采用「用典」这一修辞法。

首先,就权威而言,这里可以提出对译经辞汇的袭用。例如,沿用特定的翻译者所用的译经辞汇,可以将该疑偽经装扮成翻译经典。这里必须避免原封不动地引用非佛典的文章,以免显露马脚。不过如仅仅限于辞汇,则没有问题,因为翻译经典也大量使用中国的传统辞汇(特別是儒家与道家的用语)。要取得翻译经典的权威,必须要瞒混过经录编纂者的严厉的眼睛。疑偽经取得这种权威后,便可以作为真经被著录下来,并能传之未来。

其次,就说服力而言,用典的好处是只要借用古籍中的一句名言,便可以正确地表达出自己的思想。而且对于嗜好尚古的汉民族来说,对读者也给予了充分的说服力。所以用典是非常有效果的。例如前面所说《史记》的「一日百作,百日不食」,叙述的是农业及能够带来收获的农耕这一现实问题。《净度经》这样引用这句话:

「阿难,我般泥洹后,未世时人,少有信佛奉行经戒者。倚法倚界难名。设有奉法者,皆言『是狂人』耳。一日不作,百日不食。云何不作?正使沙门万万,未有能乐戒究竟者也。」

上面这段话的背景是佛在向阿难托付流传佛法的重任时,对佛灭后众生情况的一种叙述。这与《史记》原话的背景完全不同,与农耕毫无关系,是从修道及其应得的果报的角度来说的。与其说它针对现实问题,不如说它是对未来众生的教训。这一文句由于能够确切表达编纂者的意图,于是作为名言从《史记》引入经中。《净度经》从《法句经》及很多竺法护译经中引用的文句,可以说大抵如此。

无论是有意识还是无意识,疑偽经中的这些用典,反映了编纂者作为知识份子的修养。我认为由此可以说它明确地显示了这些典籍当时不是翻译经典,恐怕编纂者本人从开始就很清楚这一点,但他们大概是出于只有用典才是名文,才有价值,才能吸引众人注意并流传开来这种考虑吧。无论如何,应该说疑偽经中的典故是编纂者以值得引用的佛言为教理,以古籍中的名言、名句为教理的辅助材料,交叉引用内典、外典而形成的。也就是说,疑偽经的编纂者为了权威性与说服力而用典。这样,作为六朝文特征之一的典故与疑偽经中的用典(编纂),就其作者的意图而言是大体相同的。今后有必要对疑偽经中的所有的用典(编纂)及撰述展开进一步的调查,最终的结论将在调查后得出。

接著想谈的是,六朝文的用典是该文的装饰,但疑偽经并非文学作品,无意义的装饰反而有副作用。翻译经典与疑偽经一般确用四六文来美化,这大约是出于读诵的考虑。但超过限度的装饰性翻译在当时就受到批评。为正确传布佛陀的精神为目的而编纂的经典讨厌过分的装饰。这一点在翻译经典及偽装翻译的疑偽经中是相同的。所以,疑偽经中所见到用典,与六朝文中作为「装饰」的典故可能有若干不同。

结束语

疑偽经并非从零开始,它吸收某些翻译经典的结构、辞汇、甚而思想,仿照翻译经典而撰成。也就是说,它一方面采用翻译经典的语文与结构(编纂),一方面组织进编撰者的编撰意图(撰述)而形成。那无非就是折中印度与中国而形成的「编纂撰述经典」或「述作经典」。这从僧祐的《出三藏记集》卷五之「新集疑经偽撰杂录第三」中所说的「或凭真以构偽,或饰虚以乱实」可以得到证实。前一句批评的是「编纂」,后一句批评的是「撰述」,它简洁地说明了疑偽经具有的特点。《净度经》等众多疑偽经将翻译经典及外典的文章、辞汇、思想按照编撰者的意图进行剪裁,在此基础上表述自己独特的观点。这种假装成翻译经典的典籍,自然有著隐蔽其疑偽经性质的效果,也就很可能被当作翻译经典而永久流传。

(方广锠译)


校注

「犷」,底本作「穬」,据文意改。 「邪」,底本作「耶」,据文意改。 「为」,斯己本从此起。 「弱」,斯己本无。 「病」,底本作「痛」,据斯己本改。 「强」,斯己本作「彊」。 「者」,斯己本无。 「者」,斯己本无。 「当」,斯己本无。 「仰」,底本作「仰仰」,据斯己本删。 「干」,底本作「于」,据斯己本改。 「亦」,斯己本作「亦不」。 「侍」,斯己本作「持」。 「贵」,底本作「遗」,据文意改。 「以」,斯己本作「以为」。 「净」,斯己本作「清」。 「极」,斯己本无。 「垢」,斯己本作「浴」。 「反溺」,斯己本作「溺反」。 「强」,斯己本作「彊」。 「共」,斯己本作「与共」。 「其罪同等」,斯己本作「罪同一等」。 「慎」,底本作「烦」,据斯己本改。 「训教」,斯己本作「教训」。 「为后生者深垂恩」,斯己本作「后坐恩深」。 「礼」,斯己本作「化」。 「德」,斯己本无。 「四等四谛」,斯己本作「四谛四等」。 「免」,斯己本作「勉」。 「等」,斯己本无。 「佛」,斯己本无。 「持」,斯己本无。 「戒」,斯己本无。 「而」,斯己本无。 「戒」,底本作「我」,据斯己本改。 「亦」,底本无,据斯己本补。 「我亦人」,底本无,据斯己本补。 「也」,斯己本作「为」。 「而」,斯己本无。 「护」,斯己本作「守护」。 「其人」,斯己本无。 「不可」,斯己本作「叵」。 「之」,斯己本无。 「久」,斯己本无。 「善」,底本无,据斯己本补。 「生」,底本无,据斯己本补。 「犷」,底本作「穬」,据文意改。 「嫉」,底本作「疾」,据斯己本改。 「证」,疑为「谮」之误。 「欲」,斯己本作「欲得」。 「又」,斯己本无。 「持」,斯己本作「行」。 「戒」,斯己本无。 「顺」,底本作「烦」,据斯己本改。 「我心中」,斯己本作「我心中我心中」。 「但」,斯己本作「恒」。 「之」,斯己本无。 「耶」,斯己本作「那」。 「妨」,斯己本无。 「废」,底本作「發」,据斯己本改。 「百」,斯己本作「百有」。 「吾」,斯己本无。 「耶」,斯己本无。 「尔」,斯己本作「尔者」。 「也」,斯己本无。 「门」,俄甲本自此起。 「何」,斯己本、俄甲本作「何以」。 「乎」,底本作「于」,斯己本、俄甲本无,据文意改。 「中」,斯己本无。 「梨」,斯己本、俄甲本作「犁」。 「白」,底本作「曰」,据斯己本改。 「梨中」,斯己本、俄甲本作「犁」。 「不」,斯己本作「不自知从泥犁来出」。 「当」,斯己本、俄甲本作「当复」。 「梨」,斯己本、俄甲本作「犁」。 「时」,斯己本无。 「宿命」,斯己本作「命宿」。 「知」,底本作「如」,据斯己本改。 「命」斯己本、俄甲本作「今」。 「恋」,底本作「变」,据斯己本、俄甲本改。 「曹」,俄甲本作「遭」。 「适」,斯己本、俄甲本作「这」。 「道」,底本作「坐」,据斯己本、俄甲本改。 「曹」,俄甲本坐「遭」。 「私」,底本作「和」,据斯己本、俄甲本改。 「發调」,斯己本、俄甲本作「调發」。 「差」,俄甲本作「著」。 「为」,底本无,据斯己本、俄甲本补。 「使」,斯己本、俄甲本作「度」。 「可」,斯己本、俄甲本作「不可」。 「当弃」,斯己本、俄甲本无。 「今交」,斯己本、俄甲本作「交今」。 「也」,斯己本、俄甲本无。 「凡布」,底本作「布凡」,据斯己本、俄甲本改。 「福」,俄甲本作「法」。 「人辈」,斯己本、俄甲本作「辈人」。 「用」,斯己本、俄甲本无。 「贪」,斯己本、俄甲本作「急」。 「五」,俄甲本作「吾」。 「在」,斯己本、俄甲本作「留」。 「之」,斯己本、俄甲本无。 「诸」,斯己本、俄甲本作「众」。 「已」,底本作「以」,据斯己本、俄甲本改。 「戒」,斯己本、俄甲本作「五戒」。 「斋」,斯己本、俄甲本无。 「常」,斯己本、俄甲本无。 「师」,斯己本、俄甲本无。 「之」,斯己本、俄甲本无。 「苦处」,斯己本、俄甲本作「恶道」。 「囚」,底本作「因」,据斯己本、俄甲本改。 「囚」,底本作「因」,据斯己本、俄甲本改。 「自」,斯己本作「即」。 「囚黠」,底本作「因点」,据斯己本、俄甲本改。 「余」,斯己本、俄甲本作「除」。 「待」,底本作「侍」,据斯己本、俄甲本改。 「净」,底本作「藏」,据斯己本、俄甲本改。 「烦劳」,斯己本、俄甲本作「劳烦」。 「德」,斯己本、俄甲本无。 「乎」,底本、斯己本作「于」,据俄甲本改。 「也」,斯己本、俄甲本无。 「我自」,底本作「自我」,据斯己本、俄甲本改。 「忆」,俄甲本作「亿」。 「时」,斯己本、俄甲本无。 「人」,俄甲本作「世」。 「趣」,斯己本、俄甲本作「趣而众生趣」。 「欲」,斯己本、俄甲本作「六欲」。 「捕数」,底本作「数捕」,据斯己本、俄甲本改。 「欢」,斯己本、俄甲本作「一欢」。 「多种少秋收」,斯己本无,俄甲本作「便」。 「也」,斯己本、俄甲本无。 「欲」,斯己本作「欲求」。 「未」,底本作「朱」,据斯己本、俄甲本改。 「益」,斯己本、俄甲本作「益用」。 「欢」,疑为「叹」之误。 「失」,斯己本、俄甲本无。 「何谓」,斯己本作「如何」,俄甲本作「何如」。 「为」,斯己本、俄甲本无。 「证」,疑为「谮」之误。 「也」,斯己本、俄甲本无。 「利衰毁誉称讥苦乐」,斯己本作「称记苦乐利衰毁誉」。「利」,俄甲本作「种」。 「道」,斯己本、俄甲本无。 「丘」,底本作「皆」,据斯己本、俄甲本改。 「摩诃」,斯己本、俄甲本无。 「同」,斯己本作「同时」。 「净」,斯己本、俄甲本作「以净」。 「向本无净」,斯己本作「本无本净」。俄甲本不清,似同斯己本。 「大」,底本作「本」,据斯己本改。 「天」,斯己本、俄甲本作「诸天」。 「大」,斯己本无。 「待」,底本作「侍」,据斯己本改。 「客」,底本作「状」,据斯己本、俄甲本改。 「以」,斯己本、俄甲本作「拔以」。 「娱」,斯己本不清。 「欲」,俄甲本至此止。 「共」,斯己本无。 「人众」,斯己本作「众人」。 「佛力感致」,斯己本作「佛威力不致」。 「耀」,斯己本作「曜」。 「人」,底本无,据斯己本补。 「尚」,底本作「上」,据斯己本补。 「音」,斯己本作「意」。 「除」,斯己本无。 「香味」,斯己本无。 「告」,斯己本作「言」。 「信」,斯己本作「佛言」。 「婬奔」,斯己本作「本望」。 「听」,斯己本作「聪」。 「哉」,底本作「或」,据斯己本改。 「锥」,斯己本作「谁」。 「而」,斯己本无。 「庶」,斯己本无。 「之」,斯己本无。 「衣」,斯己本作「面」。 「正」,底本作「政」,据斯己本改。 「立行巧步」,斯己本作「巧步行」。 「工」,斯己本作「功」。 「意」,底本作「因」,据斯己本改。 「正」,底本、斯己本作「政」,据文意改。 「合」,斯己本作「令」。 「上」,斯己本作「生」。 「以何」,斯己本作「何以」。 「谓」,底本作「识」,据斯己本改。 「秽」,底本无,据斯己本补。 「车」,底本作「事」,据斯己本补。 「帷」,北戊本从此起。 「不」,斯己本、北戊本无。 「也」,斯己本、北戊本无。 「谓」,斯己本、北戊本作「谓能」。 「八」,斯己本、北戊本作「八贤」。 「相」,底本作「想」,据斯己本、北戊本改。 「而」,斯己本、北戊本无。 「得」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「为」,斯己本、北戊本作「谓」。 「女」,斯己本、北戊本作「美女」。 「人」,斯己本、北戊本无。 「人」,斯己本、北戊本无。 「佛化作大城宫殿」,斯己本、北戊本作「大城宫殿佛化作」。 「众通」,底本作「通众」,据斯己本、北戊本改。 「至」,斯己本、北戊本作「前至」。 「讫」,底本作「说」,据斯己本、北戊本改。 「即诣坐次而坐」,底本作「就坐」,据斯己本、北戊本改。 「是」,斯己本、北戊本无。 「惑」,底本、斯己本、北戊本坐「或」,据文意改。 「者」斯己本、北戊本无。 「肉」,斯己本、北戊本作「皮」。 「蔽」,底本、斯己本、北戊本作「弊」,据文意改。 「汙」,北戊本作「污」。 「汙露」,斯己本、北戊本无。 「餝」,斯己本、北戊本作「文餝」。 「耳目」,斯己本、北戊本作「目耳」。 「受」,底本作「爱」,据斯己本、北戊本改。 「汙」,北戊本作「污」。 「媚」,斯己本、北戊本作「眉」。 「灭」,斯己本、北戊本作「减」。 「锒」,底本作「狼」,斯己本、北戊本作「两」,据文意改。 「杻」,底本作「汁」,据斯己本、北戊本改。 「四为」,底本作「为四」,据斯己本、北戊本改。 「脱」,斯己本、北戊本无。 「增」,斯己本、北戊本作「则增」。 「缠」,斯己本、北戊本作「缠缚」。 「司」,北戊本作「恩」。 「举一」,斯己本、北戊本作「一举」。 「脚」,底本作「却」,据斯己本、北戊本改。 「对」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「爱欲」,斯己本、北戊本作「欲爱」。 「得长」,斯己本、北戊本作「长得」。 「五」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「缚」,斯己本、北戊本作「结」。 「已」,底本作「以」,据斯己本、北戊本改。 「于」,斯己本、北戊本无。 「言」,斯己本、北戊本无。 「听」斯己本、北戊本无。 「女」,斯己本、北戊本作「美女」。 「上」,斯己本、北戊本无。 「皆」,斯己本、北戊本作「佛皆」。 「成」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「已」,斯己本、北戊本作「以」。 「今」,底本作「合」,据斯己本、北戊本改。 「鸟角」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「喜」,斯己本、北戊本作「好」。 「屐」,底本作「跛」,斯己本、北戊本作「跂」,据文意改。 「中」,斯己本、北戊本无。 「其」,斯己本、北戊本无。 「燋然」,斯己本、北戊本作「焦烧」。 「毒」,斯己本、北戊本无。 「死」,斯己本、北戊本无。 「足行其上」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「趺」,斯己本、北戊本作「足」。 「干」,底本作「于」,据斯己本、北戊本改。 「来」,斯己本、北戊本作「来出」。 「嘴如铁锥」,斯己本、北戊本作「喙如铁嘴」。 「啄」,斯己本、北戊本作「湪」。 「嘴」,斯己本、北戊本作「啄」。 「宽」,底本作「宣」,据斯己本、北戊本改。 「乱」,斯己本、北戊本作「两」。 「人」,斯己本、北戊本无。 「钾」,斯己本、北戊本作「铁钾」。 「铄」,斯己本、北戊本作「落」。 「铓」,斯己本、北戊本作「芒」。 「钩钩」,斯己本作「拘拘」。 「削」,斯己本、北戊本作「[打-丁+走]」。 「细」,斯己本、北戊本作「细切」。 「适」,斯己本、北戊本作「这」。 「以」,底本作「如」,据斯己本、北戊本改。 「过」,底本作「故」,据斯己本、北戊本改。 「嘴」,斯己本、北戊本作「啄」。 「汝」,斯己本、北戊本无。 「其女身为男子者」,斯己本、北戊本作「女为男女者」。 「惟昔」,底本作「惜」,据斯己本、北戊本改。 「知」,斯己本、北戊本作「智」。 「适」,斯己本、北戊本作「这」。 「堂」,斯己本、北戊本作「会」。 「一一」,斯己本作「壹壹」。 「悦」,斯己本、北戊本作「脱」。 「锭」,斯己本、北戊本作「定」。 「今」,斯己本、北戊本无。 「是」,斯己本、北戊本作「是也」。 「身」,斯己本、北戊本作「形」。 「得」,斯己本、北戊本作「乃」。 「却」,底本作「劫」,据斯己本、北戊本改。 「手」,斯己本、北戊本作「首」。 「其」,斯己本、北戊本无。 「十有六」,斯己本、北戊本作「十六中」。 「住」,斯己本、北戊本无。 「请」,斯己本作「倩」。 「为」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「为五无竟」,底本作「五无意」,斯己本、北戊本作「为不不竟」,据文意改。 「忘」,斯己本作「忘也」,北戊本作「妄也」。 「请」,斯己本作「倩」。 「财」,斯己本、北戊本无。 「证」,疑为「谮」之误。 「深解」,斯己本、北戊本作「入深」。 「无实」,斯己本作「实无」。 「罪重」,斯己本、北戊本作「得罪」。 「疗救」,底本作「厚敛」,据斯己本、北戊本改。 「天网」,斯己本、北戊本作「摸罔」。 「生」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「燥」,底本作「操」,据斯己本、北戊本改。 「居」,底本作「席」,斯己本、北戊本作「攮荐」,据文意改。 「更」,斯己本、北戊本作「反」。 「奉」,斯己本、北戊本作「孝」。 「仰授」,斯己本、北戊本作「为卬之」。 「能」,斯己本、北戊本作「王能」。 「曰」,斯己本、北戊本作「者」。 「王侯」,斯己本、北戊本无。 「得」,斯己本作「虽得」,北戊本作「唯」。 「得」,斯己本、北戊本作「可」。 「佛」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「大」,斯己本、北戊本无。 「谏」,底本作「谦」,据斯己本、北戊本改。 「师」,斯己本、北戊本作「师友」。 「𢉝」,底本、斯己本作「㾯」,据北戊本改。 「死」,斯己本、北戊本作「罪」。 「少尠」,斯己本、北戊本作「尠少」。 「如」,斯己本、北戊本作「知」。 「外」,斯己本、北戊本无。 「时」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「戒」,斯己本、北戊本作「诫」。 「噵」,斯己本作「道」。 「沤」,斯己本、北戊本作「欧」。 「曹」,北戊本作「遭」。 「弟子曰」,底本、斯己本、北戊本无,据文意补。 「曹」,斯己本、北戊本作「曹多」。 「来」,北戊本作「未」。 「佛」,斯己本、北戊本无。 「守」,斯己本、北戊本无。 「请」,斯己本作「倩」。 「罪」,斯己本、北戊本作「罪者」。 「邪」,底本斯己本、北戊本作「耶」,据文意改。 「憎」,斯己本、北戊本作「增」。 「他」,斯己本、北戊本无。 「他」,斯己本、北戊本无。 「勃」,斯己本、北戊本作「悖」。 「罪」,斯己本、北戊本作「罪也」。 「作」,斯己本、北戊本作「行作」。 「世」,斯己本、北戊本作「外」。 「免」,斯己本、北戊本作「勉」。 「已」,斯己本、北戊本无。 「这」,斯己本、北戊本无。 「遇」,底本作「过」,据斯己本、北戊本改。 「德」,斯己本、北戊本无。 「遭」,斯己本、北戊本作「得遭」。 「得复」,斯己本、北戊本作「复得」。 「其」,底本作「甚」,据斯己本、北戊本改。 「铢」,底本作「诛」,据斯己本、北戊本改。 「十万」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「河」,斯己本、北戊本无。 「经」,斯己本、北戊本无。 「凡」,斯己本、北戊本作「凡夫」。 「汝」,斯己本、北戊本作「如」。 「寺」,斯己本、北戊本作「庙」。 「度」,斯己本、北戊本作「后」。 「有」,斯己本、北戊本作「不度」。 「远」,底本作「近」,据斯己本、北戊本改。 「非」,斯己本、北戊本作「不」。 「翼」,斯己本、北戊本作「食」。 「复」,斯己本、北戊本作「忧」。 「行」,斯己本、北戊本无。 「死意」,斯己本作「意死」。 「续」,底本作「俗」,据斯己本、北戊本改。 「不」,斯己本、北戊本作「不可」。 「且」,斯己本作「但」。 「财」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「渡」,斯己本、北戊本作「入水」。 「耳」,斯己本、北戊本无。 「自」,底本作「目」,据斯己本、北戊本改。 「恋」,底本作「变」,据斯己本、北戊本改。 「也」,斯己本、北戊本无。 「免」,斯己本、北戊本作「勉」。 「不」,北戊本作「不不」。 「也」,斯己本、北戊本无。 「众」,斯己本、北戊本作「者」。 「起」,北戊本作「越」。 「寺」,斯己本、北戊本无。 「孩」,底本、斯己本、北戊本作「咳」,据文意改。 「戒」,斯己本、北戊本作「诫」。 「求」,斯己本、北戊本无。 「度」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「当」,斯己本、北戊本作「当自」。 「落」,斯己本、北戊本无。 「巍巍」,底本作「魏魏」,据斯己本改。 「元」,底本作「无」,据文意改。 「持」,斯己本、北戊本作「行」。 「伦」,底本作「论」,斯己本、北戊本作「轮」,据文意改。 「情」,底本作「清」,据斯己本、北戊本改。 「界」,斯己本作「昧」。 「之」,斯己本、北戊本无。 「人」,斯己本、北戊本作「一人」。 「号」,底本作「咢」,据斯己本、北戊本改。 「恒」,底本作「但」,据斯己本、北戊本改。 「勿」,斯己本作「物」。 「今」,底本作「令」,据斯己本、北戊本改。 「日」,斯己本、北戊本无。 「终」,北戊本作「终终」。 「信佛」,斯己本、北戊本无。 「戒」,斯己本、北戊本作「诫」。 「倚」,斯己本、北戊本作「伎」。 「是」,斯己本、北戊本作「此」。 「日」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「戒」,斯己本、北戊本作「诫」。 「也」,斯己本、北戊本无。 「得」,斯己本、北戊本作「复」。 「佛」,斯己本作「法」。 「戒」,斯己本、北戊本作「诫」。 「为」,斯己本、北戊本无。 「来」,斯己本作「未」。 「戒」,斯己本、北戊本作「诫」。 「佛」,底本作「佛佛」,据斯己本、北戊本删。 「一」,斯己本、北戊本无。 「教」,斯己本、北戊本作「效」。 「来受佛戒」,斯己本、北戊本无。 「戒」,北戊本作「诫」。 「为」,斯己本、北戊本无。 「济」,北戊本作「祭」。 「利」,斯己本、北戊本作「事」。 「呼」,底本作「吁更」,据斯己本、北戊本改。 「者」,底本作「者从」,斯己本、北戊本删。 「来」,北戊本作「未」。 「免」,斯己本、北戊本作「勉」。 「辈」,斯己本、北戊本作「种」。 「作」,斯己本、北戊本作「作沙门」。 「般」,斯己本、北戊本无。 「千」,底本作「十」,据斯己本、北戊本改。 「末」,底本作「未」,据斯己本、北戊本改。 「戒」,斯己本、北戊本作「戒者」。 「菩萨」,斯己本、北戊本无。 「辈」,斯己本、北戊本无。 「示」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「门」,斯己本、北戊本作「门欲」。 「废」,底本作「發」,据斯己本、北戊本改。 「缺」,底本作「诀」,据斯己本、北戊本改。 「提」,底本作「利」,据斯己本、北戊本改。 「提」,底本作「利」,据斯己本、北戊本改。 「也」,斯己本、北戊本无。 「提」,底本、斯己本、北戊本作「利」,据文意改。 「愁苦」,斯己本、北戊本作「燃」。 「瑚」,底本作「故」,据斯己本、北戊本改。 「珠」,底本作「朱」,据斯己本、北戊本改。 「床」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「榻」,斯己本、北戊本作「塔」。 「捣」,底本作「揭」,据文意改。 「泽香捣香」,斯己本、北戊本无。 「如」,底本作「知」,据斯己本、北戊本改。 「可度」,斯己本、北戊本作「得度可」。 「耶」,斯己本、北戊本无。 「免」,斯己本、北戊本作「勉」。 「名」,底本作「性」,据斯己本、北戊本改。 「之」,斯己本、北戊本作「之耶」。 「末」,底本作「未」,据斯己本、北戊本改。 「废」,底本作「發」,据斯己本、北戊本改。 「度」,北戊本无。 「人」,斯己本、北戊本无。 「渡」,斯己本、北戊本作「度」。 「任」,斯己本作「住」。 「不」,斯己本、北戊本无。 「也」,斯己本、北戊本无。 「有」,斯己本、北戊本作「又」。 「人」,斯己本、北戊本作「来」。 「为」,斯己本、北戊本无。 「耶」,斯己本、北戊本无。 「师」,斯己本、北戊本无。 「明」,斯己本、北戊本无。 「性」,斯己本、北戊本作「姓」。 「言」,斯己本、北戊本无。 「恨」,斯己本、北戊本作「限」。 「之」,斯己本、北戊本无。 「不」,斯己本、北戊本作「常不」。 「律」,斯己本、北戊本无。 「可」,斯己本作「为可」。 「不」,斯己本、北戊本作「不也」。 「行」,斯己本、北戊本无。 「域」,底本作「城」,据斯己本、北戊本改。 「干」,底本、北戊本作「于」,据斯己本改。 「干」,底本、北戊本作「于」,据斯己本改。 「普」,斯己本、北戊本作「覆」。 「精进」,底本作「不行戒」,据斯己本、北戊本改。 「尽知之」,斯己本作「知尽」,北戊本作「尽知」。 「从」,底本作「后」,据斯己本、北戊本改。 「悉」,斯己本、北戊本无。 「诸」,斯己本、北戊本无。 「首」,底本作「道」,据斯己本、北戊本改。 「讲诵」,斯己本、北戊本作「诵讲」。 「净」,斯己本、北戊本作「解」。 「福」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「劫心」,底本作「心劫」,据斯己本、北戊本改。 「竟」,底本作「意」,据斯己本、北戊本改。 「惟」,北戊本作「义」。 「直」,北戊本作「停」。 「解慧其德正直等是经累汝阿难是经度人」,斯己本作「议」。 「天」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「眷」,斯己本作「官」。 「释」,底本作「精」,据斯己本、北戊本改。 「率」,底本作「术」,据斯己本改。 「憍」,底本作「骄」,据斯己本改。 「大」,底本作「人」,据斯己本、北戊本改。 「辅」,底本作「转」,据斯己本、北戊本改。 「如」,斯己本、北戊本无。 「止」,斯己本、北戊本作「至」。 「洒」,底本作「丽」,据斯己本、北戊本改。 「鲜」,底本、北戊本作「仙」,据斯己本改。 「荤辛」,底本、斯己本作「勋新」,北戊本作「勋辛」,据文意改。 「五」,斯己本、北戊本无。 「法读是经时」,斯己本、北戊本无。 「若」,斯己本、北戊本作「善」。 「已」,斯己本、北戊本作「以」。 「为魔」,底本作「魔为」,据斯己本、北戊本改。 「不」,底本无,据斯己本、北戊本补。 「已」,斯己本、北戊本作「以」。 「瑕」,斯己本、北戊本作「缺瑕」。 「律」,斯己本、北戊本无。 「生」,斯己本无。 「如」,斯己本作「知」。 「伦」,斯己本、北戊本作「轮」。 「净度三昧经」,底本作「净度经」,斯己本作「佛说净度三昧经」。 「卷第三」,斯己本、北戊本作「卷下」。底本尾题下有题记:「治承三年己亥八月七日,清水寺,书毕。以法胜寺本,一校了。永艺之。」 參见本书所载的大内文雄撰《净度三昧经》整理本「题解」。 昙靖,偽经《提谓波利经》的作者。 本稿将从现成典籍中摘引称作「编纂」,将加入自己的解释称作「撰述」。将从事这种作业的人称作「编集者」。參见拙稿《中国述作经典中三昧的语义》,载《佛教大学总合研究所纪要》第5号,1998年,日本京都。 昙曜于和平年间(460~465年)任沙门统(參见《高僧传》卷第一昙曜传)。另一方面,《历代三宝纪》卷第三、卷第九所著录的一卷本《净度三昧经》撰述于和平三年(462)。 详见拙稿《〈净度三昧经〉与竺法护译经》,载《佛教大学总合研究所纪要》第4号,1997年,日本京都。 《大正藏》第14卷第816页中。 《大正藏》第17卷第538页上。 《大正藏》第15卷第198页下。 但早在康孟详译《修行本起经》(《大正藏》第3卷第472页中)及支谦译《斋经》(《大正藏》第1卷第911页中)、《佛开解梵志阿𩙥经》(《大正藏》第12卷第263页中)中已可见到用例。 《大正藏》第17卷第538页上【藏外】,~中。 《大正藏》第3卷第70页中。 支谦译《梵网六十二见经》(《大正藏》第1卷第270页下)中称:鱼无法从鱼网中脱出,人无法从罗网(六十二见)中脱出。 《大正藏》第33卷第17页上。 《大正藏》第17卷第573页上。 《大正藏》第17卷第799页上【藏外】,~下。 《大正藏》第17卷第538页上。 《生经》:「放恣情欲,嘘天雅步,不以孝顺。」(《大正藏》第3卷第97页上)《四自侵经》:「苟见邪婬,投身爱狱,……自谓无忧,高胜无上,虚天邪步,广视裂目。」(《大正藏》第17卷第539页上)但宋本、宫内厅本作「虚天雅步」,元本、明本作「虚天推步。」《四不可得经》:「讥谤圣道,以邪无双,嘘天推步,慕于世荣,不识天地表里所由。」(《大正藏》第17卷第706页下)但《法苑珠林》卷六九所引《四不可得经》作「嘘天独步」(《大正藏》第53卷第813页下)。《法灭尽经》:「贡高求名,嘘显雅步,以为荣,冀望人供养。」(《大正藏》第12卷第1119页上。)但《法苑珠林》卷九八所引《法灭尽经》作「虚无雅步」(《大正藏》第53卷第1011页下),《释迦谱》卷五所引《法灭尽经》作「嘘天雅步」(《大正藏》第50卷第84页上),而宋、元、明本《释迦谱》所引则作「嘘天推步」。《小法灭尽经》:「贡高求名,嘘天雅步,以为劳,冀望人供养。」(《大正藏》第85卷第1359页上) 《大正藏》第3卷第104页上。 參见《汉语大词典》第6卷第671页。 《大正藏》第4卷第455页下。 《大正藏》第15卷第506页下。 因《铁城泥犁经》与《泥犁经》所说相同,故不再列出。 竺法护译经154部309卷。而鸠摩罗什译经35部294卷。 「偽往告急,求钱二十万。」(僧祐撰《出三藏记集》卷十三竺法护传,《大正藏》第55卷第97~98页。) 「僧徒千数,咸来宗奉。」(僧祐撰《出三藏记集》卷十三竺法护传,《大正藏》第55卷第97~98页。) 僧祐撰《出三藏记集》卷十三竺法护传,《大正藏》第55卷第97~98页。 大南龙升:《三昧经典の译出と受容(1),竺法护译出经を中心として》,载《佛教文化研究》第21号,1975年,日本京都。 收入七寺古逸经典研究丛书第二卷《中国撰述经典(其之二)》,大东出版社,1996年,日本东京。 收入《全国敦煌学研讨会论文集》,1995年,台湾。 《大正藏》第4卷第559页中。 《大正藏》第4卷第564页下。 《大正藏》第4卷第559页下。 《大正藏》第13卷第906页上。 收入秋月观映所编的《道教と中国文化》,平河出版社,1987年,日本东京。 《净度经》的三十地狱中,下余的七地狱出处不明。 论述这个问题的早期著作有高本汉著、鱼返善雄译《支那语言学概论》第六章,文求堂,1937年,日本东京。最近的著作则有福井佳夫著《六朝美文学序说》,汲古书院,1998年,日本东京。 參见西田登七郎著《六朝译经语法の一端.增一阿含经を中心として》,载《广岛大学文学部纪要》14号,1965年。 关于翻译论,请參见丘山新《汉译佛典汉字文化圈翻译文化论》,载《东社会佛教文化》,春秋社,1996年,日本东京。关于文体语汇论等,请參见俞理明《佛经文献语言》,巴蜀书社,1993年。梁晓虹《佛教词语的构造与汉语辞汇的發展》,北京语言学院出版社,1994年。颜洽茂《佛教语言阐述:中古佛经辞汇研究》,杭州大学出版社,1997年。 《论语.述而》谓「述而不作」,意为「仅传述先贤的教诲(编纂),而不随意發表自己的观点(撰述)」。
[A1] CBETA 按:古译五蕴分別为:色、痛痒、思想、生死、识,此处之「生死识」疑笔误,应作「生死、识」。(ZW07n0063_p0244a07-8)

引用: 《净度三昧经》卷3,CBETA ZW0063,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/ZW0063/3

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