分二：一、正说，二、分別。今一、正说：

如自由三相因，生有因智。如是为令他生有因智故，说三相因。是名他义比量。是因立果名故。此中未说任何一相，亦是不完全说。

二、分別。分二：（一）辨所立，（二）辨能立。初又分二：（1）叙自宗，（2）破异执。今（1）叙自宗：

或曰：显所比者是为立宗。因明论中所立他义比量，其义云何？曰：唯应问彼。吾等说所比者，是许为因义之境。诸支分中，其说为所比，吾等不许为能立。以彼生犹豫故。然为因义，显彼境故，彼亦定当成立。彼复唯说自体性，随自所乐。言唯说自体性者，谓是所成立之体性（即尚未极成者），非成立已极成之体性。如是亦离不极成因及相似喻。以不说彼等是所应成立之体性故。言随自所乐者，是显观待自论所许（即不顾他论。即自论中亦随所乐而立，非立一切也）。此复须不遣。谓于自所依有法，不为现量义、比量、信解、共许所遣。随所乐成立法所差別之有法，于彼上与所立法相违之现量、比量、自教及共许等所不遣也。此显所立无诸过失。若非如是，即是似宗。如说声不可闻，瓶是常等。如说正量不能成立所量义者，唯宗相违。又若于中由不共故，无有比量，为极成言相违义遣，如说怀兔非月，有故。此等唯说法自性遣门，由此方隅，当知亦表法与有法差別自性遣。如有支非离支別有，以离低昂无別称故。支亦非离有支別有，应非现见故。实应非有，以功德之实应非实故。二者之自性差別，如说一切语义皆虚妄。如是虽有言说，若言说与语性即虚妄者，则彼语性与虚妄性，二俱除遣，如是遣除二者自性。若谓不遣所说体性虚妄者，如是则遣二者差別。（此段文尚须研究。）（一切言是有法，皆是妄是法。其说者之言若是妄，则直接否定其法与有法之自性。若谓说者之语不妄，余一切言皆妄者，余一切言是有法之差別，彼言之妄性是法之差別。其说一切言皆妄者，自语则妄，反显余语非妄。故与二者之差別相违也。）

（2）破异执。分三：甲、破正理派，乙、破《论轨》，丙、重破正理派。今甲、破正理派：

谓显示所立，义显不成者。由言所立，即显非已极成，安住非所立之差別。破曰：若如是者，则不极成之因喻，亦应成为所立也。如说：声常，是所触故，如觉。如是如云：是眼所取故，无常。此中亦说所立故，应成为宗。此复应问：为说法是所立，抑有法是所立？为说二是所立耶？此有何过？若法是所立，则无有同法。若唯无常法是所立者，则不能说所立法之同法，以无常性，无同法喻故。有法是所立，则因全无义。若谓有法为所立者，声极成故，不应更举成立所立之因也。若谓二者俱是所立者，则俱犯二过。此复为云：唯显所立者为宗。将指定词加于前耶？抑云：显于所立者唯宗。将指定词加于后耶？此有何过？曰：前定词无义，后则非所乐。若谓唯显所立，将指定词加于前者，则显能立已引出因等。其指定词全无意义。若谓显示所立唯为宗，将指定词加于后者，则为因、喻而说，亦应是宗。其宗义非理。

乙、例破《论轨》

对于说所立为宗者，如为正理派所说过失，《论轨》中亦尔，以所当立之因及所说似喻亦应成宗也。彼若谓「宗性故非有」者。（释中为：「增宗故非有」。意谓非但言所立，其上增一宗字，则非有彼过。）《论轨》者说：非唯言所立便成为宗，谓宗所立。宗字显所乐观义。由彼是宗，故无其唯所立，则不极成之因等亦应成宗之过失也。如何无过？则此观察所乐，唯返所不乐。以彼唯返所不乐事，如何能了所立差別？所乐观察者，如眼所取，亦能观察此是因非因故。亦应说彼为宗也。如是已说宗与似宗。

丙、重破正理派

正理派者说：「若宗与因相违，名宗违过，是宗过失。如说声常，一切皆无常故。」「由宗与因违，谓宗过非理。」此中言宗与因相违（及是宗过），俱不应理，以是「诸未善学者，说彼异法喻。」诸说此因式为宗违者，不应道理。此是以异法喻方便而说也。如是立量为妙，声常，一切皆是无常故。此义说：由非一切，则无有故。如是以异法喻，显无所立，则无因法。「此非以其因，量度其所立。」言量度者，此中于声言是一切。故非说非一切为因。以彼为因则不极成。声亦摄在一切中故。或是宗之一分故。若言一切皆无常中，其一切之声，亦说声者。如是则声亦摄在一切之中，故非一切性则非有。云何非有？若时此是一分，故非一切。若尔余亦是一分，亦是非一切。如是非一切应非所乐也。若谓如是亦应成宗过，以无常性即遣常性故。非遣声有性故，由说声有，故是异法喻量式。若谓离声，余为一切，故声非一切者。此亦是宗一分义故，为因不成。如云：无常，以无常故。如言声是不成义。如是言一切非有故，因亦尔。若谓：如云诸积聚者必为他用，是积聚故；又如云有为无常，是有为故。现见彼等亦以宗一分义为因也。曰：彼非以一切积聚法及有为法为宗义，以无喻故。然是以眼等及有为法一分为宗也。若谓声亦应成为不共。曰：彼无成为不共之功能。以宗义之法为不共者，所闻性是不共应理。以于声上更无余声，故此义不成，名因过失。喻亦有过。非是宗过。

《论轨》说此摄在相违似因中。然如是相，「非相违相应。」彼说二种相违：一宗义相违，二宗派相违。彼二俱非有此。当说彼二亦非相违。

（二）辨能立。分二：（1）明宗法，（2）正明因。初又分二：甲、正明宗法，乙、释伏难。今甲：、正明宗法

如是已说所立宗，今当说能立因。颂曰：「所有因、似因，多属于宗法，故于因等义，先广显宗法。宗法于同品，谓有、非有、俱，于异品各三，有、非有及二。」此中宗法分为九种，故先当观察。且此中云何名为宗法？如何不成？以有法已极成故，非所乐成立。曰：此无过失。「总是所立故，法有法单独，虽非真所立，是彼一分故，假说名所立。」总聚之义是所比量，如前已说。彼正所立总聚之支分义，单独之法及有法假说名宗，是彼之法故无有过失。如说烧衣。「由彼俱成法，而得名言故。」由是立敌俱成之法，而立宗法之名言故。「若俱或随一，相反或犹豫，法成非所许。」此中义说：若俱颠倒极成，即不许为因（两俱不成）。如云：声是无常，是眼所取故。若随一颠倒成者（即随一不成），如对声显论者，说所作性故。若二俱或随一犹豫者（即犹豫不成），如以怀疑烟处，成立有火。言法成者（信慧译为所依不成），如云：乐等一切处有故，我周遍而有。此复于宗法中，「不许，皆能破」。（此句是结上文两俱不成等皆不许是宗法。对此一切皆是能破也。）其余「若俱极成者，能破或能立。」谓若俱极成为非宗法者，如云：眼所取性。此即能破。能立者，如云：由缘別而异故。问：其余非能立非能破者，由何了知耶？「余者许重成。」若能成立为宗法者，彼是能立。若成立为非宗法者，即是能破。（此段如《理门论》云：「唯有共许决定言词，说名能立或名能破。非互不成犹豫言词，复待成故。」）其宗法为能立者，「有法非能成，有法及于法，法亦非有法，法成法、成故，有法亦如是。」且如有说：以烟立火，是以有法立余有法。彼说非理。此中非是知火有性（人皆知有火故）。说于此也。若谓以烟所属为所立者，应成宗义一分为因。若于所比烟见有火者，亦不应理，应无所比量故。故必应说于此，成立方处。彼即有法。此中非以德与有德之理，安立法与有法。如是且说非以有法成立有法。次应说亦非以有法成立于法。如有说：以火立触。彼亦非理。如前说于此故。若谓此应道理，于一切烟，见有火故。方处虽是所立，然以火之差別热触为所立故，则观察方处无义。亦非以宗义一分为因。以火之差別为所立故，以总为因故。言火之差別为所立者，应许方处所別之烟（应是火字）为所立。此中何故嗔方处之差別而爱火之差別也。有说法不成立法亦不成立有法。如说：最胜有一，现见別物有随转故（奘译「有总类故」）。此中但立別物定有一因为宗。谓如块段等定有一因为喻。故是立余法为宗也。何以故？曰：「成故，有法亦如是。」言「亦如是」者，谓显由余法差別之有法亦是所立。是成立因法与所立法，无则不生也。

乙、释伏难

为解释他派立量疑难故，颂曰：「由宗、因之语，应成非所乐，当知是答彼，由彼门合故。」如说：声非常，业等应常故，常应可得故。（此是答破：由因、宗门，若有所立应成过故。以先立常，无形碍故。后但立宗斥彼因过。）又彼宗法即是因性。「说因宗所随，宗无因不有，依第五显喻。」如说：声是无常，所作非常故，常非所作故。此中非有宗法性，而有喻相，「由合故知因」。此中由合显示宗法。如曰：声是所作，非非所作。「若说反破者，应成为无因，由二喻成故。」若说反破者，应成无因。彼非由破而生，因中若无，应成异故。此中若以无为先別异可得者，则随行应不可得。应成不乐邪增益故。由现见一随行为先，不见別异，故是有一为先也（有一总因为先）。若不许彼，应无随行（即无总类）。彼亦非有，即说随行。「故非別解因」（按藏文意：是非离相应外，另是余因。关于数论派之相应因与反破因，后有解释）。言随行非有，应成异故，此有何差別？又于此中应说余过。谓最胜非有，受用者与所受用，应成德与有德故。实应非有，诸德应成实，实应非实故。彼等如何成为反破？此非反破。何以故？「应非宗法故，由先有所立，如是因宗门，当知说过破。」此中成立最胜为有之因，为成立诸德随行故，说一果为因。若许此者，则所见欢喜等果，彼如功德随行，应成受用者，故不决定。若不许者，非所受用者非功德故，根本因不成也。（此文尚须研究）实谓由实性相应，其许为无实诸德，亦应成实，以有相应故。是以相应破。以相应之和合一故，或遍一切故。彼等亦应成实。应许实即相应，或相应亦即实。即非实法，如实亦应有实。此是宗过。实即以非实破除故。若谓：诸德亦与实相应故，亦应成实，故不决定者。然不能作是说，以未见实性相应之余实性故。故言即成彼性，理应是宗。由实相应为因，其余德等亦应成过。且止应成。

（2）正明因。分二：甲、立自宗，乙、破异执。今甲、立自宗：

即由宗法成为因与似因。彼等差別，「谓有，非有、俱」等。此中成立有者，谓由所立法总，品类均等，说名同品。以一切义皆名品故。彼所立法，「无异言即此。于別法宣说」。即说同品有也。（如声无常，瓶等亦无常，即声无常之同品。其所作性因，亦贯两无常法上，由极相似无异，故言即此。即说瓶上因法亦即声上之因法也。）所谓无异也即此也，皆是极相似，非是一体。言同品有，即无常之同类法上，定有所作性因也。（然不说遍有，因可狭于宗故。）或问：「言同品于品」，若言无异即此，为同品者，此亦应于同品有也？此中未说差別？曰：虽有別异，如瓶等上所有无常，非是所立。然「不许此有异。」故言同品有，极为应理。若尔，异品云何？有说：余相属于有法，如说非福。有说：唯破有，即无，属于非有。其中且说：「彼余彼相违，于二种异品，无因及相违，唯由于简別。」若同品所余，是异品有者，则应无因。谓同品所有之所作性等，除无常外，于余苦等亦有也。同品相违，虽是异品，应唯由简別，若无彼性，而了解所立。此如云：此处有火暖，由有火暖，了知无冷触。然于无暖触处，非定无非冷触也（即无暖处，非定有冷。有中庸处为不定故）。「唯同品非有，虽是同一相，多义转应理。」谓若同品无即名异品。故言异品唯无，即同品非无。是同品有。彼即正因。如所作性，是成无常之因，如是亦是成无我等之因。谓于无我等非无，即于无我等有也。若谓：此是总，应成犹豫。曰：所作性虽是总，然于无常及无我等，非如瓶等是犹豫因。「总随行非愚。」非一切总皆犹豫之因。如瓶是所作性，于非瓶上亦见彼性。然所作性于无常等无处，则不可见。于一切处具因相故，是决定因。如是宗法三种差別，谓同品有、非有、及有非有俱。又此一一各有三种。谓于一切同品有中，于其异品或有、非有、及有非有俱。于其同品非有及俱，各有如是三种差別。若无常宗全无异品，对不立有虚空等论，云何得说彼处此无？若彼无有于彼不转，全无有疑故无此过。如是合成九种宗法，随其次第略辨其相：

上、下之中间为正因，左、右之中间是相违，余五是不定因。

如是九种依次画为九格，上下竖写同品三种，横写异品三种。由于四方，当知其自性与结果。谓立声常，所量性故。或立无常，所作性故。或立勤勇无间所發，无常性故。或立为常，所作性故。或立为常，所闻性故。或立为常，勤勇无间所發性故。或非勤勇无间所發，无常性故。或立无常，勤勇无间所發性故。或立为常，无触对故。此摄颂云：「所量、作、无常，作性、闻、勇發、无常、勇、无触，依常性等九。」如是分別说名为因、相违、不定。颂云：「于同有及二，在异无是因。」此中唯有二种名（正）因，谓于同品一切遍有、异品遍无，及于同品通有非有、异品遍无。于初、后三各取中一。「翻此名相违。」复唯二种说名相违，能倒立故。谓于异品有、及二，于其同品一切遍无。第二三中取初、后二。复有余相违因，谓能成立违害所立者，如说诸別异物是积聚性，能为他用，积聚性故，必为他用。此因能成多义，故即二因中摄，非出九种之外也。「所余皆不定」。所余五种因及相违，皆不决定，是疑因义。又于一切因等相中，皆说所说一数同类。「乐说唯一数」。当知同一类故。言一数者，此中如同品有等，乐说一数。「于相违疑故」，谓于说二种相更互相违，犹见一数。如于声上由所作性与所闻性，疑声是常或是无常。（奘师译为「勿说二相更互相违，共集一处犹为因等」。作为破一实数。藏文似是解不说二数之理由。）「如是疑及因，见决定为一。」如声由非眼所取及是现见事，决定非实亦非是业。故乐说为一也。若谓由如是乐说为一，则不应成为犹豫与决定二因耶？曰：无过。何以故？「诸具二相者，许二二非一。」此中具足犹豫与抉择彼二种相，非单一相。此中何为疑相？曰：相违决定。且于一事，从无疑相，具足疑相，应道理故，是为一性。如是具足非眼所取与是现见事，如说之因相，非单独相。若谓一一无违，为因相应理。此如说所作性故无常。勤勇无间所發性故无常。由众多因如何决定耶？曰：「众多若不违，尤其于一转。」此中虽是多因，然同作一事，故言一性，全不相违。如众多人欲说一义，言于此事吾等一致（此说多因可共成一宗。前说所作性能成无常与无我等，是一因可成多宗）。若谓诸由二因，而作多事。如说：所作性故无常，苦故无我。此如相违决定，应成疑因？曰：无有此失。彼一一因皆能作多事，如前于非一事转，极为应理（此说多因可成不相违多宗）。若谓由各异因成立多种所立者，如离于支，无別有支。以是犹豫与抉择故。曰：此是更互依待，俱相随转同是一因，或由合聚成就因相，俱是能立，故无过失。若谓理应四种为不定因，二俱有故。所闻云何？由不共故。以若不共所成立法所有差別，遍摄一切，皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简別因，此唯于彼俱不相违，是疑因性。若于其中俱分是有，亦是定因，简別余故。是名差別。若对许有声性是常，此应是因？若于尔时无有显示，所作性等是无常因，容有此义。然俱可得一义相违，不容有故。是犹豫因。又于此中现教力胜，故应依此思求决定。摄上颂言：「若法是不共，共、决定相违，遍一切于彼，皆是疑因性。观宗法审察，若所乐违害，成踌躇颠倒，异此无似因。」问：违害所乐之相违因云何？谓相反之因。何故不成不为他用？若谓由有为他用之因故，如是言所作性故无常，则所作性应不能成立无常，以有能成常性之因所闻性故者。此是恶攻难，以彼执一与常性因俱行因故，应非能立。（此文尚须研究）若谓如是一因，由所立差別应了达二义，如非眼所取性与是现见事。曰：如是与相违决定各异，此不见有疑，不应观察。谓从差別为他所用，成立相返故，即相违因。如是为积聚他用，此乐成立为非积聚他用者，是余积聚性之因。其非积聚性，都非现、比之所成立，此之有性不极成故。此非疑因，是法差別相违因与相违决定之差別。（此段文字是辨法差別相违因与相违决定因之区別。前云：相违因是成立相反义。他难：应与相违决定无异。解答曰：相违决定是执不同二因成立二宗。其相违因是以一因成立相反二宗。又说：相违决定是疑因，不能成立任何一宗。其相违因则能决定成立相反宗义。是其差別。）如是违害现见者，由颠倒成立有法之自性差別，故说为相违。如说：勤勇无间所發性故非声。又如说非所闻性。俱是所立者，谓法所差別之有法，是所立宗故。其中随一或是二俱，若自性，若差別，颠倒成立故。是相违因。当说二俱相违之例。如说：一切语言皆是虚妄，是能表故，如梦中能表。若有如是说者，其言说与所说体性皆虚妄性，则谤总义。是彼自性相违。若彼说者自非虚妄，则是差別相违。颂云：「邪证法有法，自性或差別，由违害于彼，此成相违因。」（奘译后二句为「此成相违因，若无所违害。」信慧译本亦同。此谓：由此因违害彼所乐宗，故名相违因。）又论师引伏难曰：「非内积聚性，如是非他用。」谓积聚性是眼等内性相应，列此为因。今破其因相。若如是者，二者之同品不成。成立相违品为一切他所用。故仍摄入前相违中。复为显扬彼义故，更由余门宣说：「共与差別法，及所立二种。」谓所立法之能了。唯有三种：一共，二別，三诸二分者。应知九种分別，亦是从彼三而分。「初二是犹豫」，谓于一切法之各別自性，由共及別而一向生犹豫。如立声常或无常，而云：所量性故；或云：所闻性故。「余观待分三」。观待所立，俱二分者，可分三种，谓正因、邪因、疑因。何故如此？初二种因一向疑者，谓由彼二，于一切品「由随行不行，返随不成故。」于多品中，不能简別一，亦不能成立一。以彼要由随行与返还故。彼二未离一分故。（共者未离异品有，不共者未离同品无。信慧译为各缺一相，较为易解。）或谓：若尔，「非于一随行，及返、应成因？」谓俱二分者，非一定随转。应随行与返还，二俱成因？曰：若有，可尔，「成二者非有，有亦无俱非。」以于一义，不容有亦常亦无常。如是凡所有义，亦必无有既非是常，亦非无常。或问；如何二分，于相违多义转，随一切转为能知因耶？曰：彼是由遮门，非由表门，取其差別。「随遮其所无，即成所成义。彼一余二转。」谓二分中，随其所无即应遮除。即由此门，于所立类一切遍转或一转，说为如实了知之因。如云：声是无常，所作性故；及云：勤勇无间所發性故。如是由青莲花之妙香，能成立香性、德性、能依性、非德性等。以无香等则不见故（后后宽于前前，若无后者必无前者，故由前者能成后者）。若非尔者，「若如转成者，由白色德依，应逆其次第，了知三二一。」说一言者，若不成一，则是相违决定，应知即是疑因。如许常总者（即许声性常者），于所闻性与所作性之声，为是常耶？抑无常耶？成为犹豫之因。若谓：「显示一言故」。应了解为一性者。曰：不尔。诸相违者不乐说为一故。其所作性与勤勇无间所發性，二者是同一因。如由竖立行相与鸟栖其上二事合一，即知是树。「反所立相违」。彼于二分应二相转，由遮遣彼已，为所立义于余转，故成其相反。如即由上诸因，成立为常。此中亦由遮常门中，成其相反也。若说：此处有火故，而有冷触。此如何成相违？如何不违？唯遮冷触，不成暖故。曰：纵不成暖，然能成非冷触。如是若时由火能成非暖触之相违品，则说成暖触。即此义成非冷触故，说名相违。亦不相违。若谓所作性与勤勇所發及非所發俱不相异。从一切不异俱无返故，其无常性随转智，应不待遮常也。曰：若何智于何转，即彼随转智之差別，由分析门能作用者，虽可如是。然「若随所转者，于差別愚蒙。」如所作性，于勤勇所發与非所發俱随转故，二者于声俱是犹豫因。以若立所作性故，是勤勇无间所發。亦可立云：所作性故，非勤勇无间所發。如是由勤勇无间所發性，亦可立是德与非德也。若谓如是云：所作性故无常、无我。亦应成疑因。二俱有故。曰：若离无常，于无我上有所作性者，容有彼过。如是互返是此差別（勤發与非勤發是互相排斥的，而无常与无我则非互排的，故不相同）。是故声上，其所作性于无常、无我等处则见，于彼无处则不见故，总是决定因。若互相排斥，则是疑因。非离破常，別有无常。由返一切异品，即由此门所立智转，则为应理。然于此中非必一切同品皆有，亦不能缘一切皆有。以诸正因，亦不能舍自所系属，而于余处有因智生也。当知此中是依一事而说。犹如语表之声，由所作性，现见自等起智故，如身表业，了知是勤勇所發性。如是初二，亦应是缘一作用者？不尔，彼要示余法乃生决定，非由自身能生决定也。共与別法者，是无简別因故，是待余法乃能决定之因。诸俱分者，简別余己。若处有疑，则具余法能于彼处成决定因。如见竖立与鸟栖上，乃知是垛。非由一事能决定故。如对声常论者，由自等起与所作性，证其勤勇所發。故于此中当取为一也。然彼观待所转，能生犹豫。例如此声，所作性故，为如瓶等，是勤勇所發？抑如电等，非勤勇所發耶？非说如虚空等。以所作性，已简別虚空等常性。应于无常成犹豫因。诸已简別余事之因，非由余事于彼成已。于诸非遮亦如是知。若谓此非是常，即说是无常。若不尔者，则应说瓶等自名也。此中別于无遮之事，非说是遮常谓非是常。喻如声常，非所触故。如所说非，是观待犹豫而遮。前者是待相违而遮也。若时不许常住，尔时待他所计，破永久住。谓此时虽有，然前后际不住，说是无常，无有过失。若谓：如云无质碍故为常。于一切种，观待所立俱分，是第三种。此如何是简別之因？曰：此观待何处成为疑因，彼即简別其余。于二品俱转，亦是观待虚空等，与业等，为犹豫因。非观待微尘与瓶等。故是于此所立，简別余法有质碍之因。谓声由无质碍故，为当言无作用？抑当言有作用耶？从常、无常都非遮返之因。此观待所立俱分，可说是正因、倒因、及犹豫因。已说因及似因。

乙、破异执。分二：子、破所说因，丑、破所说似因。初又分四：A、破《论轨》，B、破正理派，C、破胜论派，D、破数论派。今：A、破《论轨》

今当观察他派所计。且如《论轨》中说：「若显异品无，便说为因者。若异品唯无，不共应成因。」若说异品唯无，作指定者，则云：所闻性故常。此应成正因。以于常性无之瓶等，不见彼故。「指定唯异无，唯等遍为因。」若谓唯异品无者，则此中唯各有或是等遍者，方是因。此虽无所闻性应成因之过，然指定唯异品无故，则唯有等遍者方得成因。则唯所作性，乃能了解无常。其勤勇所發性应非是因。以彼与无常，非平等遍。以虽无彼，犹见无常故。「非许唯同有」。若指定唯同品乃有，则应成为唯同品俱行者。此虽无有前二过失，然则唯所立同品，无则不生，余都非有。「于一见多义」。然于一因，亦见众多无则不生。如一所作性，是无常、无我等无则不生也。故三种指定词皆有过失（异品唯无、唯异品无、唯同品有，三句「唯」字）。复当观察许同品俱行之因。为如其所显而说其相？为如实义而有耶？彼有何过？曰：「若示彼体者，述因则无能。」此言勤勇无间所發故，非能显示所立无则不生也。若「如实义」。若谓如所有实义而说其相者，如是亦「未说，由何相于何。」若由因自己显示者，则以何行相，如何显示自体，都未见也。「如超越能知，不见义能立。」其能知因未由自相摄持，则不能了知所知之义（颂文为：若超出能知，则非义之能立，即不能立所知义也）。「眼所取等声，应成无常因」。若谓由摄持彼体性，即能诠彼相者，则眼所取性（言眼所取之声，本身是无常），亦应成为无常性俱行之因也。若谓所未显示，则说彼非因者。「若谓未说者，于何何未说。」由何、如何未说？于何事而不成因？都未说也。（前外人说：所未说者，即不成因。今进问：言所未说，由何、如何未说？言不成因，为于何事不成因？均未说明也。）「俱行于所立」。若谓由同品无则不生门，未显示所立者。曰：「非尔，由二喻」。谓由同品俱行性及同法或异法摄揽外事，以二种喻便能了知。如说：能显示决定关系是为譬喻。所言何法由何于所立未说者，今当观察。「即见无常等，岂许余所立」。若所作性因，能显声无常性，余有何不成，为成彼故而说譬喻？非更欲说余所立宗。如是所言，所未说者，不应道理。

B、破正理派

诸正理派者说：「从同法说喻，彼即成立所立之因。」此叙外计。下逐计破云：

「若同法能立，非分（非语分）。」谓若说同法即是能立所立之因者，则语支分应非是因。各异转故。若许由同时说故，虽是各异而不异转，如军旅等。事实宗等非不异转，非说义故。复次，「非第五」。此中不得第五（第五转声、从声）。若即同法之喻说成立所立者，亦非彼法从彼为因，亦未见能別所別等，各异说故。「谓语」。若作是思，与从同法说喻之语，由更互辗转之门，是为成立所立之因者。如是则「应简別」。何以故？以同法喻说之语，与智、欲等，皆从彼起故。应简別说。若谓不须別说，「于能立非理」（释中作「于能立非有」）。以说能立所立之语中不显示智与欲等，故彼等非能立所立。复问：为许（直接）亲能立所立，抑许（间接）疏立耶？彼有何过？「俱应得他性」。若从亲者，则应唯听者所属之念为因。若从疏者，则听闻同法之智亦应成因。若谓虽更互辗转能立所立，彼即是因。然听闻之智不成因，「彼非同法因」。以彼从语起，非从同法说喻故。「非、彼二过故。」从同法喻说中，亦有从亲耶？抑从疏耶？二种亦俱有过失。若计从亲说者，则彼同法智应是因。以彼若亲若疏皆能立所立。若从疏者，即闻者之智等亦应成因时所说也。若谓：此应时故，不应说特別所立者。何为彼时？「应时亦无他」。即应时宗，亦从同法显说喻者，即应成因。若谓容有其他，非从同法显说喻者。曰：纵有其他，然观待同法说喻之诸后支分，亦应成因。若谓无此过，其说喻等（后支）不成为因，以说各相，相违害故。「各相违害故，假立亦非有。」诸所得者，如一有违害，分別所摄亦应尔故，则应成犹豫（信慧译为有分別所摄者，尚应研究）。「故第六」。谓故应用第六转声（属声）。谓同法之喻说为因，应成第六转。如说余是彼法之相。如是虽能断疑，然非无过。何以故？「于彼，差別亦无义。」纵作第六转声，其言能立所立，亦成增语。若谓：为简別故说彼，非一切同法语皆是因者。「非许一切语，何许应简別。」若非一切同法语皆是因者，为即彼同法语非因耶？不以差別义而差別。若谓于声差別非有故，为了达义而成差別。如宗与因成相违故者。彼亦非理。何以故？「无所为不许，超越主要声。」此说若无原因，超出正常声义，不应道理。故应简別同法，非简別声义也。如是不作简別，则不能如实成立。故应简別。若谓：言能立所立，彼即简別者。曰：彼非简別。「唯异门」。以一切支分皆是能立所立，故应了解为所立之简別。若谓违反成立异法，如是即是成立所立。又不能立者，是诸似因，彼诸同法则非似因。即说为正因者。曰：如是简別亦不应理。「于总，非有其特殊。」凡诸错乱之同法异法，皆是似因。彼非能成为正因。以于特殊境，必无成总时故。非先列为特殊，后观为总。或于特殊境，后列为总也。复次，「彼似空异法，相同应是因。」若由似因所空（即非似因）之同法异法，皆是因者。则说声常，所闻性故，如声性。彼量之喻及同法，诸似因中应皆非有。彼量式中瓶等异法，及成余法。如是说声常，勤勇无间所發性故，如电等异法亦尔。彼等同法异法，诸似因中皆应非有也。余者有说：即能立所立，由前简別。如说：从同法显示喻说，彼即成立所立之因。凡与所立同法等，彼即喻等。如彼所说，亦应为断疑故说第六转声，及似因所空，应成正因故。所说因相，不应道理。

C、破胜论派

诸胜论派说：「彼相应之法是因。」此叙外计。破云：

此所言彼声显然是与说所立相属。即应是说唯所立与彼相应。此复为说总聚？为说法？抑说有法？若说总聚者，「总性应成法」。此中如言声是无常，其总之无常法应说为因。以总之余法非有也。如言以有角故是马。此中亦有角是总之法，应成为因。若谓是法者，彼之所作性等非有（无常上更无所作性等）。若谓是有法者，亦不应理。已极成故。若谓无常性是所立者，非尔。总义是所立故。或言无常性之声，或言声无常性，或言声无常。此等总义，皆是简择之果故。故唯总义乃是所立。「法有法非宗」。彼等非是所立，有过失故。若谓：总亦非是，有前所说过失，故唯声之功德乃属所立。其中总或有法，无他相应之法，故应许唯无常法乃是所立。其次乃说：唯声与彼相应，彼声之法乃是因也。曰：彼之共不共因，皆应成所立相应之法。「不共亦得成，宗相应之法。」若指定云所立相应之唯法，都无所为，不疑成为有法故。彼应言：唯所立相应之法，乃系属故，应得为彼之法也。如是则云：声常，所闻性故，亦应成因。若谓所立法亦相同者。曰：不同。为简別彼故云余二品转，谓此非向余转故，非相同也。若唯无常是所立者，则除声外，余法亦与彼相应，瓶等之法亦应说为因故。眼所取性亦应说为因也。「复次诸不定」。言不定者，谓犹豫因。诸错乱因亦应成因。如说：是常，无质碍故。亦应了知与彼相应，以一切种无系属故。是故应说：与彼同法相应不错乱也。如是与彼相应法同者是为同法，则舍离余法及所闻性。言不错乱与指定词，则舍离错乱法之语故。前者则有所说过失。「成立有空等，量式不应立。」彼中非有极成宗相应法或所立相应法，以有法不极成故。是故量式全无系属，因定非理也。

D、破数论派

诸数论者说：「为他显示由相应与反破差別，分二种比量。其中相应语之事境有五种，由宗等別故。」此叙外计（较本论稍广）。

其相应比量与反破比量，皆当联系所量而观察之。非一切支皆是因支，以摄入相应与反破中故。且如有说：最胜为有，现见別物有总类故（藏文为：有随行故）。若谓此中以最胜有性为所立者，非尔。「不知量境故」，非共相境，则无比量，前已说讫。「所立法能立。」所立之法即能立之种类，无別异故。若不尔者，言是能烧故，亦应能成声无常也。复次，「是广语」。极广之语，理非能立之因。以能立因是略说故。此复「未说」。彼复未说略说是因，以说一切支皆是能立。彼未说之差別，非所了知也。喻亦非理，若能显示成立所立者（是喻），彼亦非理。「不具胜随行」。当知树皮等非具有一总类之最胜也。纵然是有，未显示者无随行故。是为似喻。如是全无能立之义。于所诠分，失坏语（能诠）分，若谓所诠非有过失，能显示彼即是喻者，彼亦不然。彼非唯所诠有过。「语亦」，语说譬喻亦有过失，语不能显树皮等上有彼最胜及随行故。「度非理」。量度语喻亦非正理。无有合一之量谓如其喻成立所立也。如是以最胜有性为所立，支分之相于一切种无所联系也。《理门论》说当有联系，谓立別物定有一因为宗。此中先说「与宗义相违」。若谓诸別物是一因者，则树皮等诸別异物，许多因故，应违其宗。若不许者，则喻非有。亦是过失。若谓以有为先是其所立，非是一性。谓显是此之故。「无诤故」。以无诤故，非立果有因（非以果有因为所立宗）。如是无诤，不应道理。否则既非是一，「非有」，亦非唯有为所立也。非是乐等之种类及随行，「异如树皮等」。若谓彼之总类一因是所立者，彼亦不然。以诸別物无一总类及随行故。若谓「随行皆成者」，不尔。无譬喻故。以无常性及果性等所随行故。诸余相应不联系故。其因亦有不成、相违、不定等诸恶过失。且不成者，以无一类及随行故。不尔。以诸別物同一果故。亦见「有一类随行，余亦唯一果。」即无（一类随行）亦唯一果。若谓于萨埵等（三德）见由随行（生一果）者，声等不异诸果，世间亦有眼等之识等，故此无定（不定从一类随行生也）。复次，「亲因亦成彼」。由是亲因之果，理应以彼比知彼之种类，非是声等境者。曰：纵非声等，然于士夫（神我）亦应比度三德，以诸识后，现见欢喜等果故。若谓应说是于声等外境，现见欢喜等果者，曰：「非外，俱过故。」欢喜等果，耳等转时，随执异或不异，俱有过失。若执不异者，则违害各著自境。若执异者，则违害比度同一总类。彼非声等外境之果，以声是由积聚假立故。如于行相等假立业等。又随指定或不指定，俱不如是，俱有过故。若谓指定由彼比度唯一总类随行者，则违害彼有种种自性。若不指定者，则应无別反破。以俱不指定故。总別一一皆成反破。此等且属不成过失。「虽许亦相违」。纵许有诸別物与随行同一总类，其因亦有相违过失，以不见多前行者具足同一总类，其诸树等无一成就，彼亦非树皮等之前行。以有树等之亲因故。又所许因不但有相违过，「亦应成不定」。纵许树等为树皮等前行，其因亦是不定过。如是树皮、瓦片、陶器、庄严具等皆应具足乐等种类及多法前行也。如是且说因三种过。又由立別物先有一因为宗，故「喻亦缺所立」。不应许一切皆以最胜为先。应说树皮等以树等为先。「故彼亦非有」。彼喻亦非有，以树皮等是別物中有故（非离別物另有树皮等）。及成立彼等所立有一因前行故。如是余支（合、结二支）之相应因当知亦非理。言一切之后而反破者，谓各別破除他计之后，而受持自宗者，称为反破（按藏文：应名破返，或遣返，即遣他计后返成自宗之义）。彼谓各別破除之方便有二：谓譬喻相违，及所许相违。其中唯破他宗，「非成」。非能成立自宗，不见唯破他宗，便能成自宗。如说：非质碍故声常。唯说其是不定。虽使他宗不成，然非是成立自宗。唯此不能成立声是无常，彼亦不定故。如某河涨满，各各破除雪山融化等原因，而了知是降雨原因者，非唯由破除，「由差別」，是由自体差別而知。此由各別破除雪融化等而以江河涨满为差別。否则唯各別破除降雨等错误，亦应成为霹雳等原因也。彼言：破除他宗之方便有二。此亦非理。「障碍因非二」。其障碍（能破）之方便，非唯二种，由显示支不完具之过，亦能障碍。如是且说反破之相，不应道理。「二式亦非理」。其中且说随行反破（即用反破成立随行）。如云：若从无而生，无生处故应成別异。此是说诸以生处未先行者，即应不异可得也。一类随行不可得者，亦应增益为相反性。其中且如生处先行而不异者，都非所许（应是无生处为先而各异者，都非所许）。诸生处为先，唯由说一类随行（应是唯由未说一类随行），应成颠倒，亦不应理。由未说异，亦非即应一类随行。若谓无过，无生处故即说应一性。如其所说，未说其理。以诸別物一类随行非有，故所说难皆无所成。若谓是遮一向决定一性者，不尔。彼亦未说，应得其返。生处未先行者，未见一性一向决定，故应得成总別性因（共得不共因）。种种随行与反破等亦应无別。其中非有一向决定，故非应说异。故仅未说因非成相反。反其所立则为应理。谓诸不异法有一为先，一向决定故。彼相反者则应成异。如是云：「最后者相反」。如是比度诸同类法有一为先，谓由最后以无为先等，即应成异。非由最后比度以一为先。彼亦应成异。此说诸別物有一类随行故（诸別物定有一总类）。此与相应因是其別异（信慧译为：非有差异）。量式应云：若別性非从一生，无生处故应成別异，义谓应无一类者。谓诸一类相属者，现见以一为先，非以无为先，亦非以自在等为先也。说由最后反破者，亦「遣一彼非理。」如是量式不应道理。破从无生，最后谓从最胜生，亦非道理。复次，「非如具有五」。谓说反破亦有五种，如是则与最后相无有联系。谓破一切他宗最后一性说为反破。「由破一一敌，许为后边者，敌答无边性，应皆成反破。是为中间颂。」故说量式相全无系属也。此等非仅说数论之因不应道理，亦说相应与反破不应理也。已说因相，当说似因。

丑、破所说似因。分三：A、破《论轨》，

B、破正理派，C、破胜论派。今A、破《论轨》

《论轨》中说：「不成、不定、相违之义，名为似因。其中仅说不成等例喻，未说其相。如云：眼所取故无常，是不成因；无质碍故常，是不定因。胜论派说：从根生故（信慧译为：根所取故）无常。是一相违。数论派说：因中有果，有乃生故。是第二相违。」此是叙计。下破执云：

其中「未说不成別」者，谓随一不成等，有多种差別，皆未宣说。「亦未说错乱」，亦未说其差別（共不定等）。「彼亦有不共，亦相违决定。」当如吾等所说（有六种不定）。「一相违总同」。胜论派说总同与从根生是常。于常、无常俱可见故。此是不定，非相违因（总同即共不定）。「一不成不共」。谓第二相违，是不成与不共因。何以故？谓先已生而更生者则非是有。此是成立一切（果法）于先已生中有。非从先已生中生也。纵然许彼亦唯彼有（是不共因），此非相违，以不成立相反义故。「未说相反由，及违害所乐。」故是缺少。彼等之中所不能摄，亦不能说非是似因。以是相反及能害之因故。

B、破正理派

诸正理者说：「有错乱者，即是不定。非有差別。」说：「违宗所许是为相违。余相违，非他。」说：「为抉择应时义故，所列举者，名时相同。此应成不定。」说：「能立与所立无差別故，名同所立。此非不成。」说：「延时而说，名过时者，此是不完全成立所立故。」正理派者说：「有错乱、相违、与时相同、所立相同、超过时等，是名似因。」此叙外计。次破云：

所谓有错乱者，即是不定。如是非有差別。为从何不定？或简別他，或应时者，非有。如说声之总別所有，是二者之德。若谓：此总非声，是障一定故。若彼应是所立种类，彼亦是障此一定也。曰：如是亦无差別。当知如是亦于若无所立，若彼所余，若彼相违而转。以义了知，非一切种皆是错乱。如前已说。若谓由违自宗所许名相违者，如胜论派说：无质碍故非是能造，如诸极微。如是观察违其所宗而说者，是能立之过失。「余相违」。谓亦获余相违过，非唯似因。此中云：非质碍故。其不成义是因过失。云：非是能造，亦是宗过，违先许故。若谓：若彼俱犯不成与相违者，则与宗过相违。以量式中顿犯二过相违。彼复诽谤余之作者。曰：虽然如是，若如作者量式，复以余法相违而显示者，彼亦应说即不成性。其宗过失亦「非他」。其中舍置自宗不成义，无余一违宗过失可说也。说作者为他法自在，与他自在等。余者之量式无所相违，如说射箭与此所射。此中数论者作如是说。最胜非因，非有思故。其中遣除，谓非离最胜有他故，是为不共。即不定因。若谓说离別物是他者，可成相违。然「非他」，谓彼唯是能立之相违，以成立相反故。非是自宗相违。说为抉择应时义故而列之因，名时相同。如说我是常，不异身故（应是：异于身故。如信慧本）。此中非由不异身故（异于身）观察其我。「此应成不定」。何以故？谓常如虚空等，或无常如瓶等，以于二者俱见不异身（异于身）故。为此是常，抑是无常？而观察之。故此非异不定也。说能立与所立无差別故，名同所立。如说：声常，非所触故，如觉。此中声上，非所触因极成故，「此非不成」。此非于彼为不成因。由何说与所立无差別而名同所立？然此中譬喻与所立相同。可作余观察，谓喻与所立无差別之因，名与所立无差別。作是观察，是同所依事多谷者，非一切皆能得也。纵是所许，因亦不成。此非与所立无差別之喻。然是语总（此上数句，似有错误）。是故非唯不成，亦是似因（应是：非是不成似因）。如何为不成？若法说为因，而于有法不成，或立敌随一不成，或犹豫不成。说延时而说名过时者，如说：声是无常，如瓶。问曰：未说其因。乃说：所作性故。此是不完全说，或为决定而后时说，俱不说为似因。何以故？「不完全，成立所立故。」且若是不完全说者，由缺少故是不完全（缺少因支）。以非有故，非是似因。若为决定后时说者，如是因相应理，能成所立，非是似因。如因处而有，彼非似因之相故，此非是似因也。

C、破胜论派

诸胜论派说：「似因有三种，谓不成、未显示、怀疑非有之因。」此叙外计。次破云：

所说不成，且非似因。谓或于喻无，或不极成义。言为因义故。其或字是观察之声。如是则于喻已极成也。若谓是说所立不成者，如是则言为因义，应成相违。言应显示极成为先者，此中当说于系属时，已善极成。非有者谓无，则非疑惑。有角是已成故，既极成已于彼说喻。如云：若是有角，则是马或牛也。若谓非有之因即是非有，二意之因即成疑者。曰：且非非有之因，唯非有者，不能了知。如是唯非有，无能了知。然是「相反」。其中由于有角、非马智生，而非彼智。由成立相反故，是相违性。有疑惑之因，当说为疑。「说不全」，如说是有角故，是牛。非唯彼等便是疑因。然是不共。如说：六句义是耳所取性。彼于一切中无，于众多境是犹豫因。若谓于二別法俱见故，彼即是总。如竖立者。彼不应理，由无所反，彼如是现。由是有一实故虽无疑惑，然于地等则是犹豫。从彼一切皆返，非有故。故不说余一切疑因皆是不共也（此等义尚须研究）。如是当说众多相违与不定因。如说：为由地等合集而造身？为由各自种类？便成疑惑。以五因可得故，及破由异类造故。当说疑经「不全」也。此复总由现见，由邬波罗白色，定见德性、能依性、无德性等。非是疑惑。故诸非决断之因，不应说彼总，于现见中是犹豫因。彼唯缺少。若谓非有之因是无，犹豫之因是疑者，何所立无及犹豫，皆未说故。如是是说少也。如有立声无常，未说是眼所取，当于境犹豫。如以烟等成立火等。如是胜论派之似因难以成立。已说因及似因。