前说量有二种。有许声起亦是量者。（即所谓声量。谓由發语声为因，了达其所说义。故名声量。）

声于何境，由无则不生之系属，即由此分。如所作性等，由遮余义而显示自义。故非异比量（说声量亦是比量所摄）。有说：种类之声，是从各自差別而成。为于所说起决定故，是差別声。答彼颂曰：

声谓能诠。且如有等种类声，非是实等之能诠。以无边故。言无边者，谓诸异法不能与声系属。无系属之声，诠义亦非理，仅能了知声自体性（如闻异方之言，仅闻其声，不能了解其所诠义）。又错乱故，如有声，既于实转，如是亦于德等转（实是有，德等亦是有。故有声于实等皆转）。有错乱故，当成疑惑。非是能诠。有作是思。唯种类声，或唯具彼者，易系属故，不错乱故。答曰：彼等亦

如是言有实、有德、有业。其异义之实等声，应不成为共同所依。然如是见，若有或具彼，于实或德皆不能有。当说为实之有也。（意谓有等种类声，非即实、德等。应说为实、德等之有。用第六转声。）又摄颂曰：

系属非决定能相系属，容有余障碍故。要由有系法，方说为系属故。非由自法能说系属声。以此为例，

有说：与诸异声同所依故，易系属故，不错乱故，当说唯具种类。彼亦非理。

若如是者，则实自性，当由有声差別而说为实，非直言实。由彼不引瓶等异法故，则彼于诸异性非有共同所依。无与非所作非有共同所依。如白与声。于说自德，由实差別而说故。由有，不于实引甘美等。如是此中亦应成异。又曰：

假设故者，谓声诠自体或种类。假立于彼转及具有彼。若何于何所假立义，即说彼为非真实义。相曰亦非有故。言具彼者，为由功德相同，而智转移，此同非有。为由功德饶益相同，亦非有故。如何智转移非有？以假立者，

如云彼人即我自己。于奴仆说自声者，非于王与奴生相同之觉。于具彼假立种类声者，亦有：

于何智相同者，现见次第而说。譬如说：君陀花、俱穆陀花及螺具之白色。其顿说者，如具彼种类之声，非有智转移之念。

若如功德所益之玻璃，而具彼功德事者，则于实转之觉，应不待于功德转之觉。如红玻璃觉之事，不待所依。诸未熟悉之人，都无异觉故。又

一切声智，由与义合杂，皆成错乱，犹如玻璃，则一切知皆非如义。复次：

诸能缘众多者，如白等功德。譬如说：瓶、地造、实、苦、甘、香等，尔时功德饶益则应相违。尔时由功德相，不能与实成一。无差別故。于一境上亦不能由功德相而领受也。若谓一次即能了达瓶等事者，破曰：

若谓一切皆是瓶故，故能同于一时各各皆能饶益，于瓶等事无所取故。其见玛瑙一切杂色者，是顿得一切事也。

对于异体，亦决定应说。谓说种类为异体，及于事类假立为异。如为具彼所说过失，一切应说。以于所说种类，亦可增益声自性说为实故。由是说具种类及种类性等。此中亦当说如何有过：

于种类声，言已遣者，谓前说：诸异无类声；及说：于具种类亦应说。若谓种类者，唯由具种类而说，非由异法自性而说者。若如是者，

言「唯具彼」者，具彼亦当成事缘或系属功德。如说摄略、作用、益他等，说为系属。由他共称，异事无乱，为系属故。对彼亦如前已说：「种类或具声，非別诠异义。」

总是于多法俱转者。于具总之瓶等，岂有衣等转耶？彼等之总，为如何耶？若谓：说具总者，其增益为彼总之义复为何？若立有声，是诠总之言。其有等上无复有等故。不应说于彼转。是故若决定许有总义者，彼亦于义非有。故曰：

具彼之瓶等，是有声所诠故。具彼与有相合者，前无少极成。

于诸异声，不见不异之因缘。故彼亦不应说是总。如是诸所別亦非有。若谓由有声，于不异有功德之实转者，如极青等，亦许于瓶等转，故成为能別与所別者。破曰：

应成为所系之功德。亦非如是。以青之声，无极青等。由余具彼不应道理。说青系属，非是声义。复次，纵然许彼总，由于种类更无种类，故亦非总。纵许有总，然于青等，亦非有如青总所分三类之青等功德。诸许具彼瓶等种类之差別故，则许于实转之瓶等之差別。故此亦不应观察。如是于声，虽非所诠，然由义引当许瓶等为其差別。则瓶等具彼之义，定无少许联系。

言由义所引者，谓由义之势决定生起。如云：昼间不食，则决定夜中而食。此中言有，不定为瓶等故，是犹豫因。非有义引。故云：种类声，是与异系属之总，具种类之能诠。不成任何解答也。

故如前说，如所作性等，声亦是由遣他门而显自义。又曰：

若唯遣他是声义者，如青莲等者，如何成为共同所依，及能別所別事耶？云何不成？如总异者，是诸差別声之遣他故。非有彼过。

若依青莲等声，亦由遣他之別，而遣除自义之差別故。如竖立与鸟落等，聚于一遣他自义，而成为共同所依。如是彼等各各，于各自之差別成犹豫因，非由具余声成能遣故。由有如是事故，亦成为能別所別。谓如一所依，彼既非青，亦非是莲。如何既是青，亦是莲？兹当说：

由青与莲声，与彼一切结合，非单一种。若单一者：

如虽有尼声与罗声，然诵尼罗，都无有义。此亦如是。若谓：说颜色时，其尼罗声不生少分义解。为断此攻难，曰：

如尼声与罗声，为尼罗声所空。如是莲与青声，亦为聚声所空。如说：尼与罗声，不生少分义解者。对彼亦应说，种类青是尼声之所诠。当了解单独义。若具彼功德之所诠者，亦是具实之具。如颜色为义所空，如是聚义亦是彼名言所了也。若是异声宣说，由义之势，即是宣说异义。是故遣他之声义中，共同所依及能別所別，亦皆应理。于余义中则声义非理。何以故？以于彼中，支与有支之义，与彼所依，为异、为不异耶？且非不异，

若聚是一者，则莲与青义应非异。以一义中非是他故。彼等亦应互成无异。复次：

以聚者不异多法，故应成众多。由此义故亦非是有；即许为有，其聚与青莲义亦非有共同所依。以于一事转者，

若单独义，是青与莲声之义者，则自与聚中，由何能言彼等即此，而成共同所依？若谓无彼过失，以总中摄別故。彼二別义同一体性者，是由总义。为令了知具差別义故，故合说二者之事。如是二者即是共同所依，以具聚义故。曰：此中且如青声，诠无异义，非是种类。青声之总若不诠实与种类，由何观察摄入差別与实、种类之中？若谓如青，其实亦为总所诠者（信慧本为：具青之实亦为总之所诠）。若有彼差別者，则罗婆与邬波罗等亦应为所摄也。然如是非理。何以故？前已说故。谓前破具彼种类时云：「无自在非具等」等，已说不成。又说总中摄差別故，亦不应理。由何非理？

见由总声，于差別声，生犹豫故。由何生疑？则以彼诠说不应正理。若谓虽如是，然由差別声，义即了知总，无错乱故。应作是说：于差別中亦摄其总。此亦非所诠。非遣他故。谓青声，如邬波罗等，则青等非遣他。故应说为摄入其中。纵然许摄，亦是摄入所诠之中。若谓二者俱是差別义者，则成异门之声。现见：

异门之声，谓对不了解者，及众多义。为令了解前义故，更说余异门也。若如是者，则成为异门声之声。诸异门声谓仍诠前义，非顿时说。如是即由青声，了解莲义。则亦非有能別所別。此上且说不异品之过失。

如对不异所说过失，于异品亦尔。谓计异者，离诸聚法，別有一聚性，为彼聚性于诸聚法，抑诸聚法于彼聚性。若一切转或一分转，皆定非有。即许为异：

彼中亦非有共同所依，亦非有能別所別。彼为义成一？抑声成一？若义成一者，为德实成一？抑具彼成一？如是若声成一者，为说德实成一？抑说具彼成一？当如是观察。其中：

若青功德，与莲之种类。于一实转故，则共同所依与能別所別，皆成非有。青德非具莲之种类，莲之种类亦非具青德。

若时青德与莲种类具总义者，尔时则无共同所依。于他转之实中，能別所別事，或二者于一，亦非是有，以总別不相合故。以上且说二者于义非有。如二者于义：

若声唯诠说种类与功德者，极相异故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有，未说系属故。彼声亦非有能別性（似是「非有能別所別」）。以上且说：唯诠种类与功德，不应道理。

若种类与功德之声，诠一別实者，故彼所依应成相同。若诠异能別实者，故应成不同。由其不决定故，无共同所依。若谓：

若作是思：且受共同所依，是相同故，不乐诠说者，无系属差別（虽有系属等差別，然不乐诠说，以且受共同所依相同故。信慧作：「不乐说不同」）。若于何处有同觉之因，即说彼为共同所依。其中虽有花未开放等诸余差別，非所乐说也。此是无尽攻难。俱遣二者而摄持等，乃至几时有义，尔时于彼声有作用，即应乐宣说彼也。若有系属者，非是所乐说之差別，则如何宣说有事耶？又曰：

若牛马等，亦由牛性有等系属都无差別。于彼不乐说总，而说彼事。如莲与青等，牛马亦应成为共同所依。若谓：

若作是念，牛与马等有形相差別，各各遣除种类之因有別，如是各別宣说，如何不乐说？彼非如莲与青，如是亦非应成为共同所依也。若如是者，

由于一事多总能显故，应以多形成为聚集。然不见有是事。又言同者，谓牛与马等，未说所依同不同故。牛性有等非是能显。其中若说同者，应成共同所依。（信慧本为：「又，同者，谓牛与马等，应成所依同与不同。以非所诠故，及能显有性等，并牛性等故。其中亦若不乐说不同，应成共同所依。」）言「所许亦无」者，谓许为有共同所依者，说莲与实等为有。彼亦应无得也。若谓总是能显別故，牛与马等无共所依者，如是亦见莲花之有及实等是能显性。复次：

功德与实，非是形故，则与彼系属之总，应非能显。若谓：由功能差別，能显自、共相故，故于实等异法，非有形状差別。曰：不乐。于诸异事亦许功能差別故。如莲花事。若谓说总是显异之因故者，于彼当说，何者是牛性与马性等之差別。此中当说何者。且作为牛等能诠之声。彼等随欲之声，各各声之所诠即彼差別。其中：

如是总別唯声异者，非彼自性。若谓无差別事，由差別声假立为异者。不应作是说。以诸差別，是能显总之因故。牛等差別应无故。若谓如歌罗等，由能诠异故者。曰：不尔，彼应思择故。以于一法，亦由多异门声所诠说故。此中是说，如实声自无差別。于声中，如牛等虽亦自无差別，然由总，则作为差別。于中即如是安立。若谓现事岂非牛声等之差別耶？曰：现事中纵有差別，然彼非所诠，非与义俱见故。诸愚车等名言者，不能说彼义故。故由于总，而于诸声分其差別。

诸胜论者说：「诸总由自性，有诸差別，以依各自之总即是能显。此如云：头、背、腹、手等，由此等差別。」如彼所计：

言「互相依」者，谓所说彼等当得也。何为实自性？谓能显自总也。何为总自性？谓自实所显也（如是相依而说，非能自显其体也）。复次：

言显多者，由是众多之能显，及由众多所显。以实是有等众多总之能显。谓一总有多自性。又言地所造等多实，是有等之能显，谓诸有，有多自性也。此中于一切种，由功德系属各异故，由功能各异故，由能诠各异故，虽是一事，应许为众多体性。又曰：

以上且说：共同所依非有。

如说具彼中，能別所別非有。彼前已说讫。以是于遣他之声义中，共同所依与能別所依事，皆悉应理。非于余相。

虽皆相同，然非他性之总与能別所別异门诸声义，是遣他声。何以故？无相违故。且异门声，非顿合故。虽同是遣他，而各舍自义，不应道理。又诸总声，于自诸差別，遣他义者，非不重执诸差別声，是所求故。谓如桦树，非拔罗沙等，如是亦非瓶等。此等是解答，应舍余非总声义难。如是总声，安立自所乐义境时，如何不待能別所別之声？如是：

聚总等声义，仍是遣他，无不应理。如是总別诸声，于自义总转故，随二或多于彼所差別之余义亦能诠说，极为应理。如前已说。又曰：

问：由何因缘，而能除遣余异声义？

异义之声，谓诸与自，为于总义得自在故，互相违逆，如诸王子。故由余义则相忍耐。如说此是桦树。桦树之声，由与树同时相，则遮担木等树，而安立为自境。如是于余亦尔。如是于余亦尔。如是且于异声，舍置一实故，于余差別声义，除遣非理。若如瓶等不相系属之余总异义，如何除遣耶？谓

谓由树声，于瓶等之为地所造得自在故，是其相违。故于彼所断事，如友之怨而生随喜。义亦知彼已断除彼。此等是说余总之诸异，如功德等，及彼之差別色等，诸有系属及非系属。当知如友与友之怨是能除遣，及能舍置。其中：

如桦树声，非亲能遣瓶等。何以故？

若是亲能遣者，则与树声义应相同也。

如以树声，不除遣波罗沙（树名）等。如是桦树声，亦应不能遣。彼相同故。若谓无过，以能遣多少各异故者。如是不应道理。如树与桦树之声，各別诠说树性与桦树性之各別事故。诠说极异义故。如是此中亦成不相杂义，言能遣多少者，义亦应尔。若谓能遣余差別义者，如何说此功德与余功德，共同所依。如说甜味中润性、清凉及重性耶？此不相违。何以故？

于实有者，则于甜味，可设立润性等功德。由于一义和合性故。无彼过失。

又各异声，于余异义由不见故，亦即能遣。何故不见？谓于事义，唯以我慢执以为足，为破彼故。如是：

若由不见便能遣者，则言总声，于各自诸异法亦皆不见，应成遣他。

言「见」者，谓由时等总声而见別也。

若如是者，则彼总声，于差別现，理应生疑。若谓：若于彼等见先所见，且于竖立者，

作如是念，若由时等，及义势同行可得者，如何生疑耶？

不应如是说。言于具彼等生疑者，谓于具义等决定事，后时由单独而生疑。

若谓总声，于诸差別，不见单独。如说云：种类之声，非诸异法之能诠。曰：

谓诸闻者，遣他总已而求单独。如问：此树为从地大生，抑从五大生？曰：从地大生。如彼决定者，言于彼树，说从地大生之声。是从何生疑？言彼决定，从此单独生疑。由唯闻说，从地大生。有单独量式，故无过失。如义是遣他。如是总亦尔（如此义遣余义，是为义总，如是此声能遣余声，即是声总）。

如由所作性，遮非所作，以总了知无常等。如是遮遣余声，由声总诠说。非是于义。

何处于何义等声义，疑为车支等。即彼一声，于多义亦生疑。如于拔瓦等声，亦疑为有性等，然由闻者于彼总声，亦作別声观也。又如说声遣除余义而诠自义，如何无有前说过失？曰：

随行与回返者，由声诠义门，于彼等相同处则转，于彼不同处则不转。其中于相同处，不说决定遍转。以于无边义中容有一类未说故。于不同处，纵然是有，于无边处非能遍转。不说者唯由不见故（不同者虽有无边，然由不见故，能说不转也）。故除与自相系属者，余不见故。遮彼之比量，即能诠自义也。若由随行门，比度一事，如树声于桦树等现相生疑。如是从地大生，于非实等现相亦应生疑。若彼树声，于非地大生等不见故，由彼返性而能比度。又曰：

除有系属外，余声或因性，非能诠义，以于多义，不能一切皆诠说故。然于自义亦非错乱，以各异诠说故。如是且无前过。彼非有。云何？

附：总別关系表

別望总决定，总望別不定。如桦树必是树，树必属地大，地必属实摄，实必是有。有法不定是实，如德、业等。实法不定是地，如水火等。地不定是树，如瓶、衣等。树亦不定是桦树，如榆、柳等。余亦类知。

由其总声，遣除余义，而不引自之差別，故与异声，属同所依，可应道理。故无与异义（差別义）声异之过失。彼说同声，与遣他义之义，二俱是声之所诠也。如是于自义不错乱，以单独者，非于他转故。亦无后过失。如何？

非取他义之声，于各自诸异义转。故无由他自在不引异法之过失。

非能遍故，非是能诠，故亦无总过失。唯遣他义。非各异故，非是实故亦尔。是故此中，不应寻求总具余差別。以是亲障余义故。如是由无前说过故，唯遣他义，许为声义，最为端严。由何知然？

言「诸类法」者，谓当观为一性、常性，周遍一切別法为相。即安住此性，以不异故，所依不断故，了达一切义故。如是由无所说过故，有功德故，说诸事之声，遮遣余义，为差別性。若尔，

若谓色之声，遣除味等，未增说显色故，虽已遣余法，然极相异彼如何遣？若许诸不异色者，则彼过非有。青等即色，味等非有故者，无彼过失。谓：

世尊亦说：于众生名不应耽著，于世间名亦不应弃舍。是故吾等，于有因缘者及普宣说者，是随世间名言，不寻求真实义。当如世间了解。世间许色之声，于青等成就，非于味等。

又极异故，彼色性为何于青等转，而非味等？若于味等不转，亦应于黄等不转。若谓此中有因，眼所取性，与青等不异，于味等无，是由自性各异故者。若尔者，

由眼取为所取，名眼所取。如是则由作用因缘于青等说色声，非由种类因缘也。若眼所取性无异者，为何是色？若谓由与色性系属因缘，说为眼所取者。若尔，则眼所取性或作用和合，或显现色性也。眼所取总性亦由何决定？决定应依事自性。

实、数、量等，亦是眼所取故，则彼等亦应有色性。复次：

眼所取性无差別故。应无青、黄、大青、极青等差別。是故即无眼所取，世间共许于青、黄等异法，亦说色之声，非于味等，由是遣他决定。若谓不待遮他义，能诠声义。若如是者，

若如能诠声义者，则非许由随行与逆返，以定取余差別及二俱说，皆有果故。说于逆品能诠义，如说殊胜所作为业。若谓若唯遣他是声义者，应唯逆返是能诠者。曰：若不许随行者则应尔，然由事品，

于诸事中或异或不异种类非有，如前已说。言未见余声义，此时于无种类，由遣他义所差別义，声随行逆返，是无他义。有作是说：如说牛等所遣，由一切无转变，成一切体性故，应从无成为有体也。此中

若如是许者，谓一切皆与无系属。彼中除有性所有余牛等无，增益为牛等有，应许一切皆由随行。不应答言：一切应无。又有说云：于无与有，知不应异，如知碗等皆属泥性。亦见自性知转变故。对彼曰：

如非离泥为他者，应成唯尔许觉。如何由表诠门许碗等觉异？如是于无有觉异，如何不许由声自性异之力耶？（由泥异句，信慧本为：「泥无別」。意谓泥与碗等无別，由觉异故安立碗等为异。如是无与有无別，如何不许由觉异故，安立有法为异耶？）即于汝（数论）宗：

如从非牛返，彼牛之觉，是由见犎等因缘而说牛与犎等其声各异，虽异除遣，然汝宗所许，虽然相违，犹决定说。

于犎、胡等无余具总体性，不观待者则定非有，如前已说。自性非所诠故，不应由彼门而异。有说应无最初识。对彼曰：

言最初识者，唯属非有。以名言因果展转相传无始时故。若无最初识者，不能遍具种类，亦不能从具种类返，或不返。非于一多转。当有彼诸过失。有说：识无真实转。对彼曰：

非有实物而能遣他，犹如种类。唯由总法于所遮境（说为能遣）。此亦唯显于异类处不见，而为比度，前已说讫。汝宗亦犯此过。若于同类遍转者，于所遍非有边际。是故如说：以有角故非马。凡不见有角，即随所遮而比度故，非各別遮黄马等，及各別转趣牛等。如汝计觉退返与随转，此中亦如是应理也。

若我有实事者，观待一性多性，皆不应理。若不许有余我者，

若无实事，彼观察应理者，汝之显与功能，亦应相同。若诸功能之显与不显是一性者，则应无显之分別。若是多性者，离诸功能非是他故，言最胜是一，则成相违。

诸现量境无可显示。如无显示者，谓说无余我，即是余我。故此非现量转。此亦云：

言词所说已无实义。零散者无能故。如教所立，语亦如是安立。如自性与缘。言教所立者，诸余教中，不应理故。此是安立余义。故受持词义之方便，是语义显现初未串习之声义系属。语性与彼义，直接于声义中无差异故。后由缘声义之增上慢，安立，如无鈎制故。若诸于各別所现义，谓余外义，或彼所系，弃舍此已了达语义。若如彼说，亦唯是分別。何以故？

由观待串习外义习气之语，如能作义而生了解，如说常等，及彼无別，虽无外义，由与自缘相属，能生种种分別。如闻爱情诗词，诸有贪者则起随顺贪心：诸离欲者，则起随顺厌心。

如实各別现，亦是异于他语，由了知系属而生，故非异于比量（即是比量摄）。

分別是自证故，即是现量。不应分为余量。若问：诸有原因之声，可由遣除余义而诠声义，诸随欲声又如何耶？曰：

随欲声中，如帝答塔果等声，是淫说总。即由彼总之差別而说。若问：种类与总聚诸声，有何差別？曰：无少差別。种类之声，由共许力，有者于各別支分而假立，如云：不应食聚落之猪（说猪肉为猪）。

形状差別者，如说轮、圆、长、方，非唯以支分而说，如是拳、结、鬘、耳严等亦尔。显色差別者，如杂色、花垫等。有支之差別，如百、千、升、斗、月、年、两等。非于诸支分转。聚集之声，亦有于各別事，圆满声转。如云：去来等。有者假立，如以身业，说为我业。有者不转（不于支分转）。如云：水、云、林等。若问：有者不作系属显示声义，如云波那萨果（信慧作「此波那萨」。应有「此」字）。于彼如何比度耶？曰：彼非由波那萨果声，乃知其义。何以故？

是由言此之声，与手指示或旧名称相系属，了解彼义。非由波那萨果声，了解彼义。谓于彼名所显示之义，是名义与言此之声共同所依。是二者所诠，非是为彼而作名义。若尔，与波那萨果相系属，应是声之所量？曰：

系属者，谓波那萨果之义与声，由他量缘已，谓此即是此（此果即此名，或此名即此果）。了知与波那萨果相系属。以与所量相系属故，而为比量。是故声量非是余量。余比喻量等云何非他量？曰：

且比喻量，如为了解黄牛与青牛相同故，或从他闻而解，即是声量。或自了解谓先以余量了解二声义，次以意了解彼相同。故彼亦非是余量。如是思维，由是比知与彼相同，故应了知非余量。以非比量分別之外，故是遣他。