今释此论总分四科：甲一、解论题义，二、译时礼赞，三、论文义，四、论末义。今初：

法称论师今造此「释量论」，是为广释陈那菩萨之集量论而造也。

甲二、译时礼赞。

甲三、论文义　分二：乙一、造论之支分，二、有支分之论。初又分二：丙一、供赞，二、立誓造论。今初：

法称论师在造论之前，先顶礼具足三种圆满之世尊。为求造论能究竟故。问：如何具足三种圆满耶？答：诸佛世尊，具足自利圆满，谓永断除诸分別网，得自性身，证得甚深圆满报身，并得广大变化身故；又佛世尊具足利他圆满，谓世出世间一切善妙普贤功德，令诸有情随其所应，而证得故；又佛世尊具足利他圆满之方便，谓遍放射说法之光明故。（诸佛说法，即利生之方便。）

丙二、立誓造论

上已礼赞，欲何所作耶？曰：欲广释陈那菩萨之集量论也。为何故造？曰：我法称造此释论，无主要为利他人之意。因为众生多数爱著庸常俗论，又无分辨善恶之慧力，对于善说非但不寻求，由妒嫉缠心反于善说起嗔恚故。然我法称对造此论仍生欢喜，为使自心对于善说长时爱乐修习故。

乙二、有支分之论　分二：丙一、释通达所量之能量自性，二、释令他生起方便语之自性。初又分三：丁一、明不现见义之自义品，二、明解脱道之成量品，三、明现见义之现量品。初又分二：戊一、建立总体，二、广释支分。今初：

问：此论既是为广释「集量论」而造，何故违彼诸品次序而先说自义品耶？曰：分辨是义非义，须要依靠比量智故。为建立比量智，除诸邪智，故先释自义比量也。若尔，何故不说比量之自相差別，而说因耶？曰：由释正因，便能于比量除邪执故。若尔，正因之自相云何？差別有几耶？曰：如「所作性」，即是成立「声无常」之正因，以是成立彼之宗法，及是彼宗一分、所立法遍于因之三相故。（这就是说，三相就是正因的自相。三相者：一是宗法，即前陈宗之属性。二是同品定有性，即后陈法之同品事物定有因义。三是异品遍无性，即后陈法之异品事物必全无因义也。此后二相在颂文中只云「彼分遍」便已包括。因为后陈法的范围既遍包因义，则凡具因义者必皆具后陈法义，即第二相。凡无后陈法义者亦必不具因义，即第三相。奘师译的因明论中说「说因宗必随，宗无因不有」，即是此义。又汉文论中之「宗」字。有时单指前陈有法，如「遍是宗法性」之宗字。有时单指后陈法，如「说因宗必随」之宗字。有时指总宗，如「宗因喻」三支之宗字。如是差別，初学实难了解。在藏文论中，诸字各异，故无此弊。）

如是正因，唯有果性、自性、不可得三种因。以宗法与无则不生之关系，于唯果、自、不可得因上决定故。除彼三种之外，其余诸因皆是似因，以彼诸因皆不完具三相故。（汉文之因字，有时是因果之因，即能生义；有时是宗因喻之因，即能立义或能了义。亦难分辨。藏文中二字各別，无此混乱之弊。又似因总有三种过，谓不成、不定、相违。若所举因缺第一「宗法」相，则犯不成过。若所举因缺后二相，则犯相违过。若缺后二中随一相，则犯不定过。因与后陈法之关系，若因于同品上定有，于异品上全无，则是正因。若因于同品上无，于异品上有，不论全有或一分有，则是相违因。若因于同品异品上，或皆有（不论全有或一分有），或皆无，则是不定因。如是四句已足──同品有异品有，同品有异品无，同品无异品有、同品无异品无，不须用九句检查。但九句因另有作用，不述。）

戊二、广释支分　分四：己一、释三正因，二、于定词断诤，三、释逆品似因，四、广释无则不生。初又分三：庚一、果法因，二、自性因，三、不可得因。今初：

问：若以烟从火生故不错乱者，则灰渣亦应成能了因，从火生故。曰：因火上所有自性若无者，则定不生之果烟，是于有烟山成立有火之正因，以是成立彼之三相故。

庚二、自性因

若与唯有无常自性相系属之所作体性，是成立声无常之正因，以是成立彼之三相故。

庚三、不可得因　分二：辛一、不现见不可得因，二、可现见不可得因。今初：

如不能见鬼之人，缘鬼之诸量不转（即不起），是成立于当前处，彼不能见鬼之人，不起决定有鬼之决知为果之正因。以是成立彼之三相故。此中诸量是因，决知是果，既无缘鬼之量，则必不引生缘鬼之决知。故就不能见鬼之人来说，他不能起决定有鬼之决知，因为他没有见鬼之量故。故名不现见不可得之因。

辛二、可现见不可得因　分三：壬一、体性，二、差別，三、断诤。今初：

观待若有则见之差別，出瓶不可得之因，是成立某处无瓶智说为果之正因，以是成立彼之三相故。

壬二、差別

问：可现见不可得正因，差別有几耶？曰：无遮义者之可现见不可得正因，共有四种：谓有自性相违可得者，相违果成就者，因及自体可现见之体性不成就者之诸因故。

壬三、断诤

问：若由相违果可得而成立无寒触者，则相违因可得，亦当能成立无寒触也。曰：若将由与寒触相违之因可得而为因者，则以柴草成立某处无寒触之遍相错乱，以彼与寒触因由无相违故。

问：若火因柴草等，不能遮寒触者，则火果烟亦应不能遮寒触？曰：相违果可得因之烟，于某等处遮寒触者，亦须观待时处等差別方是正因，余（不待差別）则成立彼之遍相，成错乱故。如成立某处不冷，以有灰为因也。

己二、于定词断诤　分二：庚一、断依前后之诤，二、断依同时之诤。今初：

问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则从因聚比知生果，应非正因。曰：如麦种子与水、肥、暖等和合，是成立于如是田上能生麦苗之自性正因，以是成立彼之能立正因，又不待余因缘义即能生麦苗之自性故。若问彼因何故不能比知决定生苗？曰：于彼成立决定生苗果，其遍性犹不决定，以因聚生苗果之能力，在转变發展相系之间，容有障碍發生故。

庚二、断依同时之诤

问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则由现在味为因，引生了知现在色等之比量智不应理。曰：彼无不应理。以由现在味为因，而了知口内糖球上之现在色等者，是从比知因法之果因而生故。譬如由烟，了知有烟山上由火烧柴發生变化之力，即可比知柴之变化也。由味与色依于同一聚亲因，若前味之能力未转，则必无现在味，即彼前味亦是余现在色之俱有因故。由现在味为因，了知口内糖球上现在色之比量智，是从果法因所引生。如是前说由现在味为因，便能引生，了知过去前味，有引生现在色之功能，及与自同时色等之比量智故。

己三、释逆品似因

或曰：从零散因亦能比知可生果，由体强壮而生染故。曰：以因未和合之零散麦，比知能生苗果者，不应道理。以是成立彼之有余因故。彼无生苗之功能故。如由身比度贪心。若唯于异品不见，而见总果，以比因差別，如是因智不应道理。以如是因是似量，即似因故。如由语言比有贪等。若谓以语言成立他人有贪心，其逆遍成就（逆遍即异品遍无性），以唯于异品不见可成立故。曰：语言，于成立彼之唯于异品不见，非于逆遍全不错乱，以成立彼之逆遍容有错乱故。如与已食之饭同釜所煑为因，而比余饭亦熟也。问：有余之义云何？曰：若唯不见，而宣说遮遣之语言，以成立他人有贪心，此名有余。以是成立彼之宗法，然于异品遣除，是可疑因故。

己四、广释无则不生　分二：庚一、略标，二、广释。初又分三：辛一、破他宗，二、立自宗，三、总结。初又分三：壬一、破自部自教相违，二、明共同现量违害，三、破他部自许相违。初又分二：癸一、明有系属，二、说违自教。今初：

自在军论师说：「唯于异品无所见，即能成立逆遍，是陈那论师所许。」曰：陈那论师于因三相中，说须决定者，有重要义。如以所作性，成立声是无常，为使了知不成、相违、错乱不定之对治故。

癸二、说违自教

若不如是，而说「唯于异品无所见，即能成立逆遍」者，则为对治有错乱过，说法异品和合言（凡非无常皆非所作），不应道理。以唯于异品无所见即能成立逆遍故。若尔，且与论说「为欲对治相违、不定，俱说应理」成相违失。若谓法异品和合言，是以了知唯于异品无所见为果，故无过者。曰：法异品和合言，仅为了知唯于异品不见其因而说，不应道理。以唯于异品不见其因，汝即不说亦能了知故。若谓为于异品了知决定无因，故无过者，曰：其说于异品无因之语，即法异品和合之语言，应非唯使了知于异品无因，是说因于异品无所见故。若尔，如何了知于异品无因耶？曰：由依彼语言，尔乃能了解因于异品无。以说于异品如何无因之道理，说因法之系属故。若由于异品不见其因，便能成立逆遍者，则以「与已食之果同一树生，颜色相同」，而成立余未食果成熟，味力差別，岂是有余错误？应非错误，以成立彼之逆遍成就故。若许尔者，与说「色等相同，非味等亦定相同」，成相违失。又有遮者（即有逆遍者），如以有命，成立活身有我之因，亦应成为正因，以是成立彼之宗法，逆遍成就故。若许尔者，则与论说「其余五种（九句因中，除二正因、二相违因，余五不定因），于正因或相违，皆不决定，是犹豫之因」，成相违失。又于宗法犹豫不成，与逆遍犹豫，义喻相合，显非正因，应非所说。以于异品唯不见因，便能成立逆遍故。若许尔者，则与论说「宗法立故俱须决定，如是同品或有或无等，亦如应当说」成相违失。又差別所闻性，应于声上成常无常二品决断之正因，以是成立彼之宗法，唯于异品不见成就故。若许尔者，则与论说「差別者，非决断因」成相违失。若谓所闻性于声上非常无常二品决断之正因，余量于彼有违害故。是则彼非唯由于异品不见而成其无，于彼有余量违害故。如所闻性。如是余因亦应唯于异品不见，不能成就其逆遍，于彼容有余量违害故。曰：以舍触不见，成立于可见之地等，即不具舍触之遍相，应无错误。以于成立彼之异品无所见故。若许尔者，则与论说「若唯以不见，而破见者，亦不应理」成相违失。

壬二、明共同现量违害

如酸果，由见一枚成熟，味力殊胜，便谓余处之酸果亦定成熟，有胜味力。不应道理。以由处所等差別，现见物品能力各异故。

壬三、破他部自许相违

岂唯因于异品不可得，便是异品无因之能立？以说活身有我（如胜论）、说地等有知（如顺世派）、说乳中有酪（如数论）等，其无所见，非无彼等之能立故。

辛二、立自宗　分二：壬一、表因之遍相有待于系属，二、遮因之遍相有待于系属。初又分三：癸一、正说，二、于喻上显示系属，三、知系属之胜利。今初：

由唯于异品无所见，不能成其逆遍故，如所作性，由遮无常，则汝性亦遮，以是与彼无常相系属之自性故。又如烟果，由火因遮故，汝亦即遮，以汝于火无错误故。若所作性与无常之系属不尔者，云何遮无常一法，余所作性亦遮？定不应尔。譬如说人无马，岂唯由此，便牛亦非有耶？如是所作性一法相近故，云何余无常亦相近？定不应尔。以所作性与无常无所系属，是各別故。譬如言人有牛，岂唯由此，便亦有马耶？

癸二、于喻上显示系属

此果法与自性之正因，成立逆遍时，不必许决定观待了知一切异法喻遮因之所依，以说因法系属即能了知逆遍故。由说若彼等所立法无，则此因亦无，亦可通达彼逆遍故。（按颂文义，似是说：于异法喻决定其逆遍时，不许必须有所依。即无所依，亦能通达彼相故。）于同喻上显因法系属，亦有所为，是对不知彼所立法，即彼因之自性及因事者，为令了知故。对已了知系属之智者，则不须为令了知系属而说。若不知宗法，为令知彼，只须说因即足故。

癸三、知系属之胜利

若已了知因法系属，于顺逆二种遍相中，随说一相，即能引生余一相之正念。以正通达一种遍相，余一遍相义亦了解故。为令了知于一切异品皆无因故显示系属，有所为故。

壬二、遮因之遍相有待于系属

若由无「因及自性」，则于某上有果及所遍可遮者，是能遮正因。以遍相之根本谓系属，彼待系属故。又若有瓶，理应可得，而瓶无所得，亦是于某处成立无瓶之正因，以是成立彼之三相故。如是不可得因，此处虽只说三种，若由结构格式门，则可分为多种差別。谓彼因不可得、能遍不可得、自性不可得之三种，及与彼因、能遍、自性相违可得之三种。等字包括相违果可得、与因相违之果可得等（此等不可得因之事例，余以前写过一篇「因理论」稿，其中叙述较详，惜未刊出，今不暇重出也），是由不通达系属（即系属不可得）及通达相违（即相违可得）之构结格式而分也。

辛二、总结

非唯于异品不见，而成逆遍，非唯由于同品见，而成随遍。要因与法或决定是因果事，或同一自性，因与法无则不生之系属乃能决定故。否则谓离因与法之系属，则其余烟与余火如何能有决定？以烟与火无系属故。又所作性应非成已必坏，以是与无常有余因之法故。如衣所染色。若所作性是与无常有余因之法者，则应与无常成为他性。若尔，则与无常应无系属。既无同体系属，亦无因果系属故。若谓有因果系属者，其无常为是所作性之因，抑是其果耶？无常且非所作性之因，是后生故。若是果者，则成立声是无常之遍相何能决定？以汝是成立彼之宗法，而无常是汝之果故。

庚二、广释　分二：辛一、决定表因之系属，二、决定遮因之系属。初又分二：壬一、別释，二、总结。初又分二：癸一、决定果因之系属，二、决定自性因之系属。今初：

问：应无烟于火不错误之能立，以唯见烟从火生及唯不见从无火生，不能成立，又无余能立故。曰：其因不成。烟是火之果，以果法由火资助之力，随火有无而转故。若谓无彼火而有此烟生者，则越出具足因之道理，以烟从无火生故。若许尔者，则应不待余因缘而生，以无因生故。若许无因不待余因缘者，则应常有，或是永无。以诸法暂时生（即有时生，有时不生），是观待因缘乃尔。若谓帝释顶（蚁垤之异名）上应有火，是能生烟，火之自性故。若谓非能生烟火之自性，则如何从彼生烟，应必不生，烟之自性为火，彼具有能生烟之功能差別故。又烟若从非烟之因而生，则烟应无因。彼烟之自性，不从异因生，是以彼火为因故。由火资助之力，随火有无而转及遮，现见某烟随某火转故。

癸二、决定自性因之系属　分三：子一、自性因之理，二、自性因之差別，三、自性因系属之能立。初又分二：丑一、明因法同体系属，二、断诤，成立遣余。今初：

问：烟从火生虽不错误，自性如何不错乱耶？曰：于自性亦无错误。如所作性，若无无常，则必不生之系属亦得成立。以自才有，便与无常相系属故。若无彼无常，则汝所有体性亦应无，以与无常体性无异故。

丑二、断诤，成立遣余　分二：寅一、标，二、释。今初：

若谓彼所作性，是将成立声无常宗义之一分立为因者，应不成就，以所作与无常体性无异故。曰：声之诸法，是从同类法与余异类法中遮回为所依者，以是由自性力安住各自体性之所闻性故。又如声义，由从非所作及常等彼彼遮回，由此因缘，可分为多种差別（所作性及无常等），以从非所作及常住等遮回故。又于声上，所作性与无常之差別，即善能渐次通达，以于声上须先成立所作性，其后乃能通达无常故。又所作性某差別，是将成立声无常宗义之一分立为因者，非不成就，以与无常別异而住故。由言所作性某法所了知者，非其余无常语所能了知故。

寅二、释　分二：卯一、广释有之遣余，二、无之遣余则易成立。初又分三：辰一：破声与分別为表诠，二、明为遮诠，三、于彼诠（转）相断诤。初又分三：巳一、后心应无用，二、声觉应成异门，三、破彼释难。初又分二：午一、所別事决定之后，后心应无用，二、能別法决定之后，后心应无用。今初：

陈那论师书中有云：「声与诸因，以遮通达，非唯由表知法自性。云何了知？曰：有余量及余声转故。」为显此义，故造此文。义之自性如一声体，有何缘声耳识所未见分，要诸余后量所观察？必无此分，以是缘声耳识所现量事，其缘声分別由表相于汝转故。然缘声分別，非由表诠于声决定，以于汝后，量声是无常之量有作用故。（如现量等无分別心以表相缘境，比量等诸分別心以遮相缘境。在奘师所译之论中，似未提及。但在法称论师之因明论中，则作为一重要问题提出。表相缘境，是缘任何一法时，即缘彼法上之一切差別义，如声上之所作性、暂起性、生灭性、无常性、苦性、空性、无我性等，同时遍缘，无所遮遣。但对此等义不能决定，要待余心方能决定。遮相缘境，是缘随一境时，即须遣除该境之反义，乃对彼决定。如缘声是无常之比量智，是由遣除声常，而决定声是无常。此等智有分別，有简择，只能决定一义，不能遍缘一切差別。故余义更须由余量决定，则不犯余量无用之过。）

问：缘声是无常之比量无用之过，汝亦相等，以缘声耳识知声是无常故。曰：如见白色等法相同，误认蚌壳以为银质。若无错乱因缘于声增益余功德，则后量无用。然缘声是无常之比量，实有作用，为除执声常之增益而转故。缘声耳识，能见与声同一安危之一切功德，以由表相门见声事故。成立声是无常之因及比量，亦有作用，由有错乱耳识对声无常不能决定故。

午二、能別法决定之后，后心应无用。

非「仅缘声分別即比量智」，若以表相缘法者，则通达声是无常之比量智，亦应普缘声上一切法，以由表相门于声一法得决定故。而佛弟子则无此后心无用之过，以说「缘声分別以遮相转」故。故如是宣说：因及比量是遮除之有境心。以缘声分別，由表相转则有过失，由遮相转无过失故。若不许以遮相转，而说由余表相转者，则有法声成立时，更有何余声法不成立？以汝说缘声分別，是以表相转故。现量所见法，如定知为青色之识，应非以遮相转，以无所遮之增益故。然不应许尔，以是缘总义之分別故。曰：彼定知青色之识，是以遮相为所行境，是仅于不增益余非青分而转之定知故。此因成就，以说此定知是于远离增益处而转应知。定知与增益之意，是能害与所害性故。又此等缘声分別，是行境各异者，谓尽其所有增益分，如声之非所作性、常性等，为遮除彼故，亦唯有尔许决定与声转故。

巳二、声觉应成异门

若非遮相转而是余表相转者，则于声事之能別法，应由一声或一觉心即能遍缘。以说所作性与无常之二声（即二语），应成为异名（即一事之二名），以非余境，无所为义，仅是声差异故。（谓二语仅声不同，并无各別所诠境，亦无各所为义。）

巳三、破彼释难

或说：如胜论宗，说各种差別义如声与所作无常物体各异，以声能饶益所作无常故。所作与无常亦物体各异，以觉执为异故，以是无成异门之过失。曰：若尔，声与彼饶益所作无常之功能，为一物为异物？若言一者，则缘声之分別，应遍取饶益所作无常之功能体性而起决定，以由表相门决定于声，其声于能饶益各种差別之支分功能，是无差別体性故。（简言之，缘声心应遍缘彼功能体性，以声与功能，体无別故。）若许尔者，则更有何所益差別，如所作无常，不决定耶？皆应决定。以声饶益所作无常之功能是一体性。若了知汝，则亦须缘所作无常二法，以汝与所作无常彼等体性相系属故。若言声与彼功能物各异者，则声对于所作无常法彼饶益之功能等，是彼声之何事？应非声所属事，以汝与声物体各异，彼声于汝不饶益故。若谓如是饶益者，则声饶益所作无常之功能应成无穷，以汝饶益所作无常时，复须于异体功能作饶益故。

总之，若谓缘声分別，只取彼声饶益一差別法者，则彼分別，若取声能饶益所作性差別法之功能，即须总取饶益一切差別法之功能，以见饶益彼所作性之功能，彼与饶益所未见差別法之功能，非余事故。（由于彼诸功能是一体性，所以现量见时一切俱见，是由表明缘境故。若分別心亦以表相缘境，则彼取一功能时，亦应总取一切功能。若尔，则后起之心，仍犯无用过失。）若谓为遮遣错乱故，彼分別心虽总取一切差別法，然仍须许起余量者，是则彼比量智即成为遮遣境者，以是为遣除增益而转之分別故。其余分別应同比量，是遮相转，是于无增益境而转之分別故。余于声自性决定之诸分別，汝所不决定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是于自境以表相转之定知故。若谓缘声耳识，应于声之所作无常一切义皆能决定，以见彼一切故。曰：此不决定，舍弃对声之差別分析而转之现量所取中，若有通达其差別之缘者，亦当能通达故（通达即证知义）。

辰二、明由遮相转　分三：巳一、断返遮与总別相等之诤，二、明遣余之总，三、明立名之境。初又分三：午一、说遣除者无过，二、表相转则有过，三、声随欲转应理。今初：

外难：汝所言遮，与所言返，其实体为一为异？若一者，则异声不转（言词不应不同）；若异者，则为总明异体所出过失，亦应同犯。曰：其说声与分別遮相转者，所言从他遮，及言从他返之言声与决定等，非由所诠物体各异之力而转，是随名言作故。问：若法与有法无异体者，则与第六啭声诠各异义应成相违？曰：如说牛与牛性之声，所诠非异，此二语皆是从非牛遮返而说一牛故（即遮其非牛也）。虽同说一牛，然牛与牛性由分为差別之第六啭声表其似有差別，其缘因是由习惯于异体所诠立此名言之力，而了解为异故。问：若无异物，则立异名，应成无用？曰：法与有法立异名者，亦有作用。其舍弃与不舍弃余差別等，彼二名言之差別是随通达者欲乐之所依，即为令其通达故。遍一切境说有法物与事法之声等，其所诠物都无少许各异差別，其舍不舍余差別，唯声之差別而已。其欲了知彼法与有法之义者，对于声明中非由字缘各异则所诠亦异，如彼益，或具作用，设以余诠说（此皆声明中字缘之种类），除舍不舍余差別之外，更无余差別故。其说言声与分別，皆于遣余境转之佛弟子，则能除为主张彼种类与具彼种类、物体各异之宗派，所说之过失，以不许总別物体各异故

午二、表相转则有过

胜论派应犯「不自在故非具彼」所说之过失，以许种类与具种类物体异故。胜论彼等宗中，应犯第六啭声及分语等不可用之过失，以许语句是由事力而说，不依乐说欲而说故。

午三、声随欲转应理

说遣相者，则无第六啭声等不应理之过失。以不观待外义之语，如说者所立名言决定能诠，即如是宣说故。问：于他宗中，第六啭声等不应理，有何原因？曰：如于一妃，称云诸妃，安立为异，此有何因？都无原因，实无异故。如六城等，言城立为非异，此有何因？应无原因，以非一故。如言虚空之自性，此亦无因，虚空与自性体非异故。又虚空之自性，名为空性，此亦无因，以虚空与空性，无异体故。

巳二、明遣余之总　分二：午一、境总之理，二、现总之觉如何转。初又分三：未一、世俗谛之世俗训释，二、成立分別所现唯于意乐为谛，三、明彼执错乱。今初：

问：如何为分別所现之总？曰：如依诸树各异之事，现为同一种类树义之分別觉，此觉即世俗。由其自体性（同一树性）能障蔽余树体性（各別树性），为所取境故（能障即世俗义）。于分別心所现遮其非树，即各树之总。诸树体性虽各差异，然于能障蔽异性为所取境之分別前，觉诸树法是从非树遮回之体性，似非异种类故。

未二、成立分別所现，唯于意乐为谛。

其于分別所现之总，是由意乐力宣说为有，以彼是分別所现，如彼分別所遍计于胜义中无故。以诸各別树互不随行（此树非彼树），其随行之余体总，于不错乱觉前无所现故。问：分別所现从非树遮回（即树的概念），岂非缘树分別之法，云何胜义无耶？曰：分別所现从非树遮回，如何随余义各別树而行？必不随行，以彼非离分別知，有各別异体，与彼知同一安危故。

未三、明彼执错乱

其于各別树义，执为一体之分別，是颠倒觉，是执非树为树之心故。问：若分別所现从非树遮，是无事者（有为法名有事，无为法名无事，是因明中常用词），缘树分別应成无因？曰；不成无因，以具树名义之各別树互异物体，即此缘树分別之种子故。问：若诸各別树物体各异，其总是常是无事者，则生一类果相违（各別树是多体，缘树分別是一体，则多因生一果，故说相违）。曰：虽各別树物体各异，其总是常无事，然通达一类，了知树义等，成办其一果义，以自性决定其功能故。犹如根等。及如诸药物体各异，其总是常无事，然共和合或各別用，现见能治瘟疫等病，其酪等余物则不能治。若谓是药总常法能治疫病者，应非药总治疗疫病，以汝是一切各別药所共有故。若汝能治疫病者，则各別诸药，田地等虽异，功能应无差別故。由其坚固，应于其果不饶益故。

午二、现彼之觉如何转　分三：未一、标，二、释，三、结。今初：

问：分別心所现从非树遮返，于各別树随不随行？若随行者，则诸各別树应成分別之所取境。若不随行，则说是各別树之总应成相违？曰：缘树自性之分別觉，虽无所取义，然现似所取义，以是从非彼树果义相异而生，决定能得究竟自相树故。彼缘树分別之体性，似与外树为一，似从遮余非树而返，然非即彼树自性，以无可观察之支分能作义故（能作义是有事之相）。

未二、释　分三：申一、总与共依之名言转，二、转之原因，三、作彼建立之所为。今初：

知所有义，即所现遮非树。彼诸义，是以总与共依为行境之知与言说，广作错误义之名言。谓遮异类为体性者，故现似非异类，现从余同类返故。问：若名言错乱，应不能得自相？曰：诸法之一切名言，是以义之遣余为境者，以是依于互无杂乱自相之合理名言故。凡与实事有系属之名言，即是能得实事之所依故。如依果法及自性因之比量时所说，虽同是错乱，然得不得自相并不相同，以从余执声常增益不能得自相故。如从灯光求明珠然（误以灯光为珠光）。

申二、转之原因

总与共依，作一类果之各別树虽多，然由言说及知，作一类名言而转，以从非彼树果，依余相同故。如是虽一桦树，然有共依名言而转之原因，以从非彼树果义而异，亦从非桦树而返种种遮法，量了知故。显示一法能作多果亦有所为，其作多果是为普达彼实事故。

申三、作彼建立之所为

此声义与此共依，于实事非有，以于胜义虽非有，然于分別如世共许而说故。问：作此诸建立有何所为耶？曰：法与有法之建立，及如异不异之总与共依，是不观察于真实义中有无，唯如世间所共许，即依如是许而建立一切能立所立，是诸智者为令入胜义而造故。问：以何因缘说实事不成耶？曰：言总言別之差別唯于觉所现义中有，于实事无，以于异物现为一体，及于一物现为众多，是由觉所染故尔。然胜义诸义非自然相杂（合为一），于一物异物皆非有故。问：若无实事，则法与有法如何应理？曰：即此分別所现便可观察法有法之差別，以从此同类及余异类遮返故。问：若于分別现自相者，则自相应成分別之所取境？曰：分別能立所立之觉，不以自相为所取境，失坏见实事为所取境之力故。问：与论说「差別与总和杂而缘」则成相违？曰：论说「差別与总和杂而缘」中，非说自相为比量所取。以彼自相、总別相等，都非胜义所取故。诸众多差別，于一自相，胜义皆不可故。

未三、结

彼声体性从同类异类众相而返，唯如是通达之声及分別亦皆非有，以声与分別唯以总相于境转故。（此中所说自相共相、胜义世俗，皆与一般所说不同。诸法之自体实事，为自相，为胜义谛。诸法由分別假立之现相、概念，为共相，为世俗谛。胜义是有作用法，世俗是无作用法。此等差別甚多，不及烦述。西藏寺中，初学之摄类论，即专讲此等名相差別，为学因明论作基础准备者也。）

巳三、明立名之境　分三：午一、破，二、立，三、断诤。今初：

若谓声与分別不以总相于境转，以彼不待遮非，而于自相安立名故。曰：彼立名时之树自相，非树名之所趣境，以汝于言说时已无故。以诸言声是显所立名义，为于言说时令了解其义而作故。若谓总常法是名所趣境者，曰：总类常法，应非名所趣境，非能作事故。以安立名言是令士夫了知能作事后，为成办彼事而转，乃于诸义说彼名故。若谓具彼总类之各別树能有作事，于彼立名。问曰：何故不于各別树直接立树名？若谓于各別树不能立名，无边际故。曰：若尔，別具总类之各別树，亦应不能立名，此亦无边，相同故。

午二、立

问：若尔于何处立名耶？曰：能作树果，与从非能作返相同，何不于彼安立树名？理应安立，以彼能作树用，又于一切各別树随行故。若谓前说「具彼无自在故」之过，汝亦同犯，以遮返与总类义同，具遮返与具总类义同故。曰：实不相同，即宁使相同，安立名时亦不须余义之总类，以许遣余者不须计余义之总类，不许遣余者即计余义之总类，亦不能成其所为故。其理由谓言树之声，为决断不决断非树。若由此言树之声，不从彼等非树决断此树者，则言树之声如何能使了知彼树？必不能了，以不决断是树故。此因决定，以从彼树遮断余已，即向树转，为使知此而说树声故。若谓此言树之声，已有决断非树者，则汝胜论者计立名时须余义之总，复何所为？全无意义。诸声之所为，岂非遮断非彼，了知其义唯尔许耶？

午三、断诤　分三：未一、破不能知多，二、破总执从总生，三、总声于义无欺。今初：

问：若诸別树，无常事总而是异物者，则认识为一类，不应道理。曰：诸各別树，虽无常法总而物各异，然可认识为一类，由先见诸树能作彼彼众事，后见余诸各別树，亦知离余不能作树事。以此为境之诸言声、分別，结合前后诸树，便能了知为一类故。

未二、破总执从总生。分三：申一、破总执从唯总生，二、破从总助之別生，三、破从別助之总生。今初：

如余胜论派，彼总觉，亦非从唯总性为所取义而生，若常时唯知彼总，则应不知诸別故。若谓不知诸別者，则尔时终不应取具彼总之诸別系属。若许尔者，则如何于具彼总之诸別法，安立名言耶？应不能立，以于具彼总之诸別法不决定故。

申二、破从总助之別生

若谓由一总事所助之诸別法，是总执识之因者，此不应理。岂彼一总事，能除彼诸別法之差异性耶？必不能除故。又物异故，亦不许彼诸別法为一总识之因故。若谓別法虽多，然待一总事类非异故，能生一分別觉。曰：总觉，应不能缘诸別法为所取义，以彼诸別法于汝无饶益之功能故。以彼等別法各各无时，由彼一总亦能生觉故。若谓不定，如无青色时，黄色能生眼识，然彼青色仍有生眼识之功能。曰：此不相同。青黄等色和合亦有生眼识之功能，以现见各各都有饶益眼识之功能故。然诸別法，于总觉应无饶益之功能，若各別、若和合，任何都非能如是生总觉故。

申三、破从別助之总生　分二：酉一、出过，二、破救。今初：

若谓要待彼诸別之随一法，其总事乃能生总觉，非唯总者。曰：彼诸別法云何不能饶益一总觉？应能饶益，以饶益一总故。此总应成彼等诸別法之果，诸別法能饶益故。此因决定，以能饶益者即是能生之因故。

酉二、破救

若谓总觉，不许唯从诸別异法生，以唯现非异故。曰：其因不成，总觉所现是各异故，执诸別法谓彼等相同故。若谓既执彼诸別法相同，云何其觉复取为异耶？曰：诸別树是一种类，同作一类果故。若谓因不成，诸別树之根觉果亦各异者，曰：缘诸別树之诸根觉，亦无异类，是通达一类之因故。又诸別树类亦不异，以是通达为一类之一觉之因事故。若谓造成一类果者，即是常事总，曰：彼造成诸別树果为一类者，非常事总，以是唯离非彼树果故。除诸別法，应无余随行之总事，以未见故，前已破故。言树之名，有其意义，以了知树之遣余为义故。

未三、总声于义无欺

问：若树声诠说分別所现者，则于自相树云何不欺耶？曰：于非能作彼树义，而似能作彼义之体性者，及离非树事而各异之唯事为种子者，能生无所取义之分別觉及言树之声，许为于义无所欺诳，以永断不能作树义，是了知为树之支分体性故。及是离非树事，以各异为所依之合理名言故。是以遣余为境，是依能作树义为体性之合理名言故。

辰三、于彼转相断诤　分三：巳一，断了达互依之诤，二、断遮诠不遍于声之诤，三、断后有境无用之诤。初又分二：午一、诤，二、答。今初：

行者派童女取等作如是说：了知树与非树二事之心，应互相依，以由从遮非树门而执树义故。若许尔者，彼二执中随无一执时，则二执俱无，是故树名终不能立也。

午二、答　分二：未一，以相同破，二、明自无过。今初：

如彼等敌者宗，立树名时，为遮不遮非树耶？若言遮者，为树立名之人，在立名之前如何知非树？应尚不知，以尚未执树义故。若由树名不除彼非树，则诸安立树名者，应非遮断彼非树，而于树转。譬如树声，不断树之差別。若谓遮余不能立树，要指示现前安住之一总树，说言此是树，于树总常事立名，次于立名言时亦当通达彼总常事。故无相同之过失。曰：汝行者派不能免此相同过失。若言「此亦是树」，或言「唯此是树」，二种立名决定，任作何说皆犯上述之过故。

未二、明自无过

外曰：若无总常事，则有了知树与非树之心，互相依赖之过。曰：无过。了知诸別树为一类之识，安住一相续之知者，对于彼树与非彼之因义本性各异能分辨故。外曰：若无总常事，应无树名之境。曰：不尔。彼执树之分別觉中所有事，现为分別觉之因性，及离非因之体性，虽现似一体性，然自能了知彼树异于非树故。于各別异树，立树言词故。外问：若无常事总，则由树声应不了知是树。曰：不尔。由彼树声，了知树之觉错乱，于各別树事，了知似一类故。

巳二、断遮诠不遍于声之诤　分二：午一、断遮诠不遍于別声，二、断遮诠不遍于遣余之声。今初：

问：如言瓶之声，有所遮故，可是遮诠；言所知之声应非遮诠，无非所知之所遮故。曰：善安立其声，有所为义。是为定取其所诠义故。是为使觉从某种不乐义遮，而于某种所乐义转故。若不尔者，余则立名无义，以声非遮不乐义而趣所乐义故。为破立义设立名言之所知等语，亦有某种所遮除，以断不乐义而趣所乐义故。

午二、断遮诠不遍于遣余之声　分三：未一、明声之境，二、显彼是论师意趣，三、解释教义。今初：

显论者问：遣余之声是否遮诠？若遮诠者，应成无穷。若非遮诠，则说一切言声分別皆是遮诠，应成相违。曰：树之差別，从诸非树各异相同之因，谓现树相，于彼安立树声。若法从彼异，遮彼非树，而安立树名故。

未二、显彼是论师意趣

即从遮非树所现，是言树声之境。此是陈那论师所宣说。如云：由「从余义而遮，即当通达彼事一分。」又云：「声唯诠遮余义简別之事。」又云：「声遣余声义，而诠自义。」

未三、解释教义

此从非树遮返所现，无少体性，是增益故。其通达树中，都无由某遮非树所简別而通达之某余义，以由言树诸声，通达遮非树所现之门中，而通达余遮非树故。又遮非树而诠树者，亦不须作遮非树声与言树声之二种声，由说树声即了知遮非树故。以树与非树是正相违，非有互依之第三品故。又此现从非树遮返，亦非胜义，以从无事见为具事，是由觉所染坏故。若余是事者，则现从树事遮返，应不成为树事，以与栴檀、物体若一若异，皆非有故。若言异者，则栴檀应非从非树遮返，以与现从非树返物体异故。不能许尔，以说此栴檀，异此非树故。

巳三、断后有境无用之诤　分二：午一、明前后有境行境各异，二、自他建立应不应理之差別。今初：

或曰：若无总事，应以自相为声所诠。自相分故，则后有境应成无用。曰：若于声上，就觉中遮一合杂之常义，则言「声无常」之声或成立彼之因，于彼声中，全无以遮常事之一切法为所诠（即非以声上一切法为所诠），只于声上遮一常性为所作事故。若从某法之能诠中通达一切分者，是由事之功能力故（非由言声能诠一切分）。故无后有境无用之过，以言所作无常之声多果于一所依转故。

午二、自他建立应不应理之差別　分二：未一、总与共所依应不应理之差別，二、立名应不应理之差別。今初：

或曰：若无总事，则总与共所依皆不应理。曰：若示一遮非青时，言青之声不遮断余邬波罗而住，以现见彼青遍彼邬波罗故。青邬波罗花，就觉前是共所依，以是现为具二种遮之一有法故。彼言瓶之声，若触瓶事之法，则说彼法为汝所有，遮非瓶故。其一总事非是能诠，以无总事量决定故。以若有者，无错乱觉应可现见，而无所见故。以总为境之诸声及觉性，亦说为遣余之有境，以说遮者（即佛弟子）总与共所依皆应理故。说常事总者，总与共所依彼等非有故。如何非有？如瓶与金瓶为一为异？若如数论者说物体唯一者，则瓶与金瓶云何觉其体异耶？应不见异，以与金瓶是一体性故。若许尔者，应与彼为一。若是一者，则于瓦瓶随不随行，成二种性，以是瓦瓶之总（即随行），又与金瓶是一故（即不随行）。不能许尔，以一法于一义，非既随行，又从彼还为行境故。若如胜论者说「物体异者，则无差別共所依之名言」，应成无因，以总別各异故。于一切遮，则无彼等无总与共所依之过，以于同类异类一切遮中皆有故。

未二、立名应不应理之差別　分二：申一、自宗应理，二、他派不应理。今初：

外曰：若无总事，则立名无用。曰：如诸別牛，物体各异，然作一类果，诸老年人以一声立名（曰牛），为显彼诸別牛能作一类果故。又诸別牛，同有牛声转之因由，是从无彼牛果而遮除为因之声转故。问：何故不于不待遮非彼之各各別法而立名耶？曰：若不待遮非彼，于各各別法立名，不应道理。以不待遮非彼，显示各別异法，极为困难，不能如是显示，如是显示无有果故。非于常事总上立名，以一切事各住自体不杂乱故，如杂色体性，非黄色有故。杂色与黄色义虽无异体之总，然无异类之声转则应理，以从非有彼牛果而遮，则于彼二俱有故（杂、黄皆是牛）。若欲求彼牛果者，亦应许无彼牛果之异性，以无常事总故。虽无常事总，然一声转。譬如有宣说眼等能生无差別果，以说是有缘色识一果者故。眼等三缘彼等体性，虽离总无异体，然由立名而说是根识之因。是为顿时通达某根识之一切因聚故。

申二、他派不应理　分二：酉一、叙计，二、破执。今初：

若谓诸別法虽多，然一闻转，以有一常总无分住故。

酉二、破执　分二：戌一、破常事总住，二、破无分总住。初又分二：亥一、标，二、释。今初：

汝说彼总安住于別之义，为依诸別，为由別显？如是皆不应理，是常事故。

亥二、释　分二：乾一、破依，二、破显。今初：

彼诸別法应无余依义，以诸別法不能饶益故，是常事故。若谓盘应非枣之所依，于彼不饶益故。曰：盘等能益于枣，往下堕性之枣为枣之亲因、及境，同能生故。由诸別法饶益別总，汝亦无彼用，以是常故。若谓总已成就，由別法使住。曰：诸別法非使已成者住，即无彼別法已安住故。又由別法令住，彼亦非理。以別法为住，为异非异，如是观察，皆非理故。

乾二、破显

若谓彼別法是能显总，曰：如彼瓶色，是灯光所显，许彼灯光是能显之因，为使缘自之识堪能生起故，就余灯光前而作，其灯光亦是堪能生缘自识之作者故。此总不可观待彼別法生缘自识，以在別法之前已能生缘自识故。又彼总岂是由具总別法而显？应非由彼显，无变异故。若谓別法是于缘总诸根而起作用，曰：彼诸別法亦非如眼药等于缘总根而起作用，以汝有无之时，通达彼总无差异故。若说由是诸种类之能显，许具种类者，则灯等亦应得具彼牛等性，以能显牛故。

戌二、破无分总住　分二：亥一、总破，二、別破。今初：

诸谓「类是总者，其类为从別法」，其体为余耶？为非余而有耶？于彼宗中，先无之诸別法上，如何生起总慧耶？应不能起，以总无分，于前一別法所见有者，于后余別法不可见故。其原因谓彼总与前別法，其体为一为异？若体一者，则于后別法应不随行，以非离前別法而有余性，是一体故。若相异者，则总应不依前別法，以离彼为异体，又非因果故。

亥二、別破　分二：乾一、破胜论宗，二、破数论宗。初又分二：坎一、破总体性，二、破其能立。初又分二：艮一、破別法间隙无总，二、破別法间隙有总。今初：

卫世师说：「总住一切。」彼一派弟子解说此义：谓总唯遍于自所依。（就是说，所依的差別法上才有总，无所依处即无总。）若尔，则总于新生之別法应不随行，以有新生別法之处，既非先有，亦非后有，亦一分住于先別法，一分移于后別法之具分故。亦非完全转移于后別法，以未弃舍先所依別法故。呜呼！胜论派计总之理，唯是失败之因。以前后別法随计何者具足其总，则余分无总；若计二者皆具足总，则失坏计总无分故。又若彼总住于离前別法，生于余处之別法者，极为具理，即不应理。以安住于前別法不动自处，体无分故。又若彼总遍于新生诸別法之境者，嗟乎！太为希有。即不应理。以彼新生別事安住何处，汝于彼处无系属故。

艮二、破別法间隙有总

彼另一派说：遍于一切有无別法处，皆有总类。若尔，彼总应一切处普见，以于一处別法所显性，于一切处无异分有故。若谓非一切处可见，要特別法所显故。彼总应不待別法所显，以未通达能显，必不通达所显。总与具总之別法，通达之理，何故相反而许？由取汝门而缘別法故。（前计由总而知別，今反说要由別显总，前后相反。）

坎二、破其能立

外曰：诸別法必有余实总，以有总声及总觉转故。曰：此因不定，虽无余义无异分之总，亦说煑者等故。若谓唯煑饭之业，是煑者声随转之因者，曰：煑饭之业应非煑者声随转之因，以物体各异故。若谓煑饭业之类，是煑者声随转之因者，曰：煑饭业之类，应非于多煑饭者、煑者声随转之因，以系属彼业，不系属煑者故。又言「煑饭之业」是余听闻之因缘故。又先曾作煑饭之业，现在不作煑饭业之人，现在煑饭者之声应不转，以现在不住煑饭之业故。又即彼人，煑饭业之总是煑者声现在于汝随转之因，不应道理，彼总于汝现在无系属故。若无系属犹是因者，太过失故。

若谓现在虽无业亦是因者，曰：若已无业，则现在非煑者知说之因。若如是，则汝得非有因之煑者故。若谓煑饭功能是煑者声随转之因者，曰：诸煑饭功能应非煑者声随转之因，是互不随行之异法故。若谓煑者等之总，是煑者声随转之因者，则后当煑饭之人初生无间，如最初有性等，彼应即明显为煑者，以从最初即与煑者之总会合故。若谓非最初即明显，如是后亦不应显，以先既不显，先后无差异故。若谓要待煑饭作用有所饶益方是能显，彼人应不待缘，无变异故。若谓此人由缘有所增盛，彼人应是刹那性，从缘生故。若许尔者，彼人煑饭作用何所饶益？以于煑饭作用时已坏灭故。

外曰：既无常事总法相同，则树声与分別于別树与別牛有转不转之区別，不应道理。曰：虽同无常事总法，物体各异，然由树之遣除总类近者，则于某別树，树声随转，于余牛上树声不转。即此遣余，是为声智随转之因故。