丙二、释令他生起方便语之自性　分二：丁一、释能诠语，二、释所诠义。今初：如集量论云：「他义比量者，善显自见义。」解释此义分三：

戊一、说自见之所为，二、说义之所为，三、说善显之所为。初又分二：己一、标，二、释。今初：

或问：若言「宣说三相因，是他义比量」即可，何故而说自见耶？曰：为破邪执故。数论者有说：虽立论者自未见，然由敌论者教中所见，以彼为因是真能立。以他义诸因，是为开示他故。此亦喻如数论者对佛弟子，立云：觉乐是无心（是物质），有生灭故，如有色等（五微）。故于解释他义比量之相中，说自见言，有所为义。是为断除，立论者自量未见，仅以敌论者教中所说，以彼为因即是正因，宣说彼因即是真能立言故。

己二、释　分二：庚一、唯受许非能立，二、断自同过。初又分二：辛一、破能立，二、破所立。初又分三：壬一、唯佛自教非能立，二、教列出自能立，三、唯受许即能立太为过失。今初：

或问：唯教所说，如何非量？曰：佛教之语，于事力比量境，非许为能立量。以于初二所量处（现见事与不现见事）遍观察已，乃取为极不见事（如业果等超人之事）之能立故。于彼觉乐有生灭，事力比量应不转，唯以教成立故。然彼佛教应非能立量，为妨害彼义故而说为余觉乐无心之真能立故。若许尔者，尔时则由汝所成立之觉乐无心宗，非成立无余所立。（只成立有生灭，不能成立觉乐无心。以佛教非能立量故。）若谓彼教具足受许故，成立为量者。破曰：佛弟子之教，非由佛弟子受许为觉乐有生灭之原因，便是圣教量，以佛弟子不许为彼之能立故。佛弟子之教，如何成立为量？应不成立，是量所妨害之教故。若谓由佛弟子许为圣教量，故成立为量者。破曰：佛弟子如何由是佛弟子所许之教，便能成立觉乐有生灭？应不能成。理应受许与彼佛弟子教相违义故。此因决定，以离彼教受许余者，则说彼教是应舍弃之支分，非正量故。

壬二、教列出自能立

数论派自己由何能立了解觉乐无心，对佛弟子为何不说彼能立？理应宣说，以是对佛弟子成立觉乐无心之真立者故。若谓我由数论之教了解觉乐无心，汝不受许数论之教，故说随一因者。破曰：宣说觉乐无心之教，由何正理持助汝为量，此佛弟子何不持彼正理？理应受持，是教量故。若谓我之觉乐无心，是由瑜伽现量了解，汝无瑜伽现量，故说随一因者。破曰：数论派先是凡常人，由何能立了解瑜伽现量，及出生根瑜伽现量之能立？理应为佛弟子宣说。以是觉乐无心，唯瑜伽现量方能了解之立论者故。此因决定，以知佛弟子亦能修彼瑜伽现量之义，且如所知而能行故。若谓彼瑜伽现量与任何能立皆断绝系属，故不能显示者，破曰：是则彼觉乐无心之义，应无少许能立所立之观察，以唯瑜伽现量是觉乐无心之能立，而彼瑜伽现量之总相亦非所行境故。

壬三、唯受许即能立太为过失

应由士夫意乐增上，便能安立真正因与非真正因，以唯由敌论者所许便成为正因故。若许此者，则正因与似因应无专一决定也。此亦决定，以彼所许非依事实故。又若三相于义非有，唯由分別假立者，非真能立。若是正因，其三相于义是有，并观待正量了知故。

辛二、破所立

若谓虽无能立，而有所立觉乐无心者。破曰：觉乐无心，纵有，了解汝应与无了解相同，以与能立事无系属故。又有生灭，应是成立觉乐无心之自性及果法，或可现无所见之随一因，以是成立彼宗之正因故。若许尔者，则有生灭与觉乐心之系属，立论者自己何故不成？应当成立，以事实成立故。若彼不成者，则余有生灭，余佛弟子由汝了解觉乐无心，亦不应理，以与无心不系属故。

庚二、断自同过

或问：若他所许不能为因者，则汝与前诸论师，以他许为因成立过失，不应道理。谓以他胜论派假立常事牛总。破曰：汝常事总应成多性，以与多別法，胜义系属故。如是成立其所不欲之过失，有所为义，以一总若无多自性，为破与余多別法胜义系属故。以彼无多自性，与多別法胜义不系属相系属故。（本段大意是说：佛弟子以胜论妄计之「常法总」与「多別法」相系属为因，破其妄执。此因唯就他许，非以量成立。旨在破执，故无过失。数论派则是以佛教所许为因，欲成立其觉乐无心宗。其因不成，故成过失。与佛弟子以胜论所许破胜论妄计不同也。）

戊二、说义之所为

或问：说显示自所见为因，是他义比量即可，何故言义耶？曰：解说他义比量之言中，而言义者有所为义，以于未成立义，诸声及分別增益为体之因，为成立其非正因故。显示要由于义所有之三相（因），成立于义所有之所立（宗）故。问：彼何以非正因耶？曰：由分別及言教所假立诸因，遍相错乱，以唯与作者之欲乐相系属，除同品事外，容向余转故。

戊三、说善显之所为　分三：己一、破宗语为能立语支，二、断自同过，三、明余答辩无系属。初又分二：庚一、明能害，二、破能立。今初：

或问：言善显有何义？曰：于彼言中，言善显者，有所为义，为遮宗言是能立支故。问：如何遮？曰：说宗及因之诸言，非由自身安住成立有烟山上有火之能立，以无生起了解山火聚义之功能故。此因决定，以凡是正因，须由三相之义了解所立之义故。或问：若尔，何为所说之声量？曰：如说声无常之宗言，是能显示说者自意乐之能立量，是成立彼宗之三相故。又彼宗言非声无常之亲能立，以由汝于声无常引生疑故。或问：若尔，是传能立（即间接作能立）耶？曰：彼言传亦无成立声无常之功能，仅是亲说所立声无常故。或问：若尔，因言亦传非能立耶？曰：如云「凡所作性皆是无常，譬如瓶等，声亦是所作性」，此说因之言，自己虽无亲成立声无常之功能，然可说是声无常之能立，以是显示三相亲能成立声无常之言故。或问：陈那论师许否「宗言若亲若传皆非能立」？曰：亦许。如云「从彼生疑故」，及云「彼显所比者，许为因义境」。此即解说宗言无成立宗之功能，是说彼宗故。

庚二、破能立

若谓彼宗言亦有成立宗之功能，以依于汝（宗言）因言转故者。破曰：由疑彼声常无常之原因，而欲了知，征问立论者之分位，亦应是能立语之支分，以依于汝，因言转故。又诸受计彼异品声常之言，亦应是能立语之支分，以是依止汝因言转之言相同故。若许尔者，成立声无常之能立语支应成无穷，说声常之言亦是成立语之支分故。宗言无成立所立之功能，以内支分亲成立所立之功能，正住于三相。于彼三相生起忆念者，则正住于宣说彼三相之言故。若谓若无显示宗境，则因不转故，由于显示宗境许成立宗之功能得成者。破曰：如说「凡如此所作性皆是无常，喻如瓶等，声是所作性」。说此遍相为先之能立语，虽未亲显示宗，然以义引生了解彼声坏灭之觉，以虽未亲显示宗，然是成立声无常无诸障碍之能立语故。或问：何为能立语不完全？曰：如云「声是无常，所作性故，喻如瓶等」。说此言是不完全之能立语，于三相中随一遍相未亲显示故。

己二、断自同过

说宗言是能立语支，不仅正理妨害，自许相违亦成妨害。如何妨害？曰：彼宗应是能立支，以宗言是能立语支故。喻如由说宗法之言是能立语之支分，故宗法是能立之支分等。若许尔者，宗应是列为能立而不极成者，以是能立支而敌者不极成故。喻如不极成之因喻。若许尔者，应非所立也。若谓不遍，列为能立而不极成，即是所立者。破曰：若尔，不极成之因喻应是所立，由列为能立而不极成，若不能成立为非所立者，更等余成立非所立之能立故。若许尔者，则说汝（不极成之因喻）应是立宗也。此遍相已许，以许说所立是宗之相故。或问：若尔，在汝自宗，亦应是所立，以所立体性是敌者不极成，汝（不极成之因喻）亦是敌者不极成故。若许尔者，则说汝应是立宗，以说所立即宗之相故者。答曰：我实不许说所立即立宗之相。即许说所立为立宗之相，佛弟子亦无说不极成因喻犯立宗之过失，以似因喻无犯应成所立之过失故。以彼不极成之因喻，是作为能立而不极成者，其所立则非作为能立而不极成故。或曰：为遮不极成因喻为所立宗故，须说指定词。答曰：彼非所须，即无指定词简別，而说「说所立，为立宗之相」，亦无过失。以于一类（同类）可生疑惑，不极成之因喻与所立，非一类故。余者若非一类亦生疑者，如言当制瓦瓶等凡说所立者，皆应成为他义因之宗，以说他义所立及不极成，皆相同故。（此颂义，盛宝解为：吾等建立立宗之相，应无说不极成之因喻，疑为立宗之过失，若无唯、性等指定词之简別，总言「说所立，为立宗之相」者，有生彼疑之过。然说「说唯所立以为宗（唯为所立说名为宗）」故。如于黄牛与青牛，同一类者可生疑惑，而于柴等则不生是牛之疑故。余者仅说不极成同为一类，故疑为立宗者，则陶师说当制瓶等，应成立宗。彼亦说未成就义故。）若谓其他正理派等计宗言为能立者，亦应无说不极成因喻应为能立支之过失，以凡是能立支，须说敌者已极成故者。破曰：彼显示所立者，如何是能立支？应非能立。以说敌者不极成故。（这段辩论，是因为他宗说「宗言是能立支」，故难云：宗不极成，若是能立支，则不极成之因喻，亦应是能立支。彼救云：不极成因喻非能立支，以能立支须说敌者极成者故。难云：是则宗言应非能立支，以敌者不极成故。）

己三、明余答辩无系属

有作理门论疏者说：正理派者云：「宗言是能立语支，以于及似能立时说故。」列此等能立，应答彼云：「以现量为不定等。」破曰：此答是智者笑处，以叙无系属之疑，而作无系属之答故。或问：若尔，当如何答耶？曰：当答云：及似能立时所说者，非是成立宗言为能立支之正因，以成立彼宗之逆遍相不极成故。此因决定，以凡逆遍相不极成者，理非正因，前已说故（在第一品破吠陀派时已说）。

丁二、释所诠义　分二：戊一、势所诠为所立，二、亲所诠为因。初又分二：己一、立自宗，二、破他派。初又分二：庚一、所立之相，二、似宗之喻。初又分二：辛一、标，二、释。今初：

问曰：若尔，显示所立相，不应道理。是由说能立之势即能了解彼义故。答曰：虽则如是，然显示所立之相，有所为义，为令于所立相无愚蒙故。问：若尔，所立相为何？曰：论云「自性、唯，所显，自、乐，非所遣」，即显示彼相。问：若尔，宣说自性等四言，有何所为？答曰：解说他义所立相之语言中，宣说自性、唯词、随自、所乐四种言者，有所为义。以凡是成立他义所立者，为令了知必是敌者不成，非列为能立，是立者义说即所乐，及是立者自所许故。（理门论云：「是中唯随自意乐，为所成立说名宗，非彼相违义能遣。」入正理论云：「随自乐为所成立性。」大意相同。唯入论增说：「极成有法、极成能別，差別性故。」可供研究。）

辛二、释　分三：壬一、广释所乐，二、广释随自，三、广释不遣。初又分三：癸一、明所乐境即所立，二、若非所立则太过，三、此理亦破余派。今初：

解说他义所立相之言中，说所乐之言者，有所为义。为令了解立论者虽未直说，其意乐所遍者，即许为所立故。譬如数论派成立眼等必为他用，列积聚性为因时，意说眼等为我所用也。（数论计神我是受者，余自性所变二十三谛是所受用。意欲成立神我受用眼等，矫立眼等为他所用。其他即意说神我也。）或曰：若尔，则说随自，应全无用，以说所乐言，即遮一切所不乐为所立故。答曰：虽说所乐言，能遮一切他人所乐为所立宗。然「集量论疏」解说此随自言，有所为义，或疑立者所许一切教义皆是所立，为遮彼疑处而作故。（非立者所许一切教理皆是所立，要随自己所乐立者乃是所立。）或曰：若尔，必为我用，应是成立彼之法自性，以说眼等必为我用是所立故。若许尔者，则与论说「此于法差別颠倒，故是相违」，应成相违。答曰：无违。为我所用，彼观待说法不同，说为法差別及有法差別故。（如说「眼等为他用」，我为法差別。若说「他受用眼等」，我便为有法差別。）或问：既未直陈说，由何了解为所立耶？答曰：积聚性因，语中虽未说眼等必为我用，亦能了解许彼为所立，以欲立彼为所立，由列汝（积聚性）为因时，即可了知故。（其他若非指神我，便指假我。若说假我受用眼等，既非数论者所欲成立，亦犯相符极成之过。故知用积聚性因，是欲成立眼等，必为非积聚性之神我所用也。）问：以彼为所立，有何过耶？曰：亦有彼所立法，不随同喻转之过失，以为我所用是所立法，彼不随同喻转故。如世亲论师说：若彼他许是我，彼于喻不成。又积聚性是成立眼等必为他用之相违因，以是成立彼宗之宗法性，于意乐境之所立法，能违害故。

癸二、若非所立则太过

若于有我无我诤论何事之时，彼为成立有我而列举能立，尔时若不以「眼等必为我用」为所立者，试问何为彼之所立？若谓眼等必为他用为所立者。破曰：眼等必为他用应非所立，以汝既非立者所乐成立，或对敌者成立，全无果故。（敌者已极成故，再成则无果益。）

癸三、此理亦破余派　分三：子一、正说，二、断诤，三、破非乐境非是相违。今初：

此破数论矫立比量之理，有所为义。以显顺世派之有二比量，无法喻相随行，及是相违因故。顺世派之有二比量，如云：「瓶是身心一体士夫之身与瓶随一之有对，非邬波罗故，如有瓶墙壁。」（奘师所译因明论中，未见此例。）若谓许身心一体士夫之身与瓶随一有对之总为所立者。破曰：其瓶，身心一体士夫之身与瓶随一之有对，非已成立，以彼瓶离瓶无余义故。身心一体士夫之身亦不极成故。其说「此瓶是身心一体士夫之身与瓶随一之有对」之言，是由无知所惑乱而起，是空无诠之语故。（顺世派为成立无后世，矫立比量，说身心一体士夫之身。身心若是一体，身坏时则心亦灭，故无后世。若无前后世，则亦无解脱。是断灭见。）

子二、断诤

外曰：若计声瓶之差別，则以所作性因，成立声坏灭亦相同。以声之所作性于瓶不成，瓶之所作性于声不成故。破曰：虽声之所作性于瓶不成，瓶之所作性于声不成。然所作性非成立声无常之似因。以是由成坏灭，如是成立声无常之三相故。如是若有余义之总，瓶亦应具足彼余义之总，然瓶应非具余义之总，以无余义之总故。（无有离开別法之总，前已多处宣说。）若谓无常应不随瓶转，以是声所差別故。破曰：无常非由声所差別，便遍不随瓶转，仅遮于声不系属故。无常非由声所差別，便与余瓶不相随转，以遮不具与遮具余二种遮中，声以遮不具所差別故。他曰：所作性因成声无常，应是成立已成，以彼无常于电等上已极成故。破曰：所作性因，非成立已成之声无常，以是成立声上总无常为所立之三相故。又彼无常，非由声所差別，便有不随瓶转之过失。以声由遮不具所差別故。

子三、破非乐境非是相违

此显所乐境为所立之理，若于声上，诸破除以有法差別法，及以法差別有法，是除遣相违因。以于有法声，不如是成立聚义故。所作性于声除遣余义之聚，非是相违因。何以故？以非乐于声，如是成立余义之聚故。于此声上唯无常法是所立故。

壬二、广释随自　分三：癸一、标，二、释，三、结。今初：

解说他义所立相中，说随自声，有所为义。以于有法，论中建立有多种法，为令了解唯随立者自己所乐，乃是所立故。

癸二、释　分二：子一、破计他部教义为所立，二、破计共教义为所立。初又分二：丑一、叙计，二、破执。今初：

若谓立者受许论故，一切教义皆取为所立。故若妨害一种教义，则诸宗因皆犯相违过失。

丑二、破执　分二：寅一、标，二、释。今初：

若所作性能立声无常，应由遮香常是地德门中，亦成相违因。以由彼门亦妨害一教义故。若谓遮香常是地德，非相违因，以彼非时故。破曰：遮声常住，亦应非相违因，以彼非时于余声常亦相同故。若谓此中声常是时，以声是时故。香常地德非是时，以有法香非是时故。破曰：遮香常地德亦应是相违因，以于遮香常地德，亦是妨害一论义故。若谓由是有法声上法等之能立，故说成立声无常之立者，有于声上，乐比度常虚空德者。破曰：彼不应理。以有敌者怀疑声常无常等时，立者生乐比度声无常心。彼乐比度亦可了解，由其列举能立之时即能了解故。若强令成立声无常之立者，谓汝乐此常虚空德，不应道理，显然与自在之恶行相等故。是有法声之法，说非是成立立者乐于声上比度常虚空德之果法因，由于成立彼之遍相错乱，于是正因能妨害故。其余无常虽妨害常虚空德，然何害于汝？应不妨害。以非无常住虚空德，汝即不生故。

寅二、释　分三：卯一、于事力境教不妨害，二、明教所害境，三、断诤。今初：

了解声无常之比量，于自所行境，教不能妨害，以不待教说自境成就故。又彼比量量度声无常时，非待受许论义。以汝所成立之声无常，是事力量所善成故。外曰：若观察事力境时，不受许教者，应是弃舍立者所诤。答曰：尔时成立声无常之立者，受许与教相违，应非舍弃所诤，以无受许教故。又观察事力境时，纵有所受许教，亦非能妨害支，以此观察事力境，只是受许教之方便故。

卯二、明教所害境

问：若尔，何为受许之时？曰：观察极不现事时，论能妨害，如是于初二境观察清净。次观察极不现境，则许为受持论之时故。以由彼教所成立之义，不可思维与彼教相违故。若转移第三所量处时，则受许论具足正理，以除教外別无极不现事之能立故。即于受许教时，若妨害与所立法无则不生者，则舍其为正因。非由妨害余事亦舍其为正因。如是则犯无穷过故。若说一切观察教义皆须取论为能立者，此派由何理所作？无理所作。如是，诸无宗派之人，应不由烟了知有火，有是过故。以彼未受许论故。以彼人无所依属单独而生，以彼未见受教之功德与不受教之过失故。其说一切观察教义，皆须受许教为能立者，此宗派如同恶鬼，讥笑云：呜呼是谁所差使耶？

卯三、断诤　分三：辰一、破除教义非因之过，二、破除教义非立者过，三、若破教义则相违，太为过失。今初：

若谓于同喻上，由一切论显示遍于一能立性，是真能立者。破曰：其说凡是正因，须由一切教义于同喻上显示遍者。此不应理，是超出世间名言之恶规故。所作性因，虽不成立不系属法常住虚空德，如何不成立声无常？应能成立。以虽不成立常住虚空德，而是成立声无常之三相故。所作性因，虽妨害常住虚空德，如何是成立声无常之有过因？虽妨前者，而说是成立声无常之真能立故。若谓凡是正因，须以有法之无余法，于同喻上周遍显示。曰：应不须尔。以有法之无余法于同喻上唯无周遍受许，以诸众生由语言及烟等，比度有心及有火等故。问：如何比度？曰：能立自性无常之所作性义，由其妨害有立者说常住虚空德，非从成立声无常之本性退转，以是成立彼宗之宗法，而与无常之系属不错乱故。又如烟于有烟山，妨害无火，非从有烟山成立有火因之本性退转，以是成立彼宗之宗法，而于有火不错乱故。若谓彼所作性，虽妨害教义而是正因。然如何由彼了解所立耶？曰：彼所作性因，其他敌者如何非由汝了解声无常？应能了解。以是成立彼宗之宗法，而了解与乐为所立法无常义无则不生故。

辰二、破除教义非立者过

若谓所作性因虽无过失，然说所作性能害常住虚空德，故是立者有过失。破曰：成立声无常之立者，非由说彼所作性能为妨害之过失，而使彼所作性为妨害论义而新生，此说所作性能为妨害，作何过失？都无所作故。随说不说彼所作性因能为妨害，然与常住虚空德互相违故。若谓由不观察而说能害，故有过失。破曰：为何由不观察，说所作性能为妨害便有过失？应非如是。以说所作性能为妨害，非作不应理故。岂不说能为害彼所作性，便不妨害常住虚空德耶？实能害故。若谓若尔，于成立声无常，列眼所取为因之立者，应非有过。以随列不列为因，然眼所取是似因故。破曰：本许立正因，而说无义之似因，故立者当有过失。以彼似因无能对他成立自所乐之境故。成立声无常之立者，说所作性妨害常住虚空德，此立者非有过失，以彼所作性是成立彼声无常之三相故。

辰三、若破教义则相违太为过失

若由有论说常住虚空德，不应理故而破除者，便谓亦能破余说正理者，不应道理，以与刹帝利之恶规相同故。又于一切能立所立之建立皆应失坏，以将一切教义与所立相同，则不能说真能立故。若谓以所闻性因成立声常，与以所作性因成立声无常，二者应不相违，以所作性妨害声常住虚空德，与成立声无常不相违故。破曰：一声有法常无常正相违二性决定，应成违害。以于汝上，常无常相违二性，不可和合同事故。由破常住虚空德，成立声无常都不相违，以非常住虚空德与此无常性，非有如是常无常相违故。若谓常与无常虽无系属，然若破常住虚空德，则妨害声无常，以非常住虚空德与无常，虽非能害所害，然若破常住虚空德，则损害论义故。破曰：应一切因妨害一切所立，以破无关系之教义，则妨害当时之所立故。若谓由常住虚空德与声有系属，故若妨害彼，则成相违因。若妨害余事，则非相违因。破曰：所作性非由妨害常住虚空德，故成为成立声无常之相违因。虽妨害彼，然于成立声无常之成立所立，无妨害故。以一切因皆待自所立，观察为有过失与有功德故。若无常住虚空德则所立法无常不生之系属，于此中无所了解，故由妨害常住虚空德则妨害声无常，此中唯是妨害论义为过。如是由勤勇所發性妨害香常住地德，亦应是相违因，以彼妨害论义，于余勤勇所發性妨害香常住地德，亦相同故。

子二、破计共教义为所立　分二：丑一、叙计，二、破执。今初：

若自他部有谓：立者受许论故，凡论中所见一切尽应是所立也。

丑二、破执　分二：寅一、说不成因喻应成为宗，二、说随自声应成无义。今初：

论中所说不极成之因喻，应成为宗，是诠所立故。若谓说为能立之不极成因喻，非是所立，为遮是所立故。集量论说「唯言」，理门论说「所乐」故。破曰：不极成之因喻，是所立者，非由「唯言」及「所乐言」所能遮止。以由正理得为所立故。若谓不极成因喻非是所立，立者不乐为所立故。破曰：是则余法常住虚空德，亦应非所立，立者不乐为所立故。许则尔时，彼所作性由妨害汝（常住虚空德），因何相违？应不相违。以汝非所立故。

寅二、说随自声应成无义　分二：卯一、出过，二、破救。今初：

虽说随自声，应离宗相而是外义，以为遮教义为所立而说。然教义是所立故。若许尔者，则于解释宗相之言中而说，应成无义也。

卯二、破救　分三：辰一、破计为随欲趣论而说，二、破计为取共许有法而说，三、破计为了解有法非所立而说。今初：

若谓不应无义，是为随欲趣入论故说随自声。破曰：若尔利根立者，何须除此疑，谓疑岂非随欲趣入论耶？应不须除。以彼利根立者，若教义无「量」能破，则受持彼教，都不能遮。若彼教义「量」能破者，则由随自言，由何而趣彼教？必不趣故。若钝根立者，应不须为趣入论故说随自声，以彼钝根立者，先于宗派亦随自欲受持（不随道理），则彼后时亦何不得随意受持余论？亦得受持故。若谓于汝自宗，说随自声亦应无义。答曰：在此解释所立相时，作随自声，有所为义。为除或想教义是所立之邪分別故。此即能除，以此显示：妨害教义而无害于所乐境之所立，教义非是所立，若妨害教义便妨害当时之所立者，则无穷故。

辰二、破计为取共许有法而说

有余解集量论者云：舍弃各自宗派所作差別之有法，为取共许之有法，而说随自声。破曰：由是观察能別法之时，立敌二所共许之所依有法即已成立。以各別随欲假立之差別有法上，能別法诸事无所诤故。

辰三、破计为了解有法非所立而说　分二：巳一、破计为了解已成有法非所立而说，二、破计为了解未成有法非所立而说。今初：

（释的部分原本缺失）

巳二、破计为了解未成有法非所立而说　分二：午一、标，二、释彼原因。今初：

若谓为了解单独未成有法非所立故，说随自声。破曰：彼不应理。陈那论师说：「正比量以总聚为境。」由此即能了解单独未成有法非所立故。又此解释所立相时，为了解单独未成有法非是所立。即不说随自之言，于成立真宗之相，亦无少许相违故。试问：以单独未成有法为所立，彼有何过失？若谓因不能成立彼故。问：何故不能成立？若谓因宗法不成，及于法喻不随行故。破曰：此因宗法不成及于法喻不随行者，应非宗过。岂非彼因喻之过失？是彼过故。以观待后支因喻之过失，不许为宗过故。若谓彼是宗过，以妨害成立宗故。破曰：若如是者，因等一切过失亦应皆成宗过，以皆妨害成立宗故。或问：若尔，何为宗过耶？曰：如取成立「声是所闻」为宗，敌者已极成，许为宗过。非余因过。以是唯与彼宗相属之过失故。喻如立「声非所闻」现量相违之宗。

午二、释彼原因　分二：未一、正说，二、断诤。今初：

或问：由何原因，彼因喻过非宗过耶？曰：彼因喻之过非是宗过。若是宗过者，则应由遣除因喻相之所遣门解说宗相。然不观待遣除因喻等相之所遣。是为断除不遍与相返太遍（过宽）等过，而说宗相故。或问：由何言声遣除不遍与太遍过耶？曰：在解释宗相之言中，其随自、唯言、自性声及不遣言，是遣除他义所立之相返太遍过者，以遣除立者所不乐之教义，及正列为能立，并敌者已极成，与被量所遣除者为他义之所立故。彼言中之所乐声，是遣除他义所立之不遍过者，以显示语虽未说，只要意许，即是所立故。此是为广破邪分別，故如是宣说。（即集量论中广释所立之相时，广说五相，即随自、唯、自性、所乐、不遣。）略说：谓量所不遣，及是有智立者许为所立者，是他义真宗之相，以是彼之能立故。（此即理门论略说之宗相，具足三法：谓所乐、自性、不遣。未说唯与随自二相，下文广辨。但在奘师译本中，具说五相，谓「是中唯随自意乐，为所成立说名宗，非彼相违义能遣」。）或问：若尔，彼量所不遣及有智立者许为所立中，完具自性义等五法否？（即理门所说之三相，具否集量所说之五相？）答曰：完具。以为量所遣等彼诸过中，无宗相转故。以量所遣者，即为量所妨害故。其余敌者已成等四过中，则有智立者许为所立之宗相不转故。（有智立者所许之所立宗，必离彼四过故。）

未二、断诤

或问：集量论中说指定词（唯字），应无所用，以说随自及所乐言，即能了解指定义故。答曰：集量论解释所立相之言中，所说之随自与所乐声，若与所说无有所別事能別法之关系者，亦能了解指定义，以是「随自所乐是名宗」之言故。虽则如是，然彼所说之随自所乐言，不能了解指定义，以能作边（是声明中字缘结构之词，暂无法解释），是与所说有所別事能別法关系之随自所乐言故。集量论解释所立相之言中，说「唯言」者，有所为义，为遮于余未来时可为所立之不成因喻是所立故。若谓彼言中之「随自所乐」言，应能遮不成因喻是所立，是说「随自所乐是名宗」之言故。答曰：集量论中于「所乐」字界给以字缘，成为「所乐之言」，非是能遮不成因喻是所立之支，以是与所说，有所別事能別法关系之「所乐言」故。或问：若尔，理门论亦应说指定词？答曰：理门论所说之成「所乐言」，则由彼言，能破不成因等是所立，以是能遮彼是所立之支故。（此段要义，谓理门论所说之「所乐言」，于字界上给的字缘，表现在式，即乐为现在之所成立性，故能遮不极成因喻为所立宗。因为不极成之因喻，虽于未来可成所立，但现在是能立，非是所立也。集量论所说之「所乐言」，于字界上给的字缘，表三世式。其所乐之所立可通三世。故不能遮不极成之因喻为所立宗。为遮彼故，须说唯言，即唯说所立不说能立。故能遮不极成之因喻为所立宗。这些是梵文结构法，用汉文是无法说清楚的。）

癸三、结

随自之声，说是显示随欲趣入论等，不应正理，以彼等非能诠故。随自之声，是显立者随自所乐是所立宗，以显不观待一切论，即彼立者所乐是所立故。故所作性若能妨害与立者所不乐相属造论者之所乐，则成立声无常之宗因，是无过失。虽妨害彼，然如何成立声无常，则无妨害故。

壬三、广释不遣　分二：癸一、标，二、释。今初：

彼立者所许，亦是无现比诸量能破者许为所立。以量所遣，便非因转之所依故。凡是他义正因，须是量不能遣，于敌者所疑之合聚义（即前后陈合聚之义）宣说能立故。或问：能违害量定为二种，如何此说四能害量？答曰：妨害似宗之量，可说为四：谓能害量有现量与比量，比量分为三故。或问：若信解量（即圣教量）与名称量（即世间共许量）皆是比量，彼之所依于果法、自性、不可得三种因中，为是何因？答曰：彼三种比量中，其立者所受许之信解语，对受许自所诠果者，可说是成立所诠之果法正因，以对彼人，可说是成立彼宗之三相故。众生所共称说，于分別境中有者，是成立有兔（奘师译为怀兔，致生许多误解。直译有兔，即有兔影之月轮也）。可以月声说（即可说名为月）之自性正因。以是成立彼宗之能立正因（因有破立两种，此是能立因），于可以月声说，是同体系故。

癸二、释　分二：子一、由何能遣不遣，二、于何有法不遣。初又分三：丑一、广释信解不遣，二、广释共称不遣，三、广释现量不遣。初又分二：寅一、教能害碍之理，二、明成量之教。初又分二：卯一、自语与教语合一之原因及所为，二、明教所害境。今初：

或问：谁是信解者，何为彼语？曰：立论者自与造论者他，是信解者，以欲说具足决定之真实义故。自语与论，集量论中说为信解，有合说为一种能遣之原因，以同是信解者之语故。合说彼二为一能遣，有所为义。如立论者自语若非是量，则为示他义故，其语不转，如是若不依止许为定量之论，则彼论中所称说之极不现义，不可观察，亦相同故。此论与自语，同时说者，有所为义。是为显示当时所依极不现义，唯以受许彼论为能害与能立故。自语与此论，如说「无有所量义之定量」，显示汝自己相违之譬喻相同，亦有原因，以汝自己相违之宗，唯以所许为能害故。如说「无有所量义之定量」，彼语可作自语相违与自论相违（即自教相违）二者之譬喻。以若无诸量，则论与自语皆不可为定量故（与说「一切语言皆是虚妄」相同）。若谓说「无有所量义之定量」之语，不可作自教相违之譬喻，以成立所诠之逆品，不观待教故。曰：彼是自语相违明显譬喻，以是正势相违之宗语，成立所诠逆品不观待教故。彼语非自教相违明显譬喻，仅是表示自教相违方隅之喻故。或问：何为自教相违之明显譬喻？曰：如说「白法未来不感安乐」，是彼自教相违之明显譬喻，是于唯以教成立之有法上，所立与教相违之宗故。

卯二、明教所害境　分二：辰一、事力所成有法教不妨害，二、由教所成有法教能妨害。今初：

若谓由事力所成立之有法，教应能妨害，唯由所许教能妨害故。破曰：不依彼教，而于声事，如行者派先许声常，后量未成立，而与论相违说声无常，然非能害。仅是彼二宗互相障碍故。以彼二宗相违，功能相等故。喻如说「我母是石女」，自语相违。以是行者派先许说声常之论为定量，后量未成立而许声无常。尔时说声常之论亦非能害声无常宗，以是行者派自语相违之体性故。若谓彼不相等，以声无常宗能害声常宗故。破曰：彼声常无常二宗中，若由量成已，则彼声无常宗能害余声常宗，以是亲立声常之逆品，是有定量为所依之宗故。倘非如是，若说声常之论能害声无常之宗者，然说声常之论应不能害声无常之宗，以是与离正理所依之声无常宗，功能相等之宗，如何能妨害了解如实义声无常之比量耶？定不能害故。说教是定量，如前已广破故。

辰二、由教所成有法教能妨害

或问：若尔，何者是教所能害？曰：若受许已，次观察白法立宗云「汝不能感安乐」，则许有此教能妨害之过失。以汝能感乐，是由教所成立故。以是当知受许之信解比量，非是比量以外事，以是依于正因，能害似宗义之定量故。虽则如是，然说信解比量异于比量，有所为义。为显信解比量之不共境之差別故。若非如是，说是为令了知比量之差別故，而说信解比量异比量者，则此讲能遣根本差別时，亦须说依止果法、自性因之比量太为过失。以为了解比量之差別故，而说信解比量异于比量故。若谓依止果法及自性因之比量，不须说异于比量，以摄于比量内故。破曰：信解比量离于比量而別说者亦应无义，以摄于比量内故。或问：若尔，理门论中说「自语异于论」者，有何所为？曰：理门论中说「自语异于论」者，有所为义，为显唯说语言即能障碍自相违宗故。若谓由彼立者许论为量故，于一切事，教是能害。破曰：若立者不许彼论，岂亦是能害耶？应是能碍，以是事力能妨害故。若谓与论相违，即是立者自语相违。破曰：自语与论，二者于唯障碍自相违宗，应无差別，以与论相违，即立者自语相违故。若谓教是定量，是由士大夫所欲作为量故。破曰：自语应即是量，以圆满此由所欲作为量故。若于现量所共许义，弃舍论为能立，亦无过失，以由事力所成立故。极不现事，若不许论为量者，则于汝观察不转，以汝唯由教成立故。

寅二、明成量之教

或问：若尔，极不现事之能立，随许一种教即可耶？曰：应非如是，以观察此教，多是诠说内相违故。如见彼说贪等为非法之根本，又说沐浴能根本净除非法罪恶故。或问：若尔，何等教是极不现事之能立？曰：若于可见现事与不现事，由正理成立，于不可见极不现事，所有自语无害之论，依汝于极不现事则观察转，汝是应取为极不现事之能立教故。

丑二、广释共称不遣　分五：寅一，显可说是共称，二、显可说是能害，三、论师许可说是共称，四、释经言之意趣，五、別说共称之原因。今初：

或问：若他义所立，须共称不遣者，何为共称耶？曰：谓与士夫欲相系属，随欲说为月之声，可以汝说有兔，是众生所许所信解，以汝是可说一切义，无妨害之语故。以一切义可为汝之所诠，无可破故。从月之名言所生法，有兔可以月声说，有以共称声宣说之原因，以是真共称之境故。或问：可说虽妨害不可说，然缘声现量如何妨害声非所闻耶？曰：声是所闻，于汝增益能缘现量之声而说亦有原因，以汝是缘声现量之所量故。以声是所闻，直接妨害由非所闻，即显缘声现量直接妨害声非所闻也。

寅二、显可说是能害

依彼欲乐所出生名月之声，可于一切义转，都无所遮，以是由欲而转之声故。种种有兔，若前已作名为月，与前未作名为瓶等，皆可宣说，以是分別境中所有性故。又彼有兔，由前已有名月，或当有名瓶等皆可宣说，则能妨害彼逆品不可宣说，以是仅与分別境中所有义相系属故。

寅三、论师许可说是共称。

若谓论师（陈那）说共称妨害，未说可说妨害。曰：如彼瓶事虽无月名称，然汝可以月声宣说，彼即成就。虽无彼名，然于分別境中所有，即由彼力，可说一切声相连系故。若非许可说即共称，余唯已称方说为共称者。于此有兔可说月声中，其说能害之因于分別境中有者，应非成立有兔不可说月声之不共因，以有众多未称为月者故（即有许多法为同喻，则其因应非不共因也）。（如理门云：「又若于中由不共故，无有比量。为极成言，相违义遣。如从怀兔非月，有故。」说「有故」，是成立非月之不共因，于成立是月，则是世间共许之正因。）

寅四、释经言之意趣

如量经云：「又若于中，由不共故无有比量。为声起共称相违义遣，亦非是宗。如说有兔非月，有故。」解释此义分二。

卯一、配不可说释，二、配可说释。今初：

有兔可以月声说。若破彼，应是由比量破；以量而破，现量不能破故。以于声义，诸根现量若破若立皆不转故。然不能许尔，以「有故」因，是成立有兔不可以月声说之不共因故。或曰：有故虽是不共，岂无余因耶？曰：如说「有兔非月，有故」，说此因喻，许具足果利。如于成立有兔不可以月声说，其有故因无同品随转。如是诸余因亦皆不共。为令如是了解故。或问：有兔可以月声说，虽无妨难，有何能立？曰：经言「声起共称」（奘译为极成言），有所为义。共成立可以月声说，则于一切义亦无不成立。为令如是了解故。以说月之声，是依于名，彼名复是唯依欲故。声起共称，是显于事力比量所成诸义，若相违者无不错乱。如有兔可以月声说。显如是了解之共称比量是无比对故。

卯二、配可说释　分三：辰一、立自宗，二、破他派，三、结义。今初：

第一句文（由不共故，无有比量），显示有兔可以月声说，无有妨难。又初句文，显离事力比量共称比量其境各异，以说世间有兔事实以月声说，无比量故。或问：如是显示有何所为？曰：显示离事力比量、共称比量行境各异，有所为义。为显异于随诸事有无而转之事力比量，彼共称比量不由事增上转，是从分別生故。或问：如何无比量？曰：以许彼有故因，是成立有兔事实可以月声说之不共因。有如是许之原因，以是成立彼之宗法，如是成立无同喻故。可以月声说许为何事？不应许故。即极称为月之有兔，可以月声说，亦不许为事实故。（总之，说有兔是月，唯由世人共称而说，非由事实而说。无实事故。）

辰二、破他派　分二：巳一、应不遍余喻，二、明当时喻有同喻。今初：

有说初句文，由于世间只有一月之原因，故说有故因，是成立有兔可以月声说之不共因。破曰：如说有兔非月，有故。应唯约此一譬喻，如是说声起共称。以如上说故。若许尔者，第二句文应非如是说，以显共称妨害之相，遍于所相事故。如有兔不可以月声说，为共称所妨害。如是说答帝（具言为答达利伽，树之名）非可以树声说，亦为共称所妨害故。

巳二、明当时喻有同喻

成立有兔可以月声说，非无同喻。于此世间，龙脑水银等，亦见以月声说故。月声岂是唯可于有兔不共转？应非如是。以是由名而转故。若谓唯于有兔等，成就彼月声者。破曰：彼月声应是由事力于有兔成就，以唯于有兔成就故。若谓是由共称许于有兔成就者，则于非有兔之水银等，亦应是由共称而转，不可遮止。以于有兔是由共称成就，原因相等故。若谓水银等，说月声，是由因缘增上而转，以洁白与清凉等，事实成就故。破曰：于有兔说月声，亦应是由因缘增上而转，不可遮止。以洁白与清凉等，事实成就故。若谓此因不成，以无洁白与清凉等事者。破曰：于有兔上纵遮月声（由无洁白清凉等原因，而不名月），亦应非有共称妨害之过失。以彼月声是有因缘之声。而汝（有兔）无有月声随转之因缘故。以有因缘之声，不于无因缘上转故。又一切法不定于事实而转，是仅观待名言说为月声所起诸法，可诠诸义，以说月声由欲而转，无障碍故。若谓唯龙脑等说彼月声，由因缘增上成就者。破曰：彼说月之声，应是由事力于龙脑等成就，以彼由因缘而转故。若谓许彼由共称成就者，则于有兔虽说月声由因缘增上而转，然由共称成就应无可遮。以于龙脑等虽由因缘增上而转，然由共称成就，因缘相同故。又于有兔，立不可说月声之宗，不应道理。以若破汝可以月声说，则以从不可破说月之名所起共称比量，可说月声之有境，能妨害故。由此无间所说正理，即显示其破有兔等诸法可以月声说，是相违宗。以随名转诸声，非决定唯诠一义故。

辰三、结义

若破有兔，是能煮有因缘之声义，则无共称妨害，以汝非能煮故。又于有兔，说月等声义，破胜义性者，显无共称妨害。以非于胜义可说月声故。

寅五、別说共称之原因

共称比量非离比量之外，以是依因能害似宗义之量故。虽则如是，然将共称比量异于比量者，有所为义，是为显共称比量不共境之差別故。喻如前说信解比量。问：若尔，由何了知是为显信解与共称比量不共境之差別故，而显彼二，异于比量耶？曰：信解与共称此二比量，虽成为比量，然说异于比量者，有所为义。如其次第，为显于自相违宗，须以所许与共称而违害故广说对于自相违宗，违害之理及原因故。不广说现量与事力比量，对自相违宗违害之理，亦有原因，以自相违宗事力能害故（易了知故）。