鸣道集说序

古者立言之君子皆卓然有所自见其学术不苟同于众人而惟道之是合故其言足以自成一家有托以立于不朽是故圣人没道术为天下裂诸子者出言人人殊而要其指归未始不合乎道夫苟合于道矣而其言有不传者未之有也

嗟乎君子之言难矣若屏山先生李公者其庶几古之立言者乎先生讳之纯字纯甫弘州人金童宗承安间进士仕至尚书右司都事资性英迈天下书无所不读其于庄周列御寇左氏战国策为尤长文亦略能似之三十岁后徧观佛书既而取道学诸家之书读之一且有会于其心乃合三家为一取先儒之说笺其不相合者著为成书所谓《鸣道集说》也观其为说前无古人诚卓然有所自见学术不苟同于众人而惟道之是合者也遗山元公(字裕之秀容人金亡不仕号遗山真隐有遗山集行于世)尝以中原豪杰称之谓其庶几古者立言之君子岂不信哉

嗟乎立言之难久矣世之学者知守经以笃信而不知会通以求道故有以一人之见而决千载之是非者鲜不群疑而众骇之先生是书其雄辨伟识以一人之见决千载之是非者徃徃而是予故窃论其大旨著于篇端使读之者各有以自得焉

至正十七年(西纪一三五七年)岁次丁酉二月既望前翰林侍讲学士金华黄潜序(黄潜义乌人字晋卿延祐进士生平博极群书议论精约在朝挺然自立不附权贵时称其清风纤尘弗染有《日损斋稿》及《笔记》行世)

屏山居士年廿有九阅《复性书》知李习之亦年廿有九參药山而退著书大發感叹日抵万松深攻亟击退而著书会三圣人理性蕴奥之妙要终指归佛祖而已江左道学倡于二程和之者十有余家涉猎释老肤浅一二著《鸣道集》食我园椹不见好音窃香掩鼻于圣言助长揠苗于世典饰游辞称《语录》教禅慧如敬诚诬谤圣人聋瞽学者冯虚气任私情毁去取其如天下后世何屏山哀矜作《鸣道集说》廓万世之见闻正天下之性命张无尽谓大孔圣者莫如庄周屏山扩充渺无涯涘岂直不畔干名教其發挥孔圣幽隐不扬之道将攀附游龙骎骎乎佛氏所列五乘教中人天乘之俗谛疆隅矣张无尽又谓小孔圣者莫如孔安国鸣道诸儒又自贬屈附韩欧之隘党其计孰若尊孔圣与释老鼎峙为愈也耶诸方宗匠偕引屏山为入幕之宾鸣道诸儒钻仰藩垣莫窥户牖輙肆谤议不亦僭乎余忝历宗门堂室之奥恳为保证固非师心昧诚之党如谓不然报惟影响耳屏山临终出此书付敬鼎臣曰「此吾末后绝交之作也子其秘之当有赏音者」鼎臣闻余购屏山书以斯藁因万松老师转致于余余览而感泣者累曰昔余尝见《鸣道集》不平之欲为书纠其芜谬而未暇岂意屏山先我著鞭遂为序引以针江左书生膏肓之病为中原学士大夫有斯疾者亦可發药矣

甲午冬十月五日湛然居士移刺楚才真卿序

鸣道集说序

天地未生之前圣人在道天地既生之后道在圣人故自生民以来未有不得道而为圣人者伏羲神农黄帝之心见于大《易》尧舜禹汤文武之心见于《诗书》皆得道之大圣人也圣人不王道术将裂有老子者游方之外恐后世之人塞而无所入高谈天地未生之前而洗之以道德有孔子者游方之内恐后世之人眩而无所归切论天地既生之后而封之以仁义故其言无不有少相龃龉者虽然或或吹或挽或推一首一尾一东一西玄圣素王之志亦皆有所归矣其门弟子恐其不合而遂至于支离也庄周氏沿流而下自大人至于圣人孟轲氏溯流而上自善人至于神人如左右券内圣外王之说备矣惜夫四圣人没列御宼驳而失真荀乡子襍而未醇杨雄王通氏僭而自圣韩愈欧阳氏荡而为文圣人之道如线而不传者一千五百年矣而浮屠氏之书从西方来盖距中国数千万里证之文字诘曲侏离重译而释之至言妙理与吾古圣人之心魄然而合(当为顾之误)其徒不能發明其旨趣耳岂万古之下四海之外圣人之迹竟不能泯灭邪诸儒阴取其说以证吾书自李翱始至于近代王介甫父子倡之于前苏子瞻兄弟和之于后大易庄皆有所解濂溪涑水横渠伊川之学踵而兴焉上蔡元城龟山横浦之徒又从而翼之东莱南轩晦庵之书蔓衍四出其言遂大小生何幸见诸先生之论议心知古圣人之不死大道之将合也恐将合而又离笺其未合于古圣人者曰《鸣道集说》云

鸣道集说序毕

中州集传

屏山李先生纯甫

纯甫字之纯弘州人承安年进士仕至尚书右司都事为擧子日亦自不碌碌于书无所不闚而于《庄周》《列御宼》《左氏战国策》为尤长文亦略能似之三十岁后徧观佛书能悉其精微既而取道学书读之著一书合三家为一就伊川横渠晦庵诸人所得者而商略之毫发不相贷且恨不同时与相诘难也性嗜酒未尝一日不饮亦未尝不醉眼花耳热后人有發其谈端者随问随答初不置虑漫者知所以綂窒者知所以通倾河泻洰无有穷竭好贤乐善虽新进少年游其门亦与之为尔汝交其不自贵重又如此迄今论天下士至之纯与雷御史希颜(雷希颜名渊一字季默好读书与李之纯游任监察御史弹劾不避权贵大著威望为金大理寺卿雷恩之子)则以中州豪杰数之子同字稚川今居镇阳

  • 鸣道诸儒姓氏
    • 濂溪周氏惇颐  茂叔
    • 涑水司马氏光  君实
    • 横渠张氏戴  子厚
    • 明道程 颢  伯淳 伊川程 颐 正叔
    • 上蔡谢 良佐  显道
    • 元城刘 安世  器之
    • 江民表 心性二说
    • 龟山杨 时中  中立 (安正忘筌论)
  • 鸣道遗说
    • 横浦张 九成  子韶
    • 东莱吕 祖谦  伯恭
    • 南轩张 栻  敬夫
    • 晦庵朱 熹  元晦
    • 屏山锱 彦冲  子翚  又号复斋
    • 三山林 之奇  少颕
    • 建安游 酢  定夫
    •    尹氏 焞  彦明
    • 康节邵 雍  尧夫
    •   邵 伯温
    • 止斋陈 传良  君擧  (有洪儒论道集崇正辩屏山有)
    • 致堂胡 寅
  • 诸儒鸣道集 总目
    • 濂溪通书 一卷
    • 涑水通书 一卷  无为賛贻邢和叔
    • 横渠正蒙 一卷
    • 横渠经学理窟 五卷
    • 二程先生语录 二十七卷
    • 上蔡先生语录 三卷
    • 元城先生语录七三卷
    • 元城谭录 一卷
    • 元城道护录 一卷
    • 江民表心性说 一卷
    • 龟山语录 四卷
    • 崇安圣传论 二卷 (尧舜禹汤曾子子思孟子)
    • 横浦日新 二卷

鸣道集说 (卷之一)

濂溪曰动而正曰道用而和曰德匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也

屏山曰此韩愈氏之遗说耳道无动静不动其无道虖(虖古乎字)德无用舍不用其无德乎孔子谓「仁者见之谓之仁则非仁也智者见之谓之智则非智也」圣人之所见岂邪见欤

濂溪曰圣人之道仁义中正而已矣

屏山曰志于道据于德依于仁和顺于道德而理于义皆孔子之言与老子之言将无同乎善夫庄子之言也和理出其性道也德也仁也义也然则搥提仁义者(搥提仁义出杨子法「言」舍弃仁义也)其杨子乎离道德仁义者其韩子乎自以为大中至正恐未免为曲士也夫

迂叟曰穷理尽性以至于命世之论命者竞为幽僻之说以欺人使人跂悬而不可及愦瞽而不能知则画而舍之其实奚远哉是不是理也才不才性也遇不遇命也

屏山曰《易》有穷理尽性以至于命之说孔子之心学也自颜子曾子子思传之孟子尽其心者知其性也知其性则知天矣知天之与我者万物皆备然后能践其形虽夭寿不贰也岂为幽僻之语高论于世哉惜乎后世不得其传跂悬而不能穷愦瞽而不能尽画而舍之不能至文蹇浅之说以自欺则可矣理有是不是耶性有才不才耶命有遇不遇耶

迂叟曰或谓圣人之心如死灰是不然圣人之心如宿火尔夫火宿之则晦發之则光引之则然皷之则炽深而不销久而不灭者其宿火乎岂若死灰哉

屏山曰野哉斯言圣人之心未尝生死岂如宿火之乍明乍暗耶深而不消者终消也久而不灭者终灭也圣人之心如日月焉但以尘念蔽之如浮云之翳阴气之蚀耳尘念消烁既如死灰而天光始發初无增损其有灭乎此孔子所谓与日月合其明庄子又谓进于日者与世俗不知也

迂叟曰或问释老有取乎何取释取其空老取其无为自然舍是无取也取其无利欲心无为自然取其因任耳

屏山曰释氏之所谓空不空也老子之所谓无为无不为也其理自然无可取舍故庄子曰无益损乎其真般若曰不增不减故以爱恶之念起是非之见岂学释老者乎取其无利欲心即利欲心取其因任即是有为非自然矣

迂叟曰学黄老者以心既如死灰形如槁木为无为迂叟以为不然作无为賛治心以正保躬以静进退有义得失有命守道在成功则天夫复何为莫非自然

屏山曰颜子黜聪明隳肢体入道之门耳岂在道耶列子知黄帝书者其言曰积尘聚块虽无为而非理也庄子学老子者其言曰若羽之旋若磨石之隧乃死人之行非生人之理也圣人之得道者尸居而龙见渊默而雷声神𨔝而天随岂心如死灰槁木然无为賛固佳矣但改莫字作终字学者当渐进一阶或自此入

迂叟曰庄子文胜而道不及君子恶诸是犹朽屋而涂丹艧不可处也眢井而席绮溃不可履也乌喙而渍饴糖不可尝也尧之所畏舜之所难孔子之所恶青蝇变白黑者也

屏山曰庄周氏岂有意于文哉其一隐然如迅雷之惊蛰虫其一吹也飏然如长风之振槁木糠粃二典而示尧舜之神四子不离于阴阳糟粕六经而扫仲尼之语一人方出于鲁国大抵如达磨之倒用如来印耳至音太古逆笙歌之耳良药太苦螫刍豢之舌儒者不谈千五百年矣比之青蝇不亦厚诬乎

迂叟曰杨子之论王莽也岂得已哉况伊周则与之况黄虞则不与也(黄帝虞舜)

屏山曰剧秦美新亦与伊周乎既摈庄周固杨子之党也又何辨焉

横渠曰大和所谓道中𣷉沉浮升降动静相感之性其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者乾効法于简者坤散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马𬘡緼不足谓之大和语道者知此谓之见道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也

屏山曰吾尝学易矣保合大和各正其性命也屈伸徃来者阴阳之相荡也易简者乾坤之德也形而上下者道器之谓也天地𬘡緼者万物之化也圣人之意各有所谓张子襍取其说而谈天地未生之初谓真见易之道而窃比周公躁矣

横渠曰气坱然太虚升降飞扬未尝少息易所谓𬘡緼庄子所谓生物之以息相吹野马者欤此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为霜雪万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也

屏山曰张子略取佛老之语力为此说正《首楞严》五十种魔第三十二行阴未尽见诸十方十二众生毕殚其类虽未通其各命由绪见同生基犹如野马熠熠清扰为浮尘根究竟枢穴张子误认此言以为至理而又摹影佛答富楼那大地山川生起之说庄周矢溺瓦砾之说而不甚明可付一咲

横渠曰气之为物散入无形适得吾体聚为有象不失吾常又曰太虚不能无气气不能不聚而为万物物不能不散而为太虚循是出入皆是不得已而然也圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣又曰聚亦吾体散亦吾体知死而不亡者可与言性矣知虚空即气则有无隐显聚散出入能推本所从来深于易者也

屏山曰张子窃闻首楞严性觉真空性空真觉之言而未见如来藏中妙真如性妄起计度立圆常论正堕三十三种颠倒见魔是人观妙明心徧十方界湛然以为究竟神我从是则计我徧十方凝明不动一切众生于我心中自生自死则我心性名之为常张子误认此语厚诬圣人指为易道圣人之言曰神无方易无体宁有我耶可怜也夫

横渠曰太虚为清清即无碍无碍故神反清为浊浊则碍碍则形又曰气聚散于太虗犹氷凝释于水知太虚即气则无无故圣人但明幽明之故不云有无诸子浅妄以分有无非穷理之学也

屏山曰老子所谓常无即佛之所谓真空非断灭之空也老子之所谓常有即佛之所谓妙有非碍色之有无非真无有非真有空即是色色即是空张子自分太虚与气之聚散又分形与神之清浊自比圣人以为穷理浅妄如此岂知吾夫子形而上者之谓道形于下者之谓器虖

横渠曰由太虚有天之名由气化有道之名合虗与气有性之名合性与知觉有心之名

屏山曰孔子云「易有太极是生两仪」老子云「有物混成先天地生」佛云「空生大觉中如海一沤發」夫道生天生地以为气母自根自本者即此心也张子之言如此无乃异于三圣人虖

横渠曰若谓虚能生气则虚无穷气有限体用殊绝入老氏有生于无自然之论不识其所谓有无混一之常若谓万象为大虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性陷于浮图以山河大地为见病之说略知体虚空为性不知本天道为用反以人见之小因缘天地谓世界为幻化躐等妄意而然遂使儒佛老庄混然一涂因于恍惚梦幻定以有生于无为穷高极妙之论不知入德之门多见其蔽于诐而陷于[泳-永+(瑶-王)]

屏山曰张子之所谓老氏有生于无之论正老氏之所谓「常有以观其徼者常无以观其妙」者张子不知也张子所谓混一之常正老子所谓建之以常无有张子果知之乎张子又谓浮图以山河大地为见病之说正佛之所谓真如之生灭者俗谛之幻有所谓真如之不生灭者真谛之本空张子不知也

张子所谓体虚空为性本天道为用正佛之所谓真如有体有用空而不空是名中道第一义谛张子果知之乎谓佛有人见躐等妄意诬为幻化学道者其知之矣或因于恍惚梦幻或遂以为有生于无为穷高极妙皆望道而未之见耳不知入德之涂蔽于诐而陷于滛或亦有之非三圣人之罪也所谓儒佛老庄混为一途者十方诸佛异口同音万古圣人同辙俱注张子独能岐而外之乎虽吾夫子复生不易吾言矣

横渠曰鬼神者二气之良能也又曰天道不穷寒暑已众动不穷屈伸已鬼神之实不越二端而已

屏山曰圣人有言天且弗违而况于人乎况于鬼神乎天自天人自人鬼神自鬼神非二气也天之寒暑气之屈伸鬼神何预焉伊川亦曰鬼神者造化之迹江东诸子至有以风雨为鬼神其踈甚矣此说亦有所从来其源出于汉儒误解中庸鬼神体物而不可遗句训体为生说者谓万物以鬼神之气生故至于此予谓鬼神虽弗见弗闻然以物为体而影附之不可遗也故洋洋乎如在其上与左右也何以二气为哉

横渠曰在天而运者为七曜垣星为昼夜以地气乘机左旋于中故使垣道河汉因此而南孔子不言天地日月星辰者以颜渊辈已知之矣古人所谓天左旋此至粗之论耳

屏山曰此说孔子未尝谈也大《易》止言乾动坤静《尚书》止言在璇玑玉衡以齐七政而已张子敢于高论果于自信斩然臆断谓天静地动惟七曜行当问天古星翁吾亦不知也

横渠曰圣不可知谓神庄生谬妄又谓有神人焉

屏山曰庄子所谓有天人至人神人皆圣人之別称耳大抵居帝王天子之德谓之圣人言素王玄圣之道谓之神人谓圣人之駴世神人未尝过而问焉正吾夫子之所谓豉万物而不与者岂有二人哉庄子寓言而学者惑之是对痴儿不得说梦迨佛书至有法身报身化身之说其理甚明禅者又分五位至于礼用交參正徧回互之际区区章句之学未尝曾见此事宜其讥咲以为谬妄也欤

横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也

屏山曰此说出于汉儒以木火为生物之神以金水为终物之鬼训神为伸训鬼为归亦曲说耳今证以孔子之言精气为物谓人物也游魂为变谓鬼神也人物有形之鬼神鬼神无形之人物可以知鬼神之情状盖无异于人物故其祸福亦从吾之好恶焉岂神主生而鬼主死又强为分別耶

横渠曰气生于人生而不离死而游散谓魂聚而成形质虽死而不散谓魄

屏山曰异乎吾所闻郑子产论伯有曰人生始化曰魄阳曰魂用物精多则魂魄强故伯有之死犹能为崇而杀驷带盖魂魄者动静之精神耳形质既成生而不能离形质既坏死而不能散游然而变或为鬼神即此一物也岂有二物哉

横渠曰海水凝则氷浮则沤然氷之才沤之性海不得而预焉推是足以究生死之说

屏山曰性犹海水也情犹浮沤也沤有生灭而水无生灭情有生死而性无生死虽吉凶以情迁而原始反终知之未尝生亦未尝死也则死生之说尽矣虽然沤即水也水即沤也情岂非性性岂非情虖生灭而有不生灭者有其死生中盖有不生不死而生死者乎以水喻之则不类乎性外而又言才吾不知其为何物也

横渠曰悟所以知新于耳目梦所以缘旧于习心医言专语气于五藏之变有取焉耳

屏山曰此言常梦其得为多如非常之梦传说之梦武丁竖牛之梦穆叔横渠之言败矣当以东莱之言为解语在左氏愽议

横渠曰释氏不知天命而以心法起灭天地以小缘大以末缘本其不能穷谓之幻妄真所谓凝氷之夏虫欤反以六根之微诬天地日月蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其大也尘芥六合谓天地为有穷也其小也梦幻人世不能究所从也谓之穷理可虖不知穷理谓之尽性而无不知可乎儒者穷理固率性可以谓之道佛不知穷理故其说不可推而行

屏山曰孔子知易有太极是生两仪老子知有物混成先天地生庄子知道生天生地列子知浑沦之始言天地空中之细物也张子乌知有此理耶孔子之太极老子之混成庄子之道列子之浑沦是何物耶四子同在天地中必非二物学者溟涬一千五百年矣而佛书遂东《首楞严》云空生大觉中如海一沤發有漏微尘国皆依真所生然则其不出于此心乎何以信之张子亦有梦否五尺之躯栩然一席之地謦欬之间天地日月山川聚落人物衣冠俯仰酬酢自成宇宙皆从汝一念生此特佛书所谓第六分离意识之所影现者耳其力之所成就广大如此与此天地亦殊不相罣碍此即邵康节所谓一身自有一乾坤者况其根本第九白净无垢妙真如性岂不能生此天地乎此真如性大包天地而有余细入微尘而无间宁有小大与生灭乎老子谓尹文子曰吾与汝皆幻也孔子谓瞿鹊子曰丘也与汝皆梦也且有大觉而后知此万世之后一遇大圣如且暮梦遇之张子岂其人乎此理固未易穷张子欲率其性而自谓之道将推而行之真梦中语未知孰为夏虫也欤悲夫

横渠曰大易不言有无言有无诸子之陋也

屏山曰形而上者谓之道形而下者谓之器非老子之常无常有佛之真空妙有乎张子之陋也

横渠曰一物而两体其大极之谓欤

屏山曰太极生两仪而张子云尔是胚胎未兆而自为男女也夫

横渠曰饮食男女皆性也是乌可灭庄老佛氏为此说久矣果畅真理虖有无不能为一非尽性也

屏山曰饮食男女气血之嗜欲耳岂其性耶必欲混然而一与禽兽奚择哉此正夫子之所谓小人之中庸而无忌惮者佛之所谓无碍禅也庄子固有不食五谷绰约如处子者张子自不见耳以近喻之世间近道之士辟谷而齐居者多矣岂尽失其性哉自残其性而必患天下后世者必此言也夫

横渠曰浮图明鬼谓有识之死受生循环厌苦求免可谓知鬼以人生为妄见可谓知人乎天人一物輙生取舍可谓知天虖指游魂为变为轮回未之思也

屏山曰此说出于原始反终知死生之说庄子推而明之谓生者死之徒死者生之始死生相寻乎无端列子亦谓死于此者安知其不生于彼万物皆出于机皆入于机非轮回而何老子谓生者暗噫物也庄子亦有久忧不死何其苦也之言古之真人有人之形无人之情彼且择月而登假乘彼白云至于帝乡忻则与造物为人厌则出六合之外如老子之柱下庄子之漆园列子之郑圃孔子之鲁国体性抱神游于世间可也自此以降遽欲泯其真妄同天人无取舍均死生嘻其诞矣

横渠曰浮图必谓死生转流非得道不免谓之悟道自其说炽传中国虽真才闲气生则溺耳自恬习之事长则师世儒崇尚之言遂冥然被驱谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察废物所以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防其偽下无学以稽其蔽[泳-永+(瑶-王)]邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才可以正立其间与之较是非计得失乎

屏山曰自孔孟云亡儒者不谈大道一千五百年矣岂浮图氏之罪耶至于近代始以佛书训释老庄浸及语孟诗书大易岂非诸君子所悟之道亦从此人乎张子憣然为反噬之说其亦弗仁甚矣谓圣人不修而至大道不学而知夫子自道也欤[泳-永+(瑶-王)]邪遁之辞亦将有所归矣所谓有大过人之才者王氏父子苏氏兄弟是也负心如此宁可计较是非于得失乎政坐为死生心所流转耳

横渠曰释氏谓实际以人生为幻妄有为为赘疣世界为阴浊遂厌而不有遗而不存乃诚而恶明者也儒者因明致诚因诚致明故学而可以成圣天而未始违人《易》所谓不遗不流不过者也彼所谓实际徒能语之而已未始心解也

屏山曰释氏知实际矣故以人生为幻妄虽实际理地不受一尘万行门中不舍一法不以无为破有为界不以出世间法坏世间法岂尝有所厌恶而排遣哉定慧圆成止观双泯因该果海包法界而有余果彻因源人微尘而无间与吾圣人之道将无同乎第恐张子窃闻易道未尝心解而况于实际乎

横渠曰彼释氏之语虽似是本与吾儒二本道一而已此是则彼非彼是则此非固不可同日而语其言流遁失守穷大则[泳-永+(瑶-王)]推行则诐一卷之中数数有之

屏山曰道本无一而有二乎道本无是而有非乎如来不说堕文字法四十九年初无一字维摩不离文字而说解脱不二法门终于默然张子欲以口舌滓污太虚多见其不知量也未读南华第二篇耳吾夫子「予欲无言」之旨想亦未曾梦见也

横渠曰大率知昼夜阴阳则知性命知圣人知鬼神释氏未免阴阳昼夜之累而谈鬼神妄也

屏山曰尽夜之往来阴阳之消长真死生之理也圣人穷理尽性以至于命通乎昼夜之道而知其未尝往来未见其阴阳不测之神初无消长以此洗心退藏于密虽鬼神不之知也鬼神之情状圣人其知之矣此释氏之说与吾正同而张子言其往来消长者推而任之听其自然自以为免阴阳昼夜之累而正流于生死中矣诬为易道岂知圣人所谓生生之谓易而生生者未尝生耶夫学道者一念万擧初无首尾岂有阴阳昼夜之累哉

屏山先生《鸣道集说》卷之一终


校注

[A1] 毁【CB】[(耳/衣)*ㄆ]【补编】
[A2] 僭【CB】僣【补编】
[A3] 肓【CB】盲【补编】
[A4] 己【CB】巳【补编】
[A5] 但【CB】伹【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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