鸣道集说(卷之二)
横渠曰：太虚者，气之体，气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数，虽无穷，其实湛然，虽无数，其实一而已矣。阴阳之气，散则万殊，人莫知其为一也，合则混然，人莫见其殊也。形聚为物，物溃反源，反源者，其游魂为变欤？所谓变者，对聚散存亡为文。非如萤雀之化，指前后身说也。
横渠曰：今所谓死，虽奴仆灶间，皆知是空。释氏所谓，不可思议，亦是小人所共知者。文士学之，增饰其间，或引入易中之意，又以他书文之，故其书亦有文者，实无所取。如庄子者，其言如此，实是畏死，亦为事不得。
屏山曰：今所谓死，奴仆灶间，共知是空，王侯将相，奸雄豪杰之士，无有不畏死者。强者至于弑君篡国，弱者止于偷生避罪，养成天下腐胁疽根。贫贱之士，吮癕呧痔，败名失节，皆以贪生故耳！自佛书之来，知此革囊不足甚惜，一念蹉跌，千刼沦落，其于名教，殆非小补。彼以如来不可思议境界，为小人所共知；疑文士文之，何不缕数某经出某书，某说止于某事，五千余卷，今徧天下，试寓目焉！则张子之言，但欺瞽者可矣。谓隣人之井，盗吾井之水，痴儿语也。又咲庄周畏死，何等语耶？周果畏死，亦将三圣人之后，別著一书，为此无忌惮人矣。
横渠曰：学释氏之说得，便为圣人，而其行则小人也。只听知便为了，所谓祖师之类也。
屏山曰：如来大方便智，为懈怠众生，于《法华经》说，娑竭龙女，于一念成佛。为骄慢众生，于《华严经》说，毘卢成佛于无量刼海，其实皆以三阿僧祇，历十信、十住、十囘向、四加行、十地等觉，方入妙觉，信解修证，不可诬也。
至于禅者，则又不然！非佛非魔，非凡非圣，非得不得，非了不了，呵佛骂祖，戴角披毛，此老聃之所以为马为牛，岂肯如瞿鹊子之见卵而求时夜哉！虽然，如人牧牛，回头转脑，蓦鼻牵回。如鷄抱卵，暖气不接，不成种草岂容无俗拟议哉！狂而自圣者，盖有之矣。如小人之中庸，而无忌惮者是也。
横渠曰：孔子过周，问礼于老聃，老聃、未必是今老子。观老子薄礼，恐非其人，犹左丘明別有所传者也。
屏山曰：老子知礼之本，故薄其末，前后区区于升降揖让之间者，乌知礼意哉？张子必欲斩伐道学，力诬老子，遂及左氏，然则孔子所谓：背见周公，未必非黑肩，文王既没者，岂楚子熊申乎？宋儒之敢为狂言，遂至于此！吁！
横渠曰：遁词者无情，只是他自信，元无所执守。见人说有，己则说无，反入于太无。见人说无，己则说有，反入于至下。元不曾入中道，此释老之类也。
屏山曰：如张子之所谓遁词，盖有之矣。中国公孙龙、惠施、邓析、坚舟同异两可之说。西方末黎等，矫乱不死议论是也。常无有者，老子之信言，中道第一议谛。释迦之实语，有谓无谓，离四句，绝百非。至言去言，言语道断、心行处灭矣。岂有蔽离陷穷之心，而生诐邪[泳-永+(瑶-王)]遁之辞哉？然则吾圣人显道而不坠于无神，德行而不涉于有见，有形之器，即无形之道，或默或语，其言外不尽之意，张子未必知也。
横渠曰：老子言天地不仁是也。圣人不仁非也。天地鼓万物，而不与圣人同忧，圣人则仁矣。
屏山曰：鼓万物而不与圣人同忧，即圣人之神也。吉凶与民同患，盖圣人之形迹耳。圣人之神，与天地相似。天地之德曰生，岂有生万物之心乎？故圣人之喜，𥉐然侣春，泽及万世而不为仁，特仁者见之谓之仁耳。张子强于分別，不惟不知老子，恐吾夫子之言，亦有所未解也。
横渠曰：万物皆有理，若不知穷理，如梦过一生。释氏便不穷理，皆以为见病所致，庄子侭能明理，及至穷极，亦以为梦，不知易之穷理也。又曰：释氏所谓万物之性，犹告子生之谓性耳。
屏山曰：张子果能穷易之理，将亦通乎昼夜之道，而知夫生死之说难穷，惟以悟寐求之，旦暮得此其所以生乎？梦中之境，果为何物？梦中之人，孰为真我？梦中说梦者多矣，岂非犹在梦中？然则，今张子未觉，咲佛与庄周之梦，亦梦语耳。擧世之人，同一大梦。知梦觉之为一身，即无梦觉；知死生之为一性，即无死生；未知无生，焉知不死，故朝闻道夕死可矣。张子未有所闻，不信死生之如梦，岂知梦觉即生死乎？此释氏之所谓一性者，岂告子所谓人之性，犹牛之性欤！
横渠曰：无学不明，千五百年，大丞相言之于书，吾辈治之于己，圣人之道，庶可期乎！
屏山曰：吾固疑横渠之徒，本出于王氏，特以元丰之故，失天下士大夫之心；故尽反其说，求合于司马君实，君实既说，诸儒翕然归之，其言遂大。盖阴挟纵横之资，而谈仁义之道者耶！今张子之书云尔，予复何言！
横渠曰：某近来思虑道理，大率臆度，屡中可用。
明道曰：如说妄说幻，为不好底性，请別寻一个好底性来。摸了此不好底性也，若道外寻性，性外寻道便不是。盖自家元是天然完全自具之物，若无汙坏，不消修治是义也。亦有汙坏，合修治之，亦是义也。禅学者总是强生事，至如山河大地之说，于儞何事？孔子曰：予欲无言，颜子则默识！其他疑问，又曰天何言哉？可谓明白矣。若能于此上看得破，便信是会禅也。
屏山曰：程子之说，几于道矣。全出于《楞严》、《圆觉》之书，曹溪江西之语。虽然，遽讥禅者为强生事，切恐向上大有事在。以颜子之才，面遇圣师，始于克己，终于屡空，方有其庶乎之类，其言性也，子贡不可得而闻焉。盖恶忘之妙，殆不容声；割心去智，子夏未之能也。故冉求發未有天地而有天地之问，昔也照(昭)然，今也昧然，先以神者受之，后以不神者求之耳。此子路之所以升堂未入于室也。今程子去圣人千五百年，唱千载绝学，其言固可尚已，予何人也？安忍复兴之异同乎？区区之心，盖以镜犹有垢，鑛未成金，吃诟索之，而玄珠遂亡；儵忽凿之，而混浑必死；但有纤毫，已成渗漏，疑情将尽，胜解还生，胸中既横禅学之人，目前尚碍山河之境，未能无我，径欲忘言，流入异端，浸成邪说矣。悲夫！
明道曰：佛学只是以生死恐动人为怪，一千年来，无一人觉此是被他恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧故不论死生。佛为怕死生，故只管说不休。本是利心上得来，故学者亦以利心信之。庄生云：不怚化者意亦如此。杨墨今已无，道家之说，其害终小。唯学佛人，人谈之㳽漫滔天，其害无淮，《传灯录》千七百人，敢道无一人达者，有一人得易篑之理，须寻一尺布帛裹头而死，必不肯胡服削发而终。
屏山曰：圣人原始反终，知死生之说，岂不论生死乎？程子不论生死，正如小儿夜间不敢说鬼，病人讳死，其证难医者也。害人而利我者，杨朱也。利人而害我者，墨翟也。学道者，既利于我，又利于人，何害之有？至于圣人，无一毫利心，岂无利物之心乎？故物亦利之，此天理也。圣人之道，或出或处，或嘿或语。殊途而同归，百虑而一致，故并行而不相悖，程子必欲八荒之外，尽圆冠而方履乎？
明道曰：禅者谓此迹也，何不论其心？夫心迹一也，如两脚之行，指其心曰：我不欲行，岂有此理？庄子曰：游方之内，游方之外，方何有内外？则是道有间隔，内面是一处，外面是一处，岂有此理哉？
屏山曰：禅者之心迹，即庄周之方内方外也。如圣人以此洗心，退藏于密，而吉凶与民同患者是也。虽圣人之神，固无方所，其心迹岂无内外乎？文中子深于易者，故曰：心迹之判久矣！乐天知命吾何忧？穷理尽性吾何疑？天下皆忧，吾独不忧乎！天下皆疑，吾独不疑乎！此心迹之说也。虽然，请以近喻：圣人之心，如天上之月；圣人之迹，如水中之月，亦即亦非，或同或异，此文中子之所未言者，表而出之。
明道曰：学禅者曰：草木鸟兽，生息于春夏，至及秋冬，便却变坏，便以为幻，何不付与他物，生死成坏，自有此理，何者为幻？
屏山曰：幻者妄也。以其初无生死成坏，妄见生死成坏，故以为幻。真见其无生无死，无成无坏，即非幻者，自不灭矣。此老子之幻学，如来之为幻师也。故能游戏以转造物，定止任其自然，为造物者之所转耶！孔子之所以教颜子者，日虗室生白，鬼神将来舍，此万物之化也，其止于世间法耶。其亦出世间法耶！子程子不知耳。
明道曰：老子失道而后德等语，自不识道，已不成言语。
屏山曰：孔子谓一阴一阳之谓道，而继之者善也。岂非道降而为德乎？仁者见之谓之仁，岂亦不成言语哉！况志于道，㨿于德，依于仁，自有次序。程子之言，何其峻也！
明道曰：生之谓性，性即气，气即性，气禀有善恶，然不是性。中元有此两物，有自幼而善，自幼而恶者，是气禀然也。善固性也，然恶不可不谓之性，盖人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。
屏山曰：言性而襍之以气，程氏膏肓之病也。孟子所谓浩然之气，即以志为帅；盖以心能使其气耳。程氏谓气禀自生而有善恶，而又能夺其性，非孟子意也。虽然，孟子之言性善，亦微异孔子。孔子之言曰：性相近也。初无善恶，习相远也。善恶分焉。至其甚也。上智与下愚不移，亦所习使之然耳。生而恶者，其所从来者远矣。独无垢之言然，学道者自知之耳。请看《论语详说》(张九成字子韶号无垢)。
明道曰：必有事焉，必主于敬，而勿正心，勿作为也。勿忘必有事也。勿助长乃正也。二歌伊川必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长为一句亦得。因擧禅话为说，曰：事则不无，拟心则差。
屏山曰：明道之言，不及伊川远矣。虽然，不须如此破句。孟子自谓生于其心，害于其事，必有事来，勿正其心，或忘或助，皆正其心之过也。不生此心，不害其事矣。正心谓将安排生此心耳。
明道曰：医书言手足痿痺为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。
屏山曰：程氏初有此言，寖有桃仁杏仁之说，遂欲训仁为觉，其穿凿过于王氏之学矣。仁自仁耳，何以此说为哉？
明道曰：佛学大概是绝伦类，世上不容有此理，又其言待要出世，出那裡去？其迹须要出家，要脱世纲，学之者不过似佛。佛一懒胡尔，他本是个枯槁山林自私而已。若只如此，不过世上少这一个人，却又要周徧，决无此理。敢言世纲，只为些秉彛，又殄灭不得，当忠孝仁义之际，处于不得已。只和这些秉彛都消煞得尽！然后为道。如人耳目口鼻既有些气，须有此识声色饮食喜怒哀乐，性之自然必尽绝，为得天真，是丧天真也。又曰：若尽为佛，天下却都没个人去裡。
屏山曰：嗟乎！程氏窃闻小乘教相语，不能尽信，略取其说而反攻之。乌知《维摩》、《华严》之密旨，误认阿罗汉为佛，而不知其然，遽加诟骂，是岂识文殊、普贤之秘行哉？圆教大士，知众生本空，而度脱众生，知国土本净，而庄严国土。不以世间法碍出世法，不以出世法坏世间法，以世间法即出世法，以出世法即世间法，八万四千尘劳烦恼，即八万四千清凉解脱。又岂止观音之三十二应？善财之五十三參耶？众生念念常有成正觉，仁者自生分別耳。但无我相、人相、众生相、寿者相。何妨居士身、长者身、宰官身乎？吾闻谤佛毁法，中有冥权，大悲阐提，逆行魔说，程氏岂其人耶？不然，则非利根众生，为世智辩聪所障，具足无间业报，哀哉！弗可悔也！
明道曰：学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之，不然，则骎骎然入其中矣。到自家信后，不能乱得。
屏山曰：声色饮食，人所尝者。世之聪明辩愽之士，往往弃绝，以说佛老之说，何哉？如人饮水，冷暖自知，盖以梵志倒著韈耳。殆不可以口舌辩之。
明道曰：人活物也，又安得为槁木死灰，除是死也。既活须有个动作思虑，非礼而勿视听言动耳。又几时要如槁木死灰，又如绝四后，毕竟如何？又几时须如槁木死灰，大小直捷也。
屏山曰：颜子之克己也，先黜聪明，堕肢体，径造坐忘之妙，然后视听言动，无非礼也；又进一堦矣。虽然孔子止称其庶乎者，以其未能绝四，如孔子之绝四，始于无意，岂止心如死灰乎？终于无我，岂止形如槁木乎？颜子疑其毕竟如何，恐亦未可以直捷论圣人也。
明道曰：今语道，须要形如槁木，心如死灰，所贵乎知周万物而不遗，几时要如死灰？动容周旋而中礼，几时要如槁木？论心术无如孟子，孟子谓必有事焉，今既如死灰槁木，却于何处有事？
屏山曰：心如死灰矣，故知周万物而不遗；形如槁木矣，故动容周旋而中体；此孔子之所以铸颜渊者也。孟子亦谓生于其心，害于其事，盖教人事上无心耳。岂欲人心上有事乎？
明道曰：告子生之谓性，不分人牛之性，正如释氏蠢动含灵，皆有佛性之语。
屏山曰：告子以万物之性为同而已。佛氏之言性也，即同而异，即异而同，亦同亦异，非同非异，请以近喻：如沤水然，水中之沤，即同而异，沤中之水，即异而同；水生沤中，亦同亦异；沤灭水中，非异非同。岂可以告子一偏之语，为佛氏圆融之论乎？此鱼目像珠之说也。
明道曰：人能放这一个身，公共放在天地万物中，一般看，则有甚妨碍，虽万身曾何伤？乃知释氏苦、根、尘者，皆是自利者也。将自己躯壳上起意，看得小了，万物中一例看，大小快活，释氏不知此，向身上起意思，奈何那身不得，却厌恶要如槁木死灰；其实是爱身放不得！故说多许，譬如屃贩虫已载不起，犹自取物在身，又如抱石沉河，不肯放下。
屏山曰：程氏之说固美矣，高于横渠神我之一阶耳。惜乎未读《金刚般若经》也！张子认其神识，以为我者即我相也。程子知其非我、非人相也。又欲与万物共，岂非将入众生相乎？其生死之根本，所谓寿者相者，程子犹未识也。宜其深畏枯木死灰之言，及疑佛者之爱身而比之屃贩虫，与抱石沉河者，谁自于躯壳上起此一念乎？真屃贩虫也。
明道曰：天地阴阳之变，如二扇磨，升降盈虚，未尝停息，如磨既行，齿都不齐，便生出万变，物之不齐，物之情也。庄周强要齐物，然而物终不齐也。
屏山曰：天地如二扇磨之说，吾不知也。谓庄子齐目前之物，不亦陋乎？是未尝读齐物论耳。彼知天地之与我并生，故彭祖、殇子无寿夭矣。万物与我为一，故太山秋毫无大小矣。修之以胡蝶之梦，所以忘物我而齐死生也。证心地法门，岂惠施坚白，邓折两可之说乎？
明道曰：释氏言成住坏空，曰成坏则可，住与空则非也。
屏山曰：人人一念有生住异灭。一日有朝夕昼夜。一月有弦望晦朔。一岁有春夏秋冬。然则成住坏空之说，可废其一哉？
明道曰：日之形似轮似饼，其形有限，其光亦须有限。只在三万里中，须有光不到处，安有此理？地无适而不为中，日无适而不为精，譬如铺一束柴，从头𦶟火，若火到处。便一般，非是有一块物行将去，这上头得个意思，便知生物之理。
屏山曰：此言与横渠地气在旋之说，如出一口，吾不知也。谓日有生物之理，月有杀万物之理乎？
明道曰：《中庸》言礼经三百，威仪三千，方说优优大哉！又却非如异端之说，如死灰槁木也。
屏山曰：善乎柳子之言也！曰舍「礼」则不可以言儒，舍「戒」则不可以言佛。虽然惟克已者，然后视、听言动无非中「礼」，以其心如死灰槁木矣。故能践履三千威仪，八万细行，故受具足大乘身口意戒，其理盖同。
明道曰：好谭鬼神者，皆是烛理不明，传以为信，假使实见，或是目病，如邵尧夫犹不免致疑。尝言有人空中听人马之声，某谓人马须有鞍轿，何处得来？物生则气聚，死则散，有声则须是口，既触则须是身，其质既坏，又安得有？
屏山曰：鬼神，《五经》同载，千古共传，虽吾夫子，存而勿论者也。程子窃阮修衣裳之遗说，范绡刀刃之陈言，谓神灭而无鬼，其穷理之学，不及康节远矣！
明道曰：「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。此一叚子思吃紧为人处，活泼泼地，不会的，只是弄精神，与孟子必有事焉，而勿正心之意同。
屏山曰：鸢飞鱼跃者，不知其所以然，如人之应对进退，亦日用而不自知耳。程子误解孟子必有事焉，为主于敬，而勿正心，为无作，持此两端为活泼泼地，胸中有此一念，自为解会，正是弄精神者。
明道曰：人心惟危，人欲也；道心惟微，天理也。惟精惟一，所以至也。允执厥中，所以行也。
屏山曰：人心惟危，知而无知，道心惟微，无知而知，择之惟精，无入而随。守之惟一，无出而离。允执厥中，四无所依，可以神会，难以理推，程说非也！
明道曰：中者天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理，出则不是，惟敬而无失，最尽。
屏山曰：喜怒哀乐之未發谓之中，發而皆中节谓之和。中者，天下之大本；和者，天下之达道。善乎苏子由之言也！曰中者，佛性之异名，和者，菩萨行之总目。中之一字，最难形容，即曹溪所谓「不思善，不思恶。」「正当恁么时，还我明上坐本来面目来。」才入思惟便成利法，瞥然一念，已隔多生，何处著得敬而无失？学者当自求之。
明道曰：穷理尽性，以至于命，则全无著力处。
屏山曰：先穷其理，解也，方尽其性，修也，后至于命，证也。正是学道者著力处。张子讥程氏失于太快，恐误后生。
明道曰：成性存存，便是道义之门。
屏山曰：天成之性，存而勿失方得。其喜怒哀乐未發之中，则道是也。又得其發而皆中节之和，则义是也。道入而静，义之体也。义出而动，道之用也。一阖一辟，故谓之门；成性存存，便是道义之门。其说太径(直也)矣。
屏山先生《鸣道集说》卷之二终
屏山曰：此说非孔子之言，非佛氏之言也。张子凭私臆决，力为此说，固亦劳矣！虽然，敢问张子：其湛然而一者，与无数无穷者，其一物乎？其二物乎？胡为而散？胡为而合？萤雀之化，有前后身，安知游魂之变，无前后身耶？既同生于太虚之气，阴阳之神，何參差万状，苦乐之不齐，贤愚之绝异耶？诚如此言，饮食、男女之外，无复余事。寿夭、贫富之別，出于自然。名教不足贵，道学不必传，桀纣盗跖为达人；尧舜孔子，徒自困耳。此奸雄之所以借口，泯灭生灵之，语而张子又说而皷之，吾不忍后世之愚民，将胥而为鬼为蜮为血为肉也。悲夫！试读《首楞严经》，则此语冰销瓦解矣。