鸣道集说(卷之四)
上蔡曰：学佛者，欲免轮囘，是利心，私而已矣。此心有止而太虚无尽。必为轮囘，推之于始，何所付受？其终何时间断？且天下人物，各有数矣。(上蔡——谢良佐)
上蔡曰：目视耳听 见于作用者心也。自孔子没，天下学者，向外驰求，不识自家宝藏，被他佛氏窥见一班半点，遂将擎拳竖拂底事，把持在手，敢自尊大，轻视中国学士太夫。而世人莫敢与争，又从而信向归依之，使圣学有传，岂至此乎！
屏山曰：诸子知目视耳听为心尔，亢仓子耳视而目听，其知之乎？阿那律无目而见，䟦难陀无耳而听，摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念，必不知也。而况佛说身心，皆为幻垢？正如孔子之废心而用形，迳造四绝之妙。颜子屡空而未达，子贡多学而不识者。上蔡果得其传乎？中国学士大夫，不谈此事者，千五百年矣！今日颇有所见，岂非王氏父子，苏氏兄弟之力欤？自家宝藏，自家不识，为隣翁指似，憎而诟之，痴儿亦不忍为也！吁！
上蔡曰：仁者人也，活者为仁，不知痛痒为不仁，学佛者知此，谓之见性，遂以为了终归妄诞，圣门见此消息，必加功焉。
屏山曰：佛者有言：无为虽真，趣之则道果难证；有为虽偽，弃之则功行不成。故三贤将满，加行，初圆八地以前，无功未至，理则顿悟，无刹那间，事则渐除，有僧祇刼。谢氏为伊川所传，不敢謦欬，死于语言矣。果知痛痒否乎？
上蔡曰：人之气禀不同，颜子似弱，孟子似强，孟子壁立万仞，非恁地手脚，撑住此事不去。虽然，犹有大底气像，未能消磨尽。所以见他未至圣人之地位，不然，藐大人等语，不说出来。
屏山曰：此伊川语也。他人之唾，其可食乎？正孟子所谓，不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气，剑去远矣，尔方刻舟！孟子之所以为孟子者，其可见耶？为出于气禀，蔽于诐，而陷于邪。
上蔡曰：诸子百家，人人自生出一般见解。欺诳众生，圣门得天理，故敢以天自处。佛氏却不敢恁地做大。明道尝曰：吾学虽有所受，天理二字，却是自家拈出来。
屏山曰：禅者有言：尽法界是沙门一双眼，更须瞑却，有何见解？众生与诸佛，一口吞尽，唤甚作天理，天理圆无尽矣。可惜明道拈弄出来，止有天理二字而已。呜呼！
上蔡曰：世上说仁，只管著爱上，怎生见得仁？只如力行近乎仁，关爱甚事，吕晋伯因悟曰：公说仁字，正与尊宿说禅字一般。
屏山曰：仁固非爱，爱岂非仁。仁者，自生分別，去禅远矣！
上蔡曰：老子见得错了，只如失道而后忘等语，那裡有许多分別。
屏山曰：此数字者，未有老子时，正自不同，岂是渠分別耶？
上蔡曰：吾曾问庄周与佛何如？伊川曰：周安得比他佛！佛说直有高妙处，庄周气象大，故浅近如人睡初觉时，不见上下东西，指天说地，怎消得恁地。他只是家常茶饭，逞个甚么！
屏山曰：程子之法，梦魇几死，嗔人惊觉，岂知家常饭味乎？
上蔡曰：吾尝历擧佛说与吾儒同处问伊川。伊川曰：恁地同处多，只是本领不是，一齐差却，为不穷天理，只将拈匙把筋，日用底便承当做大事小事，任意纵横作用，便是差处私处。为问何故是？私曰：把来做弄便是，做两般看了，将此事横在肚皮裡。一如子路冉子相似，便被他曾点冷眼看破，只管对春风吟咏，浑没些能解，岂不快活！
又如子路有做好事底心，颜子參彼已。孔子便不然，更不作用。
屏山曰：谢子所问于程氏者，是渠室中事也，其所见处甚高，正中拙禅和弄精魂之病。虽然，释迦既死，天下太平，达磨未来，此方已有，本色宗师，寻常语话，佛之一字，尚不喜闻。如有妙解，直须吐却，透云门之二关，出曹山之三堕，随波逐浪，已是廉纤，戴角披毛，又成渗漏，著衣吃饭之日用，担柴运水之神通，元无伎俩，谁敢承当？鬼神尚不能窥见王老师，天魔亦寻伺不著金刚脐，丛林如海，夫岂无人！程子冷眼看他不破，即吾夫子饭食日用：中庸之妙，洒扫应对，君子之传也。程子果得之乎？
上蔡曰：佛说直下便是动念即乖，此是乍见孺子已前底事。乍见孺子底，吾儒唤做心地，便唤做前尘妄想，见得本高，吾儒要就上面体认做工夫，他却一切扫除，说大乘顿教，一闻便悟，须是颜冉已上底姿质始得。乍见孺子底心，是自然底天理，怎生扫除得？
屏山曰：陋哉谢子之言也！观音以大悲为名，弥勒以慈氏为首，岂以乍见孺子者为妄想乎？所谓动念即乖，正恐谢子如此分別尔。大乘菩萨，念念度阿僧祇众生，不见一众生得度者，正当乍见孺子时也。儒者果体认得此心？直下便是岂太高耶！不做工夫，更无扫荡，虽非颜闵？一听此说，将有径悟者乎？
上蔡曰：佛大概私心，学佛者欲离生死要度一切众生，亦是为自己發愿，那一个不拈香礼佛，儒者直是放得下，更无多事。
屏山曰：佛者无心，亦无生死，无众生可度，亦无發菩提心者。拈香礼佛，无所不可。谢子放下此心，却成多事矣！
上蔡曰：人死时气尽也。予尝问明道有鬼神否？明道曰：道无，儞怎生信？道有，儞但去寻讨看。横渠云：这个是天地间妙用，这裡有妙理，于若有若无之间，须断直得去，不是鹘突，自家要有便有，要无便无，始得鬼神在虚空中辟塞满，触目皆是，为他是天地间妙用，祖考精神，便是自家精神。
屏山曰：明道之说，出于未能事人，焉能事鬼。横渠之说，出于精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。上蔡之说，出于盛哉鬼神之德洋洋乎！如在其上，如在其左右。三子各得圣人之一偏耳。竟堕于或有或无，若有若无之间；不免鹘突。子观圣人之言，各有所主，大抵有生有死，或异或同，无生无死，非同非异。人即有形之鬼，鬼即无形之人，心有即有，心无即无耳。圣人复生，不易吾言矣。
上蔡曰：吕与叔常患思虑纷扰，程夫子答以心主于敬，则自然不纷扰矣。
屏山曰：仆欲易伊川一字，心主于镜，则自然不纷扰矣。
上蔡曰：血气之属，有阴阳牝牡之性，而释氏绝之，何也？
屏山曰：饮食男女，正血气耳！性何与焉，故饥则思饱，饱则厌，壮则喜，老则倦，性无变易，岂有此耶？血气方刚人能戒之，人不能戒，其去禽兽无几矣。世有辟谷而斋居者岂遂丧其性乎？以女子为难养，故孔子三世而出妻，孟子恶败而去妻，瞿昙氏去其嫔嫱，而有革囊之喻，蜜刃之说，犹世俗有烝通之奸，亡国丧家，以杀其身者，踵相接也！仁人君子，忍为此言乎？
上蔡曰：释氏以性为日，以念为云，去念见性，犹去云见日。释氏之所去，正吾儒之所当事者，释氏不穷理，以去念为宗。
屏山曰：佛以妄念翳其真心，故有此喻，真心發光为正念，名佛出世，谁能去之？故《维摩经》以贪爱为母，无明为父，若去无明与贪爱者，名为杀佛父母。《首楞严》亦谓：令汝速登解脱，即汝六根，更非他物，此吾儒之所当事者，但恐未见真心耳。非穷理者不知也。
上蔡曰：吾儒以名利关为难透。释氏以声色关为难透。
屏山曰：释氏以生死关为难透。名利声色，其犹肤垢耳。
上蔡曰：释氏指性喻天，故蠢动含灵，与我同性，明道谓：吾儒虽若与释氏无异，然而不同。
屏山曰：凡有血气之属，其心识不相远也。上古神圣之人知之，吾儒与释氏之道本同，其教不同耳。以其不同，是以同也。程子亦以性为天，天其有异乎？
上蔡曰：登徒子不好色，而有滛行；色出于心，滛出于气。
屏山曰：既有不好色而[泳-永+(瑶-王)]者，是气血也，非心也明矣。
上蔡曰：伊川曾问某，近日事何如？某对曰：天下何思何虑？伊川曰：是则是有此理，贤者却發得太早。当见得这个事，经时无他念，终有不透脱处。若不得他一句救援，便入禅家去矣。闻此语后二十年，不敢道「何思何虑」。
屏山曰：列子学于壶丘子也，三年心不敢念利害，口不敢言是非，始得一盻；六年心更念利害，口更言是非，始得一笑；九年横心所念，更无利害；横口所言，更无是非；始并席而坐。至于口如耳，耳如目，目如鼻，即造乘风之妙，此入道之阶也。奈何以少时无他念为禅乎？
上蔡曰：释氏与吾儒，须认取精微，最非同非不同处，才有私意，便支离。
屏山曰：精微之理，无同无异，有支离处，即私意耳。
上蔡曰：释氏有言：不怕念起，只怕觉迟！岂免念起，须识念起时。
屏山曰：此念起时，已变灭矣。须欲识认，其可见乎？学者试思之。
上蔡曰：吾儒下学而上达，穷理之至，自然见道，以我为天也。佛氏不从理来，故自不信，必待人证明然后信。吾儒从裡面做，岂有不见。佛氏只从外见之，却不肯入来做，不谓佛氏无见处。
屏山曰：孔子游于方内，诉流而上；老子游于方外，沿流而下；至于瞿昙氏，则无上无下，无内无外，无来无去，亦无见处，大包太虚而有余，细入微尘而无间，同天同人，非天非人，以其言大有迳庭，故其徒必相订正，真偽之襍，间不容发，果有所得，如双鉴然，非自信也，恐高谈自欺，误学者耳。
上蔡曰：佛之论性，如儒之论心；佛之论心，如儒之论意；循天之理，但是，性不可容些私意，才有私意，便不能与天为一。
屏山曰：性如水也，心如海也，意如沤也，此天理之自然者；岂不了然。初无同异，沤生沤灭，其如海何，儒佛妙处，皆无私意。
上蔡曰：敬是常惶惶法，心齐事事放下，其理不同。
屏山曰：见道者敬，即是观、是慧、是照、是无上菩提。齐则是止，是定、是寂、是大般涅槃，了无差別。如未见道。敬即无明，齐即无记，正孟子之所谓助长与忘，固不同矣。
上蔡曰：释氏所以不如吾儒、无义以方外一节，义以方外，便是穷理。释氏以理为障碍，然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。诸公不须寻见处，但且敬以穷理。
屏山曰：佛以八万四千尘劳烦恼，为八万四千清凉解脱法门。岂无义以方外一节，以谓理为障乎？果有所见，事事无碍，无非理也。何所就耶？如无所见，敬以防心可矣。其能穷理乎？学者欲有所见，不必他求，我无所见，即无不见矣。
上蔡曰：古人千言万语，许多模样，只要一个是字。
屏山曰：古人千言万语，许多模样，只没一个是字。
上蔡曰：邵尧夫问：今年雷起甚处？伊川曰：起处起，邵愕然。
屏山曰：此正滑头禅者之葛藤耳。尧夫之易数，未可轻也！
上蔡曰：儒异于禅，正在下学矣。
屏山曰：禅同于儒，止在上达处矣。其可不知之乎？
上蔡曰：摠老尝问，默而识之，是识个甚？无入而不自得，是得个甚？
屏山曰：上蔡常记总此语，而无所畣(答)，其意欲学者自求之也，今特表而出之。
元城曰：孔子、佛之言，相为终始。孔子之言毋意、毋必、毋必、毋固、毋我。佛之言曰：无我、无人、无众生、寿者。其言次第，若出一人。但孔子以三纲五常为道，故色色空空之说，微开其端，令人自得尔。孔子之心佛心也，假若天下无三纲五常，则祸乱又作，人无噍类矣！岂佛之心乎？故儒释道其心皆一，门庭施设不同耳。如州县官不事事，郡县大乱。礼佛、诵经、坐禅，以为学佛可乎！
屏山曰：元城之论，固尽善矣。惜哉！未尝见华严圆教之旨。佛先以五戒十善，开人天乘，后以六度万行，行菩萨道；三纲五常，尽在其中矣。故善财五十三叅，比丘无数人耳。观音三十二应，示现宰官居士长者等身，岂肯以出世法，坏世间法哉！
梁武帝造寺、度僧、持戒、舍身，尝为达磨所笑。䟦摩尊者谓宋文帝，王者学佛，不同匹夫。省刑罚则民寿，薄税敛则国富，其为斋戒不亦大乎？惜一禽之命，辍半日之飡，匹夫之齐戒尔！此儒者学佛，不龟手之药也。
元城曰：古今大儒著论毁佛法者，盖有说也。且彼尾重则首轻，今为儒佛弟子，各主其教，犹鼎足也。今一足失可乎？则鼎必覆矣。所谓佛法，凡可以言，皆有为法，有成有败，物极则反，佛法太盛，不独为儒病，亦为佛法之太祸也。彼世之小儒，不知此理，见前辈或毁佛法，亦从而诋之。以谓佛法皆无足取，非也。士大夫多以禅为戏，此事乃佛究竟之法，岂可戏而为一咲之资乎？此亦宜戒！
屏山曰：刘子之言，深中强项书生之病矣。虽然，其父报仇，其子必却，是亦先儒之过也。圣人之道，无首无尾，过虑尾重而首轻，吾谓不如首尾之相救也。三圣人同出于周，固如鼎足，然偏重且覆。乌可去其一乎？韩子之时，佛法大振，于吾儒初无所损，今少林之传将绝，而洙泗之道亦如线矣。唇亡齿寒之忧，可立而待也。悲夫！
元城曰：所谓禅一字，于六经中亦有此理，佛易其名。达磨西来，此话大行。佛法到今果弊矣！只认色相，若渠不来，佛法之灭久矣！又上根聪悟，多喜其说，故其说流通。某之南迁，虽平日于吾儒及老先生得力，然亦不可谓于此事不得力。世间事有大于死生者乎？此事独一味理会生死有个见处，则贵贱祸福轻矣。老先生极通晓，但不言耳。盖此事总系利害，若常论之，则人以为平生只谈佛法。所谓五经者，不能晓生死说矣。故为儒者不可谈，盖为孔子地也。又下根之人，谓寂寞枯槁，乃是佛法，至于三纲五常，不肯用意。又其下者，泥于报应因果之说，不修人事，政教错乱，生灵涂炭，其祸盖不可胜言者！故其平生何曾言，亦本于老先生之戒也。
屏山曰：元城之说，为佛者虑尽矣。为儒者虑似未尽也。佛书精微幽隐之妙，佛者未必尽知；皆儒者發之耳。今已章章然已，或秒而不传，其合于吾书者，人将谓五经之中，初无此理，吾圣人真不知有此事，其利害亦非细也。吾欲尽發其秘，使天下后世，其知六经之中有禅，吾圣人已为佛也，其为孔子地，不亦大乎！彼以寂寞枯槁为佛法，以报应因果废人事，或至乱天下者，正以儒者不读其书为所欺耳。今儒者尽發其秘，维摩败根之议，破落空之偏见，般若施身之戒，攻着相之愚夫，上无萧衍之祸，下无王缙之惑矣。虽极口而谈，著书而辨，其亦可也，学者其熟思之。
元城曰：看经者当知其义，但寻文逐句，即生诽谤，如《法华》云：念彼观音力，刀寻叚叚坏！言其性也。见《楞严经》故，祖师将头迎白刃，如剑斩春风耳。此理喻人不致谤佛也。
屏山曰：刘子诚辩矣。虽然理中有事，性即是相，吁！匪测也。佛说不可思议，思议求之，或未尽善。
元城曰：系词亦有非孔子之言。如在传穆姜之言。元亨利贞之说是也。
屏山曰：欧阳子之遗毒也。学者其吐之，不然，或杀人矣。穆姜虽有此语，孔子删定之，即孔子语也。
元城曰：温公著论诋释氏云：其妙不能出吾书，其诞吾不信也。某问如何是妙？曰：无我，千经万论，只辨一个我字。又问如何是诞？曰：其言天堂地狱不足信。曰：今王法虽至杀戮，不能已之，恶人苟有不肖之心，自弁其命。何所不可？佛之设此，俾人易恶而向善耳。且邹衍谓：天地之外，如神州赤县八九。庄子言六合之外，圣人存而不论。凡人耳自所不及，安知其无？公曰：吾欲扶教尔。
屏山曰：元城与司马君实如父子然。故心术之發，无有所隐，此言固善。虽然！元城之疑未尽，君实之情，亦太矫矣。吾圣人六经中，皆有此意，眛者弗知耳。必欲扶教，此说其可诞乎！
元城曰：若由中道，则无时不正。释老之道，皆未免入邪。
屏山曰：苟有意于中正，即入于邪矣！惟学道者知之。
屏山曰：佛说轮囘，爱为根本，有爱我者，亦爱湼槃，不知爱者真生死，故何利心之有？彼圆觉性，非作非止，非任非灭，无始无终，无能无所，岂有间断哉？故众生本来成佛，生死湼槃，犹如昨梦，梦中人物，岂有数乎？上蔡梦中之人，犹作梦语，终不识圆觉，认为太虚。悲夫！