鸣道集说(卷之三)
明道曰：圣人以此洗心，退藏于密，终无理会此密也是甚物？
明道曰：杨墨之害，甚于申韩；佛之害，甚于杨墨。
屏山曰：申韩无道，杨墨学道而未至者，正自不同。杨朱知退藏于密，而不知与民同患；故不拔一毛，墨子知与民同患，而不知退藏于密；故摩顶放踵。佛氏之说则不然，心不入道，虽以身布施如恒河沙而无益，岂摩顶放踵乎？既得道矣，尽九类众生皆灭度之，岂不拔一毛者哉！所谓以佛地行菩萨行，自利利他，何害之有？
明道曰：艮其止，止其所也。八元有善而擧之，四凶有罪而诛之，各止其所止，释氏安能止乎？禅学只到止处无用处。
屏山曰：艮之止，与释氏之止，固不同也。释氏之所谓止者，与孔子教颜渊之所谓虚室生白，吉祥止之正同，是万物之化也。舜禹之所归，伏羲几遽之所行，岂终无用处乎？
明道曰：释氏说道，譬之以管窥天，只务直上去，不见四傍。
屏山曰：此程子所见于释氏者，释氏之道，大包太虚而有余；细入微尘而无间，岂以管窥天者乎？庚乘子八荒之外，如眉睫之间，况如来乎？如来竖穷三际，横遍十方，岂不见四旁耶？
明道曰：释氏本怖死，生为利，岂是公道。唯务上达，而无下学，其上达处亦未是，但有间断，则非道也。
屏山曰：不怖生死，不忧涅槃，是维摩不二法门。汝等所行，皆菩萨道，此常不轻之所以授记。低头而成佛道，擧足入道场，岂有间断哉！
明道曰：彼所谓识心见性，是也。若存心养性，则无矣。
屏山曰：佛书谓文殊等诸大菩萨，无量刼中，修习圣道，云见佛性，如隔罗谷以观月。况不修而得见耶？禅者见道，止要保任，长养圣胎，学道者自知之矣。
明道曰：释氏地狱之类，怖下根之人为善，至诚贯天地，人尚不化，岂有立偽教，而人可化乎？
屏山曰：《周易》自言鬼神害盈而福谦。庄子亦谓：作不善于幽冥之中，则鬼神得而诛之。地狱之说也。岂立偽教乎？一念之误，化而为终宵之梦。一生之恶，岂不能长夜之苦耶？况申生之诉，厉公之讼，李娥之复生，贾充之所见，书于《经史》，可不信哉？
明道曰：佛氏不识阴阳、昼夜、死生、今古！安得谓形而上者，与圣人同乎？
屏山曰：列御寇知非阴非阳者，通乎昼夜矣。庄周之不生不死，此入于无古今矣。而况于佛乎？非止形而上者，与圣人同。形而下者亦与圣人无毫发异，但或出或处，殊涂而同归耳。
明道曰：佛言前后际断，纯亦不已，是也。彼安知此哉？
屏山曰：一念万年，万年一念，因赅果海，初心即得菩提。果彻因源，位满犹称菩萨，未读佛书，孰知吾道中有此理哉。
明道曰：圣人称公心尽天地万物之理，各当其分。佛氏正为一己之私，是岂同乎？圣人循理，故平直而易行，异端造作大小、大来，费力非自然也，故失之远。
屏山曰：佛非独无我相，又无人相，众生相，寿者相矣。谁为一己之私乎？佛非独以作为病也。止亦病也，任亦病也，灭亦病也，岂费力不自然哉。非佛书求合于圣人，圣人之言自与佛合耳。程子未之知也。惜哉！
明道曰：一阴一阳之谓道，自然之道也。
屏山曰：一阴一阳，即列御寇之所谓非阴非阳，能阴能阳者也。王弼辈谓之无阴无阳已踈矣。此何物耶？见于外者善，成于内者性，仁者误认以为仁，知者误认以为知，百姓日用之，而不知其所以然？即圆觉之珠能现五色；众生终日圆觉，而未尝圆觉者。程子亦误以为自然，知吾夫子之道者诚鲜矣！
伊川曰：禅家之言性，犹太阳之下置器耳。其间方圆小大不同，特欲倾此于彼耳。然在太阳几时动，又其学者善遁，若人语以此理，必曰：我无修无证。
屏山曰：此语出于徐铉误读《首楞严经》，佛言：五阴之识，如频伽缾盛空，以饷他方，空无出入，遂为禅学，岂知佛以此，喻识情虚妄，本无来去，其如来藏妙真如性，正太阳元无动静，无修而修，无证而证，俱是识情，即如来藏，妙真如性，非遁辞也。
伊川曰：神与性、元不相离，则其死也何合之有？如禅家所谓：別有一件物，常在偷胎夺阴之说，即无是理。
屏山曰：神即性也，非离非合，性即神也，不生不灭，偷胎夺阴之言，佛书不道也。
伊川曰：魂谓精，魄谓死也。魂归于天，消散之意。
屏山曰：夫子之言，游魂为变耳，不言消散。
伊川曰：或欲以金作器，比性成形，某谓金可以比气，不可以比性。
屏山曰：性化而为气，气化而为形耳。岂有二物哉？
伊川曰：禅家出世之说，如闭目不见鼻，然鼻自在。
屏山曰：伊川不信有出世法，如开眼不见眼，其眼非无也。
伊川曰：杀一不辜而得天下不为，谓杀不辜以私己也，武侯以天下之命，讨天下之贼，何害？
屏山曰：以武候为得圣人之传者，伊川之素志(出言也。)至此嘻其甚矣！武候以管乐自比，岂孔孟之徒欤？祸天下之生灵，而危人之国者，必此言也夫！
伊川曰：或谓佛之道是也。其迹非也。然吾攻其迹耳。其道吾不知也。使其不合于先王，故不愿学也。如其合于先王，则求之六经足矣。奚必佛？
伊川曰：或谓佛之理比孔子为径，曰天下果有径(直也)理，则仲尼岂欲使学道迁远而难至乎？故仲尼之道，而由外径，则是习险阻犯荆棘而已。
屏山曰：佛之理非径于孔子也。但孔子谓：自中人以上，可以语上。佛言蠢动含灵，皆有佛性，故其语生死之际，颇径简而不甚文学者差易解耳。不求孔子之意，则圣人之道不尊，不知佛之言，则圣人之道不广，颦伸謦欬，皆《楞伽》之禅，饮食日用，尽中庸之旨。何险阻荆棘之有哉？
伊川曰：道不可须臾离也。毁人伦。去四大，其分于道也远矣！彼释氏之学，于敬以直内则有之，义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者死于放肆，此佛之教，所以为隘。吾道则不然，率性而已，斯理也，圣人于易备言之。
屏山曰：率性之谓道，修道之谓教，故圣人之教不同，同修其道，以复于其性耳。古之愽大之真人，澹然独与神明俱，与圣人洗心退藏于密，而吉凶与民同患者，固不同也。况瞿昙氏梦幻其身，尘垢其心，倜然高擧于天人之表，独示天下后世，以妙湛元明，真妙自性，与中国圣人之言，不必全同。学其道而未至，或堕于寂灭之坑，或流于声色之境者，亦或有之。止如贤者过之，不肖者不及，非其师之道本然也，吾道率性而已，谈何容易，白刃可蹈也，中庸不可能也，未知喜怒哀乐未發谓之中者，多见其为小人无忌惮耳。岂中庸哉！
伊川曰：小人之中庸，小人而无忌惮也。小人更有甚中庸，脱一反字。
屏山曰：不然，君子虽知率性之谓道而修之，故无时而不中，小人率性而已，自以为中庸之道，无复忌惮，虽似中庸，而实反之，不须添此(反)一字；其理自通，正学者之所谓无碍禅也。
伊川曰：老子曰无为，又曰无不为。当有为而以无为，为之，是乃有为为也。圣人言之无为也，戒夫作为，即曰感而遂通，未尝为一偏之说。
屏山曰：伊川此言似之矣，犹未也。《华严》曰菩萨于有为界示无为性，亦不破坏有为之相；于无为界示有为相，亦不分別无为之性。故非有为，亦非无为也。古人尝问一禅者曰：「何为曰无为？」曰：「何以知之」曰：「闲坐。」曰：「如许即有为也。」此非三圣人之心欤？此事如大火聚不容着眼，如金刚剑无处下足。程子㓰为两端，去道远矣！
伊川曰：看《华严经》不如看一艮卦。
屏山曰：程子以艮其所为为止于其所当止，疑释氏止如死灰槁木而止耳。故径出鄙语，顾岂知华严圆教之旨！一法若有，毗卢堕于尘劳；万法若无普贤失其境界；竖说之则五十七圣位，于一弹指；如海印顿见。横说之则五十三法门，在一毛端，如帝网相罗德云，曾过于別峰。普贤不知其正位逝多园休，迦叶不听弥勒楼阁，善财能入。向非此书之至。学道者，堕于无为之坑，谈玄者，入于邪见之境，则老庄内圣外王之论，孔孟上达下学之意，皆扫地矣！
伊川曰：释氏之学，更不消对圣人之学比较，要之必不同，今且以迹观之：逃父出家，便绝人伦；自家独处于山林人，乡里岂容有此物，大率以所贱施于人，不惟非圣人之心，亦不可为君子之心，以此率人，是绝伦也。至如言理性，亦只是怖死爱生，是利心也。
屏山曰：太伯奔于句吴，名为至德，伯夷饿于首阳，称以仁人，皆吾夫子之语也。程子剽佛说以解经，极口反噬，诬之以怖死爱生，虽三尺之童，亦不信也！奚待予言。
伊川曰：释氏自言觉悟，又却须要印证，是未知也。
屏山曰：此吾书之所谓：博学之，审问之，明辨之也。倘不如是，正恐如吾党之小子，斐然成章，不知所以裁之耳。
伊川曰：学者必谈禅者，只为无处所捞摸，故须入此。
屏山曰：伊川捞摸得少许即出去却。此老子之所谓边境有人焉，孟子之所谓薄乎云尔者也。
伊川曰：释氏之学，又不可道他不知。亦侭极乎高深，然要之率归乎自私，天地间有生便有死，有乐便有哀，须觅一个占奸打讹处。老氏之学，更挟权诈，取与翕张，大意在愚其民而自智，秦愚黔首，其术盖亦出于此。
屏山曰：如来穷死生之理，挈八荒之内，各正其性命；老聃得开阖之道，挽万世之后，皆尽其变通；真先天太极之学，所自出也。程氏反取昌黎强项之言，东坡少年之语，力为诬谤，而圬墁之。悲夫！
伊川曰：圣人之言依本分所以味长；释氏才见得此，便惊天动地，故语言走作，却是味短，只为乍见，如中庸只道无声无臭，拉释氏多少非黄非白等语，佛老之说，大底不似圣人贯见故走作。
屏山曰：《华严经》梵行从何处来？此世不移动，后世不改变，此中何法名为梵行？又曰：若佛出世，若不出世，此法常住，无有变易。未尝惊天动地，为走作语，伊川嫌释氏，谈道太多，然圆觉一编，未尝挂眼，故胸中有物，证悟了觉，岂曾放下，作止任灭，不能跳出，终堕我、人，众生，寿者四相，岂知佛书，字字有味，不可浑沦吞枣，人自有如哑人食蜜者。但不可以擧似人。
伊川曰：儒者入异教其势自然。譬行大道，坦然无阻，只为前面逢著山水行不得，见一邪径，欣然从之，若处异乡，须就安处，若已有家，言他人家，必不肯就。
屏山曰：逢山水而求他径，人之情也。程子褰裳欲涉而踰之，半途而反，遽以逆旅为家。哀哉！
伊川曰：圣人之道，如河图洛书，其始止于画上，后人画外系辞以求之，未必得理，如《春秋》不观他书，亦可尽道。
屏山曰：「画前元有易，删后更无诗。」此邵康节语。伊川信之，然太高生。吾闻无离文字说解脱法，世间语言皆第一义，圣人岂有费辞哉。
伊川曰：凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理，天地如洪𬬻，虽生物销铄亦尽，既散之气，岂有复在？如海潮然，涸则无矣。
屏山曰：程氏自以为穷尽物理，常有此语，海潮吾不知也。虽然庄子言通天下二气耳。其分也，成也；其成也，毁也。佛言性水真空，性空真水。故百川注之而不满，尾闾泄之而竭，此《易》之所谓一阖一辟之理。程子以人之生死以比天地，而不学道，愚矣！
伊川曰：至忙者无如禅客，「行住坐卧，无不在道」便是常忙。
屏山曰：「君子无终食之间违仁。」亦忙乎哉！以敬字为主则更忙矣。
伊川曰：幽则有鬼神，明则有礼乐，何也？鬼神只是一个造化，天地尊卑，鼓之以雷霆，润之以风雨，是也。
屏山曰：明则有礼乐，幽则有鬼神，圣人教人之有所忌惮耳。天地雷霆风雨，岂幽乎哉？谓有鬼神主之可也，谓即鬼神可乎？
伊川曰：或问敬，莫是静否？曰：才说静，便入于释氏之说也。
屏山曰：人生而静，天地之性也。岂释氏之说乎？敬，即有所感矣。
伊川曰：释氏有理障之说，天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则是以理为二。
屏山曰：此程氏之障也。以理为己，真生死之本，如病眼者，不自见其翳耳。惜哉！
伊川曰：今人不学则已，如学焉，未有不归于禅者。为伊求道，未有所得，思索既穷，乍见宽广处，有心便安于此。
屏山曰：禅与吾异，彼自反焉。禅与吾同，归之可也。又何患欤？
伊川曰：孟子言人性善是也。荀杨亦不知性，性无不善，而有不善者才也，性即是理，尧舜与涂人一也，才禀于气，气有清浊，禀其清者为贤，浊者为愚，亦可变。惟自弃者不移也。
屏山曰荀杨之言，固不足取，程氏之言性也，杂之以气，亦与孟子不合。又言才禀于气，而有清浊。孟子之言曰：志者，气之帅。故谓之浩然之气。又曰：若夫为不善非才之罪也；岂有清浊之间也。虽然，孟子之所谓性，已落第二，盖孔子之所谓习耳；其所由来远矣，故有生而愚知即相悬者，岂有清浊之气，自然圣人哉。此《首楞严》之所谓：无始菩提涅槃，元清净体识精元明，能生诸缘，缘所遗有，即此物也。其无始以来，生死根本，用攀缘心，以为自性，亦此物也。非一非二，非同非异，非即非离，程子焉能知此理哉。
伊川曰：释氏要屏事，不问这事合有合无，合有又安可屏？合无更屏甚么？且无静远屏迹山林，世以为高。惑矣！
屏山曰：黄帝无摇汝精，即广成子在峒崆之上，陶唐丧其天下，而见四子于汾水之阳而说学道者乎？程子误读「必有事焉而勿忘」，程子惑矣！
伊川曰：释氏有出家出世之说，家本不可出，谓他不父其父，逃去可也。世则怎生出得，除是不戴天履地始得，又却饮食。
屏山曰：孟子所谓「出入无时，莫知其乡」。庄子所谓：「其疾俛仰之间，再抚四海之外」者，吸风饮露，不食五谷矣。程子自索之于形骸之内，岂独无姑射之神人乎？
伊川曰：明道言：昔之异端，乘其迷暗；今之异端，因其高明。
屏山曰：吾读《周易》曰：「或出或处，或默或语，殊涂而同归，一致而百虑」，知异端不足畏。又读庄子曰：楂梨橘柚不同味而同甘。耳目鼻口不相通而相用！知异端皆可喜。又读《维摩经》曰：谤佛毁法，乃可取食；外道天魔，皆吾侍者；始知非异端矣。又《读华严经》见婆须，之放荡，阿那之残忍，胜热之刻苦，大天之怪异，主夜之幽阴，童男之嬉戏，皆有清净解脱法门。生死涅槃，同一法性；智慧愚痴，皆为般若；诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行；此法界中，无复有异端事，但恐迷暗者未必迷暗，高明者自谓高明尔。悲夫！
伊川曰：太古之时，人与物同，出纯气为人，繁气为物，人乃五行之秀气；此是天地精明纯粹所生。如柳上露一嶋，便有草木禽兽生焉！安知海外无气化之人，又如衣服虮虱，气化后便以种生，此理甚明。
屏山曰：孔子虽言有天地然后有万物，有万物然后有男女，亦不言其所以然也。今程子力为此说，谓天地之气所生，即西方梵天之语。又谓与草木之类同生，亦外道先尼之言也。虽然，自生民以来，未始有突然而自生，倏然而独化者，何也？此言乃异于三圣人之教乎？孔子曰：天地𬘡緼，万物化醇。庄子曰天地与我并生，万物与我为一。佛曰：性觉真空，性空真觉，然则两仪未判，有物混成，自有生天生地者，天地焉能生我哉？夫心化而空，空化而天地生，我与万物同生，如念化而瞑，瞑化而境界，我与游魂同梦，忘念即无梦矣。彼无心者，其有生死于天地者乎？此圣人之所以挈天地者也。学者思之！
伊川曰：学者后来多耽庄子，若谨礼者，胶固缠缚，须觅个放旷出身处。其势必然，东晋是也。
屏山曰：悟《楞严》之妙理，而后可与言戒；达庄周之玄学，而后可以谈礼；彼阮籍之徒，谓礼岂为我辈设，真狂言耳！盖小人之中，庸无忌惮者，如近世之无碍禅也，何等物耶？
伊川曰：喜怒出于性，感于外而發于中，犹水之有波也。湛然平静，水之性也。或遇沙石与风为波涛，岂水之性哉！人性中只有四端，岂有许多不善事耶？然无水安得波浪，无性安得有情也？
屏山曰：此程氏之学，与李翱不同者。翱之言曰：圣人有性，未尝有情。故舜之用十六相，内而非喜也。投四凶而非怒也。此说出于《庄子》曰：圣人有人之形，无人之情，不以好恶伤其生，盖出怒不怒，则怒出于不怒矣。故学佛者，有即空即水即泥之说。圣人之灵府故异于常人，喜怒哀乐不解入者久矣！虽喜怒哀乐，而非喜怒哀乐也。以喜怒哀乐未發之中，即喜怒哀乐未發之和，故皆中其节焉。有喜有怒，而后有仁义；有哀有乐，而后有礼乐；岂以喜怒哀乐为仁义礼乐哉？学圣人之道者，遂以仁义礼乐求圣人也。
程子未尝反复商确，故至于情性之论，每致疑焉。虽有水波之喻，自相矛盾。至于崇安，锱子翚著论，以为李翱并圣人于木石之伦，栖学者于枯槀之地，盖亦未之思耳。故深辨之。或曰：程子亦有圣人之心，此似境之说，即其论圣人之心，此论常人之心耳。曰：不然，论至于性，圣人岂远于常人哉？但圣人能致中和，常人未能致耳。如喜怒哀乐，真出于性；虽圣人安能去之？性犹水也。喜怒，犹尘垢也。故《首楞严》云：清水现前名为初伏；客尘烦恼，去泥纯水名为永断根本无明。一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。故常人澄之尚浊。圣人扬之亦清；此佛氏水波之喻也。
伊川曰：子莫见杨墨过不及，遂于二者之间，执之却不知有当摩顶时，有当不拔一毛时，执中而不通，与执一无异。
屏山曰：如程子之言，括中而复趋两偏矣。孟子不取一偏，亦不执中，即《华严》之所谓不此岸，不彼岸，不中流也。或谓：子莫犹子勿也，戒人之辞耳。非杨墨外，又有此焉。
伊川曰：喜怒哀乐之前，求中可否？却是思也。只平日涵养便是，久则自中节，更怎生求？
屏山曰：异乎吾所闻！夫学问之道无他，求其放心而已。学而不思则罔。故君子有九思。思、心之官也，不蔽于物，则可以作睿。赓可以作圣矣。圣人之学，盖自此入喜怒哀乐未發之中，即圣心之体也。彼不思而求之者，其可得而见耶？
伊川曰：当中之时，虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。
屏山曰：心虽见闻，而不在耳目矣。其理安在哉？
伊川曰。如有知觉，却是动也。怎生言静？
屏山曰：人非木石，宁无知觉？彼知觉者，有动静耶？
伊川曰：动上求静最难！
屏山曰：动念息念，即生死心，心无此念，非难非易。
伊川曰：喜怒哀乐未發下静字，下动字，谓之静则不可。然静中须有物始得，这里便是难处，莫如先理会敬。
屏山曰：程氏膏肓之疾，正在下字处，谓之静。静者湛然如急流水，白浪滔天矣。既有此物，难乎求其中也。已而又以敬为之，是汩其流而扬其波耳。能静于弹指顷乎。悲夫！
伊川曰：华严法界三观，如镜镫之类，包含万象，无有穷尽，只为释氏要周遮，一言以蔽之曰：万理归于一理耳。
屏山曰：老子之常无常有同谓之玄，众妙之门。孔子之道与器变通与事业，即法界观也。三圣人之言，如出一口，岂周遮乎？程子谓一句道尽，然则三圣人有赘词矣。程子止知同一理耳！岂知一事自具一理，同而异，异而同，同中之同，异中之异乎？反疑释氏善遁，今在策子上矣。程子不知所穷何也？此讥烧一柱香，施一文钱，何等老妪之言耶！
伊川曰：延年是天地间一贼，先知是野狐精。
屏山曰：彭祖熊经鸟伸之术，异于广成子之无摇汝精，季咸之知人生死寿夭，不同广乘楚之耳视目听，乌可詈之耶！
伊川曰：有所忿懥恐惧忧患，不得其正，非是无，只是不以此动其心，学者未到不动处，须是执持。
屏山曰：学者心中，犹有此物，而不动其心，能执持而不动乎？吾不信也！
屏山先生《鸣道集说》卷之三 终
屏山曰：圣人以此易道，洗其灵府，喜怒哀乐既不能入，然后可与民同患矣。圣人心外无道，道外无心，更有何物乎？