山门(洞门壹座)

天王殿(參楹)

正佛殿(伍楹)

法堂殿(伍楹)

伽蓝殿(參楹)

祖师殿(參楹)

方丈库司壹所(拾贰楹)

公学壹所(參楹)

清欢堂壹所(拾肆楹)

般若堂(參楹)

僧院[參-(彰-章)+三]拾壹房(食粮牒僧柒拾名食粮学僧參拾名)

寺基壹百贰拾畆(东至葛家巷　南至金石冈　西至本寺官街　北至摄山官路)

【禅堂】

【圆通禅院】

黄城木芦等圩(丈过实在田地山塘共壹千肆百柒拾肆畆)

【禅堂】

【圆通禅院】

摄山(高三百丈周四十里山多药草可以摄生故名形团如盖又名繖山有明僧绍高越扈谦墓菩提王庙即摄山神靳尚受度师戒祀去牲醴　宋靖康间刘光世败兀术于黄天荡兀术奔摄山仍凿河宵遁今竹筿港名败军河)

中峰　中峰涧(自白云庵而上数十步有石壁大篆书试茶亭白乳泉六字)

千佛岩(有千佛岩栖霞山六大字宋游九言书)

纱帽峰(自中峰下乱石㟏岈其色苍黑人称叠浪岩岩𥁞处一方龛四面皆可上上复一小洞内凿佛石鏬中有松)

明月台(纱帽峰前一平石)

白鹿泉(中峰下山中水渴居民逐白鹿至此得泉)

品外泉(一名白云泉出中峰涧入伏槽由地中行至石塔前滙为池中刻石莲泉自莲中𣸣出)

东峰　西峰　天开岩(西岭上下若无路者近即之乱石从横中有路高下盘折一大壁奇峭如截上书天开岩三字又为土雍近僧慧能始出之有沈传师徐铉徐锴祖无择张稚圭王雱题名今岩下有禹碑石刻)

醒石(二字不知何人所题横书大可四五寸)

迎贤石(三字在天开岩后大可二三寸)

石房(二字题迎贤石旁名姓无考)

唐公岩(在祖无择题名石之下其四旁镌刻多不可辨)

落星山(山有落星墩墩旧有楼吴都赋云享戎旅于落星之楼即今寺北清欢堂之侧)

虎洞　珍珠泉(在般若庵前以上俱存)

大石佛(明僧绍子临沂令仲璋琢高四丈左右琢观音势至各高三丈佛顶上有玻璃珠光彩射人后坠地因置阁盛之大观中为权要取去一夕权要梦人索珠甚力俄失珠所在米芾尝作诗纪其事见逸史六朝事迹)

千佛(齐文惠太子竟陵王豫章王田奂及宋江夏王霍姬等就石琢像千尊名千佛岩)

舍利塔(高七级在无量寿佛之右隋文帝造高数丈五级锥琢极工南唐高越林仁肇复建塔)

接引二佛(在石塔前隋时造像貌衣缕有顾恺之笔法)

古佛(铜铸不知何年物掘地得之)

白云庵(即明僧绍宅遗址宋侍郎张瓌读书处有王安国记今僧卢其上)

凌虚室(摄山半道中有亭可揽江山之胜)

法钟(太始中自鸣明嘉靖辛酉十月十八日夜自鸣)

般若庵(旧庵已废今重建佛座上有石刻图十二张经)

石壁轩(天开岩侧唐人石刻磨灭不详)

翠微庵(在大佛龛左岩石环瞰最据幽胜)

济生台(观音庵旁)

银杏树(有二在大殿前可四五抱苍蔚奇古是前朝物其一结乳如石荀下垂相传树千年始生)

禹碑(大禹治水成功书此碑十南岳衡山石刻久传于世杨公时乔官南纳言时虑去古远而碑刻之传易以磨没乃重刻而为之记在构山天开岩因与寺无涉其文不载附入古迹以俻考　以上俱存)

二幢(一为唐咸通九年戊子一为南唐保大六年戊申所书呪多磨灭今废)

驯虎径(囚虎随僧智聪渡江入寺止塔西因名见后智聪传)

遗玺(侯景败子监走江东惧逅以传国玺投入栖霞寺僧永拾得陈永定三年永𣦸其徒普智献后主)

妙因寺额(徐铉书)

来宾亭(即徐铉宅盛园池在寺东北宋迪诗云结交意在来賔者谁慕清风为任留谓此徐错宅在山前尝开茶肆延四方宾旅)

金宝方牌(宋仁宗赐熙宁间取寄华藏寺　以上俱废)

【齐】

【陈】

【隋】

【唐】

【附叅讲栖览】

摄山栖霞寺碑铭

梁元帝

金池无底已通宝壍之侧玉树生风傍临䌽船之上七重栏楯七宝莲花通风承露含香暎日铭曰苔依翠屋树隐丹楹涧浮山影山传涧声风来露歇日度霞轻三灾不毁得一而贞

摄山栖霞寺碑铭

陈侍中尚书令江总持

(陈李霈书　宋赐金紫沙门怀则重书)

盖闻天有神宫地云灵府来钦博记始叙四衢之塔金朔著经因知千步之寺至如峰形甑累岫势堂密亦乌足言哉南徐州瑯琊郡江乘县界有摄山者其状似繖亦名繖山尹先生记曰山多草药可以摄养故以摄为名焉南瞻旧落顾悌镇戍之坞北望荒村扈谦卜筮之宅此山西南隅有外道馆地俄而疫疠磨灭三清遗法未明五怖之灾万善开宗遂变四禅之境倐见齐居士平原明僧绍空解渊深至理高妙遗荣轩冕遁迹𪨷穴宋泰始中尝游此山仍有终焉之志村民野老竞来谏曰山多狼虎毒蛇所以久绝行践僧绍曰毒中之毒无过三毒忠信可蹈水火猛兽亦何能为乃刊木驾峰薙草开迳披拂蓁梗结搆茅茨廿许年不事人世渡河息暴扰箧无立皆曰诚至所感有法度禅师家本黄龙来游白社梵行殚苦法性纯僃与僧绍𡨋契甚善尝于山舍讲无量寿经中夜忽见金光照室光中如有台馆形像岂止一念之间人王照其香盖八未曾有渊石朗其夜室居士遂舍本宅欲成此寺即齐永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野制疎朴崖檐峻绝涧户幽深卉木滋荣四时助其彫绮烟霞舒卷五色成其藻绚居士尝梦此𪨷有如来光彩又因闲居依稀目见昔宝海梵志睡睹花台智猛比丘行逢影窟故知神应非远灵相斯在居士有怀创造俄而物故其第二子仲璋为临沂令克荷先业庄严龛像首于西峰石壁与度禅师镌造无量寿佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩萨倚高三丈三寸若乃图写瓌奇刻削宏壮莲花莹目石镜沉晖藕丝萦发云崖失彩项日流影东方韬其大明面月驰光西照匿其成𩲸大同二年龛顶放光光色身相晃若炎山林间树下赩如火殿禅师自识终期欣瞻瑞应以建武四年于此寺顺寂岂非六和精进十念𠃔谐向沐宝池方登金地者也齐文惠太子豫章文献王竟陵文宣始安王等慧心开發信力明悟各舍泉贝共成福业宋太宰江夏王霍姬蕃闺内德齐雍州刺史田奂方牧贵臣深晓正见妙识来果并于此𪨷阿广抽财施琢磨巨石影拟法身梁太尉临川靖慧王道契真如心弘檀蜜见此山制置疎濶功用稀少以天监十年八月爰撤帑藏复加莹饰缋以丹青镂之铣𬍡五分照發千轮启焕排天堂庑玉露分色接岫轩墀翠微抽影八定之侣步纤草而扬梵三慧之僧挹飞泉而动色喜园凝静岂傲吏之凡游深谷虗玄非愚公之俗路是以王公缙绅之辈郎吏胥史之属步林壑陟臯壤升精舍拜道塲莫不洗涤无明澣濯嚣暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法师志业该练心力精确度上人将就迁神深相付嘱法师聿修厥绪劝助众功基业田园多所创置先有名德僧朗法师者去乡辽水问道京华清䂓挺出硕学精诣早成波若之性夙植尸罗之本阐方等之指归弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都将涉三纪梁武皇帝能行四等善悟三空以法师累降征书确乎不拔天监十一年帝乃遣中寺释僧怀灵根寺释慧今等十僧诣山咨受三论大义贾谊曰学圣道如日之明孙卿云登高山知天之峻今之探赜其此之谓南兰陵萧𬚨幽栖抗志独法绝群遁世兹山多历年所临终遗言葬法师墓侧还符田豫托西门之冢更似梁鸿偶要离之瘗又按神录云楚靳神在今临沂县齐永明初神诣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之灵也大同元年二月五日神又见形着菩萨巾披袈裟闲雅甚都来入禅堂请寺众说法昆岭之中百神所在首阳之路八驷并驱未有修净戒之品诣得道之僧整忍辱之衣入安禅之室是知名山大泽灵异凭依者矣慧布法师幼落烦恼早出尘劳律仪明白贞节峻远贯综三乘不自媒衒楷模七众无所诋诃曩曰静憇钟𪨷余便观止飡仁饮德十有余年顷于摄阜受持珠戒佩服之敬虽敢怠于斯须汲引之劳且曷伸于报効夫言意难尽铅椠易凋固比河山莫如金石凡诸征应并预随喜并勒于碑左乃为颂曰漫漫心火𡨋𡨋世流论生若寄喻𣦸如休三明未了十智难周尽缠痴爱岂离疮疣敬仰鸡足恭闻鹫头斯风可羡其路何由我开梵宇面壑临丘我图灵迹果植因修兼金画绘泐石彫锼连云出没泄雨沉浮经行松磴禅坐蕙楼涧风长泻崖澑悬抽花台似雪夏室疑秋名僧宴息胜侣薰修三乘谓筏六度为舟金幢合盖宝驾驱辀地祗来格天众追游五时无爽七处相侔辞题翠琰字勒银鈎贤乎乐饵过客宜留(此碑经唐会昌毁废后已曾重立至今其石断缺文字讹隐寺主僧契先购石依本写之　康定元年三月十七日镌立)

立舍利塔诏

隋文帝

门下仰惟正觉大慈大悲救护群生津梁庶品朕皈依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱發菩提共修福业使当今现在爰及来世永作善因同登玅果宜请沙门三十人诸解法相兼堪宣导者各将侍者一人并散官各一人薰陆香一百二十斤马五疋分道送舍利先往蒋州栖霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔其注未寺者就有山水寺所起塔依前旧无山者于当州内清净寺处建立其塔所司依样送往当州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽皆僧为朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并忏悔起行道日打𠛴莫问同州异州任人布施钱限止十文已下不得过十文所施之钱以供营塔若少不克役正丁及用库物率土诸州普为舍利设斋限十月十五日午时同入石凾总管刺史已下县尉已上自非军机停常务七日专检行道及打𠛴等事务尽诚敬副朕意焉主者施行仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣𥈵宣

舍利感应记

隋著作郎王劭

皇帝昔在潜龙有婆罗门沙门诣宅出舍利一褁曰檀越好心故留与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙迁曰曾闻婆罗说法身过于数量非世间所测于是作七宝箱以置之神尼智僊言曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命果复兴之皇帝每以神尼为言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露槃赫若冶罏之燄一旬内四如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善追报父母之恩故延诸大德沙门与论至道将于海内诸州选高爽清静三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱奉二十舍利自内而出置于御座之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法护持三宝救度一切众生乃取金缾瑠璃各三十以瑠璃盛金缾置舍利于其内薰陆香为泥涂其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜凾石凾一时起塔诸沙门各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒扫覆诸秽恶道俗士女倾城远迎总管刺史诸官夹路步引四部大众容仪斋肃共以宝盖幡幢华台像辇佛帐佛舆香山香钵种种音乐尽来供养各执香华或烧或散围绕赞呗梵音和雅依阿含经舍利入拘尸𨚗城法远近翕然云蒸雾会虽盲躄老病莫不匍匐而至焉沙门对大众作是唱言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓是故分布舍利与天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳切涕零如雨大众一心合掌右膝着地沙门乃宣读忏悔文曰菩萨戒弟子皇帝某敬白十方三世一切诸佛一切诸法一切贤圣僧弟子蒙三宝福祐为苍生君父思与一切民庶共建菩提今欲分布舍利诸州起塔欲使普修善业同登玅果为弟子及皇后皇太子广诸王子孙等内外官人一切法界幽显生灵三途八难忏悔行道奉请十方常住诸佛十二部经甚深法藏诸尊菩萨一切贤圣愿起慈悲受弟子等请降赴道塲证明弟子为一切众生發露无始以来所作十种恶业自作教它见作随喜是罪因缘堕于地狱畜生饿鬼若生人间短寿多病卑贱贫穷邪见谄曲烦恼妄想未能自悟今蒙慈光照及于彼众罪方始觉知深心慙愧怖畏无已于三宝前發露忏悔承佛慧日愿悉消除自从今身乃至成佛愿不更作此等诸罪大众既闻是言甚悲甚喜甚愧甚惧铭其心刻其骨投财贿衣物及截发以施者不可胜数日日共设大斋礼忏受戒请从今已往修善断恶生生世世常得作大隋臣子无问长幼华夷咸發此誓虽屠猎残贼之人亦躬念善舍利将入凾大众围绕填𨸌沙门高捧宝缾巡示四部人人拭目谛视共睹光明哀恋号泣声响如雷天地为之变动凡是安置处悉皆如之其身已应灵塔常存天下瞻仰归依福田益而无穷皇帝以起塔之旦在大兴宫之大兴殿庭西面执珪而立延请佛像及沙门三伯六十七人幡盖香华赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂皇帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是时内宫东宫逮于京邑茫茫万宇舟车所通一切眷属人民莫不奉行圣法众僧初入勅使左右密夹数之自显阳门及升阶凡数三遍常剩一人皇帝见一异僧曷槃覆髆以语左右曰莫惊动它置尔去已重数之曷槃覆髆者果不复见舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如所言蒋州于栖霞寺起塔隣人先梦佛从西北来宝盖幡花映满寺众悉执花香出迎及舍利至如所梦焉余州若此显应加以放光灵瑞类盖多矣

蒋州栖霞寺请疏

隋释保恭

窃以瞻慕名德灰管屡迁展觌以来炎凉再隔伏飡至法用禀教门定水澹而无涯询峰高而不极至于止观方等之仪龙树马鸣之文莫不殚其理窟究其冲玅恭虽不敏少游讲席窥玩南北经论法师三十余年求其奥旨不悟观诸法海寄在余生所冀倾蠡犹饱腹然道安之遇澄上人便称北面惠永之逢远上首即创东林是知得奉胜因须安胜地者也恭虽疎薄窃钦往彦但所居栖霞寺宋代明征君之所建立也镌山现像疏𪨷敞殿似若飞来无慙涌出若其林泉爽丽房宇萦纡桂岭春芳云窗昼敛自昔高行是用游舄故恭等斋诚请延威德惟愿欢腾曩哲爰降彼居依经受用必乖纳处所有田园基业具在別条谨共开士柳顾言证成斯誓庶金刚之城与鹫𡽹而长存法宝斯传等鸡山而不灭谨疏　开皇十五年八月六日

摄山栖霞寺新路记

南唐兵部员外郎徐铉

栖霞寺山水胜绝景象瓌奇明征君故宅在焉江令公旧碑详矣高宗大帝刊圣藻于贞石纡宸翰于璇题焕乎天光被此幽谷先是兹山之[疏-(梳-木)+巨]都也五十里而遥方轨并驱崇朝可至及中原　乱多垒在郊野无牧马之童岐有亡羊之仆义祖武皇帝潜龙兹邑访道来游始有司是作新路金椎既隐王䭾言还桐山之驾不追回中之道亦废于戏圣人遗迹必将不泯微禹之叹夫何远哉保大辛亥岁时安岁丰政简民暇粤有寺僧道严名高白足动思利人百姓庄思悰家擅素封积而能散嗟亭矦之不复闵行旅之多艰乃相与翦荆榛疏坎𮃼辟通衢之夷直弃邪径之迂回建高亭于道周跨重桥于川上凿甘井以救暍立名表以指迷草树风烟依然四望峰峦台榭肃肃前瞻是由江乘之涂复识王畿之制矣余职事多暇屡游此山喜直道之攸遵嘉二叟之不懈　为刻石用纪成功俾后之好事者以时开通随坏完葺此碣有泐斯文未湮不亦美乎其年八月一日兵部员外郎知制诰徐铉记

重修摄山栖霞寺碑铭

明南大理卿沔阳陈文烛

佛像入中国汉兴白马之名禅教显西方晋建青龙之号然界标无色始曰化城即天名非想犹称火宅苟非五明四忍拯沦溺于长眠何以三障六尘放昬霾于大觉此精进道塲所由剏竖而微蜜秘蔵于以阐扬者也栖霞寺者齐居士明君承烈含和隐璞乘道匿辉征聘之礼贲于𪨷穴玉帛之贽委于窐衢卷迹嚣氛之表抗志穹窿之上大辟寝巢而虎害自远同郭文之潜驱临菑偕隐而龙步益高期张绪之缔合遂来𡨋契之法度禅师日讲藏经之无量寿佛祥光照室时呈幡盖之形妙伎腾楹每作法钟之响设榻于伯氏则孺子犹存僃刺于门徒则靳尚频见信是外臣同方回之七友还如胜侣齐法绍之二圣妙庄严路有药王之尊山多药因以摄名兼诸漏国有宝盖之覆山如盖廼以繖状犹聚日之映宝山等满月之临沧海故朝野餐风以骈集缁素服道而响臻猗欤盛哉我　太祖高皇帝之定天下始膺乾纪即属皇畿以𠑽定之初崇因果之重复租　赐额托银榜以树缘缮宇度僧假金轮而启物籍妙因于永劫超胜果于兹地方斯时也庶乎人免盖缠家登仁寿矣未几善胜崩沦以致禅宫销歇宝地鞠为蓁芜金容毁于风雨遂使卫城之听挤于矍圃之观嘉靖间鸿胪郑公晓太常钱公邦彦京兆扈公永通翰林何公良俊祠部何公良传愽览五明𠃔依三畏雅好同于玄度笃尚并于彦深不严心以为净是为归其净矣不超寂以为真是为会其真矣倚双树树虽无影睇千花花则常敷廼得天界僧兴善俾之住山委以兴复筚辂蓝缕启觉水之塞源慈悲经行照群迷于未晓于时则讲僧真节禅侣法会福懋诸贤或振锡以阐教或栖林以综业深文奥义将法鼓而同宣慧日智烟随梵音而共远然草莱仅剪堂庑未辟纳诸天于丈室虽假神通藏芥子以须弥毋宁趢趗盖兴善尝有志于恢拓而当事者縻之僧录觉义以去代兴善者是为清栢禅师神解独脱机鉴绝伦通四辨之音开五乘之[疏-(梳-木)+亦]寘怀宗极挽万行之颓纲毕志𡨋枢维二谛之绝纽更有明通出纳加之如敬紏缘于时太宰陆公光祖司寇王公世贞蓄灵因于上叶感慧性于阎浮争捐泉贝竞施榱栌破彼悭囊就斯妙植流银而成宝殿何翅翚骞甃玉以搆祗桓还同鹄峙托妙相于丹青寄灵像于铣鋈晨光未辟钟磬先闻霄漏既分梵呗未辍触情于境尽是栴檀林中纳境于心俱为薝卜席上叠浪之𪨷回碧障恍听海潮之音中峰之涧泻清涛更瞻地涌之塔此繖如大法幢此霞如丹雘殿将宝网于恒河三利期兴生金花于火宅二梵为福珠泽量墨不足以扬空偈瑶洲聚笔讵能以悉断言敢效镂文勒诸贞石其辞曰　金陵初地繄云阳氏东俯京邑上延江涘天阙雄开波罗肇起如陟琳宫如按树埤惟齐征君留心胜业六度是都超乎累劫霞逈身栖药土名摄度师深心证明殊切江河变幻殿宇重新地曰首善寺曰能仁风摇碧辇日护红轮金粟戾止涉此玄津倬彼名区禅慧攸托傍㨿高岩临睨万壑江陈丰碑文章丹雘膴膴亭臯幽幽林薄象设既辟睟容始安卷言灵宇冬燠夏寒潄流枕石足称大观高僧说法同于懒残直接上根迈通玄钥震旦𪸩煌宏䂓高荦入海禅流增其式廓感则𡨋机寂则真觉曾闻国玺传自始皇地藏神物若存若亡璃珠佛顶时动精芒堂名定慧壁放明光掩室无尘长生有药三界遂荒大千牢落片石韩陵俟后绳削因满恒沙果登极乐　万历辛卯夏日

重建栖霞寺天王殿记

明吏部尚书平湖陆光祖

夫思渔照乘必骛丹泉欲握连城当开蓝谷未见种黍而获秔岂有无因而得福者哉是以檀施居六度之先悭悋为十缠之最况乎庄严佛土岂可少有惜心昔给独布金现宫阙于天上澄空写像拥旄节于后身稽之往牒信而有征世儒昧于远理曰岂其然可不哀乎摄山栖霞寺者江表名区　帝州佳丽控长江于山麓镵千佛于𪨷扃峰类飞来相疑涌出逾锦城而特建掩银界而孤标实禅诵之胜塲而登临之佳处也缔创自齐梁而来流传盖千有余载时维洪武载锡嘉名又　诏赐赡僧田山壹千參百余畆视天界灵谷为比翼焉顾成化之后日就湮没洎嘉靖之初几为墟矣幸而地以人灵事因时起赤髭白足之侣披荆棘而安禅子墨客卿之徒薙草莱而结社又得前住持兴善主之颓基再开堕绪少复余前为祠部曾结白鹿之庵继掌容台复作劝缘之疏既而铨衡南部再访北山则宝殿𪸩煌几复鹫峰之盛金容赫奕如瞻瑞月之光倐改旧观顿惊新制既而讯之廼今住山清柏净苑芝兰丛林龙象律仪严净梵行坚明说戒而山神敬受演法而四众咸归自住兹山誓心弘造又得讲师真节大阐方广之宗如敬明通共恊中兴之力以故财施云集镪货泉流竞劝深于子来落成速于不日然揆厥终始则典客倪敏之力居多而天王之殿五楹又其所独成焉倪君者云间甲族秣陵善人赀擅素封心专白业裁基福地慕明征君之遗风辇货波臣有庞居士之雅度而于兹寺特重夙缘搆造既勤藻饰亦至幡幢纷其缥[缈-目+耳]廊庑閴其靓深天王之宫殿卓尔排云无量之金容宛如聚日洪钟振响声彻幽𡨋丹艧成文光腾霄汉上下劳心逾十一载先后约费几二千金噫倪君之心亦诚矣功不朽矣昔佛谈因果如影随形况弥陀为此方之导师四王司部洲之考校为善之报岂其爽乎然则成佛非遥无虑生天恐后矣虽然人生有涯世财非实兹山之成者什九亏者什一欲就为山之功岂辞覆篑之力君其益励乃心成斯善果务使尽善而尽美庶几有始而有终嗟夫即祥基而缔祥业为不朽就福宇而延福功岂唐捐以旷劫之良因开含生之至庆岂非佛日赖之重辉而　皇图所由永固者哉君其勗之余虽老矣及见其成犹能为君颂之　万历壬辰九月

栖霞般若堂记

明兵部侍郎新都汪道昆

齐征君明僧绍供法度禅师居摄山太始中征君以其舍为栖霞寺由唐而下累朝递崇事之歙沙门慧光故受圣僧衣钵诸学士大夫入歙主慧光既而阅藏金陵筑舍栖霞寺歙处士王寅愽雅人也善慧光处士尝登钱塘浮屠见宋人手摹四十二章经勒浮屠上则以有宋叔世诸显者不皆闻人犹知从事遗经垂于不朽吾党独当明盛未遑之谓何栖霞寺故有般若堂盖智旷禅师所建废久矣处士为慧光画䇿复般若堂堂中筑说经台广若干寻高若干尺求遗经善本谒诸名士书各一章勒石四面以封如宋人法堂左右分飨首事者明征君法度禅师在焉岁甲子慧光周游长者间鸠工程材诹日兴事事既集绍介处土谒道昆记之道昆以儒發家何知内典彼言般若者何慧光进曰道一而已矣儒者往往绌释氏岂不相谋往慧光居歙时闻诸学士大夫讲东越之学率有味乎其言夫高下散殊莫良于日感通天下莫良于知何以故以明故也天地向晦一何𡨋𡨋出旸谷而升扶桑色斯辨矣及其中天也明照四表察见九渊既薄崦嵫而西𡨋𡨋如故耳芸芸万物消息有常旸谷不生崦嵫不没明暗通塞则日之由夫人之知亦若此矣吾致吾知先登于岸则般若之云也遗经四十二章为西来第一义善言般若其在斯乎嗟乎东越以良知鸣则象山为之嚆矢象山持论得东越而始张皇要其初般若先得之矣自释氏入中国学道者率仇视之彼以薰莸不同器而藏亦其甚也王者宅中而居奄有四海必也外夷賔荒服至而后中国始尊假令闭关绝之何示人以不广如此道昆始闻般若之义有概于心遂次其言将以解瑕疵者之口处士闻而笑曰夸父逐日日不以其故而趣行[春-三+?]阳挥戈日反三舍人力不可常胜绌释氏者非也解释氏者亦非也佛日固自若耳道昆谓善因竝载之乃若经费颠末及输金者姓名则有司存不具载

栖霞寺五百阿罗汉画记

明史官秣陵焦竑

(南尚宝卿于若瀛集)

(晋右将军王羲之书)

居士吴彬字文仲者少产蒲田长游建业真文下烛悬少微之一星俊气孤骞發大云之五色既譋词翰兼综绘素团扇持而为㹀屏风点而成蝇高步一时无慙三绝万历辛丑时维仲夏与禅师释僧定忘言契道寓目栖霞睹仁祠大修像设未僃乃發弘愿手绘阿罗汉施于精蓝以五百躯尽千万状盖起一念于熏修之上若拊四海于俛仰之间可谓福地之巨观名都之胜迹者矣夫诸漏尽空具多神变觧生𣦸绁断后有身者阿罗汉之真宗也秉般若剑竖那延幢摧伏魔军不战而胜者阿罗汉之威力也虚谷含灵洪钟待扣靡供不应有感必通者阿罗汉之福田也若此者咸承佛勅弘法利生或隐真仪而同凡流或专一壑而横四极倘非缘会鲜能遇之居士释秇苑之斧斤建心玉之旗鼓吮笔和墨范素镕金移众善于笔端貌群形之云变珠衣蔽于初地宝树拥于香城迦陵欲飞曼陀未落经行宴坐知往来之尽冺语笑静默总炽然而说法足使味真实者即严净以观空存相好者感丰神而迁善有求者植因以觊福惧苦者证业以弭灾涤贪著于心胸开肓聋之耳目所谓生成之外別有陶冶言语之表曲为调柔此无声之导师亦何薄于画史而或者犹谓空寂两忘方归真谛法尘具在未入慧门岂知究竟达于无生因地从于有相画且非实舍亦自如自非平等之观一洗乎色空自在之心大通乎权实者其孰能与于此乎先是给谏祝公世禄沉研二谛振耀三明以一遍一切之心护世出世间之法用能积累众力助成胜因焚香赞叹散花瞻仰谓余常叅支许之游粗谙竺乹之语俾书贞石藏之名山乃说偈曰相因妄有妄尽相灭如风火轮流转不息佛导群生种种相在曰色即空等无有碍知相非相不离不即孰曰神明粉绘不及我作佛事聊凭丹青悠悠法界毕意经营傍薰获悟自性当成　万历壬寅春闰二月丁卯

栖霞寺五百阿罗汉畵记

明史官云间董其昌(并书)

佛象教也画佛观也凡画佛菩萨声闻辟支阿罗汉者皆运心娑婆之外游意空刦之初清虚固以日来尘劳于焉𫏐息矣及其神照既传庄严斯在使瞻礼者發菩提心如观净土变相必起往生想观地狱变相必起脱离想观大士变相必起皈依想观华严变相必起行愿想原其薰炼之因岂异经禅之力哉梁唐之间耆宿宗师既振法于彼而能妙画史亦助道于此所谓宝刹现于豪端大千掷于掌上庶几似之蒲口吴彬居士者婆娑秇圃泛滥珠林翰墨余闲纵情绘事因游摄山见千佛岭天监雕镌森然海会作而叹曰亿千调御既分身矣五百应真何时放光乎遂以丹青代彼金石施若干轴藏之此山值余南游请为助喜余發而观之有贯休之古而黜其恠有公麟之致而削其烦可以传矣虽然余更有进焉佛言一切众生有如来智慧德相夫罗汉者岂异人哉众生是也搬柴运水即是神通资生顺产不违实相而画罗汉者或蹑空御风如飞行仙或渡海浮杯如大幻师或掷山移树如大力鬼或降龙驯虎如金刚神是为仙相幻相鬼相神相非罗汉相若见诸相非相者见罗汉矣见罗汉者其画罗汉三昧与为语居士而无以四果为胜以众生为劣以前人为眼以自己为手作是观者进于画矣居士曰善哉　万历癸卯秋

绘施五百罗汉梦端记

明翰林院编修顾起元

(日讲官董其昌集)

(宋愽士米　芾书)

文仲吴君八闽之高士也夙世词客前身画师飞文则万象缩于毫端布景而千峰峙于颖上廼复经营八部槃礡五天尼连河畔模八十一相好之容洛迦山中写二十五圆通之相顾长康之鸣刹观者填门吴道玄之挥毫䂓于运肘以图绘而作佛事者不知凡几矣丙申春有比丘无借者爰自西川来叅丈室以五百大阿罗汉应真像丐文仲图之将施名山永为法宝于时文仲默然未许僧遂留偈而去挟旬文仲假寐忽梦彼僧率众礼佛文仲随共瞻仰已而大声震地异羽㳽空亟与僧登台而睇焉俱眡金刚频那夜迦之属咸示殊形并陈诡状文仲仓皇思避则有厉声嘱之曰必画貌若等斯可归矣文仲乃索笔而摹之俄有一卒持刀牒而至似欲薙文仲发者文仲惊悟于是發心写五百应真诸像因悉图梦中所见以为羽卫既成乃奉藏之摄山之栖霞焉祝给谏无功焦太史弱矦二先生既赞叹以助其成偈诵以宣其义矣文仲尤以法自心生缘从梦起畴昔之梦讵可无征属不佞记之客有闻而疑其幻者余应之曰不也夫梦有六义亦有四缘总其要归想因具矣想逐根尘毂纷驰而靡息因由串习机潜搆而不停变化所宗真心一耳今人不悟意识之实体徒殉梦觉之虚名守形开以为真诋魂交而为妄不知梦若果妄也则梦中之天地日月历历皆在何以判其非真觉若果真也则现前之升沉荣辱在在成空何以定其非妄觉因梦有梦以觉名故梦之所征觉中之影也觉之所忆梦中之境也当栩栩自适之时梦固不知其为梦在茫茫无㨿之内觉亦何知其为觉乎水入海以皆醎境归心而自等庸讵知文仲之梦果为幻境文仲之画遂为实相耶实既非实幻亦非幻然则帋上之色相虽工终恐寂若之形难觌蒲上之机缘偶接可谓优昙之华时现矣盖文仲夙植胜因深存净想故能𡨋通灵界默耦圣宗既恊前期终成善果不然漆园之蝶已化蕉隍之鹿转非占梦者徒取笑于庄生说梦者益增嗤于郑相矣文仲乌乎图之不佞又乌乎颂之既以是语客因退而为之记

修栖霞寺法堂短引

明南吏科给事豫章祝世禄

我观金陵名胜在诸寺寺凡四百八十其最胜在栖霞原夫栖霞下瞰江流青山不断地远朝市红尘不飞香火纷沓如报恩而岑寂过之金碧庄严如牛首而窈窕过之岩花作供野鸟说偈水月传灯山君护法以故人代荐更罗刹如故征君已去我辈还来人以境圣道以人弘盖诸名蓝不得与争雄长焉爰有古堂名曰定慧几年倾圮一木难支愆和上者念歬果之或隳惧后来之无托欲向孤峰宿难烧不夜之灯有自十方来莫为结夏之宅慨發慈愿悲涕丐子亦知本来不坏者非以明宗胡为有事于修修者所以存教特弁数语徧告十方有财输财有力输力无财无力赞叹输心庚之粟囊之钱山之材陶之瓦随喜布施不论奇赢在布施者捐一于百捐十于千物秪损乎毛发在受布施者合百为千合千为万功且等于丘山敢云度其悭贪所望發其忉怛于焉鸠工废者以兴于焉宅众散者以聚亦使宰官长者酒客诗狂方术襍流劳人病子于焉经行于焉憇息于焉从头照业中之业于焉回心叅身外之身于焉涸欲海而隳愁城于焉决疑网而抱信母虽人天有漏之因实兹山无量功德

摄山圆通精舍记

明兵部侍郎汪道昆(周天球书)

襄故名郡产诸比丘摄故名山则比丘薮也　高皇帝都建业扆摄山　诏复寺僧田租视天界灵谷等岁久浸废部檄僧兴善清柏递主之比丘真节产襄阳为余故郡子弟初礼师明休祝发既礼师法秀受经京师负杖而南则摄山主者延之开讲聚徒三百余众覆讲三十余曹真节一切饭之余二十年所乃缴檀施余力拓地而为之庐于时公卿大夫向西极圣人之教者建业则殷宗伯吴兴则陆司空豫章则罗叅知并善具节句曲李相公以封树至为方外游𢖍州廖度支瞠乎诸大夫后会宗伯得瑯琊大士像归真节供奉之而司空故为廷尉南中则亦笵金为像为之奥主罗叅知署曰圆通精舍盖尸大士云左为阁三达贮五十三经供毘卢相公署曰华严宝阁右为堂两楹供西方三圣度支所筑也自署曰净土莲堂左而西乡为斋堂其南为筦库右而东乡为禅堂其南为客寮又南则左庖右湢缭以周垣灌木修竹环之后荼而前正摄提之岁秋乃告成真节勒石舍中则以偈而誓诸大众舍成矣第与十方有道者共之顺道者安居否者摈黜居此者同堂共饭人我无生亦福堂也既则以余故尝语佛遣弟子如敬索碑记之顾余曾未游于其藩何知奥阼始吾求之教矣则歠糟粕而其旨亡既而求之宗矣则肄葛藟而其蔓羃久之则探本始系隆施黜有无摈同异要以高明所极即传于佛何加其一称物而平均其一齐物而平等无等宁能各足不足安取圆通概诸中庸则彼诎矣楞严圆通二十有五普门独为擅塲盖以闻思修为入门于吾道为近其深入也感通则三十二应显化则千百亿身因类而施各归具足其首圆通不虚矣乃今经师所授法众所传时而谆谆时而唯唯则皆由闻入者也顾其骨已朽其言已陈借令闻而不思思而不修是余乡所谓糟粕耳于时　帝德广运众善同归元老巨卿狎为盟主且也求师则师求居则居求食则食不趼而至不[壹-豆+((昝-人+├)-日+木)]而兴至足矣力三者而入普门于跬步何有时至则升堂入室各其圆通其斯以为化人之居无庸系西方涉南海为也虽然有闻斯有受有思斯有想有修斯有行空五蕴而鞬其三誖矣然闻则求悟悟而未始有闻也思则求通通而未始有思也修则求证证而未始有修也斯言也亦既折衷于吾儒其曰多闻曰慎思曰敬修皆下学也其曰不闻而式曰不思而得曰罔觉而修皆上达也斯言也质之圆觉而符征之圆神而信又何惮而不求哉求则得之求而未始有求也得而未始有得也如敬吾乡人也留八月而文始成奉足谢曰善哉宗伯司空之所陈象教也叅知之所命名教也明公之所宣言教也三教既立众知向方明公一言其利尤愽嗟乎余负二三君子矣太上无象有象次之有名又次之道隐于有言下也乃若太众之所皈依本诸身教身法身也法身无象非无象无名非无名无言非无言无教非无教夫是之谓无上道夫是之谓最上乘汝师勉矣　万历庚辰闰月八日

圆通精舍灵应圣殿记

明南刑部尚书吴郡王世贞

西方之圣有圆通大士者其名曰观世音又曰观自在其眷属则父事阿弥陀而弟蓄大势至其烁迦罗首母陀罗臂清净宝目则皆八万四千其化身则百千万亿其应度则无央无边恒河沙界而独于最下五浊恶世所谓阎浮提者为至切或曰缘也或曰不然最下五浊恶世固大士之所最悲闵而迫欲援拯之者也西方之教自我薄伽梵为人天说之今自学语儿以至笃老残癃无不知诵阿弥而大士之像并尊则为寺单供则为庵于名山大川处处靡所不有而金陵为六朝建都地自冠达帝之所隆崇而我　高皇之所剏廓崇塔精蓝甲于寓内而摄山之栖霞独称冠盖割地于明僧绍立碑于江总持所称金池无底玉树生风者宛然故也法堂之西北岭大有隙地而无能承其胜者襄阳比丘真节自京师卓锡兹山以福德为一众所皈依凡聚徒三千余指讲经三十余度皆力任其供檀施郁积不以资三衣一钵慨然發希有想曰我圆通大士其无意此地乎哉会故殷少宗伯迈自瑯琊致吴道子所图真仪而今陆太宰光祖铸赤金像俱以命节师乃悉出所贮檀施庀材为精舍以供之有殿有堂有阁有门有庑有斋厨筦库之属又尝开讲至法华多宝佛塔品则宝塔光相俨然见空中于是复凭一众力建多宝塔而　慈圣皇太后诏中贵人张本等周行名山至此得未尝有出尚方金缕袈裟以壮其事塔不虞资矣其塔与精舍成皆乞左司马汪公道昆为之记铭而复搆三楹于后以拟汪公之结夏汪公者故尝建襄阳节者也亡何大士所寓之殿不戒于火而像与真仪俱独无恙节公乃叹曰兹非大士之灵祐也耶方谋复之而巨商某某俱感异梦载其材甓与资来与节公之所䂓画合不弥岁而殿成缁素之徒来过者唯举手加额讶其宏丽逾于昔而已而不能究所自节公乃乞言于居士欲以志其灵感以镇山门居士则谓如如之体如紫金山毫发不动常寂而应常应而寂此不惟大士为然导摄两圣俱如之灵耶不灵耶为不灵而无不灵耶吾不得而测也节公亦不能测也若圆通之旨左司马已详之居士可无赘已　万历庚寅正月

圆通精舍募田碑记

明兵部主事袁黄

江之浒有六朝古刹曰栖霞寺云谷老人尝栖止其中余曩就访之获接素庵法师聆其绪论豁如也后游金陵必访师师道业愈隆法席愈广秋溟殷先生素慎许可独重师命余依止以求解脱余壮年濶步实勃勃有遗世之想一堕尘网倐焉廿载癸巳岁得师手书索作长生田记余心诺之未暇也今秋其徒如敬不远千里谒余赵田草堂求曩所诺文则素师逝矣素师莅栖霞讲席三十余年四方道侣云集供亿日繁值岁祲募化艰拟结万人缘置常稔之田千畆岁以余租供往来僧众择才优行洁者司其出纳不许徒属私弃为永久计太宰五台陆公大宗伯忠铭王公大司空淡庵朱公荤共从㬰之仅置田三百余畆大愿未终师化去如敬从师最久欲踵前绩募足万人完师所托余壮其志先草碑词付之勒石以表往日檀越之信心仍令携䟽取次结缘务足前额庶不虚节师之愿乎吾闻丙戌岁大祲斋厨绝粒师晏坐超然七日不食众僧无一人退席者芜湖郝氏感梦大士告以栖霞僧饥遂赍百斛米饷及升殿礼像则俨然梦中所见也王太史肻堂有文具纪其事夫常住绝粮师与僧众甘心待尽不以千人而檀越乃感梦输粮于数百里之外今置田取租师虽长往僧可久居而吾辈乃不能作现前悠远之福斯亦悮矣且所捐者人止一钱所济者其利甚溥成䂓永定造福无穷有志者试思之　万历丙申秋日

摄山栖霞寺清欢堂记

明南祠部郎钱塘葛寅亮

摄山秀耸都城北四十里外峰峦入云青回翠合而捧一栖霞寺如莲花幄中自齐梁迄唐宋而下至今千余载人主之銮辂学士大夫之干旄隐人骚客之芒𫏋蔑弗攀层冈度复涧而弭节焉夫游必盛骑从携朋俦载芳旨甚或烹肥击鲜酣荡流湎乃于僧之寮方丈之室遗馥流堦余脂积溅不无妨严净而溷毘尼会新搆禅堂成有剩室数椽因改为憇客之所前辟两扉缭以周垣由门入中庭楹凡五甃其二为燕室堂后又为楹者五制如前庭方幅旁列庖湢及两厢以顿人吏车马之属宽然高敞可驻使𬨎治賔宴既落成僧请颜其堂偶拈渊明少延清欢之句遂以清欢名焉是堂也靣崇丘翼正殿傍栖禅之净土倚叠浪之危崖涧响窓间泉流屋后固出户而心怡亦登崖而兴逸矣至如双碑想征君之舍宅千佛缅齐王之缀金塔标隋文之所琢泉名陆羽之未尝天开𨺗险之岩鹿逐清澂之壑又如陟半岭而孤室如巢登绝巚而大江若带千帆落照万壑踈钟此皆摄山之极观栖霞之胜览而靡不登斯堂以共赏举一杯以相酹则兹山之所有无不森列于前后左右以供清欢而清欢之所取亦多矣夫人世之欢率以穷嗜欲决性命惟此山水本来寂寞不碍探寻清音洗耳则丝竹可捐泉石娱心则簪弁足弃自古韵士高人赏其幽致即一丘一壑亦留连不能已已而况秀竞千岩云兴霞蔚如兹山之胜其为欢可胜道哉顾自齐梁以来游者无虚日至寻其征觞絓屐之地闲房別舘之迹皆灭没乱烟衰草中杳不能得则游目骋怀真如疾风飘熖之一过其又孰为延吾欢者唐子西之诗曰山静似太古日长如小年夫诚知山静之为小年也则荫映岩流一觞一咏视夫王孙列矦之第宅开绮筵而陈丝竹者其趣味为孰长哉盖惟清斯欢可延而登斯堂者毋虚此永日可矣

纪形胜剏立建置

旧志

山为钟阜支脉高百三十丈周回仅四十里多产药草可以摄生故名形团如盖又曰繖山左右环拱远近相望其间屹然卓立迄逦而南者谓之中峰少南为千佛𪨷又南为纱帽峰下临峻绝松桧交䕃诚奇观也右则层崖起伏状如波澜者曰叠浪𪨷下则平阪数畆两山相夹旧传为栖霞观故址左则泉流萦带隐约傍达者曰中峰涧间出一泓流自石隙其色正白者曰白乳泉上有石[(石*宅)/手]其直如截者曰天开𪨷又上峭壁嵚岑中可穴居者曰虎洞下为紫盆峰南为列岫东为白鹿泉旧传山中水渴居民逐白鹿至此得泉又东有峰突屼仄径巉𪨷仅通杖屐刘长卿有东峰寻明征君诗即此又东始陟绝顶四顾诸山峰峦耸翠𪨷壑窈窕亦东南重镇也岭有五色土后鲜畜草木有涧道不甚盈溢每霖雨即为洪流奔入于江而长江西来三面环绕莹如缟练帆樯缥[缈-目+耳]往来络绎丘陇薮泽历历可指也(纪形胜)栖霞寺居山之阳为南齐明僧绍舍宅所建太始中僧绍尝隐居于此刊木结茆二十余年与法度禅师讲无量寿佛经于是西𪨷石壁中夜放光现无量寿佛及殿宇焜煌之状将凿𪨷为像不果子仲璋为临沂令乃同禅师经始于𪨷下凿龛琢石为无量寿佛像高可四丈左右琢观音势至像各高三丈大同六年龛顶复放光文惠太子豫章文献王竟陵文宣王田奂及宋江夏王霍姬等依𪨷高下深广就石为像共成千尊梁临川王复加莹饬金壁焕然隋文帝时诏送舍利天下凡八十三州分造石塔蒋州栖霞寺其一也塔以白石为之高数丈凡五级锥琢天然种种奇绝前设导引二佛各高丈许亦以白石为之像貌衣缕谓有顾恺之笔法唐高祖改为功德寺增置梵宇四十九所楼阁延袤宫室壮丽与山东灵岩荆州玉泉天台国清并称四大丛林高宗御制明隐君碑改为隐君栖霞寺御书寺额于碑阴武宗会昌中寻废宣宗大中五年重建徐铉书额又曰妙因寺宋太平兴国五年改为普云寺景德五年改为栖霞禅寺元佑八年改为严因崇报禅院又为景德栖霞寺又虎穴寺洪武二十五年　钦奉　圣谕仍为栖霞寺(纪剏立)寺由栖霞街东行数百步经白莲池始达山门左右缭以石垣南跨通津梁以达飞来石佛殿中为天王殿三楹旁列僧舍五区有银杏二本高数寻径二丈繁阴覆地前代时物也后为佛殿三楹两翼为钟楼为碑亭为伽蓝殿为库又后为法堂三楹中贮藏经六百四十凾左为禅堂法堂库司庖湢共若于楹后设累级以达方丈即鹿野堂者凡五楹两翼各五楹又后为古佛庵双树扶踈覆屋三楹具圜室山人掘地筑基得古佛因以名庵右为莲社堂若干楹更陟一阪为定慧庵三楹即古宴坐台遗址后为幽居庵遗址又后为报慈庵循𪨷而西前为曲流曰八功德水引品外泉为之下注禅堂以供庖湢上为千佛龛龛具小石刻淳熈中舍钟石佛殿则当时有殿以覆像可知南为明月台又南为翠㣲庵遗址即古般若堂者傍为默坐轩乃就岩为之岩有达磨石像甚古少进可达小鹿门少东为白鹿泉庵中凿观水池以窃观澜之义东为白云庵疑即白云泉故地也又东则为山巅碧霞元君庙云乃若跨湖干而引九乡之水者曰栖霞桥刻宋淳熈年造跨长涧而四达者曰筏济桥曰彼岸矼曰小虎溪桥曰问梅桥曰小石矼又曰石房在外龙山侧为当时隐者所居又曰迎贤石曰醒石曰碧鲜亭具载前贤铭刻今皆磨灭无从考矣(纪建置　今多更改不尽合)

游摄山栖霞寺记

明南刑部尚书吴郡王世贞

余将以三月朔赴留筦而二月之廿六日抵京口其明日荆侍御邀登北固山又明日从京口陆行且百里佹及龙潭驿大雨肩舆出没于危峰峭壁之阯与江相樛带而行如是者凡二十里雨益甚江山之胜顾益奇秀色在眉睫间应接不暇欣然忘其衫屦之淋漉也抵驿与儿子骐及张生元春小饮呼驿宰问以摄山道甚难之谓径险而受雨则泞可无往也余兴發不可遏质明起遂取所问道时晓色熹微与霁色接溪流暴涨不绝声然所过诸岭多童至中凹处忽得苍松古栢之属是为摄山趣驰道数百武得寺曰栖霞右方有穹碑唐高宗所撰以传明隐君僧绍者隐君故栖此山已舍宅为寺人主贤而志之碑阴栖霞二大字雄丽飞动疑即唐人笔也稍东摄级而上曰山门江总持一碑卧于地拂而读之复前为门四天王所托宇焉摄级复上杰殿新搆工可十之八而前庭颇偪侧僧曰未已也是将广之移四天王宇于山门而加伟殿后摄级复上为方丈供起麫饼茵𫈟菌而甘啖之至饱饭已与元春儿骐由殿后启左窦而出探所谓千佛岩者其阳为石塔塔不甚高而壁金刚力士像于四周颇巧致此塔隋文皇所建以藏舍利者也文皇遇异尼得舍利数百颗分树塔以藏之凡八十三州所遣僧及守臣争侈言光恠灵异以媚上而蒋州其一也盖其时建业以蒋子文故降从蒋云塔左圆池一泉泓然满其中石莲花蹙沸而起僧雏咸资汲焉曰品外泉兹泉陆羽所未品也循千佛岩沿涧而进迤逦不可穷时旭日渐融草树被之葱茏庵霭有光泽涧水受雨争道下迸势如散珠声若戞玉已繇中峰涧至白乳泉探蠡酌之尽一器乃踸踔过岭其直如截者曰天开岩中仅通一线迳虽不甚高而孤险囓足可畏将自此问绝顶而力不胜矣其西则层叠浪岭直下乱石错之若海波万沸汹涌灏溔熟视之审其名之称也可二里许一兰若承之曰观音庵方有事于土木其壮丽几与寺埒主僧某者福德人也言简而精与之小酬酢而別还复饭方丈儿子兴未已复呼元春登绝顶返则日下春矣欲骄余以所不及见余谓若所见非大江耶业已自北固龙潭饱之矣二子不能对乃就寝今天下名山大刹处处有之然不能两相得而其最著而最古者独兹寺与济南之灵岩天台之国清荆州之玉泉而已灵岩于三十年前一游之忽忽若梦境耳今者垂暮而复与观栖霞之胜独老且衰不能守三尺蒲团地而黾勉一出远愧僧绍然犹能自为计庶几异日不至作总持哉

游摄山栖霞寺记略

明礼部尚书丹阳姜贤

栖霞寺在摄山之阳摄山在上元县治之东北由太平门经姚坊门至山顶计四十五里而远山为钟阜支脉高百三十丈有奇周四十里而广以多产药草可以摄生也故名摄山山形如盖故又名繖山云万历乙酉春予与袁𥙿春宗伯顾观海司马相约为兹山之游由栖霞街东行数百步经石莲池达山门入飞来石佛殿又经天王殿殿前有银杏二株高数寻径丈许盖前代旧物其傍有碑亭其后为佛殿为钟楼为伽蓝殿又后为法堂中贮藏经若干凾其左为禅堂累级以达方丈时黄云峰鸿胪携榼为主人邀吴三峰春元与俱入山时日已晡主宾酬劝不觉遂张灯乃各就寝于方丈次早观山山屹然中立迤逦而南者为中峰其左流泉潆带者为中峰涧涧出一泓流自石隙中色正白者为白乳泉泉流分入池内由石莲孔中𣸣起为品外泉寺僧皆取汲于此其又南为纱帽峰为紫盆峰为千佛岩东为白鹿泉旧传山中水竭居民逐白鹿于此得泉故即以白鹿名泉构庵其上亦即名白鹿泉庵庵前有池取孟氏观水之义名观水池其上为天开岩仄境巉𪨷仅通杖屦即刘长卿诗尝寻访明征君所云泉源通石径风云生断壁处也征君姓明名僧绍刘宋太始中隐居此廿年余与法度禅师讲无量寿佛经因西𪨷石壁中夜放光现佛像将凿𪨷为像以奉佛未果也征君身后其子临沂令仲璋与度师经度𪨷下凿龛琢石为佛像高可四丈许左右则观音势至像高三丈者分列于两傍大同六年龛顶复放光文惠太子及诸王王姬等众依𪨷高下深广就石为像计千尊前所谓千佛𪨷即此五级石塔乃隋文帝诏送舍利子而造其道引二佛各高丈许亦白石为之又后为古佛庵双树扶踈覆䕃一圜室室中古铜佛高二尺许盖山人掘地筑基而得故亦即以古佛名庵其南为明月台傍有默坐轩轩就𪨷半架空而为𪨷壁有达磨像甚古东为白云庵庵之上有试茶亭太虚亭又在试茶亭之上其又东则山之颠碧霞元君庙在焉不知何故有此今增佛与玄帝三茅真君三塑像各为门分奉祀试茶亭而上以在山高处又方有公事不及登而返殊歉之今年予乃与李棠轩宗伯相约游焉各不许携酒肴惟令僧人具斋饭饭罢先游所尝游经佛殿则且改而新焕然矣又经纱帽峰棠轩乘兴登其上坐良久乃下既下又一一历览遍至古佛庵庵将颓移佛在傍近佛庵内坐在本庵佛之左晚乃就榻于方丈次早先入般若堂从般若台观四十二章经刻其右一亭亭所覆为真珠泉稍上为新创建观音庵庵后有多宝塔庵之左有施食台盖众僧会食处又前左为东林庵庵有新铸铜佛一尊庵之右层厓起伏石磷[石*旬]状如波澜者为叠浪𪨷其下有平阪数畆两山相夹处旧传为栖霞观故址从此又扳挽而上天开𪨷路陡无石磴几坠屡屡两人竭筋力扶携而上由夹道中缘木而穷其胜登讫乃下入方丈午饭罢闻有游客至遂出门去且就舆且转观乃知兹山实分三支中千佛𪨷左龙山右虎山虎洞可穴居即在虎山中要其大势本奇胜尤所称胜千古者则明征君实能为兹山增重也征君屡辞辟召视人世荣名不屑就而惟与佛氏子度法师为物外交至舍宅为寺与之居两人之名遂亦因兹山以不朽彼世间营营名利者殊有愧兹山去两人霄壤矣　万历己丑春三月

游摄山栖霞寺记略

明按察副使吴郡冯时可

摄山旧名繖山以其形团如盖也或以地宜药物可资摄生易今名焉山脉自钟阜而来蜿蜒北走数支窿起左环右抱奥衍蔽亏而瑰奇绝特之态亦往往缀丽其间西北一靣大江浩浩望如游龙日夜天矫奔腾于其侧阴生阳旷下上适目宜为遁世者之蘧庐而栖霞寺正直其阳寺本南齐明僧绍故宅僧绍肥遯于兹阅二纪而舍为招提陈侍中江总持碑文隐宿莽中可按也余谢事归吴以微服诣白下于孟夏十九日晓从太平冈偕客枉七里而过蒋王庙又八里而出姚坊门不二十里抵山麓矣楩柯攒蔚结暗生阴已度石梁有银杏二本高数寻径二丈疑是齐梁时物入殿后至鹿野堂憇焉僧出饭饭之饭毕出观隋文帝所建白石浮屠雕琢人物卉水眉发枝茎若有生气前设导引二佛丈余露立皆有虎头笔法左折观品外泉石莲中擎凿为泉眼水引自下而滴自上泠泠有韵可听泉旁则千佛岭也明征君之子仲璋感金光之异就壁凿龛琢石为无量寿佛像高可四丈左右观音势至像各高三丈大同以后增餙至千尊巨细相错近若龙宫凤阙远如蜂房燕垒披烟染霞弥增藻绚他山所未有矣蜲蛇而上礼古佛庵嘉靖丙辰云公得铜像于地高二尺许欵制精良非唐宋以后工人所能也又折为纱帽峰四旁睨之厥状宛然再上为默坐轩不语道人所息洞也道人止静八年而去殷学宪迈异之轩所自立耳过此为缥[缈-目+耳]峰石势峥嵘崭崭逼人下为中峰涧泉流萦带溪径窈窕绿阴如幄希见曦景为一山胜处有桥跨焉倚之则其胜可尽僧欲建听泉亭于上以不得檀越未备厥观泉声乌乌若有望者其旁为白鹿泉出紫盆峰下壁以紫泉以绿相映争晖栖托者不能自绝于其侧旧传山中水竭居民逐白鹿至此得泉故也又转至白云庵为试茶亭陆羽之所尝矣下有白乳泉其迹已没水若沮洳然无可质究阅毕复由纱帽峰至观音庵则节公所筑精舍门外有试食台龙虎二峰相峙如拱如卫下窥松路一线萦纡历历若有人行亦胜处也节公以软舆送予至天开𪨷两崖削立其直如截濶可三尺为磴数十级而上磴尽为台所名唐公𪨷也可置数席下有大石如列豆所谓迎贤石醒石皆离离左右𪨷之侧老僧无净禅定于此十七年矣衲子寂时导子往视因导子至凌虚室约五里而陟绝顶下望江水烟帆云舶忽在襟袖马鞍凤台金焦诸山拥翼连绵若龙之蟠若蛇之走若牛马之吸夕阳射之闪闪作紫金光相映令人两腋习习几欲风举迤逦而下观真珠泉有亭翼然峰峦相合荟蔚无间抵鹿野堂而日在虞渊矣小酌既罢夜静山空閴无影响遂与允修连榻清论齿舌相击𫄥𫄥不休则中峰又将吐月即起披衣徘徊庭中久之钟声梵呗远近相送东方白矣栢公谓子曰兹山之胜公已十探其九所未酬者中峰耳吾导公究之携余手而东可数百武即落我杖底峰皆石骨磷磷齿错贾勇以登且翘且骞两足几茧遂上最高处极目四望连峰接崖或起或伏如叠浪然不知身乃浪中人也下而观若石台徘徊苍崖古树间意不欲去从者告以脯资竭请予就驾归至太平冈寓遂为记以贻允修　时万历丁亥四月二十日

再游摄山记略

明按察副使吴郡冯时可

余往以万历下亥孟夏游摄山盖十九年矣乙巳来金陵寓表弟施別驾舍暮春六日雨后道少人甚鲜净乃篮举出太平门从堤上度日小迁始抵山麓松栢攅欝结暗生阴顾时有缺处老僧云旧有宋元时木数百株奇古异状嘉靖初尚及见后为豪者伐尽赖里人孙富争之仅存其一孙复捐赀更树以遗僧今蔽芾林林者孙泽耳豪未几身殒家破古语伐巨木者遭重殃信哉驰道尽而有广塲中为月牙池然得更广之奢受月光俾游鯈纵乐当更快耳右方穹碑树焉所书唐高宗传明隐君僧绍大都津津谓其辞官舍宅足多耳碑阴栖霞二大字飞动生色亦唐人笔也山门鼎新列四天王再进为杰阁亦新构环殿有廊释迦三身及十六应真位咸庄严壮丽其背则大士三身端靓烁目庭有银杏二本高数寻径五围繁阴覆地前代物也后殿供大士坐千叶莲叶各有佛制亦工巧殿后蹑级复上启左窦而出则千佛𪨷其阳为石塔凡五级雕琢金刚力士像工致有生气传是隋文皇建文皇遇异尼得舍利数百颗分八十三州各树塔蒋州其一也前设导引二佛往露立今亭焉像貌衣缕有虎头笔法塔左一泉泓然水从石莲中蹙沸而起名品外泉谓鸿渐未品耳此地即千佛𪨷明隐君感佛光其子仲璋琢石为无量寿佛像可四丈左右观音势至稍亚工等导引二佛往即石为龛今更以石砌为殿觉益壮观其傍千像则文惠太子豫章竟陵王琢或曰佛一而已何千之有然不有千百亿化身乎𪨷左有梁恨不䟽其涧亭其梁使素蜺纵横俾游客坐听水乐亦缺事也入小庵酌白鹿泉已陟千佛𪨷而进有纱帽峰自此渐入岐路紏纷树色相引繁阴如幄盖兹山之妙以奥以古不以奇以峭也行可二里许一兰若曰观音庵往素上人演三车其中上人既没其徒犹能自饬颇于静中得闹又里许陟天开𪨷迳路一线其上可眺大江将自此问绝顶礼元君而足力不任矣归至绿云庵小阁深竹差足娱憇牡丹数本犹能护残红媚我独沙弥朴不能以宗指相引晚饭毕遂就床寝寝颇甘五更闻钟声披衣起坐黎明游翠微庵访苍麓上人上人有戒行往主其舍別几二十年遂苍老不能相识覔庭中旧植非故所谓树犹若此人何以堪为之浩叹庵中建阁四山围绕万松谡谡而阁后立巨石嶙峋峭竦若张屏建标石下隙地亦堪莳植上人特驾石梁与阁相接可谓善能布胜祝给谏题曰磊砢阁坐有顷至天开𪨷其侧一庵隐深篁中委蛇而入其上三舍有客读书不得憇从其傍有曰醒石房三楹倚石立屋杨少宰时乔又以禹王古碑立其侧房自此有名地因人重信夫憇少顷䇿骑反因入蒋王庙复登鷄鸣寺毘卢阁而归僧绍以一布衣躭情坟索爱玩泉石八辞召命天子至形梦寐欲就寺一见而不可得彼岂务为名高独有所耦则众有所畸天下会心宁过文章山水乎今夫竹马泥像儿童宝焉长则弃之世人所竞车马之聚金玉之积以是劳劳竟其身然境不轶于尘浊光仅烁乎尺寸以达人视之其与竹马泥像何异惟文章山水清举旷览两仪一指万象双眸其乐何恣明征君辞官舍宅视如脱屣有以哉若能自道自上由言忘言由境除境便可超二乘登十地即不凿龛不餙佛亦可雨窓无事漫为之记

法度禅师传略

高僧传

释法度黄龙人少出家游学北土备综众经而专以苦节成务宋末游于京师高士齐郡明僧绍抗迹人外隐于瑯琊之摄山挹度清真待以师友之敬及亡舍所居为栖霞精舍请度居之先有道士欲以寺地为馆住者辄死及后为寺犹多恐动自度居之群妖皆息经岁余忽闻人马鼓角之声俄有一人持纸名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽卫亦严致敬已乃言弟子主有此山七百余年神通有法物不得干前诸栖托或非真正故死病继之亦其命也法师道德所归故舍以奉给并愿授五戒永结来缘度曰神人道殊无容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁尚曰若备门徒愿先去杀于是辞去摄山庙巫梦神告曰吾已受戒于度法师祠祀勿得杀戮由是庙中荐止菜脯时有沙门法绍业行清苦誉齐于度而学解优之故时人号曰北山二圣绍本巴西人汝南周颙去成都招共下山止于山茨精舍度与绍并为齐竟陵王子良始安王遥光恭以师礼资给四事度尝愿生安养故徧讲无量寿经积有徧数齐永元二年卒于山中

智者禅师传略

集诸传

师讳智𫖮字德安颖川人陈光大元年同法喜等二十七人至陈都行至摄山有一老僧名法济即何凯之从叔也自矜禅学倚卧问言有人入定闻摄山地动知僧诠练无常此何禅也答曰边定不深邪乘暗入若取若说定坏无疑济惊起谢曰老僧身尝得此灵曜定向则公说之公说之则所不解说已永失今闻所未闻非真知善法相亦乃悬见它心济以告𫖮𫖮告朝野由是声驰道俗请益(出大藏剪字函)𫖮后旋徃天台于寺北华顶峰独静头陀大风拔木雷霆震吼魑魅千群一形百状吐火声呌骇畏难陈乃抑心安忍湛然自失又患身心烦痛如被火烧又见亡没二亲枕头膝上陈苦求哀𫖮又依止法忍不动如山故使强软两缘所感便灭陈宣帝下诏曰禅师佛法雄杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用供薪水永阳王伯智出抚吴兴与其眷属就山请戒又建七夜方等忏法王昼则理治夜便习观𫖮谓门人智越吾欲劝王更修福禳祸可乎越对云府僚无旧必应寒热𫖮曰息世讥嫌亦复为善俄而王因出猎堕马将绝时乃悟意躬自率众作观音忏法不久王觉小醒凭几而坐见梵僧一人擎炉直进问王所苦王流汗无荅乃绕王一帀翕然痛止仍躬著愿文曰仰惟天台阇梨德侔安远道迈光猷遐迩倾心振锡云聚绍像法之坠绪以救昏蒙显慧日之重光用拯浇俗加以游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍见前弟子飘荡业风沉沦爱水虽餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑日轮驰骛羲和之辔不停月镜回斡姮娥之景难驻有离有会叹息何言爱法敬法潺湲无已愿生生世世值天台阇梨恒修供养如智积奉智胜如来若药王觐雷音正觉安养兜率俱荡一乘云云其为人王信敬为此类也于即化移海岸法政瓯闽陈疑请道日升山席陈帝意欲面礼将伸谒敬顾问群臣释门谁为名胜陈暄奏禅师德迈风霜禅镜渊海昔在京邑群贤所宗今高步天台法云东蔼愿陛下诏之还都使道俗咸荷因降玺书重沓征入𫖮以重法之务不贱其身乃辞之又降勅前后七使并帝手䟽𫖮以道通惟人王为法寄遂出都焉迎入太极殿之东堂请讲智论有诏羊车童子引导于前主书舍人翊从登阶礼法一如国师璀阇梨故事陈主既降法筵百僚尽敬希闻未闻奉法承道因即下勅立禅众于灵耀寺学徒又结望众森然频降勅于太极殿讲仁王经天子亲临僧正慧暅僧都慧旷京师大德皆设巨难𫖮接问承对盛启法门暅执炉贺曰国十余斋身当四讲分文析义谓得其归今日出星收见巧知陋矣其为荣望未可加之然则江表法会由来争竞不足及𫖮之御法即座肃穆有余遂使千枝花绽七夜恬耀举事验心𫖮之力也晚出住光耀禅慧双弘动郭奔随倾音清耳陈主于广德殿下勅谢云今以佛法仰委亦愿示诸不逮于时检括僧尼无贯者万计朝议云䇿经落第者并合休道𫖮表谏曰调达诵六万象经不免地狱盘特诵一行偈获罗汉果笃论道也岂关多诵陈主大悦即停搜简末为灵耀褊隘更求闲静忽梦一人翼从严正自称名云余冠达也请住三桥𫖮曰冠达梁武法名三桥岂非光宅耶乃移居之其年四月陈主幸寺修行大施又讲仁王帝于众中起拜殷勤其受法文云仰惟化导无方随机济物卫护国土汲引天人照烛光辉托迹师友比丘入梦符契之像久彰和尚来仪高座之德斯炳是以翘心十地渴仰四依大小二乘内外两教尊师重道由来尚矣伏希俯提所谓世世结缘遂其本愿日日增长今奉请为菩萨戒师传香在手而脸下垂泪斯亦德动人主屈幸从之及金陵败覆策杖荆湘往憇匡山末刬迹云峰终焉其致会大业在蕃任总淮海承风佩德钦注相仍欲遵一戒法奉以为师乃致书累请𫖮初陈寡德次让名僧后举同学三辞不免乃求四愿其词曰一虽好学禅行不称法年既西夕远守绳床抚臆循心假名而已吹嘘在彼恶闻过实愿勿以禅法见期二生在边表频经离乱身暗庠序口拙暄凉方外虚玄久非其分域间樽节无一可取虽欲自慎朴直忤人愿不责其规矩三𢕄欲传灯以报法恩若身当戒范应重去就去就若重传灯则阙去就若轻则来嫌诮避嫌安身未若通法而命愿许其为法勿嫌轻动四十余年水石之间因以成性今王途既一佛法再兴谬课庸虚沐此恩化内竭朽力仰酬外护若丘壑念起愿随心饮啄以卒残年许此四心乃赴优旨遂于当阳县玉泉山立精舍勅给寺额名为一音其地昔唯荒崄神兽蛇暴创寺之后快无忧患总管宜阳公王积到山礼拜战汗不安出曰积屡经军阵临危更勇未尝怖惧顿如今日旋归台岳仍立誓云若于三宝有益者当限此余年若其徒生愿速从化不久告众曰吾当卒此地矣商客寄金医去留药吾虽不敏狂子可悲仍口授观心论随略䟽成不加点润命学士智越往石城寺扫洒吾于彼佛前命终施床东壁面向西方称阿弥陀佛波若观音又遣多然香火索三衣钵杖以近身自余道具分为二分一奉弥勒一拟羯磨有欲进药者荅曰药能遣病留残年乎病不与身合药何所遣年不与心合药何所留智晞往曰复何所闻观心论内复何所道纷纭医药累扰于他又请进斋余荅曰非但步影而为斋也能无观无缘即真斋矣吾生劳毒器死悦休归世相如是不足多叹便令唱法华经题𫖮赞引曰法门父毋慧解由生本迹弘大微妙难测辍斤绝弦于今日矣又听无量寿竟仍赞曰四十八愿庄严净土华池宝树易徃无人云云又索香汤漱口说十如四不生十法界三观四教四无量六度等有问其位者荅曰汝等懒种善根问他功德如盲问乳蹶者访路云云吾不领众必净六根为他损己只是五品内位耳吾诸师友从观音势至皆来迎我波罗提本又是汝宗仰四种三昧是汝明导又勅维那人命将终闻钟磬声增其正念唯长唯久气尽为期云何身冷方复响磬世间哭泣著服皆不应作且各默然吾将去矣言已端坐如定而卒于天台山大石像前徃居临海民以沪鱼为业𦌘网相连四百余里江沪溪梁六十余所𫖮恻隐贯心彼此相害劝舍罪业教化佛缘所得金帛乃成山聚即以买斯海曲为放生之池又遣沙门惠拔表闻于上陈宣下勅严禁此池不得采捕因为立碑诏国子祭酒徐孝克为文树于海滨词甚悲楚览者不觉堕泪时还佛垄如常习定忽有黄雀满空翱翔相庆鸣呼山寺三日乃散𫖮曰此乃鱼来报吾恩也至今贞观犹无敢犯下勅禁之犹同陈世所著法华疏止观门修禅法等各数十卷又著净名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自余随事疏卷不可殚言(出高僧传)师造寺三十六所尝曰余所造寺栖霞灵𪨷天台玉泉乃天下四绝也(出佛祖统纪)

法响禅师传略

佛祖统纪

法响扬州人从智者学诵通法华乃于栖霞寺侧立法华堂行三昧既获证悟默而不言山中猛虎日害数人众设大斋以为禳𫋻群虎数十大集斋所举众惊避师至虎前以杖扣群虎颈为其说法自此之后远遁无迹禅师行简亲承智者剃度禀受禅法常坐不卧智者在玉泉令徃澧州化耕牛回至中路忽逢群盗斩师之首夺牛而去师之尸形即从地起以手捧头安颈上健步如飞来追贼党贼皆惊异遂还其牛誓终身为奴以求谢过今庄中佃奴有姓向者是其后

释慧偘传略

高僧传

释慧偘曲阿人修禅法大有悟解住栖霞时尝往扬都谒偲法师异礼接之将还山偲请现神力偘即从窓中出臂解齐熈寺佛殿上额因语偲云世人无远识见多惊异故吾所不为耳大业元年终于大归善寺初偘终日告众僧曰吾今死去便还房内众追之但见白骨一具跏坐床上撼之锵然不散

释保㳟传略

高僧传

释保㳟青州人晋永嘉南迁止建业陈至德初摄山慧布请立清徒遂任纲位故得栖霞一寺道风不坠仁寿末帝征入为禅定道塲主纲正清肃有闻至隋齐王[日*东]奉礼为师既受戒已施衣五百领一无所受唐运初避官蓝田悟真寺将终焉武德二年勅召还旧检校仍改禅定为大庄严寺举十德统摄京辇诸僧高祖曰㳟禅师志行清澄可为纲纪朕独举之既位斯任诸无与对遂居大德之右专当剖断平恕衷诣众无怨焉大业中枭感起逆㳟正堂中登座竖义兵卫奄至围绕阶庭合众惊惶将散其㳟席曰自省无事从容谈叙都无异色由兹陈隋唐三国天子隆焉墓碑唐秘书监萧德言制文

释元崇传略

高僧传

释元崇幼孤秀立志夷简十五负笈洞天后归心释典大畅佛乘采访使润州刺史齐平阳公久虚伫之开元末年从瓦官寺[蹐-月+目]禅师咨受心要因以物望请移所配栖霞寺至德初入终南经卫蔵至白鹿下蓝田于辋川得王右丞维之別业松生石上水流松下王公焚香静室与崇相遇起居萧舍人昕并兹一会抗论弥日王萧叹曰佛法有人不宜轻议也及言旋河洛登陟嵩少东适吴越天台四明数年之后遐想钟山飞锡旧居考以云房道俗咸喜大历五年刺史南阳樊公属县行春顺风稽首益加师礼时寺乏监主崇总其事二十年栾栌云搆丹艧日新功成身退安禅高顶前后学徒不可胜计大历十二年示疾山院瘗于摄山之阳

释智聪传略

高僧传

释智聪未详何人昔住扬州白马寺陈平后度江住扬州安乐寺大业既崩思归无计隐江荻中诵法华经七日不饥恒有四虎绕之经十日聪曰吾命须㬰卿须可食虎曰造天立地无有此理忽有一公年可八十掖下挟船曰师欲度江栖霞住者可即上船四虎一时目中泪出聪曰救危拔难正在今日可迎四虎于是利涉往达南岸船及老人不知何在聪领四虎同至栖霞舍利塔西经行坐禅誓不寝卧众徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大声告众由此警悟每以为式聪以山林幽远粮粒难供乃合率扬州三百清信以为米社人別一石年別送之由此山粮供给道俗乃至禽兽通皆济给至贞观二十三年四月八日小食讫往止观寺礼大师影像执𬬻遍礼又往兴皇墓所礼拜还归本房安坐而卒异香充溢

大德玭律师碑略

唐刘轲

世说域中四名刹栖霞其一以其高僧世出自齐梁间大小朗至大师声问相袭故江左重呼其名谓栖霞大师焉大师讳昙玭俗姓王氏晋瑯琊文献公后至德三载勅隷于明寺后累莅事于甘露坛端肃俨恪仪形梵众大历初乃归栖霞州牧萧公高其人谓标望风度讵独邺卫松栢耶乃命为僧正纪纲大振虽一公帖四辈之望无以上也十四年忽昌言于众曰吾以律从事自谓无愧于篇聚矣然犹未去声闻之缚既而探曹溪牛头之旨沉研覃思朗然内得乃曰大丈夫了心当如此建中元年禅坐空谷虽野马飘鼓星辰凌历云云自彼我何事焉贞元十三年十一月六日丁亥坐化于瓦官寺律堂轲乃叙述为之文曰有晋氏家地高瑯琊产栖霞兮宿殖有自许身佛氏为释子兮结决缠盖惠刃中净谁何对兮璞琢金蓥潭澄月映本清净兮尸罗毗尼开遮止行作律师兮摄深匡高以游以遨铿蒲罗兮梵行既立薪传火袭光岌岌兮

御制摄山栖霞寺明征君碑

唐高宗(高正臣书)

朕闻钟山玉阙羽驾之所巡游崐岳金台蜺衣之所翔集虽复真宗窅𦕈神理希微犹居三界之中未出九天之外唯有乘如广运妙觉圆明因无生以济有生就无象而成大象道隔去来之际筌系靡得其端理忘动寂之机随迎罕窥其奥得其门者如髻宝之希逢臻其极者似昙花之难遇南齐征君明僧绍者平原人也仲雍诞其绵胤井伯播其灵苗芳源肇于孟明因即以明为姓曾祖忱晋著作郎祖玩晋建威将军凤经流誉雅韵隆于八儒豹略申威香名高于七校父略宋平原太守中书侍郎朱明出抚扬惠化而傍沾紫诰攸司罄忠规而奉上征君早植净因宿苞种智悟真空于绮岁体法性于青襟照与神通心将道合遗荣轩冕少无尘杂之情托志林𪨷自叶幽贞之趣亭亭秀气掩璧月而架丹霄皎皎清衿漱琼湍而凌碧濑即相非相指万象为虚空无我无人等四流于寂灭加以学穷儒肆该综典坟论极玄津精通老易至若鹿野龙宫之秘猿江鹤树之文莫不递贯清衷总持丹府班荆坐樾独神王于亭臯朗啸长吟乃情超于宇宙蒲轮每至攀桂之节逾高玉帛屡陈枕石之诚弥固遂乃缅怀飞遁抗迹崂山托岫䟽阶凭林结栋纫兰制芰方轻藻火之衣爽籁风松自代管弦之响横经者四集请益者千余高凤愧以韬光张超谢其成市于时南风不竞东土搆屯人厌豺狼之毒家充蛇豕之饵盗仍有道望境归仁共结盟誓之言不犯征君之界岂非至诚攸感木石开心者乎及玄历告终青光启祚齐高祖希风伫德侧席旁求屡下征书确乎不㧞其后又移居郁洲弇榆山栖云精舍情亲鱼鸟志狎烟霞蜕影樊笼萧然独往齐建元元年又下诏征为散骑侍郎又不就既而济岱沦胥公私荡覆稽天之浸将湮滔海之居燎原之火欲烬藏山之璞乃鸿骞凤举腾万仞以高翔择木选君相九土而遥集凌江回憇遂届南京负杖泉丘游睨林壑历观胜境行次摄山神谷仙𪨷特符心赏于是披榛薙草定[疏-(梳-木)+亦]深栖树槿䟽池有终焉之志此山其状如繖故亦号曰繖山丹穴红泉共星河而竞写珠林镜𪩘与月桂而交晖鸟哢𪨷虚猿吟涧静松门杳蔼去来千里之云花援丰茸含吐十枝之日实息心之胜地乃宴坐之名区爰集法流于焉讲肄音容秀彻宇量端凝𢪛论会奇兴言入妙若鸿钟之虚受有击必扬似明镜之忘疲无来不应于时玄儒兼阐道俗同归俱号净名以旌至德先是山多猛噬人罕登临升𪨷有仙谷之危越涧等凭河之险征君心不忤物总万类以敷仁故使物乃革心屏三毒而归惠兴风敛暴遽承探鲠之恩游雾含辛自埒报珠之感于时齐道方穆悟寐求贤永明元年又征为国子博士征君隐居求志义越于由光不降凝心迹高于园绮凿坏贞遁漱石忘归鹤版载临豹姿逾远俄有法师僧辩承风景慕翼徒振锡翻然戾止法师业隆三藏道迈四依戒行坚明律轨严净欣然一遇叶契千龄子琴为莫逆之交温雪岂容声之友因即隣𪨷搆宇列起梵居耸峤飞柯含风吐雾栖霞之寺由此创名福地裁基肇發初心之誓法门落搆遽钟后说之辰安居顷之辩师迁化六年顶拜虽开青石之坛千日威光未建紫金之岳征君积缘登妙至感入𢕄尝梦法身冠于层𪩘后因乘眺屣步林亭乃有浮磬吟空写圆音于帷树飞香散𮞉腾宝气于罏峰又睹真颜干𪨷之首神光骇瞩若登灵鹫之山妙力难思如游瞽龙之邑岂止无垢佛国独䕃珠云净德王家方承珂雪是知不行而至冥通应感之符为法而来实昭光启之福非夫慧因宿植其孰与于此哉于是拜受嘉征愿言经始将于𪨷壁造大尊仪乃眷为山未遑初篑遽而西州智士与晓岳而俱倾东国高人随夜星而共没琼瑶落彩峰岫沉晖永明二年奄迁丹壑第二子临沂公仲璋顾慕层峦既崩心于岵望徘徊曩搆更泣血于楹书遂琢彼翠屏爰开叶座舍兹碧题式建花宫上宪优填之区仰镂能仁之象校美何充之宅遽兴崇德之闱逖彼萧宗大弘释典文惠太子及竟陵王或澄少海之源派朝宗于法海或茂本枝之颖發萌柢于禅枝咸舍净财光隆慧业时有沙门法度为智殿之栋梁即此旧基更兴新制又造尊像十有余龛及梁运载兴𨦣心回向大林精舍并事庄严临川王载剖竹符宣化维扬之境言寻柰菀兴想拔茅之义以天监乙十五载造无量寿像一区带地连光合高五丈满月之瑞湛珠镜以出云崖聚日之辉升壁轮而皎烟路參差四注周以鸟翅之房迢递千寻餙以鱼鳞之瓦击鸣乾于爽籁则步影齐归丽亭午于高曦则息心攸萃逾锦城而特建掩银界而孤标良由积慧所符大士著甚深之业用能遥诚克果永代增希有之缘以旷刧之隆因开含生之至福伟哉壮观无得而称朕肃纂祯图丕承宝历澄九溟而有截晏八表而无为紫塞丹岑接封畿于上苑白门青野款𫎩贽于仙闱将使率土苍生镇升仁寿之域普天黔首永蹈淳古之源崇庆越于两仪景运逾于万劫属以冕旒多暇物色傍求瞻江海而载怀咏林泉而兴想钦风味道恨不同时古往今来抚运化而虽寂德崇业著眷冲漠而犹存悟寐遗尘有兼前烈瞻言胜轨叹伫唯深今故于彼度人常满七七各兼衣钵钱二百贯绢二百匹苏三十斛绣像织成像新旧翻译一切经一藏并幡华等物凭幽寻之曩迹光显德门托嘉遁之名区追崇仁里就福宇而延福即祥基以缔祥冀缘金囿之庭近叶珠囊之耀所愿通因法岸契果禅林九鼎与玄极同安七庙与紫微齐固总三千之净土并沐薰歌罄百亿之恒河长为寿筭铁围之所包括玉烛之所照临常飡六气之和俱藻一音之听夫象以尽意意非象而不申言以会情情非言而不畅是以發挥二谛弘演四依逈托莲花之峰遥刻芝英之字庶海桑频变孤超弇岳之碑城芥屡空独跨稽岑之篆式陈茂实乃作铭云悠悠法界总总含生轮回欲海起灭身城俱安大夜共习无明爱尘岳聚毒树云平(其一)邈矣徧乞超然独悟遽乘五演高披六度大空善说中天巧谕引彼迷途归之觉路(其二)猗欤净行育彩昆田远将珪组代著忠贤戒支宿习种智斯圆栋梁三宝薰修四禅(其三)爰始筮賔薜萝攸整蹈海沉迹栖𪨷灭影天地搆屯干戈牙警北林罔庇南辕载骋(其四)翻飞泽国历考山图言瞻碧磴自韫玄珠回峰架室松壑通衢鳣庭广跨马帐宏敷(其五)同气相求善隣遥托道符久敬心均常乐对辟金园并䟽银阁谷停帝马峦归梵鹤(其六)空分瑞塔地积香台珂月霄映珠云旦来千光雾起七净霞开谷边飞锡涧下乘杯(其七)桂𪩘參差松亭隐霭石坛照锦瑶泉泻籁岫接香罏𡶶承宝盖翔鳬演法毒龙销害(其八)梵宫既启福海长深噬虺忘穴飞鸮革音群生普戴奕祀同钦不有高节宁符夙心(其九)负扆多闲闻风逖想茂轨遐劭清晖遽往伫契业于圆明冀崇缘于方广镂飞篆于层岳齐胜基于穹壤(其十)　大唐上元三年四月

明僧绍传略

南史

明僧绍字承烈平原鬲人也祖玩侍中父略给事中僧绍宋元嘉中再举秀才明经有儒术永光中镇北府辟功曹并不就隐长广郡崂山聚徒立学淮北没虏乃南渡江明帝太始六年征通直郎不就升明中太祖为太傅教辟僧绍及顾欢𠗱荣绪以旍币之礼征为记室叅军不至僧绍弟庆符为清州僧绍乏粮食随庆符之郁洲住弇榆山栖云精舍欣玩水石竟一不入州城建元元年冬诏曰朕侧席思士载怀尘外齐郡明僧绍标志高栖躭情坟索幽贞之操宜加贲饰征为正员外郎称疾不就其后与崔祖书曰明居士标意可重吾前旨竟未达耶小凉欲有讲事卿可至彼具述吾意令与庆符俱归又曰不食周粟而食周薇古犹發议今宁可息谈耶聊以为笑庆符罢任僧绍随归住江乘摄山太祖谓庆符曰卿兄高尚其事亦尧之外臣朕虽不相接有时通梦寐遗僧绍竹根如意笋箨冠僧绍闻沙门释僧远风德往候定林寺太祖欲出寺见之僧远问僧绍曰天子若来居士若为扣对僧绍曰山薮之人政当凿坏以遁若辞不获命便当依戴公故事耳永明之年世祖勅召僧绍称疾不肯见征国子祭酒不就卒

和令君游虎穴寺

梁王冏

奉和江令

梁陆罩

奉和江令

梁孔焘

奉和江令

梁王台卿

从驾虎穴寺

梁鲍至

游栖霞寺(并序)

陈江总

(祯明元年太岁丁未四月十九日癸亥入摄山展慧布法师忆谢灵运集还故山入石壁中寻昙隆道人有诗一首十一韵今此作仍学康荣之体)

静卧栖霞寺房望徐祭酒

陈江总

游虎穴寺

陈江总

营涅槃忏(并序)

陈江总

(祯明二年仲冬摄山栖霞寺布法师倐尔待终余以此月十七日宿昔入山仰为师氏营涅槃忏还途有此作)

入摄山栖霞寺(并序)

陈江总

(壬寅年十月十八日入摄山栖霞寺登岸极峭颇畅怀抱至德元年癸卯十月二十六日又再游此寺布法师施菩萨戒甲辰年十月二十五日奉送金像还山限以时务不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更获拜礼仍停山中宿永夜留连栖神悚听但交臂不停薪指俄谢率制此篇以记即目俾后来赏者知余山志)

栖霞山房夜坐简徐祭酒周尚书

陈江总

仰同令君栖霞寺山房夜坐

陈徐孝克

仰和江令君

陈徐孝克

送陆鸿渐栖霞寺采茶

唐皇甫冉

送陆鸿渐采茶相过

唐皇甫冉

摄山

唐顾况

栖霞寺

唐顾况

登栖霞寺峰怀望

唐李绪

送族弟单文主簿凝摄宋城主簿至郭南月桥却回栖霞山赠之

唐李白

题栖霞寺

唐綦毋潜

栖霞寺东峰寻明征君故居

唐刘长卿

登栖霞寺

唐常衮

摄山

唐权德舆

与沈拾遗宿亮上人僧舍

唐权德舆

栖霞寺庆法师山房

唐李频

登栖霞寺

唐皮日休

栖霞寺夜坐

唐僧灵一

登栖霞寺

唐蒋涣

游栖霞寺

唐张晕

游栖霞寺

南唐李建勋

栖霞寺赠月公

南唐周繇

题栖霞山房

宋王随

天开岩

宋王随

题摄山舍利塔

明王世贞

千佛岩

明王世贞

登摄山绝顶

明叶向高

游栖霞三首

明董应举

栖霞寺二首

明曹学佺

再集摄山方丈

明郭第

山门(壹座)

天王殿([參-(彰-章)+三]楹)

正佛殿([參-(彰-章)+三]楹)

僧院(壹房)

衡阳山