上堂、小參、夜參、普说、示众

上堂。僧问：世尊降生，一手指天，一手指地，和尚降生，如何施设？师云：有口解吃饭。问：和尚今年生日，去年生日，来年又生日，未审那个生日是？师云：待你数尽来向汝道。问世出世。问：如何是法？师云：兔马有角，牛羊无角。进云：却有角作么？师云：非汝境界。问：树高千丈，叶落归根，法身常寂，本无去来，未审和尚何处降生？师云：你作者个见解。僧云：毕竟作么生？师云：棒打不回头。乃云：秋风清，秋月明，大火西流白露零。乘凉昨夜谿林坐，唧唧蛩声唤客惺。若向未唤已前惺去，如世良马见鞭影而行；其或未然，黄帝遗玄珠于赤水，使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得，乃使象罔象罔得之。黄帝曰：异哉！象罔乃得此珠！玄珠既得，且道在甚么处？乃示献珠势云：连城难比况，照乘未为明。不惜当阳示，同教受用亲。或有当面蹉过，山僧不免更演。第二出说白一上今日七月十九，乃是山僧从母胎出生的时节，年年逢此时节，山僧也不管生与不生，只恁么过。今年逢此时节，不觉一则以喜，一则以惧，所喜者何？记得去年上天童，兵戈忽起，江关阻隔，每忆此方道侣，恐此生不得相聚。今幸重新会晤，欢笑。如昨出于意外，是一喜也。又前年饥荒，我诸弟子同此忍馁修行，是后住山住水，或东或西。今闻山僧远远归来，各各来集，所谓从我于陈蔡者，今得及门，又一喜也。所惧者何惧？古人道人生不满百，今年生日添了一岁。须知将来已减了一岁，生死无常，岂得不惧？然此一惧现前，缁缁素素皆该有底。何故？既同生在世间，定各有个生日遇著，生日添了，一岁将来，亦各少了一岁。设若大事未明，日用随著二境，转，顺则多，喜逆则多，忧自古世间，称意事常少，不称意事常多，未免忧多。喜少随境漂流，于苦海中，头出头没，何时能了？所以道：努力今生须了却，莫教永劫受余殃。先圣见我辈从无始以来，受生受死，莫可算数。所谓积骨如毘富罗山，饮乳如四大海水，今生又复茫然而过，未来生死冥然无涯，可不哀耶？然则要了生死，別无门路，须悟无生。不见当时王摩诘是个诗人，却晓得此意，作诗云：独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，惟有学无生。永嘉云：几回生，几回死，生死悠悠无定止。自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜？西方偈云：愿生西方净土中，上品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。今人多说參禅，要悟念佛不消悟。据此偈，何常不要悟来？须知要了生死，须了无生，要了无生，须有个悟门，不论參禅念佛。今或不了其中旨，趣自己执，定是东方人，世界是秽浊底佛，决定在西方世界是净底。殊不知此偈正治你此执病意谓你不必执娑婆定是秽浊恶世，全身染著，在裡许你当愿生西方净土中，意谓愿生净土，净土便现前。何故？法无定相，随心而转。譬如人寻常做得件好事，面前本无有佛，忽见佛现。或菩萨现莲花现，忽若做得一件不好事，自心不安面前，忽见地狱相怖畏相，诸恶境界岂不是善恶之境？原无定在，皆从想念而出。你若离诸执著，只此娑婆世界坑坎堆阜便是极乐世界，地平如掌。所以维摩经道：随其心净，则佛土净。楞严经道：但平心地，则一切世界俱平。是谓破情不破法，世间净妙香洁，无过莲花。你或一向认个血肉之躯，便谓此躯是父母所生底，亦便认著个血肉父母，岂知你从本以来各各有个妙净明心？譬如莲花，一尘不染，是他含育你长养你。世间父母虽极爱念，其子忽若隔著，百里千里便不能炤，管此妙净明心，随你寒温动静颠沛，流离梦想颠倒，无一时不护持。你又世间父母、大家团𪢮头秪得一生，此妙明心从无始已来生生世世，在在不忍舍离。你，此即是你恃怙，是你本来真父母。然且佛眼觑不见，三贤十圣直得望空启告，惟证乃知，岂不是上品？所以华严疏云：有情之本，依智海以为源；含识之流，总法身而为体。又此妙净明心，你若铲地忘却，不得發明，譬如莲花合一般；你若一念發明，譬如莲花开一般。所以古人形容悟底样，子道如大梦觉，如莲花开，亦如莲花未开，纵有妙香，不能四至熏动；人纵有妙色，不见芬芳，令见者生渴仰；亦如你不曾發明心地，则触处有碍。所以道：心花發明，则能炤十方刹。你果若心花發明了，便自见即心是佛。此佛果然，不在东，不在西，佛不住生死，是谓悟得无生矣。其悟正在花开时，如何说个不退？此妙净明心，无生无灭，体性坚凝，犹如金刚，亦名金刚心。宋时有丞相张商英，自号无尽居士，与大慧禅师云：当证入时，全体在金刚心中，所以一得永得一证，永证自古及今，诸大心众生无不契证此金刚心行菩萨事者，我今证得，自当与他把臂共行。所以道：不退菩萨为伴侣故，參禅净土固为殊途，同归如今若不求正悟，逞些聪明，说些道理，了无交涉，不但无交涉，损法财，灭功德，莫不由斯心意识，且有过在。所以道：离心意识參，绝凡圣路学。且凡圣路既绝，又如何參？如何学到江吴地尽，隔岸越山多？山僧此者不避明眼笑怪入泥入水，絮絮怛怛，秪为年来多病，意得一茅一缽，闲静自适，了此余生，承念此方道侣，朝夕庇护，五六年来，无可云谢。若不真实相告真实劝勉于佛祖大法，设或空过，得不孤一番道叙，即我及门。诸子比来，虽不行棒行喝去，逼拶他时中叮咛，更是苦口；或有绍隆佛祖气概底，随他在左右琢磨，设或得少为足，山僧也不能扯拽他。所谓成龙者由他上天，成蛇者，听伊入草。虽然如是，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。下座。

向晚小參：今日山僧诞辰，承诸人合掌庆生。还知山僧此身所从来么？既知山僧此身所从来，亦须念自己此身所从来。既念自己此身所从来，便须各各念父母恩，报父母恩。秪如父母恩，如何报据他儒门称仁人孝子，小者夙兴温凊，大者立身扬名。如此可谓报其亲矣。我沙门释子，又当如何？你当知夙兴温凊，愉色婉容，立身扬名，慎终追远。此非仁人孝子则不能。虽然，假若其亲衰老，步履龙钟，不能使其亲康，强复壮其亲，或疾病呻吟，不能代其受苦受痛，一旦无常，启手启足，不能挽其亲缓停斯须少享甘旨，弥留易簧，得正而毙，不能爱其亲，抚摩顶踵，勿致朽溃，气断命绝，前路茫茫，甚生恐怖，不能谏其亲，勿作此行。至于入木入土，不能随其亲，远游泉台，同宅长夜，九原长別，如慕如疑，不能闚其亲，生平笑语，或异不异，生死两分，宗亲各散，杳杳冥冥，不能问其亲生我劬劳，今投何处。或信得随业受身，然不能知其亲，或升或沉，在人在天，为飞为走，受苦受乐，不能为之，设处为之引避，纵五内割裂，呼号泣血，顿足稽颡于亲，无少益不能相救。呜呼！岂不痛哉！所以生老病死之苦，唯佛乃知，仁人孝子，到此著手。不得昔释迦世尊则念其亲受此生死大苦，欲捄其亲，出如是苦，故發心出家，修行学道，后得道眼明白了，却生脱却死，乃度其亲亦出于生死，亦令一切众生出家修行，学道度亲。如是度亲，是为真报恩，是为大报恩。你辈既为他荫下儿孙，又须知报佛恩始得。试问如今道眼如何得明白去？不见古来有个那咤太子，析骨还父，析肉还母，然后现本身为父母说法，此传灯所载，其现身说法，亦为报父母恩。试问你诸人，此公案如何会？有者问著，一总不会。秪为寻常。但晓得肉，是肉骨是骨。今肉骨既都析去，那个是本身？所以茫然不会。有者问著，便作个解会，把肉骨都丢开了，向虚空裡描写一个本身出来。此身是寂然底是广大底是不著色相底是无说而说底。此又为寻常说惯，是人都有个身，都有个性身，有生死性无生死身有分段，性如虚空。又或见经本上说身死神明不灭，就计度道神明，就是我本身。复有一种，或见宗师家问人道：父母未生前，还我本来面目来。其实不曾真悟本来面目。又计度道父母未生此身，尚无有有个本来面目，岂非是我本身？又寻常见宗师家问人道：阿谁拖你者？死尸来。便向谁字上卜度，把死尸推开，计著个拖死尸者。是我本身日用著衣吃饭、屙屎放尿，无不是他。即便点胸点肋，擎拳竖指，或背地里打人一掌，下人一喝，自谓參得禅了，大事了，当了此一种。今时參学未到家者，每患此病，古亦有之，即聪明人识道理者，亦不出者个计度。又有一种肉，也不须析骨，也不须析囫囵吞个枣道，本身现现成成，只是面前有物不能消殒。究竟肉原是肉骨，原是骨与三尺童子所见无异，但多了一种理解，观其所因，亦是从山河及大地、全露法王身等语，依模脱出。若据款结案，第一种不会，是寻常不曾学道人凡夫底见解。第二种是聪明人见解，亦是外道见解；第三种是參学人弄光影底，见解中含断常，也是外道见解。第四种亦是多理路底人。见解面前有物，亦是凡夫见解。如上见解，种种不同，皆为于參学分中无有正悟，无有倒断，以致如斯。若执而不化，如何得出生死？何故？为你智眼未开，生死相未破。既然自己未出，生死又如何？使父母出得生死，报得父母极重大恩。所以道：欲出生死海，须透祖师关。所以临济云：參学人须具真正见解，所以山僧寻常不取人机锋，迅利多伎俩，只要你參学，有个倒断，有个倒断，正悟现前，如上诸见，自能远离。你若执此如上见解，不肯知非，放舍正悟，卒不得现前。所以道：不用求真，惟须息见。诸见既息，道眼自然明白。不见当初五祖有副衣缽要付人教，学人呈偈，最初神秀出呈不惬祖意。复次，六祖呈偈与祖投机，夜半入室传衣渡江山僧年来多病，亦有个缽袋子，要分付著人，故提此陈年公案，使众呈颂。若透得此关过，佛恩亲恩，报恩有分。其或未然，非吾种草。

上堂。二三子左顾云：者是监院。右顾云：者是首座，以我为隐乎？已向你说了也。吾无行不与三三子者，是丘也。便下座。

小參。师云：山僧适来座上为活汉说法，即今下座又为死人说法。既是死人，为他说甚么法，只为他未尝死。既是活人，又为他说甚么法？只为他不肯死。死人未尝死，即是活汉活人不肯死却成死人。还有识得利害者么？昔日有一人曾断一人命，恐怖出家为僧。后于定中见前人来索命，僧云：汝命既断，索命者谁？其人忽没不见，此非死人，未尝死底消息。秪如活人不肯死却成死人，又如何却须參始得？

夜參。师举如意云：汝等且道者个是甚么？若道不得，莫怪我瞒你。

夜參。师云：你辈来參禅，还知从上广大门风，真正师承么？乃举：云峰悦禅师參大愚，愚云：佛法不怕，烂后生家，趁色力强健，为众化米去。悦如教化米还，又问愚又云：佛法不怕烂天寒，为众乞炭去。悦又如教乞炭还，又问愚云：堂司缺人以烦汝悦即归堂心恨大愚不为说，然信得愚及，终无异志。一日，入后架，忽桶箍爆散，乃大悟。走见愚愚，合掌曰：维那！且喜大事了毕。你辈且看，大愚曾与伊说三玄五位么？一镞三关么？同源圆相，如训诂家相似么？其时云峰悦也无一语，吐露也不喝，也不擎，拳也不竖指，也不打个圆相，惟汗流！遍体礼拜而退。你辈想望伊如是风采，还惭惶么？你辈立志，果若有分，与古人相应，则山僧便是大愚，你要做云峰，悦也不难。若无如是气概我，也不是大愚，你也不是，云峰悦大家一场懡㦬散去。

门人崇己请。上堂，举：兴化谓克宾维那曰：汝不久为唱导之师。宾曰：不入者保社。化曰：会了不入？不会不入？宾曰：总不与么。化打云：克宾维那法战不胜，罚钱五贯，设饡饭一堂。次日，兴化自白椎云：克宾维那法战不胜，不得吃饭，即便出院。师云：兴化克宾，父慈子孝，玉线金针，同死同生，光前绝后，岂常流所测？如今有般瞎汉，別作商量，带累我先圣黑漆拄杖，有屈无伸。今日时节相应，不妨据款结案。蓦拈拄杖云：出群须是英灵汉，敌胜还他狮子儿。卓一卓，下座。

满华严会上堂：有大经卷，在一微尘中书取三千大千世界中事，有聪慧净眼人，破此一尘，出大经卷，饶益一切先圣恁么道，可谓呼人于醉梦之中，恩大难酬。虽然，尘中无不有经，何待净眼人始能出得？正如琴瑟箜篌，虽有妙音，若无妙指，终不能發。以此可知，众生日用自蔽，妙明背觉合尘者，大经卷不知埋没多少时也。毕竟如何？出得从上老冻脓？或击禅床，或竖拂子道微尘破也，经卷出也，大似一盲引众盲，狂犬吠风驰求不息。山僧有道灵验真言，奉劝诸人如何是尘，退却一步？如何是经，又退一步，只管退步，渐渐退到牛角尖裡，意趣绝兴味尽，忽然撞见本爷娘，道个万福无事不毕。

夜參。汝等欲透此事，须發无师智始得，且无师智，如何發试？举个样子看当初。五祖演禅师云：我者裡禅似个什么？如人家会作贼。有一儿子，一日，云：我爷老后，我却如何养家？须学个事业始得。遂白其爷。爷云：好得。一夜引至巨室，穿窬入宅，开柜乃教儿子入其中取衣帛。儿才入柜，爷便闭却；复锁了，故于厅上扣打，令其家惊觉，乃先寻穿窬而去。其家人即时起来，点火烛之，知有贼，但已去了。其贼儿在柜中，私自语云：我爷何故如此？正闷闷中，却得一计，作鼠咬声。其家遣婢点灯开柜，柜才开了，贼儿耸身吹灭，灯推倒婢走其家。赶至中路，贼儿忽见一井，乃推巨石投井中，其人却于井中觅贼，儿直走归家问爷，爷云：你休说，你怎生得出？儿具说上件意，爷云：你恁么侭做得。

师云：你看他五祖老人垂个方便，何等切实？何等明白？在当时灵源禅师称他为天下第一宗师者说话：汝辈在藂林中无不见过，无不念过，但不知其问，微细要妙。山僧今晚不惜老婆，试为剖露，要知山僧就是贼爷。汝辈来此相聚，皆是贼子问我：如何是禅？如何是道？如何出生死，就是贼儿。问：养家事业一般，山僧当头一拶，汝辈透不得，总被关在柜中了也。但问汝辈發愤求脱，还如贼儿，恁么急切，一回也未？果若像伊恁么急切，则无师智自然發露。如或未然，自是诸人不肯大死一回虽云參究，皆是胡思乱想，只为在藂林中逴得一言半句，将谓已解问著，便水漉漉地，只图口快，既不能死去，又如何得有活路？殊不知此事须是绝后再苏，方名得活，非是如今弄虚瞒人，便自谓活也。所以我前日云：活人不肯死，却成死人，便是者个道理。大慧当时示众亦常云：直须啐地折爆地断始得。苟活而不死者，此病世医拱手，总为无有，如贼儿在柜中，念念求出底急切，所以不肯死。汝等须知，假如贼儿在柜中，若不急切求脱，被人捉住送官，便无了性命。又当此时节叫爷不得，叫娘不得，岂不闷死人因共一闷闷死，所以绝处逢生，无师智便發者便是贼爷为他处，正所谓父子上山，各自努力，又岂是別人教得底？盖若当时贼爷有个死法，教道贼子必非活路，所谓与人实，法土难消。然汝辈还知在山僧柜中？若不能出，有许多利害么？盖若在山僧机下，透脱不得，便出生死，不得他时后日无常杀鬼牛头，阿旁便当推汝向刀山剑树上去也。其苦无量，岂贼儿到官方比山僧？岂是不肯直截提持？只为參禅有个正因，有正因便有正信，有正信便有真正急。切參情有真正急切，參情始有大悟。其或未然，因地不真，果招迂曲，逗到头白齿豁，一事无成，莫怪參禅，无灵验也。时有居士呈那咤太子颂，师云：那咤即今在甚处？士举手云：在者裡。师云：现身说法即不问，且道他析骨还父，析肉还母者，骨肉怎生析？士无语。师云：汝还在柜中參去。

上堂。举殃崛摩罗出家为沙门，因持缽入城，至一长者家，值其妇产难，子母未分，长者云：瞿昙弟子，汝为至圣，当有何法能免产难？殃崛曰：吾乍入道，未知此法，当去问佛，却来相报。遽返白佛，具陈上事。佛告曰：汝速去说，我从贤圣法来，未曾杀生。殃崛往告，其妇闻之，当时分娩。师云：者则公案流落丛林，多少人透不过。后来大慧问湛堂，湛堂曰：我为你说个方便，只如殃崛传长者语，未到世尊所，其家生下儿子如何传？世尊语未到长者家，其妇生下儿子又如何？师又云：世尊与湛堂垂个方便，可谓刀刀见血。有者沦乎情解，別作商量。山僧今日作得一平实颂，举似诸人。佛祖共传贤圣法，真明一点破重昏。而今得力知谁是？各愿家门有子孙。下座。

举岫首座湛西堂秉拂小參：欲明恁么事，须是恁么人。若是恁么人，必明恁么事。昔达磨大师观震旦国中多大乘气象，特特航海而至六代传衣。是后二支挺秀，五宗杰出，各禀师资，互相酬唱，所以眉间挂剑，血溅梵天。大慧首众于云居，无问无荅，怕烂却那西堂鉴赏于百丈。时节若至，其理自彰。敢白大众，同为鼓舞。

解制小參。今晚解制之期，诸大士远来，无可供养，聊举个古颂庞居士道：十方同聚会缁素，分明个个学无为，彼既丈夫我亦尔。此是选佛场，朝打三千，暮打八百心空及第，归春风得意马蹄疾，一日看遍长安花。大众！山僧如此注脚，已为汝等庆赏了也。且如何是庆赏底意？记得教中有两句语，那两句𫆏？心生大欢喜，自知当作，只是下面一个字。山僧续不来请大众续看时岫西堂出云：贼！师呵呵大笑云：欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。山僧将法华经抖乱罪过不少，便归方丈。

病起。上堂：山僧病，百来日，不曾与大众说一元字脚，汝等还知真实相为么？痴儿刻意止啼钱。便下座。

佛诞众，头首预入方丈，白云：来日浴佛，请和尚上堂。师即拽杖上殿，众罔措。师云：恁么上堂，还信得及么？若信不及，大家散去。众散，师乃说偈云：寻常请上堂，看我口皮动。今日真上堂，眼目各定动。一队痴禅和，那堪作佛种。虽然如是，三十年后悟去也不定。

师上堂有一犬吠，僧打趁之，师云：莫趁他。遂拈一偈云：犬子吠一声，祖意太分明，不要将他打，此道出常情。

苏州善庆庵斋王韩云文学请示众：昨日重阳节，东篱开菊花，山僧来此庵，秋气何乃佳？庭前蓏架倒，空裡雁行斜，人境俱相称，今古法无差。所以情与非情，无过一道，佛僧凡圣，无过一号，生死梦幻，无过一了。且如何是了底消息？百味珍馐无过一饱。

毘卢庵茶筵周贞可文学请行，茶令示众，师举茶瓯云：酒令易行，茶令难行。酒令人醉茶，令人醒你请我说，我说你听，说听分明。且道是个甚么？世间好语不可说尽。

冬夜小參。举僧问疏山：如何是冬来意？山云：京师出大黄。若有问山僧：如何是冬来意？只向道：兴化莲壳好种火。诸人若作世谛流布，佛法未梦见在，更作佛法商量，千里万里。毕竟如何？须知远烟浪，別有好商量。

示众。欲行千里，一步为初。你诸新戒，明日入城，持缽搭著新法衣，各须仔细。昔有僧托缽至长者家，被狗咬长者问云：龙披一缕，金翅不敢正视，上人全披法服，因甚却被狗咬？其僧无对。汝等须知，若被狗咬做菩萨底，还可忍设。若又有居士又恁么问，你诸人如何转身？山僧只得预教你个转身句。若问将来，便合掌向。居士云：谢布施。

破山寺告香普说佛法不怕烂却去圣时遥人根不利亲师仪式，百丈古规，年来丧尽。參学人虽则东走西走，闹丛丛地，佛法究竟不得现前。秪如今日为甚告香，要知香是净物，其气可以上达，故世间祷天地，事神明，无不拈此表敬，然所告何事？盖为生不知来处，死不知去处。两座疑关一段苦情，要山僧为汝开豁，因甚又教汝向护法伽蓝前立大誓愿？盖为现前虽具此信，恐将来遇不如意境界，即便退失初心人而▆恒不可以作巫医，何况佛祖大法，先佛于因地中發心救拔众生，无不先立誓愿。后若违背自己扪心，岂非欺诳佛祖？所以山僧以此坚固汝因心扶持汝初志，又命汝再告伽蓝，保护汝期中入法无障。何谓障？非是正要？參禅打一场，热病是障，又非著一境界，發一颠狂是障。汝若大事未明，在外受辛受苦，受淡受薄，有好父兄，好师长，好眷属，闻得见得，惜你护你劝你莫在外住，此即是障。又或檀越见你修行，造一静室，请汝供养汝，道业未办，一沾此微小因缘，即便忘却此生死大事，岂不是障？又在丛林遇无志，明侣与汝结道友商住静何处？山好看何处？丛林丰裕无坡出，常得安逸。如是好情，款好境界，无不是障。汝等若能一一远离得，剔起眉毛，孜孜矻矻，莫见山僧和颜悦色，好言好语，便道和尚慈悲，见山僧拈条棒斥逐人呵骂人便道，如夜叉罗刹难于亲近。不见汾阳示众云：汾阳门下有西河狮子，当门踞坐，但有来者，即便咬杀。有何方便入得汾阳门，得见汾阳人？若见汾阳人，堪与佛祖为师，不见汾阳人，尽是立地死汉。

再住破山。师云：明日开炉，今日普说。当初释迦老子在法华会上说，十方三世诸佛皆以一大事因缘故，出现于世。此一大事，在诸佛甚是圆满，诸人也不曾欠缺在。诸佛甚是灵明，诸人也不曾遮蔽，此便是普说底意。所以差別者何？记得黄面老子在雪山顶上，叹曰：奇哉！奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。且如何是妄想？但忘却此一大事，触处茫然，所作所为皆妄想也。纵然位至君侯，最为荣贵，皆是生死边事。所以诸佛兴慈运悲，出世来提持，你使你知有此大事，不做众生。然此妄想无始以来绵结牢固，即使巨灵神斧子亦斩不开，天大将军亦难下手，只在当人愤發，起猛利念头，自省自愧。既此一大事，我与诸佛无殊，如何让他做佛？我做众生，让他人成圣成贤，而我甘处凡愚下劣，有此一念，历劫妄想便可消融，便是生死海中转头时节。既能转头，又要尊师重法。古来学人遇见知识，生难遭想，如在极大无边江海，无所栖泊，遇一智人引你到岸在你心中，必将此人以为奇特。又如暗夜处在长途，前路茫茫，不知去向，有一好人将明灯指点炤烛你，你岂不感激他亲近知识？作如是念佛法，便容易入生死，便容易了。又如何是普说底？意？若空，听我一人播两片皮。你诸人侧著双耳，随声逐响，有甚了期？须向言下彻去？香严老子云：语是诳，寂是谤，语默向上有事在。既语不得，默不得，如何是向上事？作礼三拜，归堂挂搭。

结制。师云：尘劫来事，尽在而今，而今若会得，便见尘劫以来，未尝移易九十日也如是，九十生也如是，九十劫也如是。而今若不会，何止九十日？九十岁也是虚生浪死，九十生也是虚生浪死，九十劫也是虚生浪死，只恁么虚生浪死将去，到甚时结束。今日结制诸人安单进堂，各各欢喜，缽盂也搬进去，经书也搬进去包褁也搬进去，草鞋也搬进去到明日，嘴卢都地自谓參禅了。者个只制得一身两脚，不向外走。若论无量劫来，攀缘妄想，何曾停歇？若能万缘放下，单为本參，虽处三条椽下，七尺单前，如兜率天宫相似，山中淡薄，吃些薄粥，嚼些黄虀，如美味醍醐相似，打起普梆出外来，搬柴运水，垦土掘地，见一束柴，见一桶水，如见佛祖相似，欢欢喜喜，不生厌倦。虽在堂外，何异堂中？诚能如是用心，如是纯一，不知不觉，向无灯火处磕著露柱，直得血淋满地，那时便是好消息也。珍重！

除夕。师云：一岁看看尽也，诸人衣线下事荐得也未？若少有荐得，自谓了事。颂不像颂偈不像偈，只管人前搬出，也大好笑。此事虽无湾曲然，随方就圆，各有要妙，非深蓄厚养，到家人则不知。譬如做戏，本是寻常人。然粧生时，要像生粧丑时，要像丑唱时，像个唱走时，像个走转身时，像个转身下场时，像个下场才成一本戏。所以做生要规行矩步，斯斯文文，若也鬼头鬼脑，粗粗糙糙，便不像生了。做丑，要神头鬼面，胡言汉语，看者發笑。若威威仪仪，死死板板，又不像丑了，乃至唱又不合腔走，又不如法转身又不活落，清江引是短曲，唱得长了，山坡羊是长曲，唱得短了，虽要成戏，那得成戏？岂不徒惹得人好笑者，是一种少有所见底，须索退步、密密地，加參操履好。第二种未荐者，今夜在此聚头吃茶，一年已尽，叙个欢情，衣线下事，別人不知，唯己自知。若觉茫无趣向，不可打尖本參，须念抛却家乡，离了父母，辞去师长，弃下徒眷，百里千里，受辛受苦，图个甚么？当此时节，父母必念我儿今夜在何处？不得见面，千思万想为师。长者又念：我徒远出，不知在何丛林过冬，未知长进不长进，不若回来安乐过年好，免得空吃苦恼。又有徒众：在家虽不思量师长，你在外边过了时节，未免反要思量他，彼此思量，实难放下。山僧如此说，你莫错会，不是教你因此思量急早回去，但回光自照，仔细思量，父母师徒难丢难舍，我尽丢了，走出外来，毕竟图利甚么一年。又过，道业未成，自然泪下，纵当吃茶笑语定不随流空过。不然，过了今夜明日又增一岁光阴似箭，能得多少？山僧替你著力，不得各自归堂理会。

禅净玄旨

兴化极乐禅院元旦净侣云集，师陞座云：道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之即神。此是晋时肇法师语，若透得过尽华藏世界香水海国土无不开，现尽十方微尘刹土诸佛无不现前。如未委悉，山僧且铺文演义去也。东方有佛，号释迦牟尼，众所共知。西方有佛，号阿弥陀，亦众所共知。阿弥陀佛世界，名为极乐，金绳宝网地平如掌，种种严净。释迦佛世界名为娑婆，坑坎堆阜种种秽浊。又众所共知，于东西二佛世界中间，有一国土，其名甚古。其国土中有佛，号龙种上尊王。其佛一日从禅定起，顾视东西二佛，见苦乐异相，起平等慈，遂命神足二侍者遥请二佛致词曰：龙种上尊王佛，问讯世尊，愿不动莲华座，暂枉敝国议大法事。于是二佛于刹那顷，从东西来，无量菩萨与俱到龙种上尊王佛所，相讯已毕，品字而坐。其诸菩萨绕佛三匝，一面坐定。尔时，龙种上尊王佛向阿弥陀佛言：大德！我闻诸佛断二死证三身，咸有四德，所谓真常真乐、真我、真净，既是常乐，无有不乐。今大德世界，种种庄严，种种受用，种种安乐。释迦牟尼大德，虽证佛果，处于娑婆，种种不堪，久受勤苦。今我欲请大德暂往娑婆，共出只手，赞助释迦，教化众生。汝意云何？弥陀如来闻是语已，合掌白言：世尊慈命，自当承敬，有意用白。我未成佛，先有大愿，愿成佛时，不居秽土，立此净愿，后修净业，净业既满，理当受乐，无退转理。譬如东佛释迦牟尼，虽成佛果，定业不化，复受金鎗马麦之报，无有避处。今我定业是净是善，当受安乐之报，亦无有避处。世尊亦犹众生善根纯熟，福报天中，应受诸天上妙之乐，天寿甚长。若或强使，随于人中，眼视恶色，耳闻恶声，种种逼恼，不及百岁受凶短折报，无有是处。龙种上尊王佛言：大愿如山，莫可摇撼，净愿如海，未可蠡测。大德我则不敢强矣。然大德国中所有众生久受安乐，譬若大家子弟，不知稼穑艰难，恒自嬉戏，骄奢日纵，将无退堕，汝可使往娑婆世界。见彼苦相，则加奋励，乐居净国。时弥陀佛复白龙种上尊王佛言：善哉！世尊！慈念众生一何切至然我国众生眼乐，见莲花之色耳，愿听莲花之音，鼻愿闻莲花之香，舌愿尝莲花之味，身愿受莲花之触，意常念莲花之法，众善成就，解脱尘劳。世尊！如是之人，使往娑婆，譬有子弟，在亲膝下，起敬起孝，愉色婉容，诵诗读书，温良恭俭，无有小过，一旦驱诸罟擭陷阱，其谁忍之？世尊！此诸众生，皆是吾子，父子异居，世无是事，忽有外人无故驱遣，使彼远离桑梓，不念天伦，他乡飘泊，得不伤慈龙种上尊王佛言：善哉！善哉！仁念众生乃如是乎！我当再设方便，遂转金色之身，向释迦佛言：佛具大慈，能与众生乐，佛具大悲，能拔众生苦。佛具神力，能移此世界众生，至彼世界。维摩诘经言：解脱菩萨断取妙喜佛世界，如陶家轮，其小菩萨不觉不知。菩萨尚尔，况佛神力。仁者何不移此娑婆众生，置极乐国土，使彼离苦得乐？释迦牟尼佛遂合掌白言：世尊！是众生咎，非我过谬，此诸众生，刚强难化，不受善言，狠戾自用。我与弥陀如来常摄受之，诱彼舍离苦处。彼曾不念佛法深恩，排佛谤佛，嫉法破僧，堕于恶道，备受楚毒，承佛力故，出生人中，又复迷倒往业，未消新殃，复造世尊，定业莫避，以苦为家，非佛无慈，不授彼乐。世尊！正如世德之家，生下子弟，不守家训，不遵王宪，恃势凌人，干名犯分，系闭牢狱。其诸长上，难于坐视，亲面有司，释其重苦，携之归家，坐彼华堂，馆之美囿，习以诗礼，对之圣贤，恶习深故。口尝上膳，谓是毒药，身衣名服，谓多针刺，寻复舍去。世尊！如是子弟，违背其父，作诸不善，衣冠之侣，见为仇仇，胥靡之夫，交为知己，跼蹐泥涂，蓬头垢面，自以为得。其父见之，惟有呜咽懊恼，无如之何！非父不怜子，奈子不认父，招之不归，甘为不肖。世尊！诸佛乐土，譬诸王家，胥靡之人，如何可至？况在缧绁，纵作方便，提奖乘游，业力重故，变乐为苦。世尊爰居之鸟，祀以太牢，乐之钟鼓，非其分故，戢翼战惧，有顷而死。世尊震旦国中关山所产，名橄榄果，其国中钟鼎之家，无不置口以为佳味。彼僻壤翁，生平未见有授之者，入口便掷，以为罔己。世尊！浊世众生勉之净土，亦复如是，非彼所乐，疾走而去，反咎提携。尔时，龙种上尊王佛闻释迦佛如是语已，勃然变乎色，乃云：如是，众生何不速弃舍之？仁者却生与同生死与同死，空自勤劳，于事无益。释迦牟尼佛复白龙种上尊王佛言：世尊！诸佛慈念，非世间比，父母念儿慈止一世，佛念众生慈心无尽，尽未来劫，无少间断。设有众生，无少善根，造作极恶，又无善友警诫，纵其所为，岂不愈沉愈溺？我之所以恒处娑婆者，为此故也。彼虽不善，而我常相随逐，设诸方便，启其善因。譬若父母随不肖儿耳提面命，冀其迁善，若不如是，沦溺苦趣，永无出期。龙种上尊王佛言：是等众生，譬若狂象，不痛下钩锥，必不调伏。又如劣马不重加鞭挞，必不驯良。仁者为是众生出生入死，忍受诸苦，非止一劫。我心甚念，今请仁者暂游西方，少受安乐，此等众生不须救护，听其受苦，苦到极时，道心自生，无劳怀念。释迦牟尼佛言：善哉！世尊！深蒙慰谕，授我乐土。然我娑婆乐土宛然，无时不乐，无时不净，是名常乐，亦名常净。所有庄严与极乐国无二无別。龙种上尊王佛言：娑婆国土名为堪忍，秽恶充满，如何仁者別见净土？将非妄语，过自夸矜。释迦牟尼佛言：世尊！此义甚深，愿申譬喻，提婆达多因谤我故，堕在地狱，受三禅天乐，地狱有乐，何况界外凡夫有乐，何况佛乎？所以法无定相，土无定秽，随人所见。世尊！譬如大龙降澍大雨，总是一雨，自天见之，则为箫笛、管弦。修罗见之，则为刀杖，世人见之，则为是雨。世尊！又如一水龙见，则为窟宅，饿鬼见之，则为脓血，人见是水。世尊又如诸天共宝器食，福有厚薄，所见饭色有异，我之国土例是可思。世尊！我昔在逝多林，现种种功德，种种神变，与普贤等诸大菩萨说菩萨行，而大德声闻杜视，听于嘉会。我身具九十七种大人相，有无尽身云围绕，而彼独见丈六老比丘相圆光一寻。世尊！凡夫、二乘为业力，智力所限，不见净土，我此娑婆，实即净土，诚非妄语，以诳世尊。龙种上尊王佛言：此义甚深，难解难入。若无人证明，众生少智，疑而不信，今此会中，谁能证之？作是语已，三佛默然而坐。佛威神故，无量菩萨亦各默然。时持地菩萨从地涌出，头面礼佛，向龙种上尊王佛，合掌白言：世尊！我在下方，闻释迦牟尼所说法音，特来听受。世尊释迦牟尼佛所言常居净土，是真语、实语、不诳语、不异语。何以故？世尊！如其心平，一切世界俱平；如其心净，一切世界俱净凡夫秽浊，不见释迦如来净土，非释迦如来无净土而居浊恶世也。释迦如来实有净土凡夫，不见龙种上尊王佛言：善哉持地！汝成佛因，从平地来，以平地故，乃知心地。我今再问：汝当再荅释迦如来既居净土，何不引人生己净土，特赞西方，令人發愿得往生耶？持地菩萨言：世尊！诸佛方便，多诸善巧，以娑婆众生与佛同居，自眼秽浊，不信佛净，所以释迦复赞弥陀，令其遥生眷慕世尊。俗谚有云：远来僧好看经人情。如是，世尊！又如弟子近善知识，日久岁深，心不入道，云：善知识！日用饮食，与彼无二，有何所长？苦切教诫，谓是骂詈，恼怒杖朴，谓是无明。如是弟子虽常随侍知识境界，咸无所知。复有知识，教化他方，此方弟子闻即欢喜，即作是念：彼善知识所居必庄严，所示必明显，我当俶装，往得法利。于是弟子随念而往，厌故悦新，志气加奋，大生渴仰，以其奋發故，便得法利。得法利已，思先知识，所有垂示，悉得解了。始知初时，自无智眼，不识明师，指示方便，今始知之，先后无二，自生惭愧。世尊！释迦、弥陀、娑婆极乐亦犹是也，实无二相。诸佛方便于一净土分说净秽，智者了达不生二相。龙种上尊王佛，闻持地菩萨如上语已，赞言：善哉！善哉！大士！汝之辩才，近于佛慧，善说法要。上来所言，心净土净，心平地平，是决定义，是决定法。末世众生乐见释迦佛净土，有何方便令彼易入，亦用持名乎？發愿乎？净念相继乎？于是持地菩萨举华严经偈曰：若人欲识佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。世尊！此四句偈，若有受持与之相应，即得见释迦如来净土。世尊！诸佛境界，无有不净，若有众生自净其心，于一切时不起妄念，所有六根、六尘、六识，一时放下，心无所著，则如虚空，所向无碍，何有东西远近之分？亦无苦乐净秽之异。世尊！如水投水，无隔碍相，似空合空，无彼此相，以净合净亦复如是，无同异相。世尊！凡夫之心，与佛无异，广大充满，真如虚空，普遍国土。以其见小于一尘一法而生取著，心亦随小。又凡夫认心于身中，外道执我于色内邪见，迭兴诸妄，竞作净妙国土，翻成恶境，可悲！可悯，释迦如来无如之何。龙种上尊王佛言：仁者释迦如来净土果，能如极乐种种庄严也乎？持地菩萨言：世尊！我闻释迦如来在耆阇崛山说法华经，欲开多宝佛塔，尔时娑婆世界即变清净，无有土山、黑山及目真邻陀山等诸山坑坎堆阜，非地平如掌乎？皆以琉璃为地，金绳、宝网、宝树、宝衣而为庄严，非与西方极乐无异乎？又移诸天人置于他土，且无天人之迹，岂但无恶道之名乎？以此证知，释迦如来净土与西方净土所有庄严，无二无別，狭劣众生业障所覆，谓言不见世尊。譬如轮王，七宝必具，佛大法王，国土必净；国土不净，必不成佛，七宝不具，不名轮王。以是当知，佛国必净。龙种上尊王佛言：善男子！以我观之，弥陀愿力差胜释迦，此必净意，彼但發愿，即可往生。持地菩萨复白佛言：世尊！此间有人眷恋阛阓，闻有人言，天台雁宕有佳山水，每作是言，我愿往游。是人心中，但作是想：彼佳山水能到否耶？龙种上尊王佛言：是人愿游。彼住山人即能招去。持地菩萨白言：世尊！彼住山人，不事王侯，高尚其事。彼阛阓者，薰灼纷哗，沉酣利禄，彼住山人，悯之招之，固其愿也。然而是阛阓人，终悦纷哗，佳山佳水，待彼来游，岂不迟耶？世尊！山水为譬，彼净意者，例如發足，彼愿往者，但是作想。是故世尊弥陀如来净土称名，發愿远期往生释迦文佛净土，其心一净，净土随现，二佛化法，小异大同，未宜优劣。释迦如来夙有让德，故称西方。于是龙种上尊王佛赞释迦牟尼佛言：奇哉！奇哉！释迦牟尼世尊乃能隐其无量自在神力，不自称许，独扬西方，可敬可仰。遂嘱持地菩萨言：善男子！汝非久植德本，亲近诸佛，莫能论是深奥法义。善男子！汝当将杂华四句偈，流通娑婆，赞助释迦，令诸众生识佛境界，无令断绝。若遇众生，随其根机，愿生极乐净土，可愿见娑婆净土，可谓弥陀净土不异释迦净土，可谓弥陀佛即是释迦佛，可谓自己广大之心，心外无法，惟心净土。可又谓自己广大之心，即是释迦佛心，即是弥陀佛心；无不可者，但勗其实念实净实悟，实证无事空言可尔。时持地菩萨合掌曲躬向龙种上尊王佛言：敬受慈敕，绕佛三匝，作礼而去。大众龙种，上尊王佛既议大法事已，与东西二佛无量菩萨各还本国，忽然不现。独山僧在此座子上，与肇法师眉毛厮结，原始要终，不可放过，明眼人前再为评唱。只如道远乎哉？触事而真。道肇法师不识佛境界，得么圣远乎哉？体之即神道肇法师不见佛，得么？进而论之，肇法师但说即事而真，未曾说是佛境界，不是佛境界，但说体之即神，未曾说神是何神料非鬼神之神。到者裡还有判断得者么？试道看肇公所指是经耶？论耶？禅耶？净耶、东耶、西耶佛耶？非佛耶？咄咄！葛藤太多，临济大师来，难免三十拄杖。